الفلسفة الهندية

📅 آخر تحديث: ٢٨ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٨ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 6 صور
الموسوعة الحرة

تتألف الفلسفة الهندية من التقاليد الفلسفية لشبه القارة الهندية . تُعرف هذه الفلسفات غالبًا باسم "دارشانا"، وتعني "الرؤية" أو "النظر إلى". [ 2 ] [ 3 ] أما "أنفيكشيكي" فتعني "البحث النقدي" أو "التحقيق". وعلى عكس "دارشانا"، فقد استخدم فلاسفة هنود كلاسيكيون، مثل تشاناكيا في كتاب "أرثاشاسترا "، مصطلح "أنفيكشيكي" للإشارة إلى الفلسفات الهندية . [ 3 ] [ 4 ]

يقسم التصنيف الفيدي التقليدي مدارس الفلسفة إلى مدارس آستيكا وناستيكا ، وذلك بناءً على أحد المعايير البديلة الثلاثة: ما إذا كانت المدرسة تعتقد أن الفيدا مصدر صحيح للمعرفة؛ وما إذا كانت المدرسة تؤمن بمقدمات براهمان وأتمان ؛ وما إذا كانت المدرسة تؤمن بالحياة الآخرة والديفاس . [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] ( على الرغم من وجود استثناءات للمعيارين الأخيرين: ميمامسا وسامخيا على التوالي).

توجد ست مدارس رئيسية (آستيكا) للفلسفة الفيدية - وهي: نيايا ، وفايشيشيكا ، وسامخيا ، ويوجا ، وميمامسا ، وفيدانتا - وخمس مدارس رئيسية غير فيدية أو غير أرثوذكسية (ناستيكا أو شرامانيكية) - وهي: الجاينية ، والبوذية ، وأجيفيكا ، وأجنانا ، وتشارفاكا . تعتبر مجموعة الآستيكا الفيدا مصدرًا أساسيًا لأسسها، بينما لا تعتبرها مجموعة الناستيكا كذلك. ومع ذلك، توجد طرق تصنيف أخرى؛ فمثلاً، يُحدد كتاب فيديارانيا ست عشرة مدرسة من مدارس الفلسفة الهندية ، بما في ذلك تلك التي تنتمي إلى تقاليد الشيفية والراسيشوارا . [ 8 ] [ 9 ]

تمّ وضع أسس المدارس الرئيسية للفلسفة الهندية والاعتراف بها بشكل رئيسي بين عام 500 قبل الميلاد والقرون الأخيرة من العصر الميلادي . وقد استمرت بعض المدارس مثل الجاينية والبوذية واليوغا والشيفا والفيدانتا ، بينما لم تستمر مدارس أخرى مثل أجنان وتشارفاكا وأجيفيكا .

تتضمن نصوص الفلسفات الهندية القديمة والوسيطة مناقشات مستفيضة حول الأنطولوجيا ( الميتافيزيقا ، براهمان - أتمان ، سونياتا - أناتا )، ووسائل المعرفة الموثوقة ( الإبستمولوجيا ، براماناس )، ونظام القيم ( الأكسيولوجيا )، ومواضيع أخرى. [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]

المواضيع المشتركة

تتشارك الفلسفات الهندية في العديد من المفاهيم ، مثل الدارما ، والكارما ، والسامسارا ، والدوخا ، والتخلي ، والتأمل ، حيث تركز جميعها تقريبًا على الهدف الأسمى المتمثل في تحرير الفرد من الدوخا والسامسارا من خلال مجموعة متنوعة من الممارسات الروحية ( الموكشا ، والنيرفانا ). [ 14 ] وبينما تشير العديد من نصوص السوترا صراحةً إلى أن العمل يؤدي إلى الموكشا، فإن الفلسفة الهندية لا تقتصر على الموكشا فقط. [ 15 ]

تختلف هذه المدارس في افتراضاتها حول طبيعة الوجود، وكذلك في تفاصيل الطريق إلى التحرر النهائي، مما أدى إلى ظهور مدارس عديدة متضاربة. وتشمل مذاهبها القديمة طيفًا واسعًا من الفلسفات الموجودة في حضارات قديمة أخرى. [ 16 ]

الهندوسية

تتميز الفلسفة الهندوسية بتنوع التقاليد والعديد من القديسين والعلماء، مثل آدي شانكارا من مدرسة أدفايتا فيدانتا.

تُعدّ الأوبانيشاد، التي تعود إلى أواخر العصر الفيدي (1000-500 قبل الميلاد)، من أقدم النصوص الفلسفية الهندية الباقية ، ويُعتقد أنها حافظت على أفكار البراهمية . تُصنّف التقاليد الفلسفية الهندية عادةً وفقًا لعلاقتها بالفيدا والأفكار الواردة فيها. لا تزال أصول الجاينية غامضة، إذ ينقسم الإجماع العلمي بين جذور ما قبل الفيدية، أو تطور موازٍ للحضارة الفيدية، أو ظهور ما بعد الفيدية. ويُشكّل الوجود التاريخي لبارشفاناثا ، التيرثانكارا الثالث والعشرين، في القرنين الثامن والسابع قبل الميلاد، أحد أقدم ركائز هذا التقليد. [ 17 ] على الرغم من صحة وجود بارشفاناثا تاريخيًا، إلا أن الادعاءات التاريخية، مثل الصلة بينه وبين ماهافيرا، وما إذا كان ماهافيرا قد نبذ الحياة الزاهدة على نهج بارشفاناثا، وغيرها من التفاصيل البيوغرافية، قد أدت إلى استنتاجات علمية متباينة. [ ١٨ ] تُدعم الشكوك حول تاريخية بارشفاناثا أيضًا بأقدم النصوص الجينية، التي تُقدم ماهافيرا مع إشارات متفرقة إلى الزهاد والمعلمين القدماء دون ذكر أسماء محددة (مثل القسمين ١.٤.١ و١.٦.٣ من أكارانغا سوترا ). [ ١٩ ] حتى الاكتشافات الأثرية المبكرة، مثل التماثيل والنقوش البارزة بالقرب من ماثورا ، تفتقر إلى الرموز مثل الأسود والثعابين. [ ٢٠ ] [ ٢١ ] نشأت البوذية أيضًا في نهاية العصر الفيدي . ويذكر ويلتشير أن هذه التقاليد استندت إلى مفاهيم براهمية راسخة بالفعل، للتعبير عن مذاهبها المتميزة. [ ٢٢ ]

تصنف الفلسفة الهندوسية التقاليد الفلسفية الهندية إلى أرثوذكسية ( آستيكا ) وغير أرثوذكسية ( ناستيكا )، وذلك بناءً على قبولها لسلطة الفيدا ونظريات البراهمان والآتمان الواردة فيها. [ 5 ] [ 6 ] إلى جانب ذلك، تشمل المدارس "غير الأرثوذكسية" التي لا تقبل سلطة الفيدا البوذية، والجاينية، والأجيفيكا، والشارفاكا . [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]

يُعدّ مصطلحا "الأرثوذكسي" و"غير الأرثوذكسي" بناءً أكاديميًا موجودًا في مصادر هندية لاحقة (وفي مصادر غربية حول الفكر الهندي)، ولا تتفق جميع هذه المصادر على النظام الذي يُعتبر "أرثوذكسيًا". [ 26 ] [ 27 ] ولذلك، توجد أنظمة فكرية هرطقية متنوعة في الفلسفة الهندية. [ 7 ] ترى بعض التقاليد أن "الأرثوذكسي" مرادف لـ" التوحيد "، و"غير الأرثوذكسي" مرادف للإلحاد . [ 28 ] بينما تجادل مصادر هندوسية أخرى بأن بعض أنظمة التانترا الشيفية يجب اعتبارها غير أرثوذكسية نظرًا لانحرافاتها عن التقاليد الفيدية. [ 29 ]

إحدى أكثر قوائم المدارس الهندوسية الأرثوذكسية شيوعاً هي "الفلسفات الست" ( ṣaḍ-darśana )، وهي: [ 30 ]

  • مدرسة السامخيا (مدرسة "التعداد")، هي تقليد فلسفي ينظر إلى الكون على أنه يتكون من واقعين مستقلين: بوروشا ( الوعي المُدرِك) وبراكريتي (الواقع المُدرَك، بما في ذلك العقل والإدراك والكليشاس والمادة)، وتصف علم الخلاص القائم على هذه الثنائية، حيثيُفرَّق بين البوروشا وشوائب البراكريتي . وقد ضمّت هذه المدرسة مؤلفين ملحدين ، بالإضافة إلى بعض المفكرين المؤمنين بالله، وتشكل أساسًا للكثير من الفلسفة الهندية اللاحقة.
  • اليوغا ، وهي مدرسة مشابهة لمدرسة سانخيا (أو ربما حتى فرع منها) تقبل إلهاً شخصياً وتركز على ممارسة اليوغا.
  • مدرسة نيايا (مدرسة "المنطق")، وهي فلسفة تركز على المنطق ونظرية المعرفة. تقبل هذه المدرسة أربعة أنواع من البرامَا (العرض الصحيح): (1) الإدراك، (2) الاستدلال، (3) المقارنة أو القياس، (4) الكلمة أو الشهادة. [ 31 ] تدافع نيايا عن شكل من أشكال الواقعية المباشرة ونظرية الجواهر ( درافيا ).
  • مدرسة فايشيشيكا (مدرسة "الخصائص")، المرتبطة ارتباطًا وثيقًا بمدرسة نيايا ، ركزت هذه المدرسة على ميتافيزيقا الجوهر، وعلى الدفاع عن نظرية الذرات. وخلافًا لنيايا ، فإنها لا تقبل إلا نوعين من البرامانا: الإدراك والاستدلال.
  • بورفا-ميمامسا (مدرسة "التحقيق المسبق" [للفيدا])، وهي مدرسة تركز على تفسير الفيدا، وعلم اللغة ، وتفسير الطقوس الفيدية.
  • يركز كتاب فيدانتا ("نهاية الفيدا"، ويسمى أيضًا أوتارا ميمامسا )، على تفسير فلسفة الأوبانيشاد ، وخاصة الأفكار الخلاصية والميتافيزيقية المتعلقة بالأتمان والبراهمان.

أحيانًا تُجمع هذه المدارس الست في ثلاث مجموعات لأسباب تاريخية ومفاهيمية: نيايا - فايشيشيكا ، وسامخيا - يوغا ، وميمامسا - فيدانتا . وتضم كل مدرسة منها تيارات ومدارس فرعية مختلفة. فعلى سبيل المثال، انقسمت الفيدانتا إلى مدارس فرعية هي: أدفايتا ( اللا ثنائية )، وفيشيشتا أدفايتا (اللا ثنائية المقيدة)، ودفيتا ( الثنائية )، ودفيتا أدفايتا (اللا ثنائية الثنائية)، وسودادفايتا (اللا ثنائية الخالصة)، وأشينتيا بهيدا أبيدا (الوحدة والاختلاف غير المتصوَّرين).

فُسِّرت تعاليم الفيدا والأوبانيشاد تفسيراتٍ مختلفة من قِبَل هذه المدارس الست، مع وجود درجات متفاوتة من التداخل بينها. وهي تمثل "مجموعة من الآراء الفلسفية التي تشترك في رابط نصي"، وفقًا لمونيما تشادها . [ 32 ] كما أنها تعكس تسامحًا تجاه تنوع التفسيرات الفلسفية داخل الهندوسية مع اشتراكها في الأساس نفسه. [ 33 ]

طوّر فلاسفة الهندوس من المدارس الأرثوذكسية أنظمةً لنظرية المعرفة ( برامانا )، وبحثوا في مواضيع مثل الميتافيزيقا، والأخلاق، وعلم النفس ( غونا )، والتأويل ، وعلم الخلاص ، ضمن إطار المعرفة الفيدية، مقدمين في الوقت نفسه مجموعةً متنوعةً من التفسيرات. [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] وكانت المدارس الأرثوذكسية الست، كما هو شائع، تمثل التقاليد الفلسفية المتنافسة لما يُعرف بـ"التوليف الهندوسي" للهندوسية الكلاسيكية . [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]

ليست هذه الأنظمة جميعها الأنظمة الفلسفية "الأرثوذكسية" الوحيدة، إذ تطورت مدارس فرعية عديدة عبر تاريخ الفكر الهندوسي. ومع ذلك، فهي أشهر التقاليد الفلسفية الهندوسية.

بالإضافة إلى الأنظمة الستة، قام الفيلسوف الهندوسي فيديارانيا (حوالي 1374-1380) أيضًا بتضمين العديد من الأنظمة الفلسفية الهندوسية الأخرى في كتابه سارفا دارشانا سامغراها ( مجموعة من جميع الأنظمة الفلسفية ): [ 8 ]

التقاليد الشرامانية

قاد بارشفاناثا نظام الشرامانا في القرن التاسع قبل الميلاد

ازدهرت في الهند القديمة عدة تقاليد فكرية غير فيدية، وطورت أنظمة فلسفية خاصة بها. شملت مدارس الشرامانا تقاليد متنوعة لم تقبل الديانة البراهمية للفيدا. وقد أدت هذه المدارس غير الفيدية إلى ظهور طيف واسع من الأفكار حول مواضيع مثل الأتمان ، والذرية ، والأخلاق، والمادية ، والإلحاد ، واللاأدرية ، وحرية الإرادة، والزهد، والحياة الأسرية، واللاعنف ، والنباتية . [ 41 ] ومن أبرز الفلسفات التي انتمت إلى عائلة الشرامانا : الجاينية ، والبوذية المبكرة ، والشارفاكا ، والأجنانا ، والأجيفيكا . [ 42 ]

كان لتقليد الشرامانا الهندي أحد أبرز نماذجه المعروفة في القرن التاسع قبل الميلاد ، وهو بارشفاناثا ، التيرثانكارا الثالث والعشرون . [ 43 ] [ 44 ] وقد برز هذا التقليد في القرنين الخامس والرابع قبل الميلاد، وازدادت أهميته خلال العصر الماوري (حوالي 322-184 قبل الميلاد). وكان للجاينية والبوذية تأثير بالغ عليه. وقد أثرت هذه التقاليد في جميع أشكال الفلسفة الهندية اللاحقة ، التي تبنت بعض أفكارها أو عارضتها. [ 45 ]

الفلسفة الجينية

يُعتبر ريشاباديفا ، الذي يُعتقد أنه عاش منذ أكثر من مليون عام، مؤسس الديانة الجينية في دورة الزمن الحالية.

تُعدّ فلسفة الجاينية أقدم فلسفة هندية تفصل الجسد ( المادة ) عن الروح (الوعي) فصلاً تاماً. [ 46 ] تتمتع كل روح بطبيعتها بمعرفة لا متناهية ونعيم لا حدود له. مع ذلك، ومنذ الأزل، ظلت طبيعتها الحقيقية محجوبة بسبب الجهل، مما جعلها تظن خطأً أنها الجسد المادي. يؤدي هذا الظن الخاطئ إلى المعاناة وتراكم الكارما . ومع تراكم الكارما، تُصبح الروح مُقيدة بدورة الولادة والبعث، مُستمرة في رحلة متواصلة من المعاناة والجهل، إلى أن تُحقق في النهاية التحرر من خلال إدراك الذات ( أتْما-أنوبوتي ). [ 47 ] تُحدد الجاينية الطريق أمام الروح لإدراك طبيعتها الحقيقية من خلال الإيمان الصحيح والوعي الفعال بالذات (بهيدفيجيان) باعتبارها غنااتا (العارف) ودراشتا (الشاهد) أبديين ثابتين، مُتميزين عن أنشطتهم الجاهلة كالأفكار والأهواء، إلخ. [ 48 ]

شهدت الجاينية انتعاشًا بعد أن أعاد ماهافيرا ، التيرثانكارا الرابع والعشرون ، إحياء وتوحيد تعاليم الشرامانية القديمة، التي أسسها ريشاباديفا، أول تيرثانكارا جايني، قبل ملايين السنين. [ 49 ] يؤرخ المؤرخون من خارج التقاليد الجاينية ماهافيرا إلى القرن السادس قبل الميلاد، أي في نفس فترة بوذا تقريبًا . [ 17 ] وبناءً على هذا التسلسل الزمني، يُرجح أن يكون بارشفاناثا التاريخي قد عاش قبل ذلك بنحو 250 عامًا، في القرن التاسع قبل الميلاد. [ 44 ]

الجاينية ديانة رهبانية ترفض سلطة الفيدا. ومع ذلك، وكغيرها من الديانات الهندية ، تشترك في مفاهيم أساسية كالكارما، والحياة الأخلاقية، وإعادة الميلاد، وسامسارا، وموكشا. وتؤكد الجاينية بشدة على الزهد ، واللاعنف ، ونسبية وجهات النظر كوسيلة للتحرر الروحي، وهي أفكار أثرت في تقاليد هندية أخرى. [ 50 ]

تؤكد الجاينية بشدة على الطبيعة الفردية للروح والمسؤولية الشخصية عن قرارات المرء؛ وأن الاعتماد على الذات والجهود الفردية هما وحدهما المسؤولان عن تحرره. ووفقًا للفلسفة الجاينية، فإن العالم ( سامسارا ) مليء بالعنف (هيمسا). لذلك، ينبغي توجيه جميع الجهود نحو بلوغ راتناترايا ، وهي سامياك دارشان (الإدراك الصحيح)، وسامياك جنانا (المعرفة الصحيحة)، وسامياك تشاريترا (السلوك الصحيح)، وهي المتطلبات الأساسية لبلوغ التحرر. [ 51 ]

الفلسفة البوذية

تستند الفلسفة البوذية إلى تعاليم بوذا .

تشير الفلسفة البوذية إلى عدة تقاليد يمكن تتبعها إلى تعاليم سيدهارتا غوتاما ، بوذا ("المستنير"). البوذية ديانة شامانا، لكنها تتضمن أفكارًا جديدة غير موجودة أو مقبولة في ديانات الشامانا الأخرى، مثل عقيدة اللاذات (أناتا ) البوذية . كما تأثر الفكر البوذي بفكر الأوبانيشاد . [ 52 ]

تأثرت البوذية والهندوسية ببعضهما البعض وتشاركتا العديد من المفاهيم، إلا أنه يصعب الآن تحديد هذه التأثيرات ووصفها. [ 53 ] رفضت البوذية المفاهيم الفيدية للبراهمان (الحقيقة المطلقة) والأتمان (الروح، الذات) التي تُعتبر أساس الفلسفات الهندوسية. [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]

تتشابه البوذية في العديد من وجهات النظر الفلسفية مع الأنظمة الهندية الأخرى، مثل الإيمان بالكارما (علاقة السبب والنتيجة)، والسامسارا (مفاهيم عن الحياة الآخرة الدورية والتناسخ)، والدارما (مفاهيم عن الأخلاق والواجبات والقيم)، وزوال كل الأشياء المادية والجسد، وإمكانية التحرر الروحي ( النيرفانا أو الموكشا ). [ 58 ] [ 59 ] ويُعدّ رفض البوذية للروح الأبدية ( أتمن ) لصالح الأناتا (اللاذات) خروجًا رئيسيًا عن الفلسفة الهندوسية والجاينية . [ 55 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] بعد وفاة بوذا، بدأت تظهر عدة أنظمة فلسفية متنافسة تُعرف باسم الأبهيدارما، كوسيلة لتقنين الفلسفة البوذية. [ 64 ]

المدارس الفكرية

يمكن تقسيم التقاليد الرئيسية للفلسفة البوذية في الهند (من 300 قبل الميلاد إلى 1000 ميلادي) إلى مدارس الماهايانا ومدارس أخرى (تُسمى أحيانًا مدارس شرافكايانا ، أو بوذية نيكايا ، أو البوذية "الرئيسية"، أو هينايانا ، أي "المركبة الأدنى" أو "الأقل شأنًا"، وهو مصطلح يُستخدم فقط في الماهايانا للإشارة إلى التقاليد الأخرى). [ 65 ] اعتمدت مدارس الماهايانا نصوص الماهايانا ودرست أعمال فلاسفة الماهايانا مثل ناجارجونا . أما المدارس الأخرى، فقد استمدت مذاهبها الفلسفية من التريبتاكا ورسائل الأبهيدارما.

مدارس رافاكايانا (غير الماهايانا):

تقاليد الماهايانا :

تصوير ياباني لناغارجونا ، أحد أعظم الفلاسفة البوذيين ومؤسس مدرسة مادياماكا.

شملت حركة الماهايانا ( " المركبة العظيمة") (منذ القرن الأول قبل الميلاد تقريبًا) أفكارًا ونصوصًا جديدة ( سوترا الماهايانا ). تختلف هذه التقاليد الفلسفية اختلافًا كبيرًا عن مدارس البوذية الأخرى، وتتضمن مذاهب ميتافيزيقية لا تقبلها التقاليد البوذية الأخرى. يركز فكر الماهايانا على المثل الأعلى الإيثاري العالمي للبوديساتفا ، وهو كائن يسلك طريق البوذية من أجل جميع الكائنات الحية. كما يدافع عن عقيدة وجود عدد لا حصر له من البوذات في عدد لا حصر له من الأكوان. تُعد هذه التقاليد الهندية المصدر الرئيسي للبوذية التبتية الحديثة والبوذية الحديثة في شرق آسيا.

المدارس الرئيسية للفلسفة الماهايانية الهندية هي:

  • مادياماكا ("الطريق الأوسط" أو "الوسطية") أسسها ناجارجونا . المعروف أيضًا باسم Śūnyavāda ( عقيدة الفراغ ) و Niḥsvabhāvavāda (عقيدة no svabhāva )، يركز هذا التقليد على فكرة أن جميع الظواهر فارغة من أي جوهر أو مادة ( svabhāva ).
  • يوجاكارا ("ممارسة اليوغا")، وهي مدرسة مثالية ترى أن الوعي هو الموجود الوحيد، وبالتالي كانت تُعرف أيضًا باسم فيجنانافادا (مذهب الوعي).
  • تقليد Dignāga -Dharmakīrti هو مدرسة فكرية مؤثرة ركزت على نظرية المعرفة ، أو برامانا ("وسائل المعرفة"). لقد اتبعوا عمومًا عقيدة Vijñānavāda.
  • يرى بعض الباحثين أن نصوص تاثاغاتاغاربا ("رحم بوذا/مصدره") أو "طبيعة بوذا" تشكل "مدرسة" ثالثة من مدارس الفكر الماهاياني الهندي. [ 66 ]
  • غالباً ما يتم وضع الفاجرايانا (المعروفة أيضاً باسم مانترايانا، تانترايانا، المانترا السرية، والبوذية التانترية ) في فئة منفصلة نظراً لنظرياتها وممارساتها التانترية الفريدة.

انتقلت العديد من هذه الفلسفات إلى مناطق أخرى، مثل آسيا الوسطى والصين. وبعد انحسار البوذية في الهند، استمرت بعض هذه التقاليد الفلسفية في التطور ضمن التقاليد البوذية التبتية ، والبوذية في شرق آسيا، وبوذية ثيرافادا . [ 67 ] [ 68 ]

لطالما كانت الحياة الرهبانية جزءًا من جميع التقاليد الفلسفية الهندية. كهوف الرهبان المتسولين من طائفة الآجيفيكا المنقرضة في بيهار. [ 69 ]

فلسفة أجيفيكا

أسس ماكالي غوسالا فلسفة الآجيفيكا ، وكانت حركة زاهدة ومنافسًا رئيسيًا للبوذية والجاينية في بداياتهما . [ 70 ] كان الآجيفيكيون زاهدين منظمين شكلوا مجتمعات رهبانية منفصلة تميل إلى نمط حياة زاهد وبسيط. [ 71 ]

ربما وُجدت نصوص أصلية لمدرسة أجيفيكا الفلسفية في الماضي، لكنها غير متاحة حاليًا، وربما فُقدت. تُستقى نظرياتهم من إشارات إلى الأجيفيكا في المصادر الثانوية للأدب الهندي القديم، ولا سيما تلك المتعلقة بالجاينية والبوذية التي انتقدت الأجيفيكا بشدة. [ 72 ] تُعرف مدرسة أجيفيكا بمذهبها "نياتي " الذي يُعنى بالحتمية المطلقة (القدر)، أي فرضية عدم وجود إرادة حرة، وأن كل ما حدث ويحدث وسيحدث مُقدّر سلفًا، وهو نتاج مبادئ كونية. [ 72 ] [ 73 ] اعتبرت أجيفيكا مذهب الكارما مغالطة. [ 74 ] كان الأجيفيكا ملحدين [ 75 ] ورفضوا سلطة الفيدا ، لكنهم آمنوا بوجود "أتمن" في كل كائن حي - وهي فرضية مركزية في الهندوسية والجاينية. [ 76 ] [ 77 ]

فلسفة أجنانا

كانت أجنانة إحدى مدارس ناستيكا أو "غير التقليدية" في الفلسفة الهندية القديمة، وهي المدرسة القديمة للشك الراديكالي في الهند. كانت حركة شرامانا ومنافسًا رئيسيًا للبوذية والجاينية المبكرتين. سُجلت أفكارهم في النصوص البوذية والجاينية. اعتقدوا أنه من المستحيل الحصول على معرفة بالطبيعة الميتافيزيقية أو التحقق من صحة القضايا الفلسفية؛ وحتى لو كانت المعرفة ممكنة، فهي عديمة الفائدة وغير مواتية للخلاص النهائي. كانوا سفسطائيين متخصصين في الدحض دون نشر أي مذهب إيجابي خاص بهم.

فلسفة تشارفاكا

شارفاكا ( بالسنسكريتية : चार्वाक ؛ IAST : Cārvāka )، والمعروفة أيضًا باسم لوكاياتا ، هي مدرسة قديمة من مدارس المادية الهندية . [ 78 ] تعتبر شارفاكا الإدراك المباشر والتجريب والاستدلال الشرطي مصادر صحيحة للمعرفة، وتتبنى الشك الفلسفي ، وترفض الطقوسية والخوارق . [ 79 ] [ 80 ] [ 81 ] [ 82 ] [ 83 ] وقد كانت نظامًا عقائديًا شائعًا في الهند القديمة . [ أ ]

أصل كلمة "شارفاكا" (بالسنسكريتية: चार्वाक) غير مؤكد. يستشهد بهاتاشاريا بالنحوي هيماكاندرا، الذي يقول إن كلمة "شارفاكا" مشتقة من الجذر "كارف" بمعنى "يمضغ"  : "يمضغ الشارفاكا نفسه (carvatyātmānaṃ cārvākaḥ). يشير هيماكاندرا إلى عمله النحوي، أوناديسوترا 37، الذي ينص على ما يلي: mavāka-śyāmāka-vārtāka-jyontāka-gūvāka-bhadrākādayaḥ. تنتهي كل كلمة من هذه الكلمات باللاحقة "آكا" وتُصاغ بشكل غير منتظم". قد يشير هذا أيضًا إلى المبادئ الفلسفية للمتعة المتمثلة في "الأكل والشرب والاحتفال".

يُشار تقليديًا إلى بريهسباتي على أنه مؤسس فلسفة تشارفاكا أو لوكاياتا، على الرغم من أن بعض الباحثين يُشكّكون في ذلك. [ 85 ] [ 86 ] خلال فترة الإصلاح الهندوسي في الألفية الأولى قبل الميلاد، عندما أسس غوتاما بوذا البوذية وأعاد بارشفاناثا تنظيم الجاينية ، كانت فلسفة تشارفاكا موثقة جيدًا، وقد عارضتها كلتا الديانتين. [ 87 ] فُقد جزء كبير من الأدبيات الأساسية لتشارفاكا، وهي سوترا بارهسباتيا ، إما بسبب تراجع شعبيتها أو لأسباب أخرى غير معروفة. [ 88 ] جُمعت تعاليمها من أدبيات تاريخية ثانوية، مثل تلك الموجودة في الشاسترات والسوترا والشعر الملحمي الهندي ، بالإضافة إلى حوارات غوتاما بوذا والأدب الجايني . [ 88 ] [ 89 ] ومع ذلك، يوجد نص قد ينتمي إلى مدرسة تشارفاكا، كتبه الفيلسوف المتشكك جاياراشي بهاتا ، والمعروف باسم تاتفوبابلافا-سيمها، يقدم معلومات عن هذه المدرسة، وإن كانت غير تقليدية. [ 90 ] [ 91 ]

من بين المبادئ التي حظيت بدراسة واسعة في فلسفة تشارفاكا رفضها للاستدلال كوسيلة لإثبات المعرفة الصحيحة والشاملة، والحقائق الميتافيزيقية . [ 92 ] [ 93 ] بعبارة أخرى، تنص نظرية المعرفة في تشارفاكا على أنه كلما استنتج المرء حقيقة من مجموعة من الملاحظات أو الحقائق، يجب عليه الاعتراف بالشك؛ فالمعرفة المستنتجة مشروطة. [ 94 ]

مقارنة بين الفلسفات الهندية

تبنّت التقاليد الهندية فلسفاتٍ متنوعة، تباينت فيما بينها تبايناً كبيراً، وكذلك مع الفلسفة الهندية التقليدية ومدارسها الست للفلسفة الهندوسية . وتراوحت هذه الاختلافات بين الإيمان بأن لكل فرد روحاً (الذات، أتمان) وبين إنكار وجود الروح، [ 55 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] [ 95 ] وبين تقدير القيمة الأخلاقية للحياة الزاهدة البسيطة والحياة المليئة بالمتعة، وبين الإيمان بالتناسخ وإنكاره. [ 96 ]

مقارنة بين الفلسفات الهندية القديمة
Ājīvikaالبوذية المبكرةالبوذية الماهايانيةشارفاكاالجاينيةفيدانتاسامخيا/ يوجانيايا/ فايشيشيكاميمامسا
كارماينكر [ 74 ] [ 97 ]يؤكد ذلك، ولكن ليس كل شيء ناتج عن الكارما. [ 96 ] [ 98 ] الكارما ليست سوى أحد القيود. ( نياما )يؤكدينكر [ 96 ]يؤكد [ 96 ]يؤكديؤكديؤكدينفي
سامسارا ، الولادة الجديدةيؤكديؤكد [ 99 ]يؤكدينكر [ 100 ]يؤكد [ 96 ]يؤكد [ 101 ]يؤكد [ 101 ]يؤكد [ 101 ]ينكر [ 101 ]
الحياة الزاهدةيؤكديؤكد على الزهد الشديد، لكنه يرفضه لصالح نسخة أكثر اعتدالاً، وهي " النهج الوسطي ". [ 102 ]يؤكد على النهج الوسطيينكر [ 96 ]يؤكديؤكد على أنه سانياسا [ 103 ]يؤكد على أنه سانياسا [ 103 ]يؤكد على أنه سانياسا [ 103 ]ينفي
الطقوس، بهاكتييؤكديؤكد، اختياري [ 104 ] (باللغة البالية: بهاتي )يؤكد (طقوس الماهايانا)ينفييؤكد، اختياري [ 105 ]المدرسة الإلهية: تؤكد، اختيارية [ 106 ] الآخرون: ينكرون [ 107 ] [ 108 ] [ 109 ] [ 110 ] [ 111 ]المدارس الفيشنافية والشيفاوية: تؤكد، والآخرون: ينكرونيؤكد، إلزامي
اللاعنف والنباتيةيؤكدتترتب على أعمال العنف المتعمدة عواقب كارمية . لا يحظر البوذيون صراحةً على عامة الناس (غير المتخصصين) تناول اللحوم [ 112 ]. ومع ذلك، لا يجوز المتاجرة بالسلع التي تساهم في العنف أو تنتج عنه [ 113 ] .وقد تم تأكيد ذلك في العديد من نصوص الماهاياناأقوى مؤيد لللاعنف؛ النباتية لتجنب العنف ضد الحيوانات [ 114 ]يؤكد على أنها الفضيلة العليا، لكن الحرب العادلة أكدت على تشجيع النباتية، لكن الخيار متروك للهندوسي [ 115 ] [ 116 ]يؤكد على أنها الفضيلة العليا، لكن الحرب العادلة أكدت على تشجيع النباتية، لكن الخيار متروك للهندوسي [ 115 ] [ 116 ]يؤكد على أنها الفضيلة العليا، لكن الحرب العادلة أكدت على تشجيع النباتية، لكن الخيار متروك للهندوسي [ 115 ] [ 116 ]يؤكد على أنها الفضيلة العليا، لكن الحرب العادلة أكدت على تشجيع النباتية، لكن الخيار متروك للهندوسي [ 115 ] [ 116 ]
الإرادة الحرةينكر [ 73 ]لا يؤمن البوذيون بالإرادة الحرة المطلقة، ولا بالحتمية. [ 117 ] بل يدعون إلى مذهب وسطي يتمثل في النشوء المترابط - براتيتيا ساموتبادا .الوصية هي تبعية ناشئةيؤكديؤكدAdvaita وVishishtadvaita: الإنكار من خلال نظرية vivartavada والحتمية، Dvaita Vedanta: يؤكدينفيينفييؤكد
المايايؤكد [ 118 ]يؤكد ( prapañca ) [ 119 ]يؤكدينفييؤكدأدفايتا: يؤكد [ 120 ] [ 121 ] دفايتا: ينفيينفيينفيينفي
أتمان (الروح، الذات)يؤكدينكر [ 55 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] [ 95 ]يُدرَّس مفهوم "أتمافادا" في مصادر طبيعة بوذا، ولكنه مرفوض في مصادر الماهايانا الأخرى.ينكر [ 122 ]يؤكد [ 123 ]يؤكديؤكديؤكديؤكد
الإله الخالقينفيينكر [ 124 ]ينفيينفيينفيينكر مذهب أدفايتا وجود إله خالق ويذكر أن الجهل هو مصدر الخلق، دفيتا: يؤكد [ 125 ] آخرون: ينكرون [ 126 ] [ 127 ]سامخيا: ينفي، يوغا: يؤكدالمدارس الدينية: تؤيد، والآخرون: ينكرونينفي
علم المعرفة ( برامانا )براتياكا ، أنومانا ، عبدابراتياكسا، أنومانا [ 37 ] [ 128 ]براتياكشا، أنومانابراتياكشا [ 91 ]براتياكسا، أنومانا، عبدا [ 37 ]أدفايتا فيدانتا: ستة [ 37 ] [ 36 ] براتياكسا، أنومانا، أوبامانا ، أرثاباتي ، أنوبالبدي ، شابدا، دفايتا وفيشيشتادفايتا: ثلاثة براتيكا، أنومانا، شابداثلاثة: براتياكا، أنومانا، عبدافايشيشيكا: اثنان من براتياكا، أنومانا، نيايا: أربعة براتياكا، أنومانا، أوبامانا، شابداخمسة: براتياكا، أنومانا، أوبامانا، أرثاباتي، شابدا
السلطة المعرفيةينكر: الفيدايؤكد: تريبيتاكا [ 129 ] ينفي: الفيدايؤكد: تريبيتاكا، سوترا ماهاياناينكر: الفيدايؤكد: أغاما جاين، وينفي: الفيداأؤكد: الفيدا ، والأوبانيشاد، والباغافاد غيتا ، [ ب ]التأكيد: الفيدا ، والأوبانيشاد ، واليوغا: بهاغافاد غيتا ، [ ج ]أؤكد: الفيدا ، [ د ]أؤكد: الفيدا ، [ هـ ]
الخلاص ( علم الخلاص )Samsdrasuddhi [ 131 ]نيرفانا [ 132 ]بوذا تشيلوينفيسيدها ، [ 133 ]

نيرفانا

أدفايتا: جيفانموكتي [ 134 ] دفايتا، المؤمن: فيديهاموكتيجيفانموكتي [ 135 ]موكشاسماء
الميتافيزيقا (الحقيقة المطلقة)لا يركز بوذا في النصوص المبكرة على المسائل الميتافيزيقية ، بل على التدريب الأخلاقي والروحي، وفي بعض الحالات، يرفض بعض المسائل الميتافيزيقية باعتبارها غير مفيدة وغير محددة (أفياكتا) ، ويوصي بتجاهلها. وقد نشأ علم الميتافيزيقا المنهجي بعد وفاة بوذا مع ظهور تقاليد الأبهيدارما . [ 136 ]مناهضة الأصولية (مادياماكا)، المثالية (يوجاكارا)العناصر الماديةAnekāntavāda [ 137 ]أدفايتا: براهمان [ 138 ] [ 139 ] [ 140 ] دفايتا: الله ومختلف الجيفاتماناتسامخيا: بوروشا وبراكريتي، اليوغا: بوروشا، إيشفارا، براكريتيعتمان، بودهي، شيتا، العالم المادي (الذرات، خاصة في فايشيشيكا)الأتمان والعالم المادي

الفلسفة السياسية

يُعدّ كتاب "أرثاشاسترا" ، المنسوب إلى الوزير الموري تشاناكيا ، أحد أقدم النصوص الهندية المخصصة للفلسفة السياسية . ويعود تاريخه إلى القرن الرابع قبل الميلاد، ويتناول أفكارًا حول فن الحكم والسياسة الاقتصادية. أما نص "كورال" ، المنسوب إلى فالوفار ويعود تاريخه إلى حوالي القرن الخامس الميلادي، فيتناول اللاعنف والأخلاق، ويوسع نطاقها ليشمل الفلسفة السياسية والحب. [ 141 ] : 7-16 [ 142 ] : 156-168

يعتبر كتاب " حجة الله البالغة" ، وهو العمل الأبرز لشاه ولي الله الدهلوي ، المجتمع السياسي امتداداً للفرد. وبناءً على ذلك، يستخلص الكتاب إطاراً للحكم الاجتماعي من مبادئ الحكم الذاتي.

إن الفلسفة السياسية الأكثر ارتباطًا بالهند الحديثة هي فلسفة اللاعنف (أهيمسا) والساتياغراها ، التي شاعها المهاتما غاندي خلال نضال الهند من أجل الاستقلال . وقد أثرت بدورها على حركات الاستقلال والحقوق المدنية اللاحقة ، لا سيما تلك التي قادها مارتن لوثر كينغ جونيور ونيلسون مانديلا . كما تُعد نظرية الاستخدام التقدمي لبرابهات رانجان ساركار [ 143 ] فلسفة اجتماعية واقتصادية وسياسية رئيسية. [ 144 ]

كانت النزعة الإنسانية المتكاملة مجموعة من المفاهيم التي صاغها أوباديايا كبرنامج سياسي وتم اعتمادها في عام 1965 كعقيدة رسمية لحزب جان سانغ.

رأى أوباديايا أن من الأهمية بمكان أن تُطوّر الهند نموذجًا اقتصاديًا محليًا يضع الإنسان في صميمه. هذا النهج ميّز هذا المفهوم عن الاشتراكية والرأسمالية . وقد تبنّى حزب جان سانغ النزعة الإنسانية المتكاملة كعقيدة سياسية، وانفتاحه الجديد على قوى المعارضة الأخرى مكّن الحركة القومية الهندوسية من التحالف في أوائل سبعينيات القرن العشرين مع حركة سارفودايا الغاندية البارزة بقيادة جيه بي نارايان . واعتُبر هذا أول اختراق جماهيري كبير للحركة القومية الهندوسية.

تأثير

تقديرًا لدقة وعمق الفلسفة الهندية، كتب تي إس إليوت أن فلاسفة الهند العظام "يجعلون معظم فلاسفة أوروبا العظام يبدون كطلاب مدارس". [ 145 ] [ 146 ] استخدم آرثر شوبنهاور الفلسفة الهندية لتطوير الفكر الكانطي . في مقدمة كتابه "العالم كإرادة وتمثيل" ، كتب شوبنهاور أن من "تلقى واستوعب الحكمة الهندية البدائية المقدسة، فهو الأجدر على الإطلاق بسماع ما سأقوله له". [ 147 ] كما تأثرت الحركة الفلسفية الأمريكية المتعالية في القرن التاسع عشر بالفكر الهندي. [ 148 ] [ 149 ]

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. ↑ «إلى جانب المدارس غير الإلهية مثل مدرسة سامخيا ، كانت هناك أيضًا مدارس ملحدة صريحة في التقاليد الهندوسية. ومن بين الأنظمة المعادية بشدة للخوارق ما يسمى بمدرسة تشارفاكا.» [ 84 ]
  2. ↑ فريشي 2012 : لا تُعدّ الفيدا مصادرَ واجبةَ، ويجوز عصيانها، لكنها مع ذلك تُعتبر مرجعًا معرفيًا لدى الهندوسي. [ 130 ] وينطبق هذا التمييز بين المرجع المعرفي والمرجع الواجب على جميع الديانات الهندية.
  3. ↑ فريشي 2012 : لا تُعدّ الفيدا مصادرَ واجبةَ، ويجوز عصيانها، لكنها مع ذلك تُعتبر مرجعًا معرفيًا لدى الهندوسي. [ 130 ] وينطبق هذا التمييز بين المرجع المعرفي والمرجع الواجب على جميع الديانات الهندية.
  4. ↑ فريشي 2012 : لا تُعدّ الفيدا مصادرَ واجبةَ، ويجوز عصيانها، لكنها مع ذلك تُعتبر مرجعًا معرفيًا لدى الهندوسي. [ 130 ] وينطبق هذا التمييز بين المرجع المعرفي والمرجع الواجب على جميع الديانات الهندية.
  5. ↑ فريشي 2012 : لا تُعدّ الفيدا مصادرَ واجبةَ، ويجوز عصيانها، لكنها مع ذلك تُعتبر مرجعًا معرفيًا لدى الهندوسي. [ 130 ] وينطبق هذا التمييز بين المرجع المعرفي والمرجع الواجب على جميع الديانات الهندية.

مراجع

الاقتباسات

  1. ↑ شارفسشتاين، بن عامي (1998). تاريخ مقارن للفلسفة العالمية: من الأوبانيشاد إلى كانط . ألباني: مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 9-11 . ISBN  978-0-7914-3683-7.
  2. ↑ "قاموس مونير-ويليامز السنسكريتي الأساسي 1899" . www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de . تاريخ الاطلاع: 24 مايو 2024 .
  3. 1 2 آدمسون، بيتر؛ جانيري، جوناردون (2020). الفلسفة الهندية الكلاسيكية: تاريخ للفلسفة دون أي ثغرات . أكسفورد، نيويورك (نيويورك): مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-885176-9.
  4. ↑ كاوتيليا؛ أوليفيل، باتريك (2013). الملك والحكم والقانون في الهند القديمة: أرثاشاسترا لكاوتيليا: ترجمة جديدة مشروحة . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-989182-5.
  5. 1 2 بوكر 1999 ، ص. 259.
  6. 1 2 دونيجر 2014 ، ص 46.
  7. 1 2 نيكلسون 2010 ، الفصل 9.
  8. 1 2 كويل وغوف 2001 ، ص. الثاني عشر.
  9. ↑ نيكلسون 2010 ، ص 158-162.
  10. ↑ بيريت، المجلد 3، 2000 .
  11. ↑ فيليبس، ستيفن هـ. (2013). نظرية المعرفة في الهند الكلاسيكية: مصادر المعرفة لمدرسة نيايا . روتليدج. ISBN 978-1-136-51898-0.
  12. ↑ شارما، أرفيند (1982). البوروشارثا: دراسة في علم القيم الهندوسي . مركز الدراسات الآسيوية، جامعة ولاية ميشيغان. ISBN 9789993624318.
  13. ^ بيليموريا، بوروسوتاما؛ برابهو، جوزيف؛ شارما، رينوكا م.، محرران. (2007). الأخلاق الهندية: التقاليد الكلاسيكية والتحديات المعاصرة . اشجيت. رقم ISBN 978-0-7546-3301-3.
  14. ↑ كويبر، كاثلين، محررة. (2010). ثقافة الهند . مجموعة روزن للنشر. ص 174-178 . ISBN  978-1-61530-149-2أُرشف من الأصل في 3 يوليو 2023. تم الاطلاع عليه في 18 أكتوبر 2016 .
  15. ↑ كريشنا، دايا. الفلسفة الهندية: منظور مضاد. دايا كريشنا . الصفحات 16-32 . 
  16. ↑ هاميلتون، سو (2001). الفلسفة الهندية: مقدمة موجزة جدًا . مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 1-17 ، 136-140 . ISBN  978-0-19-157942-4.
  17. 1 2 دونداس 2002 ، ص 30-31.
  18. ↑ دونداس 2002 ، ص 30-33.
  19. ↑ دونداس 2002 ، ص 39.
  20. ↑ دونداس 2002 ، ص 39-40.
  21. ↑ أوماكانت ب. شاه 1987 ، ص 82-85، اقتباس: "وهكذا فإن قائمة التيرثانكارا الأربعة والعشرين إما كانت قد تطورت بالفعل أو كانت في طور التطور في عصر منحوتات ماثورا في القرون الثلاثة الأولى من العصر المسيحي.".
  22. ↑ مارتن ويلتشير (1990)، الشخصيات الزاهدة قبل وفي البوذية المبكرة، دي جرويتر، رقم ISBN 978-3110098969، الصفحات 226-227
  23. ^ بيريت، المجلد. 4 2000 ، ص. 88.
  24. ↑ ميتال، سوشيل؛ ثيرسبي، جين، محرران. (2004). العالم الهندوسي . روتليدج. ص 729-730 . ISBN  978-0-415-77227-3.
  25. ↑ Flood 1996 ، ص 82، 224–49.
  26. ↑ نيكلسون، أندرو ج. 2013. توحيد الهندوسية: الفلسفة والهوية في التاريخ الفكري الهندي . مطبعة جامعة كولومبيا . ISBN 978-0231149877الفصل 9.
  27. ↑ دونيجر، ويندي. 2014. في الهندوسية . مطبعة جامعة أكسفورد . ISBN 978-0199360079ص 46.
  28. ↑ على سبيل المثال ، تُصدر جمعية الملحدين في الهند منشورًا شهريًا بعنوان "ناستيكا يوغا "، والذي تُترجمه إلى "عصر الإلحاد". مؤرشف في 18 أبريل 2007 على موقع Wayback Machine .
  29. ↑ بهاتاشاريا، ن.ن. (1999)، تاريخ الديانة التانترية (الطبعة الثانية المنقحة)، ص 174. نيودلهي: مانوهار، ISBN 81-7304-025-7
  30. ↑ كيساركودي-واتسون، إيان (1978). "الميتافيزيقا الهندوسية وفلسفاتها: شروتي ودارسانا". المجلة الفلسفية الدولية الفصلية . 18 (4): 413-432 . doi : 10.5840/ipq197818440 .
  31. ↑ تشاتيرجي، س. (1939). نظرية نيايا للمعرفة . جامعة كلكتا. ص 21-22 . ISBN  978-81-8090-146-1.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  32. ^ تشادها 2015 ، ص 127 – 28.
  33. ↑ شارما، أرفيند (1990). منظور هندوسي في فلسفة الدين . بالغراف ماكميلان. ص 1-2 . ISBN  978-1-349-20797-8أُرشف من الأصل في ١٢ يناير ٢٠٢٠. تم الاطلاع عليه في ١١ نوفمبر ٢٠١٨. يختلف الموقف من وجود الله داخل التقاليد الدينية الهندوسية . قد لا يكون هذا مفاجئًا تمامًا نظرًا للتسامح مع التنوع العقائدي الذي تشتهر به هذه التقاليد. وهكذا، من بين الأنظمة الستة الأرثوذكسية للفلسفة الهندوسية، ثلاثة فقط تتناول هذه المسألة بتفصيل ما. هذه هي مدارس الفكر المعروفة باسم نيايا، واليوغا، والأشكال التوحيدية للفيدانتا.
  34. ↑ فريزر، جيسيكا (2011). دليل كونتينوم لدراسات الهندوسية . لندن: كونتينوم. ص 1-15 . ISBN  978-0-8264-9966-0.
  35. ↑ أولسون، كارل (2007). ألوان الهندوسية المتعددة: مقدمة موضوعية تاريخية . مطبعة جامعة روتجرز. ص 101-119 . ISBN  978-0-8135-4068-9.
  36. 1 2 دويتش، إليوت س. (2000). الكارما كـ "خيال ملائم" في أدفايتا فيدانتا . ص 245-48 . في بيريت، المجلد 4، 2000 .
  37. 1 2 3 4 غرايمز 1996 ، ص 238.
  38. ↑ هيلتبايتل، ألف (2007). "الهندوسية". في كيتاغاوا، جوزيف (محرر). التقاليد الدينية في آسيا: الدين والتاريخ والثقافة . لندن: روتليدج. ISBN 978-0-7007-1762-0.
  39. ↑ مينور، روبرت (1986). المفسرون الهنود المعاصرون لكتاب البهاغافاد غيتا . ألباني: مطبعة جامعة ولاية نيويورك . الصفحات 74-75 ، 81. ISBN  0-88706-297-0.
  40. ↑ دونيجر، ويندي (2018) [1998]. "البهاغافاد غيتا" . موسوعة بريتانيكا . مؤرشف من الأصل في 21 أغسطس 2018. تم الاطلاع عليه في 10 نوفمبر 2018 .
  41. ↑ جايني 2001 ، ص 57-77.
  42. ↑ باشام 2002 ، ص 94-103.
  43. ↑ "ابحث، واكتشف، واكتشف الأدب الجيني" .
  44. 1 2 "ابحث، واكتشف الأدب الجيني" .
  45. ↑ راي، ريجينالد أ. (1999). القديسون البوذيون في الهند . مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 237-240 ، 247-249 . ISBN  978-0-19-513483-4.
  46. ^ "درافيا" . الموسوعة البريطانية .
  47. ↑ "مذهب الكارمان في الفلسفة الجينية" . 1942.
  48. ↑ "ابحث، واكتشف، واكتشف الأدب الجيني" .
  49. ↑ باتيل، هاريش (2009). أفكار من الحقل الكوني في حياة حشرة مفكرة [ قديس من قديسي الأيام الأخيرة ] . دار النشر الاستراتيجية للكتب. رقم ISBN 978-1-60693-846-1أُرشف من المصدر الأصلي في 3 يوليو 2023. تم الاطلاع عليه في 16 أغسطس 2019 .
  50. ↑ لونغ، جيفري د. (2011). "الفلسفة الجينية". في غارفيلد، جاي ل.؛ إيدلغلاس، ويليام (محرران). دليل أكسفورد للفلسفة العالمية . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 168. doi : 10.1093/oxfordhb/9780195328998.003.0016 . ISBN  978-0-19-532899-8.
  51. ↑ كومار، رافيش؛ داس، بي كي (2018). الجاينية والعمارة الجاينية . Lulu.com. ص 4. ISBN  978-1-387-50342-1أُرشف من المصدر الأصلي في 3 يوليو 2023. تم الاطلاع عليه في 16 أغسطس 2019 .
  52. ↑ جوريفيتش، جوانا (2000)، "اللعب بالنار: براتيتياساموتبادا من منظور الفكر الفيدي"، مجلة جمعية نصوص بالي، 26: 77-103.
  53. ↑ ويليامز، بول (2008). بوذية ماهايانا: الأسس العقائدية . روتليدج. ص 84-85 . ISBN  978-1-134-25057-8.
  54. ↑ نيفيل، روبرت كامينغز (2004). "دور مفاهيم الله في اللاهوت المقارن عبر الثقافات". في: هاكيت، جيريميا؛ والوليس، جيرالد (محرران). فلسفة الدين لقرن جديد: مقالات تكريمًا ليوجين توماس لونغ . سبرينغر. ص 257. doi : 10.1007/978-1-4020-2074-2_15 . ISBN  978-1-4020-2073-5تنصّ الفرضيات الوجودية البوذية على أنه لا يوجد شيء في الواقع له وجوده الخاص، وأن جميع الظواهر تُختزل إلى نسبية البراتيتيا ساموتبادا. وتنفي هذه الفرضيات وجود أي موضوع وجودي مطلق، كإله أو براهمان أو الداو أو أي مصدر أو مبدأ إبداعي متعالٍ.
  55. ١ ٢ ٣ ٤ "أناتا" . موسوعة بريتانيكا . مؤرشف من الأصل في ٢٢ يناير ٢٠٢١. [...] في البوذية، العقيدة القائلة بأنه لا توجد في البشر روح دائمة كامنة. [...] مفهوم أناتا، أو أناتمان، يختلف عن الاعتقاد الهندوسي في أتمان ("الذات").
  56. ↑ همفريز، كريسمس (2012). استكشاف البوذية . روتليدج. ص 42-43 . ISBN  978-1-136-22877-3أُرشف من الأصل في 11 يناير 2023. تم الاطلاع عليه في 18 أكتوبر 2016 .
  57. ↑ غومبريتش، ريتشارد ف. (2006). بوذية ثيرافادا : تاريخ اجتماعي من بنارس القديمة إلى كولومبو الحديثة . روتليدج. ص 47. [...] تعليم بوذا بأن الكائنات لا تملك روحًا، ولا جوهرًا دائمًا. وقد شرح هذه "عقيدة انعدام الروح" (أناتا فادا) في خطبته الثانية.  
  58. ↑ سميث، برايان ك. (1998). تأملات في التشابه والطقوس والدين . موتيلال بانارسيداس. ص 14. ISBN  978-81-208-1532-2أُرشف من الأصل في 3 يوليو 2023. تم الاطلاع عليه في 18 أكتوبر 2016 .
  59. ↑ كلاوس، بيتر جيه؛ دايموند، سارة؛ ميلز، مارغريت آن (2003). "الكارما" . الفولكلور الجنوب آسيوي: موسوعة . روتليدج. ص 322-323 . ISBN  978-0-415-93919-5أُرشف من الأصل في 3 يوليو 2023. تم الاطلاع عليه في 18 أكتوبر 2016 .
  60. 1 2 3 كولينز، ستيفن (1994). "ماذا يفعل البوذيون عندما ينكرون الذات؟". في رينولدز، فرانك؛ تريسي، ديفيد (محرران). الدين والعقل العملي . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 64. ISBN  978-0-7914-2217-5يُعدّ مفهوم اللاذات (باللغة البالية: anattā، وبالسنسكريتية: anātman، بينما يُعتبر مفهوم الآتمان المقابل له جوهريًا في الفكر البراهمي) محورًا أساسيًا في علم الخلاص البوذي. وباختصار شديد، يُشير هذا المفهوم إلى أن الإنسان لا يملك روحًا، ولا ذاتًا، ولا جوهرًا ثابتًا .
  61. 1 2 3 بلوت، جون سي. (1993). التاريخ العالمي للفلسفة: المجلد 1: العصر المحوري . موتيلال بانارسيداس. ص 63. ISBN  978-8120801585ترفض المدارس البوذية أي مفهوم للآتمان. وكما لاحظنا سابقاً، هذا هو التمييز الأساسي الذي لا يمكن محوه بين الهندوسية والبوذية .
  62. 1 2 3 جافانو، كاتي (2013). "هل تتوافق عقيدة 'اللاذات' البوذية مع السعي وراء النيرفانا؟" . فلسفة الآن . مؤرشف من الأصل في 13 سبتمبر 2017.
  63. ↑ لوي، ديفيد (1982). "التنوير في البوذية والأدفايتا فيدانتا: هل النيرفانا والموكشا متطابقتان؟". المجلة الفلسفية الدولية الفصلية . 22 (1): 65-74 . doi : 10.5840/ipq19822217 .
  64. ↑ ويسترهوف 2018 .
  65. ↑ ويسترهوف 2018 ، ص. 24.
  66. ↑ كيوتا، مينورو (1985). "فكر تاتاغاتاغاربا: أساس التعبد البوذي في شرق آسيا" . المجلة اليابانية للدراسات الدينية . 12 (2/3): 207-231 . doi : 10.18874/jjrs.12.2-3.1985.207-231 . JSTOR 30233958 . 
  67. ↑ دريفوس، جورج بي جيه (1997). إدراك الواقع: فلسفة دارماكيرتي وتفسيراتها التبتية . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 22. ISBN  978-0-7914-3097-2.
  68. ↑ ليو، جي لو. "ميتافيزيقا تيان تاي مقابل ميتافيزيقا هوا يان: دراسة مقارنة" (PDF) .
  69. ↑ برانكاتشيو، بيا (2014). "عمارة الكهوف في الهند". في: سيلين، هيلين (محررة). موسوعة تاريخ العلوم والتكنولوجيا والطب في الثقافات غير الغربية . سبرينغر. ص 1-9 . doi : 10.1007/978-94-007-3934-5_9848-1 . ISBN  978-94-007-3934-5.
  70. ↑ لونغ، جيفري د. (2009). الجاينية: مقدمة . ماكميلان. ص 199. ISBN  978-1-84511-625-5.
  71. ↑ باشام 2002 ، ص 145-146.
  72. 1 2 باشام 2002 ، الفصل 1.
  73. 1 2 لوختيفيلد، جيمس (2002). "أجيفيكا". الموسوعة المصورة للهندوسية . المجلد 1. دار روزن للنشر. ص 22. ISBN   978-0-8239-3179-8.
  74. 1 2 "الأجيفيكاس" . نظرة عامة على أديان العالم . جامعة كمبريا. مؤرشف من الأصل في 17 يوليو 2019.
  75. ↑ كواك، يوهانس (2014). "الهند". في: بوليفانت، ستيفن؛ روس، مايكل (محرران). دليل أكسفورد للإلحاد . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 654. doi : 10.1093/oxfordhb/9780199644650.013.018 . ISBN  978-0-19-964465-0.
  76. ↑ أنالايو (2004). ساتيباتانا: الطريق المباشر إلى الإدراك . منشورات ويندهورس. الصفحات 207-208 . ISBN  978-1-899579-54-9.
  77. ↑ باشام 2002 ، ص 240-261، 270-273.
  78. ↑ تشيشتي، سيما (21 أغسطس 2018). "العقلانية الهندية، من تشارفاكا إلى ناريندرا دابهولكار" . صحيفة إنديان إكسبريس . مؤرشف من الأصل في 22 أغسطس 2018. تم الاطلاع عليه في 21 أبريل 2021 .
  79. ↑ تيواري 1998 ، ص 67.
  80. ^ بيريت 1984 ، ص 161-174.
  81. ↑ بهاتاشاريا 2011 ، ص 21-32.
  82. ↑ رادهاكريشنان ومور 1957 ، ص 187، 227-234.
  83. ↑ فلينت 1899 ، ص 463 . 
  84. ↑ رامان 2012 ، ص 549-574.
  85. ↑ بهاتاشاريا 2002 .
  86. ↑ فاولر، جينان (2015). "الماديون في الهند الكلاسيكية". في: أندرو، كوبسون؛ غرايلينغ، أ.س. (محرران). دليل وايلي بلاكويل للإنسانية . جون وايلي وأولاده. ص 114 مع الحاشية 17. doi : 10.1002 /9781118793305.ch6 . ISBN  978-1-119-97717-9.
  87. ↑ كواك 2011 ، ص 50: انظر الحاشية 3
  88. 1 2 رادهاكريشنان ومور 1957 ، ص 227-249.
  89. ↑ بهاتاشاريا 2011 ، ص 21-44، 65-74.
  90. ↑ بالتشيروفيتش، بيوتر (2016). "جاياراشي" . في زالتا، إدوارد ن. (محرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة ( طبعة ربيع 2016). جامعة ستانفورد. مؤرشف من الأصل في 8 يوليو 2020. تم الاسترجاع في 8 يوليو 2020 . 
  91. 1 2 كمال 1998 .
  92. ↑ أشاريا 1894 ، ص 5.
  93. ↑ بهاتاشاريا 2011 ، ص 58.
  94. ↑ كويل وغوف 2001 ، ص 4، 42.
  95. 1 2 جاياتيليكي، كولاتيسا ناندا (2010). النظرية البوذية المبكرة للمعرفة . موتيلال بانارسيداس. ص 246 – 249. ISBN  978-8120806191.
  96. 1 2 3 4 5 6 كولينز، راندال (2000). علم اجتماع الفلسفات : نظرية عالمية للتغير الفكري . مطبعة جامعة هارفارد. ص 199-200 . ISBN   978-0-674-00187-9.
  97. ^ أوبيسيكيري، جاناناث (2005). الكرمة والولادة الجديدة: دراسة ثقافية متقاطعة . موتيلال بانارسيداس. ص. 106. ردمك  978-8120826090.
  98. ↑ "مبادئ البوذية: نظرية الكارما" . www.buddhanet.net . تاريخ الاطلاع: 4 سبتمبر 2023 .
  99. ↑ كيون، داميان (2013). البوذية: مقدمة موجزة جدًا ( الطبعة الثانية). مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 32-46 . ISBN   978-0-19-966383-5.
  100. ^ هاريبادراسري (1989). سعد-دارسانا-ساموكايا . ترجمة جاين، ماهيندرا كومار. المجتمع الآسيوي. او سي ال سي 1075221825 . 
  101. 1 2 3 4 هالبفاس، فيلهلم (2000). Karma und Wiedergeburt im indischen Denken (باللغة الألمانية). ميونيخ: ديدريش. رقم ISBN 978-3-89631-385-0.
  102. ↑ ناكامورا، هاجيمي (2007). البوذية الهندية: دراسة استقصائية مع ملاحظات ببليوغرافية (طبعة مُعاد طباعتها، الطبعة الهندية الأولى). دلهي: موتيلال بانارسيداس. ISBN  978-81-208-0272-8.
  103. 1 2 3 أوليفيل، باتريك (2005). "تقليد الزهد". في: فلود، جافين (محرر). دليل بلاكويل للهندوسية . وايلي-بلاكويل. ص 277-278 . doi : 10.1002/9780470998694.ch13 . ISBN  978-1-4051-3251-0.
  104. ↑ فيرنر، كاريل (1995). الحب الإلهي: دراسات في البهاكتي والتصوف التعبدي . روتليدج. ص 45-46 . ISBN  978-0-7007-0235-0.
  105. ↑ كورت، جون (2001). الجاينيون في العالم : القيم الدينية والأيديولوجية في الهند . مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 64-68 ، 86-90 ، 100-112 . ISBN   978-0-19-513234-2.
  106. ↑ نوفيتزكي، كريستيان (2007). "بهاكتي وعموميتها". المجلة الدولية للدراسات الهندوسية . 11 (3): 255-272 . doi : 10.1007/s11407-008-9049-9 . S2CID 144065168 . 
  107. ↑ جاكوبسن، كنوت أ. (2005). "تقاليد اليوغا". نظرية وممارسة اليوغا . بريل. ص 15-16 . doi : 10.1163/9789047416333_002 . ISBN  9789047416333.في جاكوبسن 2008 .
  108. ↑ بفلوغر، لويد (2005). "الشخص والنقاء والقوة في اليوغا سوترا". الشخص والنقاء والقوة في اليوغا سوترابريل. الصفحات 38-39 . doi : 10.1163/9789047416333_003 . ISBN  9789047416333.في جاكوبسن 2008 .
  109. ↑ كليمنتس، ريتشا بورانيك (2005). "أن تكون شاهدًا: دراسة متعمقة لمفهوم الذات في أوباديشاساهاسري لشانكارا، وسامخياكاريكا لإيشواراكريشنا، ويوجاسوترا لباتانجالي". أن تكون شاهدًا: دراسة متعمقة لمفهوم الذات في أوباديشاساهاسري لشانكارا ، وسامخياكاريكا لإيشواراكريشنا ، ويوجاسوترا لباتانجاليبريل. الصفحات 76-78 . doi : 10.1163/9789047416333_005 . ISBN  9789047416333.في جاكوبسن 2008 .
  110. ↑ بوتر 2008 ، ص 16-18، 220.
  111. ↑ برادان، باسانت (2014). اليوغا والعلاج المعرفي القائم على اليقظة الذهنية . سبرينغر أكاديميك. ص 13. ISBN  978-3-319-09104-4.
  112. ^ تاهتينن 1976 ، ص 75-78، 94-106.
  113. ↑ "فانيجا سوتا: الأعمال (سبل العيش الخاطئة)" . accesstoinsight.org . تم الاطلاع عليه بتاريخ 4 سبتمبر 2023 .
  114. ^ تاهتينن 1976 ، ص 57-62، 109-111.
  115. 1 2 3 4 تاهتينن 1976 ، ص 34-43، 89-97، 109-110.
  116. 1 2 3 4 تشابل، كريستوفر كي (1993). اللاعنف تجاه الحيوانات والأرض والذات في التقاليد الآسيوية . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 16-17 . ISBN  0-7914-1498-1.
  117. ↑ كامبل، جوزيف كيم؛ أورورك، مايكل؛ شير، ديفيد، محرران. (2004). الحرية والحتمية . مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا. doi : 10.7551/mitpress/3104.001.0001 . ISBN 9780262269773.
  118. ↑ باشام 2002 ، ص 237.
  119. ↑ كيون، داميان (2004). "برابانكا". قاموس البوذية . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-860560-7مصطلح يعني "الانتشار" ، بمعنى تكاثر المفاهيم والأفكار والأيديولوجيات الخاطئة التي تحجب الطبيعة الحقيقية للواقع.
  120. ↑ فولستون، لين؛ أبوت، ستيوارت (2009). الآلهة الهندوسية : المعتقدات والممارسات . مطبعة ساسكس الأكاديمية. ص 14-16 . ISBN   978-1-902210-43-8.
  121. ↑ دونيجر، ويندي (1986). الأحلام والوهم وحقائق أخرى . مطبعة جامعة شيكاغو. ص 119. ISBN  978-0-226-61855-5.
  122. ↑ بهاتاشاريا 2011 ، ص 216.
  123. ↑ جايني 2001 ، ص 119.
  124. ↑ مارك، جوشوا ج. (25 سبتمبر 2020). "البوذية" . موسوعة التاريخ العالمي . تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 أغسطس 2023 .
  125. ↑ ليمان، أوليفر (2000). الفلسفة الشرقية: قراءات أساسية . روتليدج. ص 251. ISBN  978-0-415-17358-2.
  126. ↑ بيرلي، ميكيل (2012). السامخيا الكلاسيكية واليوغا : ميتافيزيقا هندية للتجربة . روتليدج. ص 39. ISBN   978-0-415-64887-5.
  127. ^ هاكر ، بول (1978). "Eigentümlichkeiten der Lehre und Terminologie Śaṅkaras: Avidyā، Nāmarūpa، Māyā، Īśvara". في شميتهاوزن، لامبرت (محرر). كلاين شريفتن (في المانيا). فايسبادن: دار نشر فرانز شتاينر. ص 69 – 99، 101 – 109. ISBN  3-515-02692-4.
  128. ^ شارما، ديريندرا (1966). “الديالكتيك السلبي المعرفي للمنطق الهندي – أبهافا مقابل أنوبالابدهي ”. المجلة الهندية الإيرانية . 9 (4): 291–300 . دوى : 10.1007/BF00190980 (غير نشط في 12 يوليو 2025). S2CID 170600886 . {{cite journal}}: صيانة CS1: رقم التعريف الرقمي غير نشط اعتبارًا من يوليو 2025 ( رابط )
  129. ↑ بارتلي، كريستوفر (2011). مدخل إلى الفلسفة الهندية . بلومزبري أكاديميك. ص 46، 120. ISBN  978-1-84706-449-3.
  130. 1 2 3 4 فريشي 2012 ، ص. 62.
  131. ↑ باشام 2002 ، ص 227.
  132. ↑ غورت، جيرالد (1992). حول مشاركة التجربة الدينية : إمكانيات التبادل بين الأديان . رودوبي. ص 209-210 . ISBN   978-0-8028-0505-8.
  133. ↑ كورت، جون (2010)، تأطير الجينا : روايات الأيقونات والأصنام في تاريخ الجاينية ، مطبعة جامعة أكسفورد، ص 80، 188، ISBN   978-0-19-538502-1
  134. ↑ فورت، أندرو (1998). جيفانموكتي في التحول . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ISBN 978-0-7914-3904-3.
  135. ↑ فورت، أندرو (1998). جيفانموكتي في التحول . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ISBN 978-0-7914-3904-3.||
  136. ↑ رونكين، نوا (28 فبراير 2005). الميتافيزيقا البوذية المبكرة . روتليدج. doi : 10.4324/9780203537060 . ISBN 978-1-134-28312-5.
  137. ↑ تشابل، كريستوفر كي (2004). الجاينية والبيئة: اللاعنف في شبكة الحياة . موتيلال بانارسيداس. ص 20. ISBN  978-8120820456.
  138. ↑ راجو، بولا ت. (2006). الفكر المثالي للهند . روتليدج. ص 426 والخاتمة، الجزء الثاني عشر. ISBN  978-1-4067-3262-7.
  139. ^ بيريت، المجلد. 3 2000 ، ص. السابع عشر.
  140. ↑ داس، أ. س. (1952). "براهمان ومايا في ميتافيزيقا أدفايتا". فلسفة الشرق والغرب . 2 (2): 144-154 . doi : 10.2307/1397304 . JSTOR 1397304 . 
  141. ^ سوندارام، ملاحظة (1990). كورال (تيروفالوفار) . كتب البطريق. رقم ISBN 978-9351180159.
  142. ↑ زفيلبيل، كاميل (1973). ابتسامة موروجان: في الأدب التاميلي في جنوب الهند . ليدن: إي جيه بريل. ISBN 9004035915تم الاطلاع عليه بتاريخ 7 مارس 2018 .
  143. ↑ "Sarkar, Prabhatranjan" . Banglapedia . مؤرشف من الأصل في 27 نوفمبر 2020. تم الاسترجاع في 13 أكتوبر 2020 .
  144. ↑ ويبر ، توماس (2004). غاندي تلميذًا ومعلمًا . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 136. ISBN  978-1-139-45657-9.
  145. ↑ بيرل، جيفري م.؛ تاك، أندرو ب. (1985). "الميزة الخفية للتقاليد: حول أهمية دراسات تي إس إليوت الهندية" . فلسفة الشرق والغرب . 35 (2). مطبعة جامعة هاواي: 115-131 . doi : 10.2307/1399046 . JSTOR 1399046. مؤرشف من الأصل في 28 يونيو 2011. تم الاسترجاع في 13 أغسطس 2012 . 
  146. ↑ إليوت، تي إس (1933). بعد آلهة غريبة: مدخل إلى الهرطقة الحديثة . لندن: فابر آند فابر. ص 40. 
  147. ↑ باروا، أراتي (2008). شوبنهاور والفلسفة الهندية: حوار بين الهند وألمانيا . مركز الكتاب الشمالي. ص 3. ISBN  978-81-7211-243-1.
  148. ↑ هارت، جيمس د.، محرر. (1995). "التجاوزية". موسوعة أكسفورد للأدب الأمريكي . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-506548-0.
  149. ^ فيرنر، كاريل (1998). اليوغا والفلسفة الهندية . موتيلال بانارسيداس. ص. 170. ردمك  978-81-208-1609-1.

مصادر

للمزيد من القراءة