الفلسفة البوذية

تتباين آراء الباحثين حول ما إذا كان غوتاما بوذا نفسه منخرطًا في البحث الفلسفي. ^{[ 16 ]} كان سيدهارتا غوتاما (حوالي القرن الخامس قبل الميلاد) زاهدًا متجولًا (شرمانا) من شمال الهند، وقد حُفظت تعاليمه في نصوص بالي نيكايا وفي الأغاما ، بالإضافة إلى مجموعات نصية مجزأة أخرى باقية، تُعرف مجتمعةً بالنصوص البوذية المبكرة . يصعب تحديد تاريخ هذه النصوص، وهناك اختلاف في الآراء حول مدى ارتباط هذه المواد بمؤسس ديني واحد. وبينما يركز جوهر تعاليم بوذا على بلوغ الخير الأسمى، وهو النيرفانا ، فإنها تتضمن أيضًا تحليلًا لمصدر المعاناة الإنسانية ( دوخا )، وطبيعة الهوية الشخصية ( آتمان )، وعملية اكتساب المعرفة ( براجنا ) عن العالم. ^{[ 3 ]}

عرّف بوذا تعاليمه بأنها " النهج الوسطي " ( باللغة البالية : majjhimāpaṭipadā ). في سوترا دارماكابرافارتانا ، يُستخدم هذا المصطلح للإشارة إلى أن تعاليمه تتخذ مسارًا وسطًا بين طرفي نقيض: الزهد المفرط وإنكار الجسد (كما يمارسه الجاينيون وغيرهم من الجماعات الزاهدة في الهند) وبين الانغماس في الملذات الحسية . ركّز العديد من زاهدي الشرامانا في زمن بوذا على إنكار الجسد، مستخدمين ممارسات كالصيام ، لتحرير العقل من الجسد. إلا أن غوتاما بوذا أدرك أن العقل متجسد ويعتمد عليه تبعًا سببيًا، وبالتالي فإن سوء تغذية الجسد لا يسمح بتدريب العقل وتطويره. ^{[ 17 ]} لذا، فإن اهتمام البوذية الرئيسي ليس بالترف أو الفقر، بل باستجابة الإنسان للظروف. ^{[ 18 ]}

ومن التعاليم الأخرى ذات الصلة لبوذا التاريخي "التعليم من خلال الوسط" ( ماجهينا دهامام ديسانا )، الذي يدّعي أنه مسار ميتافيزيقي وسط بين طرفي نقيض الخلود والفناء ، وكذلك بين طرفي نقيض الوجود والعدم. ^{[ 19 ] [ 20 ]} وقد أصبحت هذه الفكرة محورية في الميتافيزيقا البوذية اللاحقة، إذ ادّعت جميع الفلسفات البوذية اتباع مسار ميتافيزيقي وسطي.

وبصرف النظر عن الطريق الوسط، تظهر بعض التعاليم الأساسية في العديد من الأماكن في هذه النصوص البوذية المبكرة ، لذلك خلصت الدراسات القديمة التي أجراها العديد من العلماء إلى أن بوذا لا بد أنه قد علم بعض هذه التعاليم الرئيسية على الأقل: ^{[ 21 ]}

• الحقائق النبيلة الأربع ، التي تقدم تحليلاً لسبب المعاناة ( الدوخة ).
• الطريق النبيل ذو الشعب الثمانية ، والذي يوضح الطريق إلى التحرر الروحي ( موكشا ).
• التأملات الأربعة ( dhyānas )
• العلامات الثلاث للوجود ، ثلاث خصائص تنطبق على جميع الظواهر وهي: المعاناة ( duḥkha )، وعدم الثبات ( anicca )، وعدم الذات ( anattā ).
• المجموعات الخمس للتعلق ( سكاندها )، والتي تقدم تحليلاً للهوية الشخصية والوجود المادي
• النشأة التابعة ( pratītyasamutpāda )، وهي عقيدة معقدة تحلل كيفية نشأة الكائنات الحية وكيف تتأثر بعمليات نفسية وجسدية مختلفة.
• الكارما وإعادة الميلاد ، أفعال تؤدي إلى وجود جديد بعد الموت، في دورة لا نهاية لها من الولادة والموت وإعادة الميلاد ( سامسارا ).
• النيرفانا ، الهدف الخلاصي النهائي الذي يؤدي إلى زوال كل المعاناة

بحسب ن. روس ريت، تشترك جميع هذه العقائد في قانون بالي الخاص ببوذية ثيرافادا وسوترا شاليستامبا التابعة لمدرسة ماهاسانغيكا . ^{[ 22 ]} وخلصت دراسة حديثة أجراها الراهب أنالايو إلى أن ماجيهيما نيكايا التابعة لثيرافادا وماديا أغاما التابعة لسارفستيفادا تحتويان في الغالب على نفس العقائد البوذية الرئيسية. ^{[ 23 ]} وقد أكد ريتشارد ج. سالومون ، في دراسته لنصوص غاندارا البوذية (وهي أقدم المخطوطات التي تحتوي على خطابات منسوبة إلى غوتاما بوذا)، أن تعاليمها "تتفق مع البوذية غير الماهايانية، التي لا تزال قائمة اليوم في مدرسة ثيرافادا في سريلانكا وجنوب شرق آسيا، ولكنها كانت في العصور القديمة ممثلة بثمانية عشر مدرسة منفصلة". ^{[ 24 ]}

مع ذلك، يرى بعض الباحثين ، مثل شميثاوزن وفيتر وبرونخورست ، أن التحليل النقدي يكشف عن تناقضات بين هذه المذاهب المختلفة. فهم يقدمون تفسيرات بديلة لما كان يُدرَّس في البوذية المبكرة، ويشككون في صحة بعض التعاليم والمذاهب. فعلى سبيل المثال، يعتقد بعض الباحثين أن مذهب الكارما لم يكن جوهريًا في تعاليم بوذا التاريخي، بينما يخالفهم آخرون الرأي. ^{[ 25 ]} وبالمثل، ثمة اختلاف بين الباحثين حول ما إذا كان فهم الطبيعة الحقيقية للواقع ( براجنا ) يُعتبر مُحرِّرًا في البوذية المبكرة، أم أنه إضافة لاحقة. فبحسب فيتر وبرونخورست، شكّلت التأملات (ديانا ) الممارسة الأصلية المُحرِّرة، بينما كان التمييز بين فهم الزوال كمسار منفصل للتحرر تطورًا لاحقًا. ^{[ 26 ] [ 27 ]} يعتقد باحثون مثل برونكهورست وكارول أندرسون أيضًا أن الحقائق النبيلة الأربع ربما لم تُصاغ في البوذية المبكرة، ولكن كما كتبت أندرسون "ظهرت كتعاليم مركزية في فترة لاحقة قليلاً سبقت التنقيحات النهائية لمختلف القوانين البوذية". ^{[ 28 ] [ 29 ]}

يرى بعض الباحثين أن النظرة الفلسفية للبوذية المبكرة كانت سلبية في جوهرها، إذ ركزت على رفض العقائد والتخلي عنها أكثر من تركيزها على قبولها . ^{[ أ ]} ولا تُقدَّر إلا المعرفة التي تُسهم في بلوغ التحرر . ووفقًا لهذه النظرية، فإن دورة التحولات الفلسفية التي ساهمت جزئيًا في تنوع البوذية إلى مدارسها وطوائفها المتعددة لم تبدأ إلا عندما شرع البوذيون في محاولة توضيح فلسفة بوذا الضمنية والنصوص المبكرة.

تُعدّ الحقائق النبيلة الأربع ، أو "حقائق النبيل"، سمةً أساسيةً في تعاليم بوذا التاريخي، وقد وردت في سوترا دارماكابرافارتانا . الحقيقة الأولى، وهي دوخا ، والتي تُترجم غالبًا إلى "المعاناة"، هي عدم الرضا المتأصل والأبدي في الحياة. ويُقال إن هذا الشعور بالضيق لا يقتصر على الألم الجسدي والضيق النفسي فحسب، بل هو أيضًا نوع من القلق الوجودي الناجم عن حقيقة فنائنا الحتمية، وفي نهاية المطاف عن زوال جميع الكائنات والظواهر . ^{[ 30 ]}

ينشأ الألم أيضًا نتيجة التعرض لأحداث غير سارة، ولعدم الحصول على ما يرغب فيه المرء. والحقيقة الثانية هي أن هذا الضيق ينشأ من ظروف معينة، أهمها الشهوة ( تانها ) والجهل ( أفيديا ). والحقيقة الثالثة هي أنه كلما تخلت الكائنات الحية عن الشهوة وأزالت الجهل من خلال البصيرة والمعرفة، انقطع الألم ( نيرودها ). والحقيقة الرابعة هي الطريق النبيل ذو الشعب الثمانية ، والذي يتكون من ثماني ممارسات تنهي الألم. وهي: الرؤية الصحيحة، والنية الصحيحة، والكلام الصحيح، والعمل الصحيح، والعيش الكريم، والجهد الصحيح، واليقظة الصحيحة، والسامادي الصحيح (التركيز، والوحدة الذهنية، والتأمل). إن أسمى غاية وهدف نهائي علّمه بوذا التاريخي، وهو بلوغ النيرفانا ، يعني حرفيًا "الإطفاء"، ويرمز إلى "الإطفاء التام للجشع والكراهية والوهم (أي الجهل )، وهي القوى التي تغذي السامسارا ". ^{[ 31 ]}

تعني النيرفانا أيضًا أنه بعد موت الكائن المستنير ، لا توجد ولادة جديدة. في البوذية المبكرة ، كان مفهوم النشأة التابعة ( براتيتيا-ساموتبادا ) على الأرجح مقتصرًا على عمليات التكييف العقلي وليس على جميع الظواهر الفيزيائية. ^{[ 32 ]} فهم غوتاما بوذا العالم من منظور إجرائي، لا من منظور الأشياء أو المواد. ^{[ 33 ]} تفترض نظريته تدفقًا للأحداث الناشئة في ظل ظروف معينة، وهي مترابطة ومعتمدة على بعضها البعض، بحيث لا تُعتبر العمليات المعنية ثابتة أو مستقلة في أي وقت. فالشهوة ( تانها )، على سبيل المثال، تعتمد دائمًا على الأحاسيس التي تكتسبها الحواس ( آياتانا ) وتنتج عنها. وتعتمد الأحاسيس دائمًا على التفاعل مع محيطنا. نظرية بوذا السببية وصفية بحتة: "هذا الموجود، ذاك موجود؛ هذا الناشئ، ذاك ناشئ؛ هذا غير الموجود، ذاك غير موجود؛ هذا المتلاشي، ذاك متلاشي". يُعدّ هذا الفهم للسببية باعتبارها "ترتيبًا سببيًا غير شخصي يشبه القانون" أمرًا مهمًا لأنه يُظهر كيف تعمل العمليات التي تُؤدي إلى المعاناة، وكيف يُمكن عكسها أيضًا. ^{[ 31 ]}

إن إزالة المعاناة الناجمة عن الجهل ( أفيديا ) تتطلب فهمًا عميقًا لطبيعة الواقع ( براجنا ). وبينما يُعد التحليل الفلسفي للحجج والمفاهيم ضروريًا لتطوير هذا الفهم، إلا أنه لا يكفي التخلص من عاداتنا العقلية غير الماهرة وتحيزاتنا المتأصلة، الأمر الذي يتطلب التأمل ، مقترنًا بالفهم. ^{[ 34 ]} ووفقًا لتعاليم بوذا كما وردت في نصوص غاندارا البوذية ، نحتاج إلى تدريب العقل على التأمل لنتمكن من فهم طبيعة الواقع فهمًا حقيقيًا، والذي يُقال إنه يحمل سمات الوجود الثلاث : المعاناة، وعدم الثبات، واللاذات ( أناتمان ) . ويُقال إن الفهم والتأمل يعملان معًا لرؤية طبيعة التجربة الإنسانية بوضوح ( فيباسانا )، وهذا بدوره يؤدي إلى التحرر.

جادل غوتاما بوذا بأن الكيانات المركبة والكائنات الواعية تفتقر إلى الجوهر، وبالتالي فإن الذات بلا جوهر ( أناتمان ). ^{[ 35 ]} وهذا يعني أنه لا يوجد جزء من الشخص ثابت وأساسي للاستمرارية، ويعني أيضًا أنه لا يوجد "جزء فردي من الشخص يُفسر هويته عبر الزمن". ^{[ 36 ]} وهذا يتعارض مع مفهوم الأوبانيشاد عن الذات النهائية الثابتة ( أتمن ) وأي تصور عن روح أبدية . وقد رأى بوذا أن التعلق بمظهر الذات الدائمة في هذا العالم المتغير هو سبب المعاناة ( دوخا )، والعائق الرئيسي أمام بلوغ التحرر الروحي ( موكشا ).

إن الحجة الأكثر شيوعًا التي استخدمها بوذا ضد فكرة الأنا الثابتة هي حجة تجريبية ، تستند إلى ملاحظة المجموعات الخمس للوجود ( سكاندها ) التي تُكوّن الكائن الواعي، وحقيقة أن هذه المجموعات تتغير باستمرار. ^{[ 35 ]} ويمكن صياغة هذه الحجة على النحو التالي: ^{[ 35 ]}

1. جميع العمليات النفسية والجسدية ( سكاندها ) غير دائمة.
2. لو كان هناك ذات، لكانت دائمة.

IP [لا يوجد في الشخص أكثر من المجموعات الخمس للوجود .]

∴ لا وجود للذات . ^{[ 35 ]}

تتطلب هذه الحجة فرضية ضمنية مفادها أن المجموعات الخمس تمثل وصفًا شاملاً لما يُكوّن الشخص، وإلا لكان من الممكن أن يوجد الذات خارج هذه المجموعات. ^{[ 36 ]} وقد أُكِّدت هذه الفرضية في نصوص بوذية أخرى ، مثل ساميوتا نيكايا 22.47، التي تنص على: "مهما اعتبر الزهاد والبراهمة أنواعًا مختلفة من الأشياء ذاتًا، فإنهم جميعًا يعتبرون المجموعات الخمس الشاملة، أو إحداها." ^{[ 37 ]}

يُشرح هذا الطرح شرحًا وافيًا في سوترا أناتمالاكشانا . ووفقًا لهذا النص، فإن الذات الثابتة ظاهريًا ليست سوى نتاج التماهي مع التجمعات المؤقتة للوجود ( سكاندها )، أي العمليات المتغيرة التي تُشكّل الإنسان. من هذا المنظور، يُعدّ "الشخص" مجرد تسمية اسمية ملائمة لمجموعة معينة من العمليات والخصائص، و"الفرد" بناء مفاهيمي يُضاف إلى سلسلة من التجارب، تمامًا كما أن العربة مجرد تسمية اصطلاحية لأجزاء العربة وكيفية تركيبها. أساس هذا الطرح تجريبي بحت ، إذ يقوم على حقيقة أن كل ما نلاحظه عرضة للتغيير، لا سيما كل ما نلاحظه عند التأمل الباطني. ^{[ 38 ]}

يستند دليل آخر يدعم عقيدة اللاذات ، وهو "دليل انعدام السيطرة" ^{[ 39 ]} ، إلى حقيقة أننا نسعى غالبًا لتغيير جوانب معينة من أنفسنا، وأن "الوظيفة التنفيذية" للعقل هي التي تجد بعض الأشياء غير مُرضية وتحاول تغييرها. علاوة على ذلك، يستند هذا الدليل أيضًا إلى "مبدأ عدم الانعكاسية" في الفلسفة الهندية ، الذي ينص على أن الكيان لا يستطيع التأثير على نفسه أو التحكم بها (فالسكين تقطع أشياء أخرى لكنها لا تقطع نفسها، والإصبع يشير إلى أشياء أخرى لكنه لا يشير إلى نفسه، وهكذا). وهذا يعني إذًا أن الذات لا يمكن أن ترغب أبدًا في تغيير نفسها ولا تستطيع فعل ذلك؛ ومن الأسباب الأخرى لذلك، أنه إلى جانب البوذية، في المدارس التقليدية للفلسفة الهندوسية، تكون الذات المطلقة غير المتغيرة ( آتمان ) في غاية السعادة ولا تعاني. ^{[ 40 ] [ 41 ]} وقد استخدم بوذا التاريخي هذه الفكرة لمهاجمة مفهوم الذات. ويمكن صياغة هذا الدليل على النحو التالي: ^{[ 35 ]}

1. إذا كان الذات موجودًا، فسيكون هو الجزء من الشخص الذي يؤدي الوظيفة التنفيذية، "المتحكم".
2. لا يمكن للذات أن ترغب أبدًا في أن تتغير (مبدأ مناهضة الانعكاسية).
3. كل نوع من الأنواع الخمسة للعمليات النفسية الجسدية ( سكاندها ) هو من النوع الذي يمكن للمرء أن يرغب في تغييره.

IP [لا يوجد في الشخص أكثر من المجموعات الخمس للوجود .]

∴ لا وجود للذات . ^{[ 35 ]}

ثم ينفي هذا الرأي وجود "متحكم" دائم واحد في الشخص. وبدلاً من ذلك، ينظر إلى الشخص على أنه مجموعة من العمليات المتغيرة باستمرار، والتي تشمل أحداثًا إرادية تسعى إلى التغيير، وإدراكًا لتلك الرغبة في التغيير. وفقًا لمارك سيديريتس:

ما يقصده البوذي هو أنه في مناسبة ما، قد يقوم جزء من الشخص بالوظيفة التنفيذية، وفي مناسبة أخرى قد يقوم بها جزء آخر. وهذا من شأنه أن يجعل كل جزء خاضعًا للتحكم دون وجود جزء يشغل دائمًا دور المتحكم (وكذلك الذات). ففي بعض الأحيان، قد يقع جزء معين في جانب المتحكم، بينما في أحيان أخرى قد يقع في جانب الخاضع للتحكم. وهذا يفسر كيف يمكننا السعي لتغيير أي من السكاندها، في حين أنه لا يوجد فينا سوى تلك السكاندها. ^{[ 42 ]}

كما أشار كل من كي آر نورمان وريتشارد غومبريتش، وسّع بوذا نطاق نقده لمفهوم اللاذات ليشمل الاعتقاد البراهمي الوارد في بريهادارانياكا أوبانيشاد، والذي ينص على أن الذات المطلقة الثابتة ( آتمان ) هي في الواقع العالم بأسره، أو أنها متطابقة مع براهمان . ^{[ 40 ] [ 41 ] [ 43 ] [ 44 ]} ويتضح هذا المفهوم في سوترا ألاغادوباما ، حيث يجادل بوذا بأن الفرد لا يمكنه أن يختبر معاناة العالم بأسره. وقد ضرب مثالاً بشخص يحمل ويحرق الأعشاب والعصي من بستان جيتا، وكيف أن الراهب لن يشعر أو يعتبر نفسه متضررًا من هذا الفعل. في هذا المثال، يجادل بوذا بأننا لا نملك تجربة مباشرة للعالم بأسره، وبالتالي لا يمكن أن تكون الذات هي العالم بأسره. ^{[ ب ]} في هذا النص البوذي، وكذلك في سوترا سواتا ، يحدد بوذا ستة مفاهيم خاطئة عن الذات:

هناك ستة مفاهيم خاطئة: قد يعتقد الشخص غير الحكيم وغير المتمرس أن الجسد ملكه، وأن هذا هو أنا، وأن هذه هي ذاته؛ وقد يعتقد ذلك عن المشاعر، أو الإدراكات، أو الإرادات، أو ما رآه العقل أو سمعه أو فكر فيه أو أدركه أو وصل إليه أو سعى إليه أو نظر فيه. أما المفهوم السادس فهو مساواة العالم بالذات، والاعتقاد بأن: "عند الموت، سأصبح دائمًا، أبديًا، لا أتغير، وسأبقى على حالي إلى الأبد؛ وهذا ملكي، وهذا أنا، وهذه هي ذاتي". أما الشخص الحكيم والمتمرس فيدرك خطأ كل هذه المفاهيم، ولذلك لا يقلق بشأن شيء غير موجود. ^{[ 43 ]}

علاوة على ذلك، جادل غوتاما بوذا بأن العالم يُمكن اعتباره سببًا للمعاناة ( إذ كان يُعتقد أن براهمان هو السعادة المطلقة في المدارس التقليدية للفلسفة الهندوسية )، وبما أننا لا نستطيع التحكم في العالم كما نشاء، فلا يُمكن أن يكون العالم هو الذات. إن فكرة أن "هذا الكون هو الذات" هي إحدى الآراء الستة الخاطئة التي رفضها بوذا التاريخي، ^{[ 45 ]} إلى جانب اللاهوت الهندوسي التوحيدي ذي الصلة الذي اعتبر أن "كل شيء هو وحدة" (SN 12.48 لوكاياتيكا سوتا ). ^{[ 40 ] [ 41 ] [ 46 ]} كما رأى بوذا التاريخي أن فهم حقيقة اللاذات ورؤيتها يؤدي إلى التحرر من التعلق، وبالتالي إلى زوال المعاناة، بينما يؤدي الجهل ( أفيديا ) بطبيعة الشخصية الحقيقية ( براجنا ) إلى مزيد من المعاناة والتعلق.

تُقرّ جميع مدارس الفلسفة الهندية بمجموعاتٍ متنوعة من المبررات الصحيحة للمعرفة ( برامانا )، ويرى كثيرون أن الفيدا تُتيح الوصول إلى الحقيقة. أنكر بوذا التاريخي سلطة الفيدا ، مع أنه، كغيره من معاصريه، أكّد على الأهمية الخلاصية لتبنّي الرؤية الصحيحة ؛ أي الفهم السليم للواقع. ^{[ 47 ]} إلا أن هذا الفهم لم يُنظر إليه في المقام الأول على أنه معرفة ميتافيزيقية وكونية، بل كمعرفةٍ تُعنى بنشأة المعاناة وزوالها في التجربة الإنسانية. ^{[ 48 ]} لذا، يختلف مشروع بوذا المعرفي عن مشروع الفلسفة الحديثة ؛ فهو في جوهره حلّ للمشكلة الروحية/الوجودية الإنسانية الأساسية.

شُبِّهت نظرية المعرفة عند غوتاما بوذا بالتجريبية ، من حيث أنها استندت إلى تجربة العالم عبر الحواس . ^{[ 49 ] [ 50 ]} علّم بوذا أن الملاحظة التجريبية من خلال حقول الحواس الستة ( آياتانا ) هي الطريقة المثلى للتحقق من أي ادعاءات معرفية. وتذهب بعض النصوص البوذية إلى أبعد من ذلك، فتقول إن "الكل"، أو كل ما هو موجود ( سابام )، هو هذه الحقول الحسية الستة (SN 35.23، سابام سوتا ) ^{[ 51 ]} وأن أي شخص يحاول وصف "كل" آخر لن يتمكن من ذلك لأنه "يقع خارج نطاق إدراكنا". ^{[ 52 ]} ويبدو أن هذا النص يشير إلى أن الأشياء في ذاتها، أو النوامينا، بالنسبة لبوذا، تقع خارج نطاق إدراكنا المعرفي ( أفيسايا ). ^{[ 53 ]}

علاوة على ذلك، في سوترا كالاما، يُخبر بوذا مجموعة من القرويين الحائرين أن السبب الوحيد الصحيح لمعتقدات المرء هو التحقق منها من خلال تجربته الشخصية (وتجربة الحكماء)، وينفي أي تحقق ينبع من سلطة شخصية، أو تقليد مقدس ( أنوسافا )، أو أي نوع من العقلانية التي تبني نظريات ميتافيزيقية ( تاكا ). ^{[ 54 ]} وفي سوترا تيفيجّا (DN 13)، يرفض بوذا السلطة الشخصية للبراهمة لأنه لا يستطيع أي منهم إثبات أنه قد اختبر البراهمان شخصيًا ، ولا يستطيع أي منهم إثبات وجوده. ^{[ 35 ]} كما أكد بوذا أن التجربة هي المعيار الوحيد للتحقق من الحقيقة في هذا المقطع من ماجهيما نيكايا (MN.I.265):

"أيها الرهبان، هل تتحدثون فقط بما تعرفونه بأنفسكم، وما ترونه بأنفسكم، وما تجدونه بأنفسكم؟"

"نعم، نفعل ذلك يا سيدي."

"حسنًا أيها الرهبان، هكذا تلقيتم تعليماتي في هذه العقيدة الخالدة التي يمكن تحقيقها والتحقق منها، والتي تؤدي إلى الهدف ويمكن فهمها من قبل ذوي العقول النيرة."

علاوة على ذلك، كان معيار بوذا للتحقق الشخصي معيارًا عمليًا وخلاصيًا ، فبالنسبة لبوذا، لا يُعتبر الاعتقاد حقيقة إلا إذا أدى إلى ممارسة بوذية ناجحة (وبالتالي، إلى القضاء على الشهوات). في "خطاب الأمير أبايا" (MN.I.392-4)، يُبين بوذا هذه القاعدة العملية بقوله إنه لا ينبغي قبول الاعتقاد إلا إذا أدى إلى نتائج سليمة. ^{[ 55 ]} وقد أطلق باحثون غربيون، مثل السيدة ريس ديفيدز وفالي بوسان، على هذا الميل لدى بوذا إلى اعتبار ما هو صحيح هو ما كان مفيدًا أو "ما يُجدي نفعًا"، اسم البراغماتية . ^{[ 56 ] [ 57 ]} ومع ذلك، يجادل KN Jayatilleke بأن نظرية المعرفة عند بوذا يمكن اعتبارها أيضًا شكلاً من أشكال نظرية التطابق (كما ورد في Apannaka Sutta ) مع عناصر من التماسك ، ^{[ 58 ]} وأنه بالنسبة لبوذا من المستحيل سببيًا أن يؤدي شيء خاطئ إلى توقف المعاناة والشر.

ثبط غوتاما بوذا تلاميذه وأتباعه الأوائل من الانخراط في الجدال الفكري لذاته، فهو غير مجدٍ، ويصرف المرء عن الأهداف النهائية المتمثلة في التنوير ( بودي ) والتحرر ( موكشا ). ولا يُنظر إلا إلى الفلسفة والنقاش اللذين لهما قيمة عملية في التحرر من المعاناة على أنهما مهمان. ووفقًا لقانون بالي ، التزم بوذا الصمت خلال حياته عندما طُرحت عليه عدة أسئلة ميتافيزيقية اعتبرها أساسًا لـ"تأملات غير حكيمة". وتناولت هذه "الأسئلة التي لم تُجب" ( أفياكريتا ) قضايا مثل ما إذا كان الكون أبديًا أم غير أبدي (أو ما إذا كان محدودًا أم لا محدودًا)، ووحدة الجسد والذات ( أتمن ) أو انفصالهما ، والعدم التام للإنسان بعد الموت والنيرفانا ، وغيرها. في سوترا أجي-فاشاغوتا ، ذكر بوذا التاريخي أن التفكير في هذه القضايا التي يصعب فهمها يؤدي إلى "غابة من الآراء، وبرية من الآراء، وتشويه الآراء، وتلوي الآراء، وقيد من الآراء".

أحد تفسيرات هذا التعليق العملي للحكم، أو ما يُعرف بـ" الإيبوخية المعرفية "، هو أن مثل هذه الأسئلة لا تُسهم في الأساليب العملية لتحقيق اليقظة خلال حياة المرء ^{[ 59 ]} ، بل تُنذر بخطر استبدال تجربة التحرر بفهم نظري للعقيدة أو بالإيمان الديني. ووفقًا لبوذا، فإن الدارما ليست غايةً في حد ذاتها، ولا تفسيرًا لكل ما هو ميتافيزيقي، بل هي مجموعة من التعاليم العملية. وقد استخدم بوذا مثلين لتوضيح هذه النقطة، وهما "مثل الطوف" و"مثل السهم المسموم " ^{[ 60 ]} . فالدارما أشبه بطوف ، بمعنى أنها مجرد أداة عملية لبلوغ النيرفانا ("لغرض العبور، لا لغرض التشبث"، MN 22)؛ وبمجرد بلوغ هذه الغاية، يُمكن للمرء التخلي عن الطوف. يشبه الأمر الطب أيضاً، إذ لا تهم تفاصيل كيفية إصابة المرء بسهم مسموم (أي الميتافيزيقا، وما إلى ذلك) في عملية إزالة جرح السهم وعلاجه (إزالة المعاناة). وبهذا المعنى، كان يُطلق على بوذا غالباً لقب "الطبيب العظيم" لأن هدفه كان علاج معاناة الإنسان أولاً وقبل كل شيء، وليس الخوض في الميتافيزيقا. ^{[ 61 ]}

مع ذلك، يبقى جلياً أن مقاومة المذاهب الخاطئة أو المغلوطة، بل وتفنيدها، قد يكون مفيداً في انتشال المُحاور، أو حتى النفس، من الخطأ، وبالتالي التقدم في طريق التحرر. خير مثال على ذلك تفنيد بوذا للعديد من المذاهب التي وضعها نيغانثا ناتابوتا وغيره من الحكماء المزعومين الذين كان لهم أحياناً أتباع كثر (مثل: كولا سوتا، وسانكا سوتا، وبراهمانا سوتا). يدل هذا على إمكانية استخدام الجدل استخداماً سليماً ومناسباً. وبناءً على ذلك، لا ينبغي للبوذيين الاستهانة بالمنطق والحوار.

بعد وفاة بوذا، استمر بعض البوذيين مثل دارماكيرتي في استخدام أقوال بوذا كدليل سليم يعادل الإدراك والاستدلال. ^{[ ج ]}

من الأسباب المحتملة الأخرى لرفض بوذا الخوض في الميتافيزيقا، أنه رأى الحقيقة المطلقة والنيرفانا خاليتين من الوساطة الحسية والتصور، وبالتالي فإن اللغة نفسها قاصرةٌ بطبيعتها عن شرحهما. ^{[ 62 ]} لذا، فإن صمت بوذا لا يدل على كراهية أو ازدراء للفلسفة، بل يدل على أنه اعتبر إجابات هذه الأسئلة غير مفهومة لغير المستنيرين. ^{[ 62 ]} يوفر النشوء المشروط إطارًا لتحليل الواقع لا يقوم على افتراضات ميتافيزيقية بشأن الوجود أو العدم، بل على الإدراك المباشر للظواهر كما تُعرض على العقل في التأمل.

يصف بوذا في أقدم النصوص البوذية الدارما (بمعنى "الحقيقة") بأنها "تتجاوز العقل" أو "تتخطى المنطق"، بمعنى أن العقل جانبٌ مُدخَلٌ ذاتيًا في طريقة إدراك البشر غير المستنيرين للأشياء، وهو الإطار المفاهيمي الذي يقوم عليه عمليتهم الإدراكية، وليس سمةً من سمات الأشياء كما هي في الواقع. ويعني "تجاوز العقل" في هذا السياق الغوص في طبيعة العقل من الداخل، وإزالة أسباب الشعور بأي ضغط نفسي مستقبلي نتيجةً له، بدلًا من العمل خارج النظام ككل. ^{[ 63 ]}

تستند أخلاقيات بوذا إلى الحاجة الخلاصية للقضاء على المعاناة، وإلى مبدأ قانون الكارما . وقد وُصفت الأخلاقيات البوذية بأنها أخلاقيات السعادة (حيث يكون هدفها تحقيق الرفاه)، كما قورنت بأخلاقيات الفضيلة (بدأ هذا النهج مع داميان كيون). ^{[ 64 ]} يكتب كيون أن النيرفانا البوذية تُشابه السعادة الأرسطية ، وأن الأفعال والفضائل الأخلاقية البوذية تستمد قيمتها من كيفية قيادتها لنا إلى حياة النيرفانا أو كونها جانبًا منها.

حدد بوذا خمسة مبادئ (لا قتل، لا سرقة، لا زنا، لا كذب، لا شرب الخمر) كان على تلاميذه، من عامة الناس والرهبان، اتباعها. وقد ذكر بوذا أسبابًا عديدة تدعو إلى التحلي بالأخلاق.

أولًا، الكون مُصمّم بطريقة تجعل ارتكاب أي فعل خاطئ عن قصد يُؤدي إلى عواقب وخيمة. لذا، من وجهة نظر عملية، من الأفضل تجنّب هذه الأفعال السلبية التي تُؤدي إلى نتائج سلبية. مع ذلك، الكلمة المهمة هنا هي " عن قصد" : فبالنسبة للبوذا، الكارما ليست سوى نية/إرادة، وبالتالي فإن إلحاق الأذى بشخص ما دون قصد لا يُؤدي إلى عواقب وخيمة. على عكس الجاينيين الذين اعتقدوا أن الكارما عنصر شبه مادي، كانت الكارما عند البوذا حدثًا عقليًا إراديًا، ما يُسميه ريتشارد غومبريتش "وعيًا أخلاقيًا". ^{[ 65 ]}

تقود هذه الفكرة إلى التبرير الأخلاقي الثاني للبوذا: إن القيام بأفعال سلبية عن قصد يعزز وينشر الشوائب الذهنية التي تُبقي الإنسان أسيرًا لدورة التناسخ وتعيق عملية التحرر، وبالتالي فإن القيام بأفعال كارمية صالحة عن قصد يُعد مشاركة في التطهير الذهني الذي يؤدي إلى النيرفانا ، وهي أسمى درجات السعادة. يرى هذا المنظور أن الأفعال غير الأخلاقية تُعتبر غير ماهرة ( أكوسالا ) في سعينا نحو السعادة، ومن ثم فإن فعل الخير أمر عملي. ^{[ 66 ]}

يأخذ الاعتبار الأخلاقي الثالث وجهة نظر اللاذات ورغبتنا الفطرية في إنهاء معاناتنا إلى نتيجتها المنطقية. فبما أنه لا وجود للذات، فلا يوجد سبب لتفضيل رفاهيتنا على رفاهية الآخرين، إذ لا يوجد أساس نهائي للتمييز بين معاناتي ومعاناة غيري. بل إن الشخص المستنير سيسعى ببساطة إلى إنهاء المعاناة دون أدنى اعتبار للمفهوم التقليدي للأشخاص. ^{[ 67 ]} ووفقًا لهذه الحجة، فإن أي شخص أناني يفعل ذلك عن جهله بالطبيعة الحقيقية للهوية الشخصية واللاعقلانية.

يُعدّ كتاب " كاثافاتو " (نقاط الخلاف) من أهمّ مؤلفات الأبهيداما في مدرسة ثيرافادا ، وهو منسوب إلى العالم والراهب الهندي موغاليبوتا تيسا ( حوالي 327-247 قبل الميلاد). تكمن أهمية هذا النص في محاولته دحض العديد من الآراء الفلسفية التي ظهرت بعد وفاة بوذا، ولا سيما نظرية "وجود كل شيء" ( سارفستيفادا )، ونظرية اللحظية ( خانافادا )، والنظرة الشخصانية ( بودغالافادا ). ^{[ 72 ]} كانت هذه النظريات الفلسفية الرئيسية التي قسمت مدارس الأبهيدارما البوذية في الهند.

بعد وصولها إلى سريلانكا في القرن الأول قبل الميلاد، تأثرت تقاليد ثيرافادا أبيهيداما، المكتوبة بلغة بالي، تأثراً كبيراً بأعمال بوذاغوسا (القرنين الرابع والخامس الميلاديين)، وهو أهم فلاسفة ومفسري مدرسة ثيرافادا . وقد انصبّ النشاط الفلسفي لثيرافادا في الغالب على كتابة الشروح ( أتاكاثا) بالإضافة إلى الشروح الفرعية (تيكاس) لنصوص أبيهيداما الكلاسيكية المكتوبة بلغة بالي. وشملت دراسة أبيهيداما أيضاً ملخصات ومجموعات عقائدية أصغر، مثل أبيدهاماتثا-سانغاها (مجموعة الأشياء الواردة في أبيهيداما).

كانت مدرسة سارفستيفادا -فايبهاشيكا (أو " فايبهاشيكا " اختصارًا ) إحدى المدارس الفلسفية البوذية الرئيسية في الهند، وقد سُميت بهذا الاسم لاعتقادها بوجود الدارما في الأزمنة الثلاثة: الماضي والحاضر والمستقبل. ورغم أن نظام سارفستيفادا أبيدهرما بدأ كمجرد تصنيف للأحداث العقلية، إلا أن فلاسفتها ومفسريها، مثل دارماتراتا وكاتيانيبوترا، جامع كتاب ماهافيبهاشا ("الشرح العظيم")، قاموا بتطوير هذا النظام ليصبح واقعيًا متينًا ، شمل أيضًا نوعًا من الجوهرية أو نظرية المادة . وقد استندت هذه الواقعية إلى طبيعة الدارما، التي سُميت سفابهافا ("الطبيعة الذاتية" أو "الوجود الجوهري"). ^{[ 72 ]} يُعدّ سفابهافا نوعًا من الجوهر ، وإن لم يكن جوهرًا مستقلًا تمامًا، إذ قيل إن جميع الدارما مترابطة سببيًا. وقد وسّع نظام سارفستيفادا هذا الواقعية عبر الزمن، مُفترضًا نوعًا من الأبدية فيما يتعلق بالزمن؛ ومن هنا جاء اسم مدرستهم الذي يعني "الرأي القائل بأن كل شيء موجود". ^{[ 72 ]} وظلت مدرسة فايبهاشيكا مدرسةً مؤثرة في شمال الهند خلال العصور الوسطى. ولعلّ أبرز شخصية في هذا التقليد هو العالم الجليل سامغابادرا . ^{[ 73 ]} ومن الشخصيات الرئيسية الأخرى شوبهاغوبتا (720-780)، الذي كان مفكرًا من مدرسة فايبهاشيكا ضمن التقليد المعرفي (برامانا). ^{[ 74 ]}

رفضت مدارس بوذية أخرى، مثل مدرسة براجنابتيفادا (الاسمية)، وكذلك مدرسة تشايتيكا ماهاسانغيكا، قبول مفهوم سفابهافا . ^{[ 75 ]} وبالتالي، لا تدافع جميع مصادر الأبهيدارما عن سفابهافا. فعلى سبيل المثال، يُعدّ موضوع فراغ ( شونياتا ) الدارما الموضوع الرئيسي لكتاب تاتفاسيدي شاسترا لهاريفارمان (القرن الثالث-الرابع الميلادي)، وهو نصٌّ مؤثر في الأبهيدارما. ^{[ 76 ]} في الواقع، كانت هذه النزعة الاسمية المناهضة للجوهرية منتشرة على نطاق واسع بين طوائف ماهاسانغيكا . ومن السمات المهمة الأخرى لتقاليد ماهاسانغيكا نظريتها الفريدة في الوعي. دافعت العديد من المدارس الفرعية للمهاسانغيكا عن نظرية الوعي الذاتي ( سفاسامفيدانا ) التي ترى أن الوعي يمكن أن يكون مدركًا لذاته ولموضوعه المقصود في آن واحد. ^{[ 77 ]} كما رأت بعض هذه المدارس أن طبيعة العقل ( سيتاسفا بهافا ) نقية في جوهرها ( مولافيسودها )، ولكنها قد تتلوث بشوائب عرضية. ^{[ 78 ]}

كثيرًا ما هاجم أتباع مدرسة ثيرافادا، وغيرهم من المدارس، مثل أتباع مدرسة سوترانتيكا ("متبعي السوترا ")، نظريات أتباع مدرسة سارفستيفادا، ولا سيما نظريتهم عن الزمن. وكان من أبرز الشخصيات في هذا النقاش العالم فاسوباندو ، وهو راهب من أتباع مدرسة سارفستيفادا (تأثر أيضًا بنقد مدرسة سوترانتيكا )، الذي انتقد نظرية الوجود المطلق ودافع عن المذهب الحاضري الفلسفي في أطروحته الشاملة، أبهيدهارماكوشا . ويُعد هذا العمل النص الرئيسي في أبهيدهارما المستخدم في البوذية التبتية وشرق آسيا اليوم. كما ترى مدرسة ثيرافادا أن الدارما لا توجد إلا في الحاضر، وبالتالي فهي أيضًا من أتباع المذهب الحاضري . ^{[ 79 ]}

لا يُعنى عرض ثيرافادا للأبهيدارما بالأنطولوجيا بقدر ما يُعنى به منظور سارفستيفادا، بل هو أقرب إلى مخطط ظاهراتي. ^{[ 68 ]} ولذا، فإن مفهوم سفابهافا (باللغة البالية: sabhava) عند أتباع ثيرافادا هو سمة مميزة أو تابعة للدارما، أكثر من كونه جوهرًا أو أساسًا ميتافيزيقيًا. وكما يكتب الباحث السنهالي ي. كاروناداسا ، فإن التقليد البالي يفترض سابهافا "لغرض التعريف والوصف". ومع ذلك، فإن كل دهاما (ظاهرة معينة) ليس وجودًا منفردًا مستقلًا. وبالتالي، يرفض كاروناداسا الرأي القائل بأن أبهيدارما ثيرافادا تدافع عن التعددية الأنطولوجية (لكنها ليست أحادية أيضًا، إذ لا يوجد أساس واحد لجميع الأشياء أو ركيزة ميتافيزيقية). بل هي مجرد عمليات تحدث "نتيجة لتفاعل العديد من الظروف". ^{[ 80 ]} يصف كاروناداسا أيضًا نظام ثيرافادا بأنه "واقعية نقدية" ترى أن الموجودات النهائية هي عدد لا يحصى من الدامات غير القابلة للاختزال، والتي تقبل أيضًا وجود عالم خارجي بكيانات موجودة بالفعل بشكل مستقل عن الإدراك (على عكس أشكال الماهايانا المثالية). ^{[ 81 ] [ 82 ]}

من النظريات المهمة الأخرى التي تبناها بعض أتباع مذاهب سارفستيفادا، وثيرافادا، وسوترانتيكا، نظرية "اللحظية" (بالسنسكريتية: kṣāṇavāda، وبالبالية: khāṇavāda). وتنص هذه النظرية على أن الظواهر (الدهاما) لا تدوم إلا لحظة وجيزة ( ksana ) بعد ظهورها. وقد نظر أتباع سارفستيفادا إلى هذه "اللحظات" نظرةً ذرية، باعتبارها أقصر مدة زمنية ممكنة (كما طوروا أيضًا مذهبًا ذريًا ماديًا). وكان التوفيق بين هذه النظرية ونظرتهم إلى الخلود فيما يتعلق بالزمن مشروعًا فلسفيًا رئيسيًا لدى سارفستيفادا . ^{[ 83 ]} في البداية، رفض أتباع ثيرافادا هذه النظرية، كما يتضح من خانيكاثا في كتاب كاثافاتو، الذي يحاول دحض عقيدة أن "جميع الظواهر (الدهاما) لحظية ككيان عقلي واحد". ^{[ 84 ]} ومع ذلك، فقد تبنى أتباع مذهب ثيرافادا السريلانكيون مفهوم اللحظية فيما يتعلق بالدهاما العقلية (وليس الدهاما الجسدية أو دهاما روبا )، ومن المحتمل أن يكون العالم بوذاغوسا هو أول من قدمه . ^{[ 85 ]}

طوّرت جميع مدارس الأبهيدارما نظريات معقدة في السببية والشرطية لتفسير كيفية تفاعل الدارما مع بعضها البعض. وكان من بين المشاريع الفلسفية الرئيسية الأخرى لمدارس الأبهيدارما تفسير الإدراك . فبعض المدارس، مثل السارفستيفادين، فسّرت الإدراك كنوع من الواقعية الظاهرية، بينما فضّلت مدارس أخرى، مثل السوترانتيكاس، التمثيلية، ورأت أننا لا ندرك الأشياء إلا بشكل غير مباشر. ^{[ 86 ]} وكانت الحجة الرئيسية التي استخدمها السوترانتيكاس لهذا الرأي هي "حجة الفارق الزمني". ووفقًا لمارك سيديريتس: "الفكرة الأساسية وراء هذه الحجة هي أنه نظرًا لوجود فجوة زمنية ضئيلة دائمًا بين لحظة اتصال الحواس بالشيء الخارجي ولحظة حدوث الوعي الحسي، فإن ما ندركه لا يمكن أن يكون هو الشيء الخارجي الذي كانت الحواس على اتصال به، لأنه لم يعد موجودًا". ^{[ 87 ]} ويرتبط هذا بنظرية اللحظية القصوى.

كان أحد الآراء الفلسفية الرئيسية التي رفضتها جميع المدارس المذكورة أعلاه هو رأي مدرسة بودغالافادين أو "الشخصانية". إذ يبدو أنهم كانوا يعتقدون بوجود نوع من "الشخصية" بمعنى حقيقي نهائي لا يمكن اختزاله إلى المجموعات الخمس. ^{[ 79 ]} يتناقض هذا الادعاء المثير للجدل مع آراء البوذيين الآخرين في ذلك الوقت الذين اعتبروا الشخصية مجرد بناء مفاهيمي (براجنابتي) وحقيقية اصطلاحية فقط.

تؤكد أقدم نصوص براجناباراميتا سوترا ("كمال الحكمة"، حوالي القرن الأول قبل الميلاد ) على فراغ ( شونياتا ) جميع الظواهر المشروطة وغير المشروطة ( دارما ). وبذلك، فهي اسمية عالمية جذرية ومناهضة للجوهر ، ترى كل الأشياء أوهامًا، وكل الواقع مظهرًا حالمًا بلا أي جوهر أساسي. ^{[ 91 ]} ويُقال إن براجناباراميتا معرفة روحية متعالية لطبيعة الحقيقة المطلقة ، الخالية من أي جوهر أو أساس، كسراب كوني .

وهكذا تنص سوترا الماس ( Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra ) على ما يلي:

جميع الظواهر المشروطة

هي كالحلم، أو الوهم، أو الفقاعة، أو الظل، كالندى أو وميض البرق؛

وهكذا سندركهم. ^{[ 92 ]}

يؤكد كتاب سوترا القلب الشهير على فراغ جميع الظواهر:

يا ساريبوترا، لا يختلف الشكل عن الفراغ، ولا يختلف الفراغ عن الشكل. الشكل هو الفراغ والفراغ هو الشكل؛ وينطبق الأمر نفسه على المشاعر والإدراكات والإرادات والوعي.

تشير مصادر براجناباراميتا أيضًا إلى أن هذا ينطبق على كل ظاهرة، حتى على البوذية نفسها . ^{[ 93 ]} هدف السالك البوذي في نصوص براجناباراميتا هو بلوغ كمال الحكمة ("براجناباميتا")، وهي حكمة متعالية غير مفاهيمية تُدرك فراغ كل شيء دون أن تتعلق بأي شيء (بما في ذلك فكرة الفراغ نفسها أو الحكمة الكاملة). ^{[ 94 ] [ 91 ]}

ترتبط تعاليم براجناباراميتا بأعمال الفيلسوف البوذي ناجارجونا ( حوالي 150 - حوالي 250 ميلادي ) ومدرسة ماديا ماكا ("الطريق الأوسط"). كان ناجارجونا أحد أكثر مفكري الماهايانا الهنود تأثيرًا. وقدّم الحجج الكلاسيكية لطبيعة الدارما الفارغة، وهاجم النزعة الجوهرية الموجودة في مدارس الأبهيدارما المختلفة (وكذلك في الفلسفة الهندوسية ) في كتابه الرئيسي، "الأبيات الجذرية في الطريق الأوسط " ( مولاماديا ماكا كاريكا ). ^{[ 95 ]} في مولاماديا ماكا كاريكا ، يعتمد ناجارجونا على حجج الإثبات بالخلف لدحض النظريات المختلفة التي تفترض وجود سفابهافا ( جوهر متأصل أو كائن مادي)، أو درافيا (مواد أو كيانات)، أو أي نظرية للوجود ( بهافا ). يتناول في هذا العمل مواضيع مثل السببية والحركة والحواس. ^{[ 96 ]}

أكد ناغارجونا وجود صلة مباشرة، بل وتطابق، بين النشأة التابعة ( pratītyasamutpāda ) والفراغ ( śūnyatā ) واللاذات ( anattaā ). وأشار إلى أن المفهوم البوذي المبكر للنشأة التابعة يتضمن ضمناً غياب ذات دائمة غير متغيرة تكمن وراء المشاركين في النشأة، بحيث لا يكون لهم وجود مستقل، وهي حالة تُعرف بالفراغ ( svabhāva śūnyam : أي فراغ الطبيعة أو الجوهر).

قام فلاسفة مدرسة مادياماكا اللاحقون بتطوير تحليل ناغارجونا ودافعوا عن وجهة نظر مادياماكا ضد خصومهم. ومن بين هؤلاء آريا ديفا (القرن الثالث الميلادي)، تلميذ ناغارجونا؛ وتشاندراكيرتي (600- حوالي 650 )، الذي كتب شرحًا مهمًا على مولامادياماكاكاريكا ؛ وشانتيديفا (القرن الثامن)، الذي يُعتبر أهم علماء الأخلاق في الماهايانا.

يُعتبر المعلق بوذاباليتا (حوالي 470-550) مؤسس منهج براسانجيكا ، الذي يقوم على نقد الجوهرية من خلال حجج البرهان بالخلف فقط . وقد انتقده بهافافيفيكا ( حوالي 500-578 )، الذي دعا إلى استخدام القياس المنطقي السليم لإثبات الفراغ (بدلاً من مجرد دحض نظريات الآخرين). وقد أطلق فلاسفة ومعلقون بوذيون تبتيون على هذين المنهجين لاحقاً اسمي براسانجيكا وسفاتانتريكا في فلسفة مادياماكا .

تأثرت فلسفة مادياماكا التي وضعها بهافافيفيكا بأعمال ديغناغا ، فاستخدمت نظرية المعرفة البوذية. من جهة أخرى، انتقد تشاندراكيرتي تبني بهافافيفيكا للتقاليد المعرفية ( برامانا ) بحجة احتوائها على جوهرية خفية. واستشهد بمقولة ناغارجونا الشهيرة في فيغراهفيافارتاني، التي تقول "ليس لدي أطروحة"، لتبرير رفضه لبيانات مادياماكا المعرفية الإيجابية. ^{[ 97 ]} ورأى تشاندراكيرتي أن المادياماكا الحقيقي لا يمكنه استخدام سوى "النتيجة" ( براسانغا )، حيث يُبين المرء تناقضات موقف خصمه دون تأكيد "استدلال مستقل" ( سفاتانترا )، إذ لا يمكن لمثل هذا الاستدلال أن يكون صحيحًا في نهاية المطاف من وجهة نظر مادياماكا.

في الصين، أسس كوماراجيفا (344-413 م) مدرسة مادياماكا (المعروفة باسم سانلون ) ^{[ 98 ]} ، حيث ترجم أعمال ناجارجونا إلى الصينية. ومن بين أتباع مادياماكا الصينيين الآخرين تلميذ كوماراجيفا ، سينغتشاو ، وجيزانغ (549-623 م)، الذي ألف أكثر من 50 عملاً في مادياماكا، وهيغوان ، وهو راهب كوري جلب تعاليم مادياماكا إلى اليابان. ^{[ 99 ] [ 100 ]}

مدرسة اليوجاكارا ( ممارسة اليوجا ) هي تقليد فلسفي بوذي نشأ بين القرنين الثاني والرابع الميلاديين، ويرتبط بالفيلسوفين الأخوين أسانغا وفاسوباندو ، وبمجموعة من السوترا مثل سوترا ساندينيرموتشانا وسوترا لانكافاتارا . ^{[ 101 ]} السمة المركزية لفكر اليوجاكارا هي مفهوم فيجنابتي-ماترا ، والذي يُترجم غالبًا إلى "الانطباعات فقط" أو "المظهر فقط". وقد فُسِّر هذا المفهوم على أنه شكل من أشكال المثالية أو شكل من أشكال الظواهرية . ومن الأسماء الأخرى لمدرسة اليوجاكارا "فيجنانافادا" (مذهب الوعي) و"سيتاماترا" (العقل فقط). ^{[ 101 ]}

جادل مفكرو اليوجاكارا، مثل فاسوباندو، ضد وجود الأشياء الخارجية، مشيرين إلى أننا لا نملك إلا انطباعاتنا الذهنية، وبالتالي فإن استنتاجنا بوجود الأشياء الخارجية مبني على منطق خاطئ. يبدأ كتاب فاسوباندو " تريمشيكا-فيجنابتيماتراتا" (برهان على وجود انطباعات فقط في ثلاثين بيتًا شعريًا ) على النحو التالي:

أولاً: هذا [العالم] ليس إلا انطباعات، إذ يتجلى كشيء غير حقيقي، تماماً كما هو الحال بالنسبة لمن يعانون من إعتام عدسة العين الذين يرون شعيرات غير حقيقية في القمر وما شابه ذلك. ^{[ 102 ]}

بحسب فاسوباندو ، فإن جميع تجاربنا أشبه برؤية شعيرات على سطح القمر عند الإصابة بإعتام عدسة العين، أي أننا نسقط صورنا الذهنية على شيء "خارجي" لا وجود له في الواقع. ثم يستدل فاسوباندو بحجة الحلم ليؤكد أن الانطباعات الذهنية لا تتطلب وجود أشياء خارجية لكي (1) تبدو وكأنها موجودة في مكان وزمان محددين، (2) تبدو وكأنها ذات طابع بيني، و(3) تبدو وكأنها تخضع لقوانين سببية. ^{[ 102 ]} ويُثبت أن الأحداث الذهنية البحتة يمكن أن تكون ذات تأثير سببي وبينية من خلال ظاهرة الاحتلام الليلي والهلوسات الجماعية أو المشتركة الناتجة عن كارما أنواع معينة من الكائنات. ^{[ 103 ]} بعد أن جادل فاسوباندو بأن نظرية الانطباعات وحدها قادرة على تفسير تجربتنا اليومية، لجأ إلى مبدأ الاقتصاد في التفسير ، فبما أننا لا نحتاج إلى مفهوم الأشياء الخارجية لتفسير الواقع، يمكننا الاستغناء عن تلك المفاهيم الزائدة تمامًا، إذ يُرجح أنها مجرد مفاهيم ذهنية مُضافة إلى تصوراتنا عن الواقع. ^{[ 104 ]} كما هاجم اليوغاتشاريون، مثل فاسوباندو، النظريات الواقعية للذرية البوذية ونظرية الأبهيدهارما عن السوابهافا . وجادل بأن الذرات، كما يتصورها الذريون (كيانات غير قابلة للتجزئة)، لا يمكنها أن تتحد لتكوين كيانات أكبر، وبالتالي فهي مفاهيم غير منطقية. ^{[ 104 ]}

يرى فاسوباندو أن الواقع التفاعلي بين الذوات هو التفاعل السببي بين مختلف التيارات العقلية وكرمتها ، ولا يشمل أي أشياء مادية خارجية. تكمن الأهمية الخلاصية لهذه النظرية في أنها، بإزالة مفهوم العالم الخارجي، تُضعف أيضًا الإحساس "الداخلي" بالذات كمراقب، والذي يُفترض أن يكون منفصلاً عن العالم الخارجي. إن حلّ ثنائية الداخلي والخارجي يعني أيضًا حلّ الإحساس بالذات والآخر. وقد شرح ستيراماتي، أحد شُرّاح اليوغاكارا اللاحقين ، هذا الأمر على النحو التالي:

يوجد مُستقبِل إذا وُجد شيءٌ يُستقبَل، ولكن ليس في غياب ما يُستقبَل. فحيث لا يوجد شيءٌ يُستقبَل، يتبع ذلك غياب المُستقبِل أيضًا، وليس مجرد غياب الشيء الذي يُستقبَل. وهكذا ينشأ الإدراك غير المفاهيمي خارج نطاق المألوف، والذي يكون على حد سواء في غياب الموضوع وفي غياب المُدرِك. ^{[ 105 ]}

إلى جانب دفاعها عن الميتافيزيقا المثالية وهجماتها على الواقعية، طورت مصادر اليوجاكارا أيضًا نظرية جديدة للعقل، تستند إلى الوعي الثمانية ، والتي تتضمن المذهب المبتكر لوعي المخزن اللاواعي (بالسنسكريتية: ālayavijñāna). ^{[ 106 ]}

كما طوّر مفكرو اليوجاكارا تصورًا إيجابيًا للحقيقة المطلقة قائمًا على ثلاثة أنماط أو "طبائع" أساسية (سفابهافا). ويُعدّ هذا المذهب الميتافيزيقي محورياً في رؤيتهم للحقيقة المطلقة وفي فهمهم لمذهب الفراغ (شونياتا). ^{[ 107 ]}

كان ديغناغا ( حوالي 480-540 ) ودارماكيرتي (حوالي القرنين السادس والسابع) فيلسوفين بوذيين طورا نظامًا معرفيًا ( برامانا ) ومنطقيًا في مناظراتهما مع الفلاسفة البراهمة دفاعًا عن العقيدة البوذية. يُطلق على هذا التقليد اسم "متبعي العقل" ( بالتبتية : rigs pa rjes su 'brang ba )؛ وفي الأدبيات الحديثة، يُعرف أحيانًا بالسنسكريتية " برامانافادا "، أو "المدرسة المعرفية". [108] ارتبطا بمدرستي يوغاكارا وسوترانتيكا ^{، ودافعا عن} النظريات التي تبنتها كلتا المدرستين. ^{[ 109 ]}

كان تأثير ديغناغا عميقًا، وأدى إلى "تحول معرفي" لدى جميع البوذيين، وكذلك لدى جميع فلاسفة اللغة السنسكريتية في الهند بعد وفاته. في القرون التي تلت أعمال ديغناغا، أصبح فلاسفة السنسكريتية أكثر تركيزًا على الدفاع عن جميع مقترحاتهم بنظريات معرفية متكاملة . ^{[ 110 ]}

تضم "مدرسة ديغناغا" فلاسفة ومفسرين لاحقين مثل سانتابادرا، ودارموتارا (القرن الثامن)، وبراجناكاراغوبتا (740-800 م)، وجناناسريميترا (975-1025 م)، وراتناكيرتي (القرن الحادي عشر)، وشانكاراناندانا (نشط في القرن التاسع أو العاشر الميلادي). ^{[ 111 ] [ 74 ]} وتدافع نظرية المعرفة التي طوروها عن فكرة وجود "أداتين للمعرفة" أو "معرفتين صحيحتين" ( برامانا ): "الإدراك" ( براتياكسا ) و"الاستدلال" ( أنومانا ). الإدراك هو وعي غير مفاهيمي بالجزئيات، وهو مرتبط بالسببية، بينما الاستدلال معقول ولغوي ومفاهيمي. ^{[ 112 ]}

دافع هؤلاء الفلاسفة البوذيون عن نظرية اللحظية، ورؤية "الوعي فقط" عند اليوجاكارا، وحقيقة الجزئيات ( سفالاكشانا )، والذرية ، والاسمية ، والطبيعة التأملية للوعي ( سفاسامفيدانا ). وهاجموا النظريات الهندوسية حول الإله ( إيشوارا )، والكليات ، وسلطة الفيدا ، ووجود روح دائمة ( أتمن ).

بعد عهد أسانغا وفاسوباندو، تطورت مدرسة اليوجاكارا في اتجاهات مختلفة. ركز أحد فروعها على نظرية المعرفة (وهي التي ستصبح فيما بعد مدرسة ديغناغا). بينما ركز فرع آخر على توسيع نطاق ميتافيزيقا اليوجاكارا وفلسفتها. ^{[ 113 ]} يشمل هذا التقليد الأخير شخصيات مثل دارما بالا من نالاندا ، وستيراماتي ، وتشاندراغومين (الذي عُرف بمناظرته لمفكر مادياماكا تشاندراكيرتي)، وشيلابادرا (أحد كبار علماء نالاندا ). وقد نقل يوجاكاريون مثل بارامارثا وغونابادرا هذه المدرسة إلى الصين وترجموا أعمال اليوجاكارا هناك، حيث تُعرف باسم ويشي-زونغ أو فاشيانغ-زونغ . ومن أهم إسهامات اليوجاكارا في شرق آسيا كتاب شوانزانغ " تشنغ ويشي لون" ، أو "خطاب حول إرساء الوعي فقط".

ومن التطورات اللاحقة ظهور تقليد توفيقي لفكر يوغاتشارا-تاثاغاتاغاربا. تبنت هذه المجموعة مذهب تاثاغاتاغاربا (رحم بوذا، أو مصدر بوذا، أو "بوذا في الداخل") الوارد في العديد من سوترا تاثاغاتاغاربا . ^{[ 114 ]} وقد ذهبت هذه المدرسة الهجينة في نهاية المطاف إلى مساواة تاثاغاتاغاربا بالجانب النقي لوعي المخزن. ومن المصادر الرئيسية لهذه المدرسة سوترا لانكافاتارا ، وراتناغوترافيباغا ( أوتاراتانترا )، وفي الصين، رسالة ماهايانا المؤثرة " صحوة الإيمان" . ^{[ 113 ]} وكان بارامارثا ، وهو راهب هندي ومترجم مهم في الصين، أحد الشخصيات الرئيسية في هذا التقليد . روّج لنظرية جديدة مفادها وجود "وعي نقي" ( أمالا-فيجنان ، حكمة خالصة كامنة في جميع الكائنات)، والذي ساوى بينه وبين طبيعة بوذا (تاتاغاتاغاربا). ^{[ 115 ]} وقد اكتسب هذا التقليد التجميعي أهمية في البوذية الهندية اللاحقة، حيث أصبح كتاب راتناغوترافيباغا النص الرئيسي. ^{[ 116 ]}

ومن التطورات اللاحقة الأخرى دمج فلسفتي اليوجاكارا والمادياماكا. فقد جمع جناناجاربا (القرن الثامن) وتلميذه شانتاراكشيتا (725-788) بين اليوجاكارا والمادياماكا ومدرسة ديجناجا المعرفية في توليفة فلسفية عُرفت باسم اليوجاكارا-سفاتانتريكا-ماديا ميكا . وكان لشانتاراكشيتا دورٌ محوريٌّ في إدخال البوذية وسلالة سارفستيفادين الرهبانية إلى التبت، والتي أُجريت في سامي. ومن بين تلاميذ شانتاراكشيتا هاريبادرا وكامالاشيلا . ويُعدّ هذا التقليد الفلسفي مؤثراً في الفكر البوذي التبتي.

لعلّ أهمّ نقاشٍ دار بين فلاسفة اليوجاشارا المتأخرين كان النقاش بين أليكاكارافادا ( بالتبتية: rnam rdzun pa ، أي أصحاب الملامح الزائفة، ويُعرفون أيضًا باسم نيراكارافادا) وساتياكارافادا (بالتبتية: rnam bden pa ، أي أصحاب الملامح الحقيقية، ويُعرفون أيضًا باسم ساكارافادا). وتمحور جوهر هذا النقاش حول ما إذا كانت المظاهر الذهنية أو الصور أو "الجوانب" ( آكارا ) حقيقية ( ساتيا ) أم زائفة ( أليكا ). ^{[ 117 ]} وقد رأى فريق ساتياكارافادا، الذي دافع عنه علماء مثل براجناكاراجوبتا (حوالي القرنين الثامن والتاسع الميلاديين) وجناناشريميترا (حوالي 980-1040 ميلاديًا)، أن للصور في الوعي وجودًا حقيقيًا، لأنها تنشأ من وعي حقيقي. في غضون ذلك، جادل المدافعون عن مذهب أليكاكارافادا، مثل ستيراماتي وراتناكاراشانتي (حوالي 970-1045) ، بأن المظاهر الذهنية لا وجود لها في الواقع، وأنها زائفة (أليكا) أو وهمية. ويرى هؤلاء المفكرون أن الشيء الوحيد الحقيقي هو وعي خالص بذاته، خالٍ من المحتوى (نيراكارا، "بلا صور"). ^{[ 118 ] [ 119 ]}

تُؤكد سوترا تاتاغاتاغاربا ، في خروجٍ عن اللغة البوذية السائدة، على وجود إمكانية حقيقية للتنوير متأصلة في كل كائن حي. وقد مثّلت هذه السوترا تحولًا من منهجٍ سلبي (أبوفاتي) سائد في البوذية إلى منهجٍ إيجابي ( كاتافاتيتي ) أكثر وضوحًا. الموضوع الرئيسي لهذا النوع من الأدب هو تاتاغاتاغاربا، والذي يُمكن أن يعني رحم أو جنين تاتاغاتا (أي بوذا)، وهو ما يُتيح للشخص أن يُصبح بوذا. ^{[ 120 ]} يُستخدم مصطلح آخر مُشابه لهذه الفكرة وهو بودادهاتو ( طبيعة بوذا أو مصدر البوذات).

قبل ظهور هذه النصوص المقدسة، كانت ميتافيزيقا الماهايانا تهيمن عليها تعاليم الفراغ . وتتسم لغة هذا المنهج بالسلبية في المقام الأول، ويمكن اعتبار أدب طبيعة بوذا محاولةً لعرض تعاليم البوذية التقليدية حول النشأة التابعة باستخدام لغة إيجابية، وذلك لمنع نفور الناس من البوذية بسبب انطباع خاطئ عن العدمية. في هذه السوترا، يُذكر أن كمال حكمة اللاذات هو الذات الحقيقية ( أتمن ). ويُستخدم مصطلح "الذات" ( أتمن ) بطريقة خاصة بهذه السوترا؛ فعلى سبيل المثال، تُوصف "الذات الحقيقية" بأنها كمال حكمة اللاذات في رسالة طبيعة بوذا ( فوكسينغ لون ، 佛性論، T. 1610) لبارامارثا . ^{[ 121 ]} ثم يتم وصف الهدف النهائي للمسار باستخدام مجموعة من اللغة الإيجابية التي سبق استخدامها في الفلسفة الهندية من قبل الفلاسفة الجوهريين، ولكنها الآن تم تكييفها لوصف الحقائق الإيجابية للبوذية. ^{[ 121 ]}

لعلّ أكثر المصادر تأثيرًا في التراث الهندي لهذا التعليم هو كتاب راتناغوترافيباغا (القرن الخامس الميلادي). جمع هذا الكتاب جميع المواضيع الرئيسية لنظرية تاثاغاتاغاربا في رسالة واحدة. يرى راتناغوترافيباغا أن تاثاغاتاغاربا طبيعة متأصلة في كل شيء، حاضرة في كل مكان، شاملة، غير مفهومية، خالية من المعاناة، ومفعمة بالنعيم بطبيعتها. ^{[ 122 ]} كما يصف طبيعة بوذا بأنها "الطبيعة النقية للعقل" ( تشيتابراكريتيفايماليا ). ^{[ 123 ]} في الواقع، في العديد من المصادر الهندية اللاحقة، أصبحت تعاليم تاثاغاتاغاربا مرتبطة أيضًا بعقيدة العقل النوراني (براباسفارا-تشيتا). تقوم هذه الفكرة القديمة على أن العقل نقي بطبيعته، وأن الشوائب ليست إلا عرضية. في راتناغوترافيباغا ، تُوصف هذه الطبيعة النقية أصلاً (براكريتيباريسودها) (أي طبيعة بوذا النقية تماماً) بمزيد من التفصيل من خلال مصطلحات عديدة مثل: غير مشروط (أسامسكريتا)، وغير مولود (أجاتا)، وغير ناشئ ( أنوتبانّا )، وأبدي (نيتيا)، وثابت (دروفا)، ودائم (شاشفاتا). ^{[ 124 ]}

يرى بعض الباحثين أن مفهوم "تاتاغاتاغاربا" لا يُمثل ذاتًا جوهرية، بل هو تعبير لغوي إيجابي عن الفراغ ، ويُشير إلى إمكانية بلوغ البوذية من خلال الممارسات البوذية. ووفقًا لهذا التفسير، فإن الغاية من تعليم " تاتاغاتاغاربا" خلاصية وليست ميتافيزيقية. ^{[ 121 ] [ 125 ]}

شهد القرن الرابع عشر اهتمامًا متزايدًا بنصوص ومذاهب طبيعة بوذا. ويتجلى ذلك في أعمال الكارماپا الثالث كاغيو، رانغجونغ دورجي (1284-1339)، ولا سيما رسالته "المعنى الباطني العميق" . ^{[ 144 ]} تصف هذه الرسالة الطبيعة المطلقة أو الجوهر الحقيقي لطبيعة بوذا، والتي تُعد أساس النيرفانا والسامسارا، وهي متألقة في طبيعتها وخالية من الجوهر، متجاوزة الفكر. ^{[ 144 ]}

كان العالم اليوجي دولبوبا شيراب غيلتسن (حوالي 1292-1361) أحد أهم منظري طبيعة البوذية في التبت . وقد طور دولبوبا، وهو أحد رواد مدرسة جونانغ ، رؤية تُعرف باسم شينتونغ (باللغة الويلية: gzhan stong ، وتعني "الفراغ الآخر")، استنادًا إلى أفكار سابقة حول اليوجاكارا وطبيعة البوذية موجودة في المصادر الهندية (بما في ذلك أدب طبيعة البوذية، وكتاب كالاكاكراتانترا ، وأعمال راتناكاراشانتي ). وترى رؤية شينتونغ أن البوذية كامنة بالفعل في جميع الكائنات الحية كحكمة أبدية شاملة غير ثنائية، أطلق عليها اسم "حكمة الأساس الشامل" أو "معرفة أساس كل شيء" (بالتبتية: kun gzhi ye shes ، وبالسنسكريتية: ālaya-jñāna). ^{[ 145 ]} يرى هذا الرأي أن جميع الظواهر النسبية خالية من الوجود الذاتي، لكن الحقيقة المطلقة، حكمة بوذا ( بوذا جنانا )، ليست خالية من وجودها الذاتي. ^{[ 146 ]}

بحسب دولبوبا، يُقال إن جميع الكائنات تمتلك طبيعة بوذا، وهي الحكمة غير الثنائية الحقيقية، الثابتة، الدائمة، غير المشروطة، الأبدية، المفعمة بالنعيم والرحمة. هذه الحكمة البوذية المطلقة "غير مخلوقة وغير قابلة للتدمير، غير مشروطة ومتجاوزة لسلسلة النشأة التابعة "، وهي أساس كل من السامسارا والنيرفانا. ^{[ 147 ]} كما علّمت رؤية دولبوبا الشينتونجية أن الحقيقة المطلقة هي في الواقع "الذات العظمى" أو "الذات العليا"، مشيرةً إلى أعمال مثل سوترا ماهايانا ماهابارينيرفانا، وسوترا أنجوليماليا ، وسوترا شريمالاديفي سيمهانادا . ^{[ 148 ]}

كان لمنهج شينتونغ تأثير على فلاسفة مدارس أخرى، مثل نينغما وكاغيو ، كما تعرض لانتقادات واسعة في بعض الأوساط لتشابهه مع المفاهيم الهندوسية عن الأتمان . ^{[ 149 ]} وقد شرح فلسفة شينتونغ في التبت ومنغوليا العالم جونانغ تاراناتا (1575-1634) والعديد من الشخصيات اللاحقة في تقليد جونانغ. في أواخر القرن السابع عشر، تعرضت طائفة جونانغ وتعاليمها لهجوم من الدالاي لاما الخامس ، الذي حوّل غالبية أديرتهم في التبت إلى طائفة غيلوغ ، على الرغم من بقاء عدد منها سرًا. ^{[ 150 ]}

أسس جي تسونغكابا (دزونغ-كا-با) (1357-1419) مدرسة غيلوغ في البوذية التبتية، والتي هيمنت على البلاد من خلال منصب الدالاي لاما ، ويُعدّ المدافع الرئيسي عن مذهب براسانغيكا مادياماكا . تأثرت أعماله بفلسفة تشاندراكيرتي ودارماكيرتي . يُعتبر كتاب تسونغكابا الأبرز " محيط المنطق" ، وهو شرح لكتاب مولامادياماكاكاريكا لناغارجونا . تقوم فلسفة غيلوغ على دراسة نصوص مادياماكا وأعمال تسونغكابا، بالإضافة إلى المناظرة الرسمية (رتسود با). ^{[ 151 ]}

دافع تسونغكابا عن مذهب براسانغيكا مادياماكا باعتباره المذهب الأسمى، وانتقد مذهب سفاتانتريكا . جادل تسونغكابا بأن سفاتانتريكا، لكونها تُؤسس الأشياء تقليديًا بناءً على خصائصها الذاتية، تعجز عن فهم فراغ الظواهر فهمًا كاملًا، وبالتالي لا تصل إلى الإدراك نفسه. ^{[ 152 ]} وبالاستناد إلى تشاندراكيرتي، رفض تسونغكابا تعاليم يوغاكارا، حتى كنقطة انطلاق مؤقتة نحو مذهب مادياماكا. ^{[ 141 ]} كما انتقد تسونغكابا وجهة نظر شينغتونغ لدولبوبا، التي رآها مطلقة بشكل خطير، وبالتالي خارجة عن المنهج الوسطي. حدد تسونغكابا عيبين رئيسيين في تفسيرات مادياماكا: النفي الناقص ( للسفابهافا أو الجوهر الذاتي)، الذي قد يؤدي إلى المطلقية، والنفي المفرط، الذي قد يؤدي إلى العدمية. كان حل تسونغكابا لهذه المعضلة هو الترويج لاستخدام الاستدلال الاستدلالي فقط ضمن النطاق التقليدي لإطار الحقيقتين ، مما يسمح باستخدام العقل للأخلاق والقواعد الرهبانية التقليدية ويعزز الواقعية المعرفية التقليدية، ^{[ 153 ]} مع الأخذ في الاعتبار أنه من وجهة نظر الحقيقة المطلقة ( بارامارثيكا ساتيا ) ، فإن كل الأشياء (بما في ذلك طبيعة بوذا والنيرفانا ) خالية من الوجود الجوهري ( سفابهافا )، وأن التحرر الحقيقي هو إدراك هذا الفراغ.

اختلف علماء مدرسة ساكيا، مثل رونغتون وغورامبا ، مع تسونغكابا، وجادلوا بأن التمييز بين "براسانغيكا سفاتانتريكا" كان مجرد تمييز تربوي. كما انتقد غورامبا واقعية تسونغكابا، مُجادلاً بأن البنى التي تسمح بتقديم شيء فارغ على أنه حقيقي تقليديًا تتلاشى في نهاية المطاف عند التحليل، وبالتالي تصبح غير مُهيكلة وغير مفاهيمية (spros bral). وقد طرح تلاميذ تسونغكابا، غيل-تساب وكاي-دروب وجي-دون-دروب، واقعية معرفية في مواجهة مناهضة الواقعية لدى علماء ساكيا.

كان ساكيا بانديتا (1182-1251) رئيسًا لمدرسة ساكيا وحاكمًا للتبت في القرن الثالث عشر. كما كان من أبرز الفلاسفة البوذيين في التراث التبتي، حيث ألّف كتبًا في المنطق ونظرية المعرفة، وروّج لكتاب دارماكيرتي " برامانافارتيكا " (شرح المعرفة الصحيحة) باعتباره ركيزة أساسية في الدراسات المدرسية. وقد طرح ساكيا بانديتا في كتابه " كنز المنطق في المعرفة الصحيحة " ( تشاد ما ريغز باي غتر ) الموقف المعرفي الكلاسيكي لمدرسة ساكيا المناهض للواقعية، مجادلًا بأن مفاهيم مثل الكليات لا تُعرف من خلال المعرفة الصحيحة، وبالتالي فهي ليست موضوعات حقيقية للمعرفة. ^{[ 143 ]} كما انتقد ساكيا بانديتا نظريات الصحوة المفاجئة التي تبناها بعض معلمي "الكمال الصيني الأعظم" في التبت.

قام بعض أتباع مذهب ساكيا اللاحقين، مثل غورامبا (1429-1489) وساكيا تشوكدين (1428-1507)، بتطوير مذهب ساكيا المناهض للواقعية والدفاع عنه، ويُعتبرون من أبرز مفسري ونقاد فلسفة ساكيا بانديتا. كما انتقد ساكيا تشوكدين تفسير تسونغكابا لمذهب مادياماكا ونظرية شينتونغ لدولبوبا. وفي كتابه "التحقق القاطع من الطريق الوسط "، انتقد تشوكدين رؤية تسونغكابا باعتبارها شديدة التركيز على المنطق، وما زالت أسيرة التصورات المفاهيمية حول الحقيقة المطلقة التي تتجاوز اللغة. ^{[ 154 ]} سعت فلسفة ساكيا تشوكدين إلى التوفيق بين آراء اليوغاكارا ومادياماكا، معتبرةً كليهما منظورين صحيحين ومتكاملين للحقيقة المطلقة. يرى تشوكدن أن مذهب مادياماكا يُزيل خطأ اعتبار غير الواقعي واقعًا، بينما يُزيل مذهب يوغاكارا خطأ إنكار الواقع. ^{[ 155 ]} وبالمثل، يرى ساكيا تشوكدن أن مذهبي شينتونغ ورانغتونغ متكاملان؛ فنفي رانغتونغ فعال في تجاوز كل التشبث بالآراء الخاطئة والتصحيح المفاهيمي، بينما شينتونغ أكثر ملاءمة لوصف وتعزيز تجربة التأمل والإدراك. ^{[ 156 ]} لذلك، يرى ساكيا تشوكدن أن إدراك الحقيقة المطلقة نفسه يمكن الوصول إليه ووصفه بطريقتين مختلفتين لكنهما متوافقتان.

تأثرت مدرسة نينغما بشدة بنظرية دزوكشين (الكمال الأعظم) وأدبيات دزوكشين التانترية. كان لونغتشينبا (1308-1364) فيلسوفًا بارزًا في مدرسة نينغما ، وقد كتب عددًا كبيرًا من المؤلفات حول ممارسة دزوكشين التبتية والتانترا البوذية . تشمل هذه المؤلفات "الكنوز السبعة" ، و" ثلاثية اليسر الطبيعي" ، و" ثلاثية تبديد الظلام" . تقدم مؤلفات لونغتشينبا فهمًا فلسفيًا لدزوكشين، ودفاعًا عنه في ضوء السوترا، بالإضافة إلى إرشادات عملية. ^{[ 157 ]} بالنسبة للونغتشينبا، فإن أساس الواقع هو الفراغ النوراني، أو ريغبا ("المعرفة")، أو طبيعة بوذا، وهذا الأساس هو أيضًا الجسر بين السوترا والتانترا . ^{[ 158 ]} سعت فلسفة لونغشينبا إلى ترسيخ الجوانب الإيجابية لفكر طبيعة بوذا في مقابل اللاهوت السلبي المطلق لمذهب مادياميكا، دون الانزلاق إلى المطلقية التي تميز مذهب دولبوبا. ويرى لونغشينبا أن أساس ممارسة دزوكشين والتانترا في الفاجرايانا هو "الأساس" أو "الجوهر" ( غزي ) ، أي طبيعة بوذا الكامنة، "الحقيقة النورانية البدئية غير المشروطة والحاضرة تلقائيًا"، والتي "تتحرر من كل التطرفات المصطنعة". ^{[ 159 ]}

شهد القرن التاسع عشر ظهور حركة ريميه (غير الطائفية، غير المتحيزة) التي سعت إلى دحض انتقادات مدرسة غيلوغ المهيمنة سياسيًا للآراء الفلسفية لساكيا، وكاغيو، ونينغما، وبون ، وتطوير نظام أكثر انتقائية أو شمولية لدراسة النصوص. كان جاميانغ خينتسي وانغبو (1820-1892) وجامغون كونغترول (1813-1899) مؤسسي حركة ريميه. برزت حركة ريميه في مرحلة من تاريخ التبت اتسم فيها المناخ الديني بالاستقطاب. ^{[ 160 ]} كان هدف الحركة هو "التوجه نحو أرضية مشتركة تُقدّر فيها الآراء والأساليب المختلفة للتقاليد المختلفة لمساهماتها الفردية بدلًا من دحضها أو تهميشها أو حظرها". ^{[ 160 ]}

من الناحية الفلسفية، دافع جامغون كونغترول عن شينتونغ باعتبارها متوافقة مع مادياماكا، بينما انتقد باحث آخر من ريميه، وهو جامغون جو ميفام غياتسو (1846-1912)، تسونغكابا من منظور نينغما . جادل ميفام بأن رؤية الطريق الوسط هي الوحدة (زونغ جوغ)، مما يعني أنه من المنظور النهائي، تتلاشى ثنائية الكائنات الواعية والبوذات. كما أكد ميفام على مفهوم رانغتونغ (الفراغ الذاتي). ^{[ 161 ]}

صنّف الباحث اللاحق في مدرسة نينغما، بوترول (1894-1959)، المواقف الرئيسية في مدرسة ماديا ماكا التبتية إلى شينتونغ (الفراغ الآخر)، ونينغما رانغتونغ (الفراغ الذاتي)، وجيلوغ بدنتونغ (فراغ الوجود الحقيقي). ويكمن الفرق الرئيسي بينها في "موضوع النفي"؛ إذ ينص شينتونغ على أن التجربة غير الأصيلة فارغة، وينفي رانغتونغ أي مرجع مفاهيمي، وينفي بدنتونغ أي وجود حقيقي. ^{[ 162 ]}

تأثر الدالاي لاما الرابع عشر أيضاً بهذا النهج غير الطائفي. فبعد أن درس على يد معلمين من جميع المدارس البوذية التبتية الرئيسية، يميل موقفه الفلسفي إلى اعتبار وجهات النظر المختلفة حول الفراغ متكاملة.

ثمة تقليدٌ يُفرّق بين منظورين مختلفين لطبيعة الفراغ: الأول هو عندما يُطرح الفراغ ضمن تحليل فلسفي للحقيقة المطلقة للأشياء، وفي هذه الحالة ينبغي فهمه من منظور ظاهرة سلبية غير مؤكدة. أما الثاني، فعندما يُناقش من وجهة نظر التجربة، ينبغي فهمه من منظور نفي مؤكد – الدالاي لاما الرابع عشر ^{[ 163 ]}

يُعتقد عمومًا أن مدارس البوذية التي كانت موجودة في الصين قبل ظهور مدرسة تيانتاي تمثل نسخًا مباشرة من الهند، مع تعديلات طفيفة على عقائدها وأساليبها الأساسية. وكانت مدرسة تيانتاي، التي أسسها تشي يي (538-597)، أول مدرسة فلسفية بوذية صينية فريدة من نوعها. ^{[ 164 ]} وسعت عقيدة تيانتاي إلى الجمع بين جميع التعاليم البوذية في نظام شامل قائم على عقيدة إيكايانا ("المركبة الواحدة") الواردة في سوترا اللوتس .

ميتافيزيقا تيانتاي هي شمولية كامنة ، ترى كل ظاهرة (دارما) مشروطة ومتجلية من خلال مجمل الواقع (مجموع كل الدارما الأخرى). كل لحظة من التجربة هي انعكاس لكل لحظة أخرى، ومن ثم، فإن المعاناة والنيرفانا، والخير والشر، والبوذية وفعل الشر، كلها "متأصلة" في بعضها البعض. ^{[ 165 ]}

تتضمن ميتافيزيقا مدرسة تيانتاي تعاليمها حول "الحقائق الثلاث"، وهي امتداد لعقيدة ماديا ماكا القائمة على حقيقتين . هذه الحقائق الثلاث هي: الحقيقة التقليدية للظاهر، وحقيقة الفراغ، والحقيقة الثالثة المتمثلة في "المركز الحصري" (但中danzhong ) أو الطريق الوسط، الذي يتجاوز الحقيقة التقليدية والفراغ. هذه الحقيقة الثالثة هي المطلق ، وتُعبَّر عنها بالقول إنه لا شيء "متشابه ولا مختلف" عن أي شيء آخر، بل إن كل "شيء" هو الكل المطلق للأشياء يتجلى في صورة جزئية، فكل شيء مُحتوى داخل كل شيء. كل شيء هو انعكاس لـ"الحقيقة المطلقة لجميع المظاهر" (諸法實相zhufashixiang )، وكل فكرة "تحتوي على ثلاثة آلاف عالم". يسمح هذا المنظور لمدرسة تيانتاي بالتعبير عن أمور تبدو متناقضة، مثل "أن الشر لا يُستأصل من الخير الأسمى، وهو البوذية ". ^{[ 165 ]} علاوة على ذلك، في تيانتاي، فإن النيرفانا والسامسارا هما في النهاية شيء واحد؛ كما يكتب تشي يي، "هناك حقيقة واحدة غير مشوبة بكل شيء - لا توجد أي كيانات خارجها". ^{[ 164 ]}

مع أن تشي يي كتب أن "فكرة واحدة تحوي ثلاثة آلاف عالم"، إلا أن هذا لا يستلزم المثالية. فبحسب تشي يي، "إن موضوعات الجوانب [الحقيقية] للواقع ليست من صنع البوذات أو الآلهة أو البشر، بل هي موجودة بذاتها ولا بداية لها" ( المعنى الباطني ، 210). وهذا إذن شكل من أشكال الواقعية، التي ترى العقل حقيقيًا كالعالم، مترابطًا به ولا ينفصل عنه. ^{[ 164 ]} في فكر تيانتاي، الحقيقة المطلقة هي ببساطة العالم الظاهري للأحداث أو الدارما المترابطة.

من الشخصيات البارزة الأخرى في فكر تيانتاي، زانران (711-782) وسيمينغ تشيلي (960-1028). طوّر زانران فكرة أن الكائنات غير الواعية تمتلك طبيعة بوذا ، لأنها انعكاس للمطلق. في اليابان، عُرفت هذه المدرسة باسم تينداي ، وقد جلبها سايتشو إلى الجزيرة لأول مرة . يتميز فكر تينداي بطابعه التوفيقي، ويستمد من هوايان والبوذية الباطنية لشرق آسيا .

مدرسة هوايان هي نظام عقائدي صيني أصيل آخر. تشتهر هوايان بمذهب " التداخل الكامل " (بالصينية: 圓融؛ يوانرونغ )، ^{[ 166 ] [ 167 ]} استنادًا إلى سوترا أفاتامساكا ( سوترا إكليل الزهور ). ترى هوايان أن جميع الظواهر (بالسنسكريتية: دارما ) مترابطة ترابطًا وثيقًا، تنشأ من بعضها البعض، وأن كل ظاهرة تحتوي على جميع الظواهر الأخرى. تُستخدم استعارات وصور متنوعة لتوضيح هذه الفكرة. أولها ما يُعرف بشبكة إندرا . الشبكة مرصعة بجواهر لها خاصية استثنائية، وهي أنها تعكس جميع الجواهر الأخرى، بينما تحتوي الانعكاسات أيضًا على كل انعكاس آخر، إلى ما لا نهاية. الصورة الثانية هي صورة نص العالم. تُصوّر هذه الصورة العالم على أنه يتكون من نص هائل بحجم الكون نفسه. كلمات النص مُكوّنة من الظواهر التي تُشكّل العالم. لكن كل ذرة في هذا العالم تحتوي على النص الكامل بداخلها. ومن واجب بوذا أن يُظهر هذا النص لكي تتحرر الكائنات من المعاناة.

كتب فازانغ (643-712)، أحد أهم مفكري مدرسة هوايان، كتابي "مقال في الأسد الذهبي" و"رسالة في التعاليم الخمسة"، اللذين يتضمنان استعارات أخرى لتداخل الواقع. كما استخدم استعارة بيت المرايا . وقد قدّم فازانغ التمييز بين "عالم المبدأ" و"عالم الأشياء". طوّر تشنغ غوان (738-839) هذه النظرية لتصبح أطروحة هوايان الرئيسية " دارما داتو الرباعية " (عالم الدارما): عالم المبدأ، وعالم الأشياء، وعالم عدم التداخل بين المبدأ والأشياء، وعالم عدم التداخل بين جميع الأشياء. ^{[ 164 ]} يُمثّل العالمان الأولان الكلي والجزئي، والثالث تداخل الكلي والجزئي، والرابع تداخل جميع الجزئيات. أما الحقيقة الثالثة فقد تم شرحها من خلال استعارة الأسد الذهبي: فالذهب هو العام والخاص هو شكل الأسد وخصائصه. ^{[ 168 ]}

بينما يؤمن كل من مذهب تيانتاي ومذهب هوايان بتداخل وترابط جميع الأشياء، إلا أن ميتافيزيقاهما تختلف في بعض الجوانب. تتأثر ميتافيزيقا هوايان بفكر يوغاكارا، وهي أقرب إلى المثالية . يقارن سوترا أفاتامساكا العالم الظاهري بالحلم والوهم وسحر الساحر. وينص السوترا على أنه لا يوجد شيء له حقيقة مطلقة، أو مكان، أو بداية ونهاية، أو طبيعة جوهرية. كما ينص أفاتامساكا على أن "العالم الثلاثي وهمي - فهو من صنع عقل واحد فقط"، ويؤكد فازانغ هذا بقوله: "خارج العقل لا يوجد شيء واحد يمكن إدراكه". ^{[ 164 ]} علاوة على ذلك، وفقًا لفكر هوايان، يخلق كل عقل عالمه الخاص "وفقًا لأنماطه العقلية"، و"هذه العوالم لا نهائية في نوعها" وتنشأ وتزول باستمرار. ^{[ 164 ]} ومع ذلك، في هوايان، العقل ليس حقيقيًا أيضًا، بل هو فارغ. تُشبه الحقيقة المطلقة في هوايان، أو "المبدأ"، بالمرآة، بينما تُشبه الظواهر بانعكاساتها في المرآة. كما تُشبه بالمحيط، وتُشبه الظواهر بالأمواج. ^{[ 164 ]}

في كوريا ، عُرفت هذه المدرسة باسم هوايوم ، وهي ممثلة في أعمال وونهيو (617-686)، الذي كتب أيضًا عن فكرة الجوهر والوظيفة ، وهي فكرة محورية في الفكر البوذي الكوري. أما في اليابان ، فتُعرف مدرسة هوايان باسم كيغون ، وكان ميوي أحد أبرز روادها ، والذي أدخل أيضًا ممارسات التانترا.

تستند فلسفة البوذية الصينية (تشان) والبوذية اليابانية ( زن) إلى مصادر متنوعة، تشمل مدارس مادياماكا ( سانلون ) ويوغاتشارا ( ويشي ) الصينية، وسوترا لانكافاتارا ، ونصوص طبيعة بوذا . ومن القضايا المهمة في تشان مسألة الإدراك المفاجئ أو "الصحوة الخاطفة"، وهي فكرة أن الإدراك يحدث دفعة واحدة في ومضة إلهام. وقد روّج شين هوي لهذا الرأي ، وهو موضوع محوري في سوترا المنصة ، وهي نص أساسي من نصوص تشان كُتب في الصين.

كان لفلسفة هوايان تأثيرٌ على مذهب تشان. فقد أثّرت نظرية دارمادهاتو الرباعية على الرتب الخمس لدونغشان ليانغجي (806-869)، مؤسس سلالة تشان تشادونغ . ^{[ 168 ]} كما كتب غويفنغ زونغمي ، الذي كان أيضًا أحد رؤساء بوذية هوايان، باستفاضة عن فلسفة تشان وعن سوترا أفاتامساكا.

شهدت البوذية اليابانية خلال القرنين السادس والسابع الميلاديين ازديادًا في انتشار المدارس والأساليب الفكرية الجديدة، وهي فترة عُرفت باسم مدارس نارا الست ( نانتو روكوشو ). كما شهدت فترة كاماكورا (1185-1333) نشاطًا فكريًا مزدهرًا. خلال هذه الفترة، ساهم نيتشيرين (1222-1282)، الشخصية المؤثرة، في نشر ممارسة ورسالة سوترا اللوتس العالمية على نطاق أوسع بين عامة الناس. ويُعد نيتشيرين شخصية بالغة الأهمية في تاريخ الفكر والدين، إذ تُشكل تعاليمه طائفة مستقلة من البوذية، وهي إحدى الطوائف الرئيسية القليلة التي نشأت في اليابان ^{[ 169 ] : xi}

خلال فترة كاماكورا أيضاً، كتب مؤسس مذهب سوتو زن ، دوغين (1200-1253)، العديد من المؤلفات في فلسفة الزن، ويُعدّ كتاب شوبوغنزو تحفته الفنية. وفي كوريا، كان تشينول من أبرز دعاة بوذية سيون في الفترة نفسها تقريباً.

وصلت البوذية التانترية إلى الصين في القرن السابع الميلادي، خلال عهد أسرة تانغ . في الصين، يُعرف هذا الشكل من البوذية باسم ميزونغ (密宗)، أو "المدرسة الباطنية"، وزينيان (الكلمة الحقيقية، السنسكريتية: مانترايانا ). يُعدّ كوكاي (774-835 م) فيلسوفًا بوذيًا يابانيًا بارزًا ومؤسس مدرسة شينغون التانترية (الكلمة الحقيقية) في اليابان. كتب في مواضيع متنوعة كالسياسة العامة واللغة والفنون والأدب والموسيقى والدين. بعد دراسته في الصين على يد هويغوو ، جمع كوكاي عناصر مختلفة في نظام فلسفي متماسك يُعرف باسم شينغون.

تستند فلسفة كوكاي إلى تانترا ماهافيروتشانا وسوترا فاجراسيكارا (كلاهما من القرن السابع). ويُبين كتابه "بينكينميتسو نيكيورون " (رسالة في الفروق بين التعاليم الباطنية والظاهرية) الفرق بين البوذية الماهايانية السائدة (كينغيو) والبوذية التانترية الباطنية (ميكيو). ^{[ 170 ]} وقد وضع كوكاي الإطار النظري للممارسات البوذية الباطنية للمانترايانا، سادًا الفجوة بين عقيدة السوترا والممارسات التانترية. ويرتكز فكر كوكاي على عقيدة تريكايا ، التي تنص على وجود ثلاثة "أجساد للبوذا".

بحسب كوكاي، فإن البوذية الباطنية تستمد مصدرها من دارماكايا (باليابانية: هوشين ، أي تجسيد الحقيقة)، المرتبطة ببوذا فيروتشانا (داينيتشي). هوشين هو تجسيد للواقع والحقيقة المطلقة. يصعب وصف هوشين في الغالب، لكن يمكن إدراكه من خلال ممارسات باطنية كالمودرا والمانترا . بينما تُعلّم الماهايانا على يد بوذا التاريخي ( نيرماناكايا )، إلا أنها لا تستمد مصدرها من الحقيقة المطلقة، ولا تمتلك الممارسات اللازمة لإدراك الحقيقة الباطنية. أما بالنسبة لشينغون، من منظور مستنير، فإن العالم الظاهري برمته هو أيضاً من تعاليم فيروتشانا. ^{[ 170 ]} فجسد العالم، بأصواته وحركاته، هو جسد الحقيقة (دارما)، وهو أيضاً مطابق للجسد الشخصي لبوذا الكوني. بالنسبة لكوكاي، يُعدّ العالم والأفعال والأشخاص والبوذات جزءًا من المونولوج الكوني لفيروتشانا، فهم الحقيقة التي تُبشّر بها، لمظاهرها الذاتية. هذا هو هوشين سيبو (حرفيًا: "شرح دارماكايا للدارما")، والذي يُمكن الوصول إليه من خلال المانترا، وهي اللغة الكونية لفيروتشانا المنبعثة عبر الاهتزاز الكوني المُركّز في الصوت. ^{[ 170 ]} بمعنى أوسع، الكون نفسه نصٌّ ضخم يُعبّر عن الحقيقة المطلقة (الدارما) التي يجب "قراءتها".

تعني كلمة "داينيتشي" "الشمس العظيمة"، ويستخدمها كوكاي كاستعارة للبوذا البدئي العظيم، الذي يُنير تعاليمه وحضوره كل شيء ويغمره، كضوء الشمس. ويعني هذا الحضور الكامن أيضًا أن كل كائن حي لديه بالفعل إمكانية الوصول إلى حالة التحرر ( هونغاكو ) وطبيعة البوذا ، وأنه بفضل ذلك، توجد إمكانية "أن يصبح المرء بوذا في هذا الوجود المتجسد" ( سوكوشينجوبوتسو ). ^{[ 170 ]} ويتحقق ذلك بفضل العلاقة غير الثنائية بين عالم هوشين الأوسع وعالم ممارس شينغون الأضيق.

يستند شرح كوكاي لما يُعرف بـ"ميتافيزيقا" شينغون إلى ثلاثة جوانب للحقيقة الكونية أو هوشين: الجسد، والمظهر، والوظيفة. ^{[ 170 ]} الجسد هو العناصر المادية والعقلية، أي جسد وعقل بوذا الكوني، وهو فارغ ( شونياتا ). يحتوي الكون المادي في شينغون على أحداث عقلية ومادية مترابطة. أما جانب المظهر فهو شكل العالم، الذي يظهر على هيئة ماندالات لعوالم مترابطة، ويُصوَّر في فن الماندالا، مثل ماندالا عالم الرحم . الوظيفة هي الحركة والتغيير اللذان يحدثان في العالم، ويشملان تغيير الأشكال والأصوات والأفكار. يُعبِّر ممارس شينغون عن هذه الأشكال والأصوات والأفكار في طقوس وممارسات تانترية متنوعة، تُمكِّنه من التواصل والتناغم مع داينيتشي، وبالتالي تحقيق التحرر هنا والآن. ^{[ 170 ]}