الكود الأصلي (فرنسا)

الموسوعة الحرة

كان قانون السكان الأصليين ( بالفرنسية : Code de l'indigénat [ أ ] ) مجموعة متنوعة ومتغيرة من القوانين واللوائح التعسفية التي خلقت عمليًا وضعًا قانونيًا أدنى لسكان المستعمرات الفرنسية الأصليين من عام 1881 حتى عام 1944-1947. [ ب ]

تم إدخال القانون الأصلي بموجب مرسوم، بأشكال ودرجات متفاوتة من الصرامة، إلى الجزائر وكوشينشينا في عام 1881، وكاليدونيا الجديدة والسنغال في عام 1887، وأنام - تونكين وبولينيزيا في عام 1897، وكمبوديا في عام 1898، ومايوت ومدغشقر في عام 1901، وغرب أفريقيا الفرنسية في عام 1904، وأفريقيا الاستوائية الفرنسية في عام 1910، والصومال الفرنسي في عام 1912، ومحميات توغو والكاميرون في عامي 1923 و1924 . [ 1 ]

غالباً ما يتم تجميع التدابير القمعية الأخرى التي تم تطبيقها على السكان الأصليين للإمبراطورية الفرنسية تحت مصطلح indigénat ، مثل العمل القسري ، والمصادرات، وضريبة الرأس، وما إلى ذلك. [ 2 ]

مقدمة في الجزائر

وُضِعَ قانون السكان الأصليين ( بالفرنسية : Code de l'indigénat [ 3 ] [ a ] ) في البداية لحلّ مشاكل مُحدّدة في إدارة الجزائر خلال أوائل ومنتصف القرن التاسع عشر. في عام 1685، أصدر القانون الملكي الفرنسي الأسود (Code Noir) مرسومًا يُحدّد معاملة الشعوب الخاضعة، ولكن في الجزائر، خلال ثلاثينيات وأربعينيات القرن التاسع عشر، بدأت الحكومة الفرنسية فعليًا في حكم أعداد كبيرة من السكان الخاضعين. وسرعان ما أدركت أن هذا الأمر غير عملي في المناطق التي لا يوجد بها سكان فرنسيون، كما أن التجارب الفرنسية مع مجموعات كبيرة من السكان الخاضعين أقنعت الكثيرين بأن الحكم المباشر والاندماج النهائي أمران غير مرغوب فيهما.

في عام ١٨٣٠، أصبحت الجزائر أول مستعمرة فرنسية حديثة. نصّت المعاهدة التي استسلم فيها داي الجزائر لفرنسا على تعهد فرنسا بعدم انتهاك حرية الأفراد أو دينهم. كان مصطلح "إنديجين" مستخدمًا بالفعل في عام ١٨٣٠ لوصف السكان المحليين، سواء كانوا يهودًا أو مسلمين ، الذين لم يُعتبروا فرنسيين قبل المرسوم الملكي الصادر في ٢٤ فبراير ١٨٣٤. ومع ذلك، لم يكونوا يتمتعون بكامل حقوق المواطنة.

أنشأ مرسوم ملكي صدر عام ١٨٤٥ ثلاثة أنواع من الإدارة في الجزائر. في المناطق التي شكل فيها الأوروبيون نسبة كبيرة من السكان، انتخب المستوطنون رؤساء بلديات ومجالس لإدارة بلديات تتمتع بصلاحيات كاملة . أما في البلديات المختلطة، حيث كان المسلمون يشكلون أغلبية كبيرة، فقد مارس الحكم مسؤولون، معظمهم معينون وبعضهم منتخبون. وضمت هذه الحكومات ممثلين عن كبار الزعماء ( الزعماء القبليين ) ومسؤولاً إدارياً فرنسياً. أما البلديات الأصلية ( البلديات المحلية )، وهي مناطق نائية لم تُحكم قبضتها بشكل كافٍ، فقد بقيت تحت حكم الجيش المباشر.

تم تطبيق أول قانون محلي من قبل مجلس الشيوخ الجزائري في 14 يوليو 1865، في عهد نابليون الثالث ، والذي غيّر الوضع بمنح اليهود والمسلمين الجزائريين الجنسية الكاملة بناءً على طلبهم. ونصت مادته الأولى على ما يلي:

المسلمون الأصليون فرنسيون، ومع ذلك، لا يزالون يخضعون للشريعة الإسلامية. يجوز قبولهم للخدمة في الجيش أو البحرية. كما يجوز استدعاؤهم لشغل وظائف مدنية في الجزائر. وبناءً على طلبهم، يجوز السماح لهم بالتمتع بحقوق المواطنة الفرنسية ؛ وفي هذه الحالة، يخضعون للقوانين السياسية والمدنية الفرنسية. [ 4 ]

كان الهدف من ذلك تعزيز الاندماج ، ولكن نظرًا لقلة الراغبين في التخلي عن قيمهم الدينية، فقد جاء بنتائج عكسية. [ 5 ] وبحلول عام 1870، لم يُسجّل سوى أقل من 200 طلب من المسلمين و152 طلبًا من اليهود الجزائريين . [ 6 ] ثم عُدّل مرسوم عام 1865 بموجب مراسيم كريميو لعام 1870، التي منحت الجنسية الفرنسية الكاملة لليهود الجزائريين، وتلاها في عام 1889 منح الجنسية للأجانب . وكانت المعارضة حريصة على منح المسلمين الحق نفسه، لكن المستوطنين الفرنسيين لم يرغبوا في منح السكان الأصليين حقوقًا مساوية لحقوقهم، لأسباب ديموغرافية في المقام الأول. علاوة على ذلك، وبناءً على طلب الجزائر، صدر قانون عام 1889 الذي أعاد حق الأرض ، أي منح الجنسية الفرنسية لأي شخص مولود في فرنسا، دون تطبيقه على المسلمين.

في عام 1881، قام قانون السكان الأصليين بإضفاء الطابع الرسمي على التمييز الفعلي من خلال وضع عقوبات محددة للسكان الأصليين وتنظيم الاستيلاء على أراضيهم أو مصادرتها. [ 6 ]

وصف الفيلسوف الفرنسي الجزائري سيدي محمد بركات حالة الغموض القانوني قائلاً: "ليست إدماجاً حقيقياً ولا استبعاداً فعلياً، بل هي تعلّقٌ غير محدد بانتظار إدماجٍ مستقبلي". [ 7 ] جادل بأن هذا الغموض القانوني سمح للفرنسيين بمعاملة المستعمَرين ككتلةٍ أقل من بشرية ، مع إخضاعهم في الوقت نفسه لمهمة إضفاء الطابع الإنساني عليهم. لن يصبحوا بشراً كاملين إلا عندما يتخلّصون من جميع السمات التي يستخدمها الفرنسيون لتصنيفهم كجزءٍ من كتلة السكان الأصليين . [ 8 ]

من الناحية العملية، من خلال الاستمرار في سرد ​​الخيال القائل بأن "السكان الأصليين فرنسيون"، مكّن قانون السكان الأصليين السلطات الفرنسية من إخضاع عدد كبير من السكان الأجانب لحكمها عن طريق الفصل القانوني وممارسة المؤسسات غير المباشرة لتكملة قوة الحكم الفرنسية الصغيرة.

توسع الإمبراطورية: 1887-1904

بينما نشأت حركة السكان الأصليين (Indigénat) في ظل ظروف الحكم الاستعماري لشمال أفريقيا، إلا أن هذه الحركة تبلورت رسميًا في أفريقيا جنوب الصحراء الكبرى والهند الصينية. ومع توسع الحكم الفرنسي خلال " التنافس على أفريقيا "، وجدت الحكومة الفرنسية نفسها حاكمة اسمية لنحو 50 مليون نسمة، مع حاشية صغيرة من المسؤولين الفرنسيين. وقد نص مؤتمر برلين على ضرورة الحكم الفعلي للأراضي التي يتم الاستيلاء عليها، وإلا يحق للقوى الأخرى الاستيلاء عليها. وكانت حركة السكان الأصليين هي الوسيلة التي حكمت بها فرنسا جميع أراضيها في أفريقيا، وغيانا ، وكاليدونيا الجديدة ، ومدغشقر، دون الحاجة إلى منح حقوق الفرنسيين للسكان الأصليين.

لم تتأثر المحميات ( تونس والمغرب على سبيل المثال) بالنظام. [ 9 ]

عملياً: أفريقيا 1887-1946

العقاب

كان لقائد الدائرة صلاحية فرض عقوبات فورية بموجب أي من 34 بندًا (أصبحت لاحقًا 12 بندًا) من بنود المخالفات المحددة في القانون، والتي تتراوح بين القتل و"عدم احترام" فرنسا أو رموزها أو مسؤوليها. [ 10 ] وتراوحت العقوبات بين الغرامات والسجن لمدة 15 يومًا أو الإعدام الفوري. [ 11 ] نص القانون على وجوب توقيع الحاكم الاستعماري على جميع العقوبات، ولكن كان يتم ذلك غالبًا بعد وقوع المخالفة. حُظر العقاب البدني، ولكنه ظل يُستخدم بانتظام. على الرغم من إصلاح هذه الصلاحيات دوريًا، إلا أنها أصبحت في الواقع تعسفية وكثيرة الاستخدام. فقد عوقب السكان الأصليون في الكونغو الوسطى على أكثر من 1500 مخالفة تم الإبلاغ عنها رسميًا في الفترة 1908-1909 وحدها. [ 12 ]

الضرائب والعمل القسري

إلى جانب العقوبات، وُجدت مجموعة من الأساليب لاستخلاص القيمة من رعايا المستعمرات. في أفريقيا، شملت هذه الأساليب السخرة (العمل القسري في مشاريع محددة)، [ 13 ] والضرائب المدفوعة بالسخرة، وضريبة الرأس (غالباً ما كانت ضرائب نقدية تعسفية، ومصادرة الطعام والممتلكات، وضرائب السوق)، وضريبة الدم (التجنيد الإجباري في وحدات الرماة المحليين ). نُفذت العديد من المشاريع الكبرى في غرب أفريقيا الفرنسية خلال هذه الفترة بالسخرة، بما في ذلك العمل في الطرق والمناجم وحقول الشركات الخاصة. [ 14 ] [ 15 ]

تفاوتت المطالب بالضرائب والعمل القسري تبعًا للدائرة المحلية ، وفي بعض المناطق، استمر العمل التعاقدي القسري كعنصر أساسي في الاقتصاد الاستعماري، كما في حالة عدم قدرة المؤسسات الخاصة على استقطاب عدد كافٍ من العمال [ 16 ] أو لمشاريع المسؤولين الاستعماريين. [ 17 ] في فترة ما بين الحربين العالميتين، ازداد الطلب على العمل القسري بشكل هائل. حتى أن أكثر المسؤولين حسني النية كانوا يؤمنون غالبًا بـ"التحديث القسري" (بافتراض أن "التقدم" لن يتحقق إلا بالإكراه)، كما تمتع "الزعماء" الذين أنشأهم الفرنسيون بسلطة قسرية هائلة. وقد أدى ذلك إلى إثراء الزعماء والفرنسيين، وظروف قاسية للعمال الأفارقة. [ 18 ]

استمر تشغيل المزارع وعمليات قطع الأشجار ومناجم الملح في السنغال بالعمل القسري، بتكليف من القائد المحلي وتوفير من الزعماء الرسميين حتى أربعينيات القرن العشرين. [ 19 ] كان الإنتاج الزراعي القسري شائعًا في أفريقيا جنوب الصحراء الكبرى من القرن التاسع عشر حتى الحرب العالمية الثانية، وكان يُفرض أحيانًا من قبل الحكومة الفرنسية المركزية (المطاط حتى عام 1920، والأرز خلال الحرب العالمية الثانية)، وأحيانًا لتحقيق الربح (مزارع القطن التابعة لشركة Compagnie Française d'Afrique Occidentale وشركة Unilever )، وأحيانًا بناءً على نزوة شخصية للقائد المحلي، مثل محاولة أحد المسؤولين إدخال القطن إلى مرتفعات غينيا. على عكس دولة الكونغو الحرة ، سيئة السمعة بسبب زراعة المطاط القسرية في القرن التاسع عشر بقرار خاص، كانت الإدارة الحكومية الفرنسية ملزمة قانونًا بتوفير العمالة لأصحاب امتيازات المطاط في أفريقيا الاستوائية الفرنسية ومزارع القطن المملوكة للمستوطنين في ساحل العاج . [ 20 ]

الحكم المحلي

إضافةً إلى ذلك، استغلّ المسؤولون المحليون، كرؤساء القبائل المعينين، السخرة والمحاصيل الإجبارية والضرائب العينية وفقًا لتقديرهم. وبصفتهم منفذي قانون السكان الأصليين ، فقد استفادوا منه جزئيًا. ومع ذلك، فقد كانوا خاضعين إلى حد كبير للسلطة الفرنسية عندما اختارت فرنسا ممارستها. ولم يُستثنى رؤساء الكانتونات من قانون السكان الأصليين إلا في عام ١٩٢٤ ، وإذا أظهروا عصيانًا أو عدم ولاء، فكان من الممكن، كغيرهم من الأفارقة، سجنهم لمدة تصل إلى عشر سنوات بتهمة "الجرائم السياسية" من قبل المسؤولين الفرنسيين، شريطة توقيع وزير المستعمرات. [ ٢١ ]

المحاكم

محكمة عرفية في غرب أفريقيا الفرنسية ، حوالي عام ١٩٢٠. لاحظ أن القضاة المحليين يرتدون قبعات القضاة الفرنسية التقليدية. ويظهر في الخلفية حرس دائرة بزي رسمي.

في أفريقيا، كانت القضايا تُحال إلى نظامين قضائيين منفصلين. بعد إنشائهما من قبل الحاكم العام إرنست روم والأمين العام مارشال ميرلان عام ١٩٠٤، كانت معظم المسائل القانونية تُعالج رسميًا من قبل ما يُسمى بالمحاكم العرفية . كانت هذه المحاكم تُعقد من قبل رؤساء القرى أو أي سلطة محلية أخرى معترف بها من قبل فرنسا، أو كانت محاكم شرعية إسلامية . مع أن المحاكم الإسلامية كانت ذات صلة محلية حقيقية، إلا أن التاريخ الفرنسي لإنشاء نظام الزعامة كان يهدف إلى استبدال الزعماء التقليديين بأفارقة يعتمدون على الفرنسيين. ونتيجة لذلك، غالبًا ما كانت المحاكم العرفية تُستخدم ببساطة لزيادة سلطة الزعماء الرسميين. كان مفهوم العرف يختلف من دائرة إلى أخرى ، حيث كان القائد يعتمد على مساعديه المحليين لتفسير وتدوين التقاليد الشفوية التي لم يكن لدى الفرنسيين معرفة تُذكر بها. [ ٢٢ ] أما القضايا المدنية التي كانت تصل إلى علم المسؤولين الفرنسيين، فكانت تُنظر أمام قاضٍ إداري في محكمة الدرجة الأولى، وكان هذا القاضي الإداري شخصية أفريقية بارزة معينة (بخلاف الزعيم المحلي).

كانت المسائل التي يعتبرها المسؤولون الفرنسيون بالغة الخطورة، أو تلك التي تهم السلطة الاستعمارية، تُحال إلى قاضٍ إداري فرنسي. أما جميع القضايا الجنائية، فكانت تُنظر أمام محكمة الدرجة الأولى، برئاسة رئيس القسم (أدنى منصب يشغله البيض)، بمساعدة اثنين من وجهاء المنطقة واثنين من المسؤولين البيض، أو (عمليًا) أي شخص يختاره القاضي الإداري. وكان بالإمكان استئناف هذه القضايا أمام المحكمة الجنائية ، حيث كان القاضي الإداري هو قائد الدائرة المحلية ، ولم يكن ملزمًا حتى بنصيحة مساعديه المعينين. [ 23 ] وبخلاف ذلك، لم تكن هناك آلية استئناف فعّالة، مع أن حاكم المستعمرات كان مُلزمًا نظريًا بالموافقة على جميع القرارات التي تفرض عقوبات أشد من تلك المسموح بها في الأحكام الموجزة. وقد وجد المؤرخون الذين فحصوا سجلات المحكمة أن الحكام كانوا يُطلب منهم الموافقة بعد صدور الحكم، وفي جميع الحالات تقريبًا، وافقوا على ما قرره قادتهم. [ 24 ]

كان الأفارقة الحاصلون على الجنسية الفرنسية ( Évolué ) أو المولودون في البلديات الأربع في السنغال ( originaires ) خاضعين لنظام قضائي فرنسي محدود، يعمل وفقًا لقانون نابليون كما هو مطبق في فرنسا. ورغم أن غياب نظام الخصومة (حيث يكون القاضي هو المدعي العام في القانون الفرنسي ) ربما كان فعالًا في فرنسا، إلا أنه لم يحظَ بثقة الأفارقة المتعلمين. وهذا ما قد يفسر قوة مطالبة الأفارقة الفرنسيين (التي روج لها السياسي لامين غوي ) باللجوء إلى المحاكم المحلية والفرنسية على حد سواء، ولماذا لم يختر سوى قلة ممن استوفوا شروط الجنسية السعي للحصول عليها، بل خضعوا للقضاء الفرنسي.

حتى الأفارقة الأصليون لم يكونوا بمنأى عن القانون التعسفي. فخلال عام ١٩٠٨، تم شطب معظم الناخبين الأفارقة في سان لويس من قوائم الناخبين، وفي مرسوم عام ١٩١٢ ، نصّت الحكومة على أن الأفارقة الأصليين الذين يمتثلون للشروط الصارمة لمن يسعون للحصول على الجنسية الفرنسية من خارجها هم فقط من سيتمكنون من ممارسة الحقوق الفرنسية. وحتى مع ذلك، ظل الأفارقة الأصليون خاضعين للقانون العرفي والتعسفي إذا ما غادروا حدود البلديات الأربع. ولم تُستعد الحقوق القانونية وحقوق التصويت حتى للأفارقة الأصليين إلا بعد نضال طويل خاضه النائب السنغالي بليز دياغني، ومساعدته في تجنيد آلاف الأفارقة للقتال في الحرب العالمية الأولى، وذلك بموجب قانون بليز دياغني الصادر في ٢٩ سبتمبر ١٩١٦. [ ٢٥ ]

أن تصبح فرنسيًا

مقاومة

كانت المقاومة، على الرغم من شيوعها، غير مباشرة في العادة. وقد حدثت تحولات سكانية هائلة في المستعمرات الأفريقية الفرنسية، لا سيما عندما تم تنفيذ حملات تجنيد إجباري واسعة النطاق أو حملات عمل قسري من قبل مسؤولين متحمسين بشكل خاص [ 26 ] وعندما تم تحرير العديد من العبيد الأفارقة من قبل السلطات الفرنسية في أعقاب الغزو الفرنسي.

فرّت قرى بأكملها خلال حملة بناء الطرق في عشرينيات وثلاثينيات القرن العشرين، وخفّف المسؤولون الاستعماريون تدريجياً من استخدام السخرة. وثّق روبرت ديلافينيت، وهو مسؤول استعماري سابق، حركة نزوح جماعي لنحو 100 ألف من شعب موسّي من فولتا العليا إلى ساحل الذهب هرباً من السخرة، بينما يزعم الصحفي الاستقصائي ألبرت لوندريس أن الأرقام أقرب إلى 600 ألف شخص فروا إلى ساحل الذهب ومليوني شخص فروا إلى نيجيريا . [ 27 ]

نظام السكان الأصليين في الجزائر

في الواقع، بدا نظام السكان الأصليين، الذي فُرض منذ عام 1830، وكأنه منّةٌ مُقدّمة للجزائريين المهزومين. لم يكونوا مُلزمين باحترام القوانين أو القضاء الفرنسي. بل اتبعوا العدالة القرآنية المُطبّقة وفقًا للعرف القرآني حتى إلغاء نظام السكان الأصليين عام 1945. وللحصول على الجنسية الفرنسية الكاملة، متى أمكن ذلك، كان على المسلم أن يتخلى عن الشريعة القرآنية ويتعهد باتباع قانون الجمهورية. كانت هناك اختلافات جوهرية، مثل تعدد الزوجات، والزواج المُدبّر، والطلاق، وعدم المساواة بين الرجل والمرأة في بعض الأمور. في عام 1874، وُضعت قائمة بالمخالفات التي يُعاقب عليها القضاء الفرنسي بحق السكان الأصليين، كعقد اجتماع غير مُصرّح به أو ارتكاب فعل مُهين. في ستينيات القرن التاسع عشر، كان نظام السكان الأصليين موضع نقاش. كان نابليون الثالث يحلم بإقامة مملكة عربية في الجزائر، وهو ما لم يلقَ استحسانًا لدى المستوطنين الفرنسيين. بعد سقوط الإمبراطورية، سعت الجمهورية إلى تبسيط إجراءات التجنيس، بل وحتى إلى تجنيس جماعي، لكن ذلك أثار استياءً واسعاً من المستوطنين. كما تعمدت السلطات المحلية المماطلة في إجراءات التجنيس، مما زاد من تعقيد مهمة المسلمين الراغبين في الحصول على الجنسية. ونتيجة لذلك، لم يحصل على الجنسية في الجزائر سوى 2396 مسلماً فقط بين عامي 1865 و1915.

حصل السكان الأصليون على حق تصويت محدود، وشاركوا بشكل ملحوظ في الهيئات الانتخابية الإسلامية للمجالس البلدية، وشغلوا مقاعد أقلية. مع ذلك، كان المسلمون يشكلون الأغلبية في كثير من الأحيان. فقد كان المسلمون يمثلون خُمس أعضاء المجلس حتى عام ١٩١٩، حين أصبحوا يمثلون ثلثه. بعد الحرب العالمية الأولى ، أصلح قانون ٤ فبراير ١٩١٩ إجراءات التجنيس الكامل. خيب هذا الإصلاح آمال المسلمين، ولم يحصل على الجنسية سوى ١٢٠٤ منهم في الجزائر بين عامي ١٩١٩ و١٩٣٠. وقد لاحظ ليوتي، الذي تابع المفاوضات مع المستوطنين، قائلاً: "أعتبر الوضع ميؤوساً منه. فالمستوطنون الفرنسيون المزارعون يتبنون عقلية جيري متطرفة، ويحملون نفس النظريات عن الأعراق الأدنى التي تستحق الاستغلال بلا رحمة. إنهم يفتقرون إلى الإنسانية والذكاء." (ويل باتريك، ما هو الفرنسي ، باريس، غراسيه، ٢٠٠٢، ص ٢٤١)

انحلال

أُجريت بعض الإصلاحات على بعض عناصر نظام السكان الأصليين بمرور الوقت. فقد أُلغي الحق الرسمي للمدنيين البيض في ممارسة العقاب الفوري بموجب مرسوم صادر في 15 نوفمبر 1924. وخفّض هذا المرسوم عدد البنود التي يُمكن بموجبها معاقبة الأفراد بإجراءات موجزة إلى 24 بندًا، ثم خُفّض لاحقًا إلى 12 بندًا. وانخفضت الغرامات القصوى من 25 فرنكًا إلى 15 فرنكًا، وحُدّدت مدة الحبس الفوري بخمسة أيام. إلا أنه في الواقع، استمر تطبيق العقاب الفوري وفقًا لتقدير السلطات المحلية. ففي الكاميرون الخاضعة للسيطرة الفرنسية، صدر خلال عام 1935 ما مجموعه 32,858 حكمًا بالسجن على هذه المخالفات "الإدارية"، مقارنةً بـ 3,512 حكمًا على جرائم القانون العام. [ 28 ]

كانت ضرائب الرأس تتزايد بشكل كبير فوق معدل التضخم منذ الحرب العالمية الأولى وحتى الأزمة الاقتصادية في الثلاثينيات من القرن العشرين، وبلغت ذروتها خلال الحرب العالمية الثانية، [ 29 ] ولكن إنهاء الاستعمار هو الذي شهد انخفاضًا حقيقيًا في الضرائب المدفوعة دون تمثيل.

تدريجيًا، أُصلح نظام السخرة نتيجةً للانتقادات الدولية والمقاومة الشعبية. في غرب أفريقيا الفرنسية ، تم تقنين السخرة بموجب مرسوم محلي صدر في 25 نوفمبر 1912. تباينت مدة العمل وشروطه، ولكن اعتبارًا من عام 1926، كان يُلزم جميع الرجال القادرين على العمل بالعمل لمدة لا تزيد عن ثمانية أيام متواصلة في السنغال، وعشرة أيام في غينيا، واثني عشر يومًا في السودان وموريتانيا. كان من المفترض توفير الطعام للعمال إذا كانوا يعملون على بُعد أكثر من 5  كيلومترات من منازلهم، ولكن غالبًا ما كان يتم تجاهل ذلك. في عام 1930، حظرت اتفاقية جنيف السخرة ، لكن فرنسا استبدلتها بضريبة عمل ( Prestation ) بموجب مرسوم غرب أفريقيا الفرنسية الصادر في 12 سبتمبر 1930، والذي فرض ضريبة مالية مرتفعة على الرجال القادرين على العمل، وكان بإمكانهم دفعها عن طريق العمل القسري.

تحركات سياسية

في الواقع، كانت العمليات السياسية هي التي قضت على نظام السكان الأصليين .

أصدرت حكومة الجبهة الشعبية في مراسيم 11 مارس و20 مارس 1937 أولى اللوائح العمالية المتعلقة بعقود العمل وإنشاء النقابات العمالية، لكنها ظلت غير مطبقة إلى حد كبير حتى أواخر الأربعينيات.

ساهمت كتابات أندريه جيد وألبرت لوندريس الصحفية ، والضغط السياسي لليسار الفرنسي، وجماعات مثل رابطة حقوق الإنسان والمعونة الشعبية، في الضغط على النظام الاستعماري. إلا أن الوعود التي قُطعت في مؤتمر برازافيل عام ١٩٤٤، والدور المحوري للمستعمرات بالنسبة لفرنسا الحرة خلال الحرب العالمية الثانية، وحرب الهند الصينية الوشيكة ، وانتفاضة مدغشقر ، كلها عوامل دفعت الجمهورية الرابعة الجديدة إلى إعادة توجيه فرنسا نحو إنهاء الاستعمار . وقد أعلن بيان برازافيل، الذي كان أكثر ثوريةً لمناقشته القضية بحد ذاتها أكثر من أي إجراء رسمي، عن "القمع التدريجي" لقانون السكان الأصليين، ولكن بعد انتهاء الحرب فقط.

بسبب التمثيل السياسي الضئيل للمستعمرات بعد الحرب، أصبح إنهاء نظام السكان الأصليين هدفًا رئيسيًا، على الرغم من أن الرجال كانوا ينتمون إلى طبقة المواطنين الفرنسيين الكاملين . وكان إقرار قانون لامين غوي تتويجًا لهذه العملية، حيث ألغى المحاكم وقوانين العمل الخاصة بنظام السكان الأصليين.

قانونيًا، تم حلّ نظام السكان الأصليين على ثلاث مراحل. فقد ألغى مرسوم 7 مايو 1944 قوانين العقوبات الموجزة، ومنح الجنسية لمن استوفوا معايير محددة وتنازلوا عن حقوقهم أمام المحاكم المحلية أو الإسلامية. وسُمّيت هذه الجنسية " بصفة شخصية" : إذ سيظل أبناؤهم (حتى في المستقبل) خاضعين لنظام السكان الأصليين. [ 30 ] ثمّ وسّع قانون لامين غوي الصادر في 7 أبريل 1946 نطاق الجنسية رسميًا ليشمل جميع أنحاء الإمبراطورية، بما في ذلك السكان الأصليين. ثالثًا، ألغى قانون 20 سبتمبر 1947 نظام المحاكم ذي المستويين، وفرض المساواة في فرص الحصول على الوظائف العامة.

لم يُطبَّق إلغاء قانون السكان الأصليين فعلياً إلا ببطء شديد، ولم يصبح واقعاً إلا في عام ١٩٦٢، عندما نالت معظم المستعمرات استقلالها، واعتمد القانون الفرنسي مبدأ حق الأرض المزدوج . وبذلك، أصبح أي طفل لأبوين من المستعمرات وُلِد في أراضٍ خاضعة للحكم الفرنسي مواطناً فرنسياً. أما الآخرون، فكانوا آنذاك مواطنين كاملين في بلدانهم الأصلية.

لم تُمنح الطبقة الخاضعة للتاج الفرنسي كامل الحقوق في التمثيل الانتخابي والقانونية والعمالية والملكية. وقد وسّع قانون الإطار لعام 1956 نطاق هذه الحقوق، بما في ذلك إنشاء مجالس تشريعية استشارية للمستعمرات داخل الاتحاد الفرنسي . وفي غضون ثلاث سنوات، استُبدل هذا القانون باستفتاء على الجماعة الفرنسية ، حيث كان بإمكان المستعمرات التصويت على الاستقلال. وأسفرت حرب الهند الصينية الأولى عن استقلال مختلف مناطق الهند الصينية الفرنسية . أما الحرب الجزائرية والجمهورية الفرنسية الخامسة عام 1958، فقد أسفرتا عن استقلال معظم ما تبقى من الإمبراطورية بين عامي 1959 و1962. ونالت جزر القمر (باستثناء مايوت ) وجيبوتي استقلالهما خلال سبعينيات القرن العشرين. وأصبحت الأجزاء المتبقية من الإمبراطورية (مايوت، وكاليدونيا الجديدة ، وغويانا الفرنسية ) جزءًا قانونيًا من فرنسا، وعندها فقط انتهت فئة الخاضعين للتاج الفرنسي.

انظر أيضاً

مراجع

ملحوظات
  1. 1 2 Code de l'indigénat ( النطق الفرنسي: [ kɔd də lɛ̃diʒena ] ): يُطلق عليه régime de l'indigénat أو ببساطة indigénat من قبل المؤرخين الفرنسيين المعاصرين.
  2. ↑ أصدرت الحكومة الفرنسية قانون السكان الأصليين للجزائر في 28 يونيو 1881. وقد أُلغي رسميًا عام 1946، لكن أجزاءً منه ظلت سارية المفعول حتى استقلال الجزائر في أوائل الستينيات. وقد طبّق مجلس الشيوخ في 14 يوليو 1865 العديد من عناصر قانون السكان الأصليين المستقبلي في الجزائر، وقبل عام 1887، عاش رعايا المستعمرات الأخرى في ظل ظروف مماثلة.
الاقتباسات
  1. ^ ميرل، إيزابيل (2002). "العودة إلى نظام السكان الأصليين  : نشأة وتناقضات المبادئ القمعية في الإمبراطورية الفرنسية". السياسة الفرنسية والثقافة والمجتمع . 20 (2). الملاحظة 13، ص. 93.
  2. ↑ ميرل 2002 ، ص 79 . 
  3. ↑ روبرتس، ستيفن هـ. (2019). "رابعًا. السياسة العامة تجاه السكان الأصليين". تاريخ السياسة الاستعمارية الفرنسية، 1870-1925 . طبعة روتليدج المُعاد طباعتها . روتليدج. ISBN  042961439X.
  4. ↑ "المادة 1"، قانون السكان الأصليين ، 1865، L'indigène musulman est français ؛ لا يزال من الممكن أن يستمر في البقاء على قدم المساواة مع قانون المسلمين. يمكن قبوله للخدمة في جيوش الأرض والبحر. يمكن أن يتم استدعاؤهم إلى الوظائف والوظائف المدنية في الجزائر. يمكن، حسب الطلب، السماح بممارسة حقوق المواطن الفرنسي ؛ في هذه الحالة، هو نظام القوانين المدنية والسياسة في فرنسا  
  5. ↑ ستيل، موراي (2005). "الجزائر: الحكومة والإدارة، 1830-1914". في شيلينغتون، كيفن (محرر). موسوعة التاريخ الأفريقي . المجلد الأول. نيويورك: فيتزروي ديربورن. الصفحات 50-52 (في الصفحة 51).  
  6. 1 2 "le code de l'indigénat dans l'Algérie المستعمرة" (بالفرنسية). رابطة حقوق الإنسان (LDH). 6 آذار/مارس 2005 مؤرشفة من الأصلي في 14 مارس 2007 . تم الاسترجاع 17 يناير 2007 .
  7. ^ سيدي محمد بركات (2005). Le Corps d'Exception: les artifiques du pouvoir الاستعمارية وتدمير الحياة . لا يوجد في الواقع إدراج ولا يتم استبعاده، ولكن التقرير غير محدد عن إدراج كامل مُعلن عنه
  8. ↑ للمزيد عن التأثيرات المعاصرة، انظر بركات. انظر أيضًا Mona Chollet ، dans l'ornière du droitcolonion، 22 تشرين الثاني (نوفمبر) 2005، الموقع الإلكتروني لقسم تولون دي لا LDH
  9. ↑ بونورا-وايزمان، كاميل (2003). فرنسا والصراع الجزائري: قضايا في الديمقراطية والاستقرار السياسي، 1988-1995 . دار نشر أشغيت. ص 3. 
  10. ↑ للاطلاع على هذا القسم، انظر: سوريه-كانال، جان (1971). الاستعمار الفرنسي في أفريقيا الاستوائية 1900-1945 (ترجمة وتحرير). دار بيكا للنشر. الصفحات 331-341 .  
  11. ^ لو فاين، فيكتور ت. (2004). السياسة في أفريقيا الفرنكوفونية . لين رينر. ص 48 – 51. ISBN  1-58826-249-9.
  12. ↑ مارتن، فيليس (1995). أوقات الفراغ والمجتمع في برازافيل الاستعمارية . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 83-87 . ISBN  0-521-52446-6.
  13. ↑ فال، باباكار؛ مبودج، محمد (1989). "العمل القسري والهجرة في السنغال". في زيغي، أبيبي؛ إيشيمو، شوبي (محرران). العمل القسري والهجرة: أنماط الحركة داخل أفريقيا . نيويورك: دار هانز زيل للنشر. ISBN 0-905450-36-1.
  14. ↑ أندرو، سي إم؛ كانيا-فورستنر، إيه إس (1976). "الأعمال التجارية الفرنسية والمستعمرون الفرنسيون". المجلة التاريخية . 19 (4): 981-1000 . doi : 10.1017/S0018246X00010803 .
  15. ^ سوريت كانال، جان (1966). "La Fin de la Chefferie en Guinée". مجلة التاريخ الأفريقي (باللغة الفرنسية). السابع (3): 459-493 . دوى : 10.1017 / S0021853700006538 ,تم استرجاعها من موقع Guinee.net ، حيث تم اقتباس أوامر نموذجية من Comandants de Cercle.
  16. ↑ سوريه-كانال 1971 ، الصفحات 233، 247-248، 253-256 . يُفصّل هذا التقرير عقودًا قسرية تصل مدتها إلى عامين (لا يُدفع فيها الأجر إلا في نهاية العقد) في ساحل العاج والكونغو برازافيل ومدغشقرلمزارع القطن والغابات والأشغال العامة . 
  17. ↑ إشنبرغ، مايرون؛ فيليبوفيتش، جان (1986). "العمالة العسكرية الأفريقية وبناء منشآت مكتب النيجر، 1925-1950". مجلة التاريخ الأفريقي . 27 (3): 533-551 . doi : 10.1017/S0021853700023318 .وتفصّل المرسوم الصادر عام 1926 والذي يسمح بالعمل القسري طويل الأمد لبناء نظام ري واسع النطاق لمنطقة غير مأهولة بالسكان إلى حد كبير ولم يتم استخدامه مطلقًا.
  18. ↑ كلاين، مارتن (1998). العبودية والحكم الاستعماري في غرب أفريقيا الفرنسية . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 208-213 . ISBN  0-521-59678-5.
  19. ↑ فال، باباكار (1989). "مظاهر العمل القسري في السنغال: كما تجسدت في جمعية بحارة سين-سالوم كاولاك 1943-1956". في زيغي، أبيبي؛ إيشيمو، شوبي (محرران). العمل القسري والهجرة: أنماط الحركة داخل أفريقيا . نيويورك: دار هانز زيل للنشر.
  20. ^ سوريت كانال 1971 ، ص 230-233 
  21. ↑ كراودر، مايكل (1978). غرب أفريقيا الاستعمارية: مقالات مختارة . روتليدج. ص 142-143 . ISBN  0-7146-2943-X.
  22. ↑ انظر كلاين 1998 ، الصفحات 132-137، 208-209، 237-240 . كما يشير العنوان، يهتم كلاين باستمرار العبودية في أفريقيا تحت الحكم الفرنسي. ويجادل بأن القانون العرفي والزعماء المعينين من قبل الفرنسيين سمحوا باستمرار العبودية الرسمية في بعض المناطق حتى عشرينيات القرن العشرين، وببقاء العلاقة الاجتماعية قائمة حتى بعد الاستقلال. 
  23. ↑ كراودر 1978 ، ص 142 . 
  24. ↑ قناة سوريه
  25. ↑ للاطلاع على معلومات عن بليز دياغني، انظر:
    • جونسون، جي. ويسلي (1966). "صعود بليز دياغني وبداية السياسة الأفريقية في السنغال". أفريقيا: مجلة المعهد الأفريقي الدولي . 36 (3): 235-253 . doi : 10.2307/1157681 .
    للاطلاع على خلفية مرسوم عام 1912 ، انظر كراودر 1978 .
  26. ↑ إشنبرغ، مايرون ج. (1975). "دفع ضريبة الدم: التجنيد العسكري في غرب أفريقيا الفرنسية، 1914-1929". المجلة الكندية للدراسات الأفريقية . 9 (2): 171-192 . doi : 10.1080/00083968.1975.10804454 .
  27. ^ ديلافينيت، ر. (1941). Les vrais Chefs de l'empire (بالفرنسية). جاليارد.
  28. ^ سوريت كانال 1971 ، ص. 333 
  29. ↑ مانينغ، باتريك (1988). أفريقيا جنوب الصحراء الناطقة بالفرنسية 1880-1985 . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 50-56 . ISBN  0-521-33024-6.
  30. ↑ "Le corps d'exception : أسئلة لسيدي محمد بركات" . mouvement-egalite.org . 14 حزيران/يونيه 2006 مؤرشفة من الأصلي في 27 سبتمبر 2007. 

للمزيد من القراءة