المذهب المذهبي (الدين)

في المسيحية ، يُشير مصطلح "الاعترافية" إلى الإيمان بأهمية الموافقة الكاملة والصريحة على جميع تعاليم الحركة أو الطائفة، كما هو الحال في "اعترافات الإيمان" ، التي يعتقد أتباعها أنها ملخصات دقيقة لتعاليم الكتاب المقدس، وتُظهر تميزهم عن الجماعات الأخرى - فهم يتبنون نموذج "كيا" في الالتزام بالاعتراف . ويؤمن أصحاب هذه الاعترافية بأنه لا يمكن استيعاب التفسيرات أو الفهم المختلف، وخاصة تلك التي تتعارض بشكل مباشر مع التعاليم التقليدية، داخل الكنيسة . ويمكن تسمية الطائفة أو الكنيسة التي تتبنى هذه المعتقدات بـ" الطائفة الاعترافية" أو "الكنيسة الاعترافية" ، على التوالي.

قد يصبح التمسك بالمذاهب مسألة ذات أهمية عملية في مجالات مثل التعليم المسيحي والسياسة المسيحية. فعلى سبيل المثال، يُثار تساؤل حول ما إذا كان ينبغي للمدارس المسيحية أن تسعى إلى فرض عقيدة دينية محددة ، أم أن تكتفي بتدريس "القيم المسيحية" العامة. وبالمثل، انقسمت بعض الأحزاب السياسية المسيحية حول السماح لغير المسيحيين بالمشاركة؛ إذ يعارض المتمسكون بالمذاهب ذلك، مؤكدين على أهمية العقيدة الدينية، بينما يرى غير المتمسكين بها أن القيم المشتركة أهم من الالتزام بمعتقدات محددة. ويُطلق على الدراسة المقارنة للمذاهب اسم " علم الرموز "، نسبةً إلى مصطلح "الرمز" المستخدم لوصف عقيدة أو مذهب أوسع.

تاريخ

تاريخيًا، استُخدم مصطلح "العقيدة" لأول مرة في منتصف القرن التاسع عشر. بالطبع، ظاهرة العقيدة ومصطلح "الاعتراف"، الذي اشتُق منه مصطلح "العقيدة"، أقدم بكثير، إذ كان يشير في البداية إلى المعتقد الفردي، ثم إلى المعتقد الجماعي. علاوة على ذلك، يحمل مصطلح "الاعتراف" في اللغات المختلفة دلالات متباينة (الإيمان أو المذهب في الإنجليزية، وcroyance وculte وcommunauté religieuse في الفرنسية). وكثيرًا ما يُعلن أتباع الكنائس العقائدية إيمانهم علنًا للتأكيد على موافقتهم على عقيدتهم.

في القرنين السادس عشر والسابع عشر، اقتصر استخدام مصطلح "الاعتراف" على وثائق المعتقد (انظر: Confessio Augustana)، بينما كانت الجماعات الدينية الكاثوليكية واللوثرية والكالفينية تُعرف باسم " الأحزاب الدينية " أو "الأديان" أو "الكنائس" المختلفة، وليس "الاعترافات". في أواخر القرن الثامن عشر، بدأ مصطلح "الاعتراف" بالتوسع ليشمل الهيئات الدينية التي تشترك في عقيدة واحدة. أول دليل على ذلك هو مرسوم وولنر والبروسي الديني لعام 1788 (مع احتمال وجود أدلة أقدم في العالم الناطق بالإنجليزية). حتى مؤتمر فيينا الدولي عام 1815 لم يستخدم مصطلح "الاعتراف" للدلالة على الطوائف المسيحية المختلفة. كان وصف الجماعات المسيحية بـ"الاعترافات" يُشير إلى قدر من التقدم المدني والتسامح، وقبول أن جهات أخرى تدّعي أيضاً امتلاك الحقيقة المطلقة. لقد تحولت النية الأصلية لتهدئة الصراعات بين الطوائف في القرن التاسع عشر إلى عكسها: فقد مهد الاعتراف الطريق لصراعات جديدة، كما هو الحال في صراع كولونيا حول الزيجات المختلطة في عام 1837. ورفضت الكنيسة الكاثوليكية الرومانية اعتبار نفسها مجرد اعتراف.

بغض النظر عن مدى عدم تاريخية المصطلحات (انظر أحدث الأبحاث الدلالية لـ L. Hölscher)، يتحدث المؤرخون عن الفترة الحديثة المبكرة باعتبارها "عصرًا طائفيًا" (أول دليل: إرنست ترولتش ، 1906) ويستخدمون مصطلحات التطائفية والطائفية لأسباب وجيهة.

في النصف الثاني من القرن التاسع عشر، ظهر مصطلح "النزعة المذهبية" في القواميس. وكان يشير إلى الصراعات البروتستانتية الداخلية (بين الأرثوذكسية والبروتستانتية "الحية")، وإلى الصراعات بين مختلف الجماعات المذهبية، وإلى الاستياءات اليومية، وإلى أي مبالغة في التركيز على الهوية الدينية في مواجهة الهويات المنافسة. عرّف المعجم الكاثوليكي الحكومي (Staatslexikon) عام ١٩٥٩ النزعة المذهبية بأنها "سعي المذاهب للدفاع عن عقيدتها الدينية" وهويتها، في مقابل اللامبالاة، ولكنه كان يعني أيضاً "المبالغة في إبراز الاختلافات المذهبية، ولا سيما نقلها إلى مجال الدولة والمجتمع". في الطبعات اللاحقة من القواميس، لم يعد هذا المصطلح يُستخدم لوصف هذه الظاهرة، إذ فقدت تأثيرها الواسع. وقد كان للنزعة المذهبية أثر بالغ على التاريخ الاجتماعي والسياسي الأوروبي بين عامي ١٥٣٠ و١٦٤٨، ثم مرة أخرى بين عامي ١٨٣٠ وستينيات القرن العشرين .

أصبحت المذهبية اليوم ذات أهمية ثانوية في الكنائس الرسمية الأوروبية . وقد برزت أهميتها في أوائل القرن التاسع عشر، ثم كادت تختفي في ستينيات القرن العشرين. ولذا، يصف بعض الباحثين هذه الفترة بأنها "عصر مذهبي ثانٍ"، مقارنين أبعاد المذهبية فيها بـ"العصر المذهبي الأول" (القرنين السادس عشر والسابع عشر، على سبيل المثال: الأرثوذكسية اللوثرية ، والمذهب المدرسي الإصلاحي ، والكاثوليكية في عصر مجمع ترينت ، والبنود التسعة والثلاثون في الأنجليكانية). وفي الحوار المسيحي الداخلي، شكّلت المذهبية اعتبارًا هامًا خلال مؤتمرات ريغنسبورغ ، وماربورغ ، ومونتبليار ، وكاسل . مع ذلك، تُولي كنائس أوروبية حرة عديدة اليوم أهمية كبيرة لاعترافاتها، فعلى سبيل المثال، تشترط كل من الكنيسة الإنجيلية اللوثرية الحرة والكنيسة الإنجيلية اللوثرية المستقلة على رجال الدين والجماعات إعلان التزامهم بكتاب الوفاق ، ولذلك تُصنف هاتان الطائفتان ضمن الكنائس اللوثرية الاعترافية . أما أولئك الذين كانوا أو ما زالوا جزءًا من الحركة الاعترافية، والذين رأوا لاحقًا أن التعامل مع الليبرالية والتقدمية اللاهوتية داخل الطوائف البروتستانتية الرئيسية لم يعد ممكنًا، فقد انضموا أو أسسوا كنائس وطوائف اعترافية تُحافظ على تقاليد طوائفها الأصلية وتُبقي على العقيدة الأرثوذكسية مع الحفاظ على استقلالها الكنسي.

الجدل

قد تُثير فكرة المذهب العقائدي جدلاً واسعاً. فبعض الطوائف المسيحية، ولا سيما الحديثة منها، تُركز على "تجربة" المسيحية أكثر من تركيزها على عقائدها الرسمية، ويتهمها أصحاب المذهب العقائدي بتبني شكل غامض وغير مُحدد من الدين. أما المعارضون للمذهب العقائدي، فيُعلنون أن النظرة المذهبية للدين ضيقة للغاية، وأن على الناس أن يكونوا قادرين على البحث عن الدين بطريقتهم الخاصة، ويُجادلون عموماً بأن روح الدين وقيمه هي الأهم، لا قواعده المُحددة. في المقابل، يُؤكد أصحاب المذهب العقائدي أن "روح الدين وقيمه" لا يُمكن بلوغها دون معرفة الحقيقة كما هي مُبينة في العقائد الرسمية .

انظر أيضاً

مراجع

  • كوك، مارتن ل.، الدائرة المفتوحة: المنهج الاعترافي في اللاهوت . مينيابوليس، مينيسوتا: دار فورتريس للنشر، 1991. 130 صفحة، 14 صفحة تمهيدية. ISBN 0-8006-2482-3
  • داريل ج. هارت، الروح الضائعة للبروتستانتية الأمريكية . روومان وليتلفيلد، 2004.
  • المجال العام جاكسون، صموئيل ماكولي، محرر (1914). "الرموز" . موسوعة شاف-هرتسوغ الجديدة للمعرفة الدينية . المجلد  الحادي عشر (  الطبعة الثالثة). لندن ونيويورك: فونك وواجنالز. الصفحات 199-202 . 
  • مارغريت ل. أندرسون، العيش منفصلين ومعاصرين في ألمانيا، في: هيلموت دبليو سميث (محرر): البروتستانت والكاثوليك واليهود في ألمانيا الإمبراطورية، أكسفورد 2001، ص  317-332.
  • أولاف بلاشكي ، Das zweite konfessionelle Zeitalter als Parabel zwischen 1800 und 1970، في: zeitenblicke، 2006 ( http://www.zeitenblicke.de/2006/1/Blaschke/index_html/fedoradocument_view ).
  • أولاف بلاشكي (محرر)، Konfessionen im Konflikt. Deutschland zwischen 1800 und 1970: ein zweites Confessionelles Zeitalter، Göttingen 2002.
  • كالوم ج. براون، موت بريطانيا المسيحية. فهم العلمنة 1800-2000، لندن 2001.
  • مانفريد كيتل، مقاطعة الرايخ والجمهورية. Politische Mentalitäten في Deutschland und Frankreich 1918–1933/36، ميونيخ 2000.
  • بودو نيشان، اللوثريون والكالفينيون في عصر المذهب. ألدرشوت، المملكة المتحدة، وبروكفيلد، فيرمونت، الولايات المتحدة، 1999.
  • لوسيان هولشر، سياسة الاعتراف في ألمانيا zwischen Glaubensstreit und Koexistenz، في: Hölscher (ed.)، Baupläne der sichtbaren Kirche. Sprachliche Konzepte religiöser Vergemeinschaftung في أوروبا، غوتنغن 2007، ص.  11-53.