القيصرية البابوية

القيصرية البابوية / ˌ siː z əroʊ ˈ peɪ p ɪ z əm / هي فكرة دمج السلطة الاجتماعية والسياسية للحكومة المدنية مع السلطة الدينية ، أو جعل السلطة المدنية أعلى من السلطة الروحية للكنيسة، لا سيما فيما يتعلق بعلاقة الكنيسة بالحكومة. على الرغم من أن جوستوس هينينغ بومر (1674-1749) ربما يكون قد صاغ مصطلح القيصرية البابوية ( Cäsaropapismus ) في الأصل، ^{[ 1 ]} إلا أن ماكس فيبر (1864-1920) هو من كتب أن "الحاكم المدني، القيصري البابوي... يمارس سلطة عليا في الشؤون الكنسية بحكم شرعيته المستقلة". ^{[ 2 ]} ووفقًا لفيبر، فإن القيصرية البابوية تستلزم "الخضوع التام للكهنة للسلطة المدنية". ^{[ 3 ]}

في أقصى صورها، تُعرف القيصرية البابوية بأنها نظام يكون فيه رئيس الدولة هو نفسه الرئيس الأعلى للكنيسة (البابا أو ما يماثله من زعماء دينيين). وكلا النظامين، القيصرية البابوية والثيوقراطية، نظامان لا يوجد فيهما فصل بين الكنيسة والدولة ، حيث يشكلان جزءًا من بنية سلطة واحدة.

يُعدّ مثال القيصرية البابوية الأبرز هو السلطة التي تمتّع بها أباطرة الإمبراطورية البيزنطية (الرومانية الشرقية) على كنيسة القسطنطينية والمسيحية الشرقية منذ تكريس القسطنطينية عام 330 وحتى القرن العاشر الميلادي. ^{[ 4 ] [ 5 ]} وكان الإمبراطور البيزنطي عادةً ما يحمي الكنيسة الشرقية ويدير شؤونها من خلال رئاسة المجامع المسكونية وتعيين البطاركة وتحديد الحدود الإقليمية لسلطتهم . ^{[ 6 ]} مارس الإمبراطور سيطرةً قويةً على التسلسل الهرمي الكنسي، ولم يكن بإمكان بطريرك القسطنطينية تولي منصبه دون موافقة الإمبراطور. ^{[ 7 ]} وقد أصدر أباطرةٌ مثل باسيلسكوس ، وزينون ، وجستنيان الأول ، وهيراكليوس ، وقسطنطين الثاني ، العديد من المراسيم الكنسية البحتة، إما بمفردهم دون وساطة المجامع الكنسية، أو من خلال ممارسة نفوذهم السياسي على المجامع لإصدار هذه المراسيم. ^{[ 8 ]} وفقًا للمطران كاليستوس وير ، فإن الواقع التاريخي للقيصرية البابوية ينبع من الخلط بين الإمبراطورية البيزنطية وملكوت الله ، ومن حماسة البيزنطيين "لإقامة رمز حي لحكومة الله في السماء هنا على الأرض". ^{[ 9 ]}

مع ذلك، لم يصبح نظام القيصرية البابوية مبدأً مقبولاً في بيزنطة. ^{[ 10 ]} عارض العديد من رجال الدين الشرقيين، مثل يوحنا فم الذهب ، بطريرك القسطنطينية ^{[ 6 ]} وأثناسيوس ، بطريرك الإسكندرية ، بشدة سيطرة الإمبراطور على الكنيسة، كما فعل لاهوتيون غربيون مثل هيلاريوس البواتييه وهوسيوس ، أسقف قرطبة . ^{[ 11 ]} قاوم قديسون ، مثل مكسيموس المعترف ، السلطة الإمبراطورية نتيجة شهادتهم على العقيدة الأرثوذكسية. إضافةً إلى ذلك، اضطر الإمبراطور في مناسبات عديدة إلى سحب مراسيمه، إذ رفض أبناء الكنيسة، من العلمانيين والرهبان والكهنة، قبول أي ابتكارات تتعارض مع عادات الكنيسة ومعتقداتها. تُظهر هذه الأحداث أن السلطة على الكنيسة كانت في الواقع بيد الكنيسة نفسها، لا بيد الإمبراطور وحده. ^{[ 12 ]}

خلال خطاب ألقاه في مؤتمر القديس بروكوبيوس الاتحادي عام ١٩٥٩، صرّح جون دفورنيك قائلاً: "...إن موقف جميع الكنائس الأرثوذكسية تجاه الدولة، ولا سيما الكنيسة الروسية، يمليه تقليد عريق متجذر في الفلسفة السياسية المسيحية المبكرة... كان يُنظر إلى الإمبراطور المسيحي على أنه ممثل الله في الدولة المسيحية، وأن واجبه هو رعاية ليس فقط الرفاه المادي، بل والرفاه الروحي لرعاياه المسيحيين. ولذلك، كان يُنظر إلى تدخله في شؤون الكنيسة على أنه واجبه." ^{[ ١٣ ]} وقد رُفعت الكنيسة الإقليمية من قِبل منافسي الإمبراطورية البيزنطية، وهما الإمبراطوريتان الصربية والبلغارية ، إلى مرتبة البطريركية وفقًا لنظرية سائدة آنذاك مفادها أن مكانة الكنيسة يجب أن تكون مساوية لمكانة الدولة. ^{[ ١٤ ]}

بعد سقوط القسطنطينية عام 1453، سيطر سلاطين الدولة العثمانية على تعيين بطريرك القسطنطينية وجميع أساقفة الطقوس البيزنطية في أراضيهم. ووفقًا للمؤرخ تشارلز أ. فرازي، كان الأساقفة اليونانيون الذين عينهم السلطان ومستشاروه يعارضون بشدة قرارات إعادة التوحيد الصادرة عن مجمع فلورنسا، ويرفضون سلطة البابوية . ^{[ 15 ]}

وفي الوقت نفسه، أثارت تبعية الكنيسة للباب العالي انتقادات خلال فترات لاحقة، كما هو الحال في الخطاب البابوي Ringraziamo Vivamente بتاريخ 14 فبراير 1908 ، حيث اتهم البابا بيوس العاشر الكنيسة الأرثوذكسية اليونانية تحت الحكم التركي بتفضيلها "نيرًا قاسيًا (نير الإسلام ) على رقة أمهاتهم". ^{[ 16 ]}

بلغت النزعة القيصرية البابوية ذروتها في عهد القيصرية الروسية عندما تولى إيفان الرهيب لقب القيصر عام 1547 وأخضع الكنيسة الأرثوذكسية الروسية للدولة. ^{[ 17 ]} وفي تحدٍّ لسلطة القيصر المطلقة، ألقى فيليب ، مطران موسكو، خطبًا بحضور القيصر إيفان يدين فيها استخدامه العشوائي لإرهاب الدولة ضد الخونة الحقيقيين والمتوهمين وعائلاتهم على يد الأوبريتشنينا . كما امتنع المطران فيليب عن منح القيصر البركة التقليدية خلال القداس الإلهي . ردًا على ذلك، دعا القيصر إلى عقد مجمع كنسي، أعلن أساقفته، طاعةً، عزل المطران فيليب بتهم ملفقة تتعلق بالجرائم الأخلاقية، وسجنه في دير. وعندما رفض المطران السابق طلب القيصر بمباركة مذبحة نوفغورود عام 1570 ، يُزعم أن القيصر أرسل ماليوتا سكوراتوف لخنق المطران السابق داخل زنزانته. تم تقديس المطران فيليب في عام 1636 ولا يزال يتم تخليد ذكراه داخل الكنيسة الأرثوذكسية باعتباره "عمودًا من أعمدة الأرثوذكسية، ومقاتلًا من أجل الحق، وراعيًا بذل حياته من أجل رعيته". ^{[ 18 ]}

تجاوز مستوى النزعة القيصرية البابوية لدى القيصر إيفان بكثير مستوى الإمبراطورية البيزنطية ^{[ 19 ]} ، ولكنه وصل إلى مستوى جديد في عام 1721، عندما استبدل بطرس الأكبر وثيوفان بروكوبوفيتش ، كجزء من إصلاحاتهما الكنسية ، بطريرك موسكو بقسم من الخدمة المدنية يرأسه وكيل أعلى ويُسمى المجمع الأقدس ، والذي أشرف على إدارة الكنيسة كامتداد لحكومة القيصر. ^{[ 20 ]}

لم تُستعاد البطريركية إلا في 10 نوفمبر ( 28 أكتوبر حسب التقويم القديم ) 1917، بعد ثلاثة أيام من الثورة البلشفية ، بقرار من المجلس المحلي لعموم روسيا . وفي 5 نوفمبر 1917، وبعد انتخابه بالتصويت كأحد المرشحين الثلاثة لبطريركية موسكو المُستعادة، أعلن المطران فلاديمير مطران كييف أن المطران تيخون قد اختير لهذا المنصب بعد إجراء قرعة ليصبح بطريرك موسكو وعموم روسيا الجديد.

سعى المطران سرجيوس ، بصفته بطريركًا بالنيابة، إلى إقناع السلطات السوفيتية بوقف حملة الإرهاب والاضطهاد ضد الكنيسة ، وحاول البحث عن سبل للمصالحة السلمية مع الحكومة. وفي 29 يوليو/تموز 1927، أصدر إعلانه الشهير : رسالة بابوية أعلن فيها الولاء المطلق للكنيسة الأرثوذكسية الروسية للاتحاد السوفيتي ومصالح حكومته.

أثار هذا الإعلان جدلاً واسعاً بين الأرثوذكس الشرقيين الروس، حيث قطع العديد منهم (بمن فيهم أساقفة بارزون ومحترمون في السجون والمنفى) صلتهم بالكنيسة الأرثوذكسية الروسية. ويُطلق على هذا الموقف من الخضوع للحكومة السوفيتية أحياناً، بازدراء، اسم " السرجيانية "، نسبةً إلى المطران سرجيوس وإعلانه، ولا يزال بعض المسيحيين الأرثوذكس الشرقيين، وخاصة الأرثوذكس الحقيقيين ، يعتبرونه حتى اليوم هرطقة .

وفي وقت لاحق، تصالح بعض هؤلاء الأساقفة مع سرجيوس، لكن الكثيرين ظلوا معارضين لـ "الكنيسة الرسمية" حتى انتخاب البطريرك ألكسيوس الأول في عام 1945.

غزا جستنيان الأول شبه الجزيرة الإيطالية في الحرب القوطية (535-554) وعيّن الباباوات الثلاثة التاليين ، وهو تقليد استمرّ عليه خلفاؤه، ثم نُقل لاحقًا إلى إكسرخسية رافينا . كانت البابوية البيزنطية فترة هيمنة بيزنطية على البابوية من عام 537 إلى 752، حيث كان يُشترط موافقة الإمبراطور البيزنطي على رسامة الباباوات ، وقد اختير العديد منهم من بين المبعوثين الدبلوماسيين (المبعوثين من البابا إلى الإمبراطور) أو من سكان اليونان البيزنطية أو سوريا البيزنطية أو صقلية البيزنطية .

في الغرب اللاتيني ، تنافس الحكام العلمانيون في العصور الوسطى مع البابوية على السلطة المطلقة، لا سيما في نزاع التنصيب في القرنين الحادي عشر والثاني عشر، وفي الصراعات بين الغويلفيين والغيبلينيين من القرن الثاني عشر إلى القرن الرابع عشر، لكن لم ينجح لا الملوك الألمان ولا أباطرة الإمبراطورية الرومانية المقدسة في ترسيخ هيمنة طويلة الأمد على الفاتيكان . كان بإمكان الأباطرة أحيانًا التأثير على انتخاب أساقفة روما ، ^{[ 21 ]} وكان بإمكانهم المطالبة بحق النقض ( باللاتينية : jus exclusivae ) على مرشح البابوية (آخر مرة مارسه جلالة الإمبراطور والملك الرسولي إمبراطور النمسا، الملك الرسولي للمجر، عام 1903 )، أو كان بإمكانهم دعم الباباوات المنافسين . كان بإمكان "الملوك الفاتحين" (مثل الثيوفيلاكتيين بين القرنين العاشر والثاني عشر، ونابليون عام ١٨٠٩، وفيكتور إيمانويل الثاني عام ١٨٧٠) الحد من الحكم السياسي للبابا ، لكنهم لم يتمكنوا من السيطرة عليه بشكل كامل، وعمومًا أكدت البابوية على استقلالها الروحي عن السلطة المدنية وحافظت عليه. في المناطق البروتستانتية في الإمبراطورية الرومانية المقدسة ، كان الأمراء يتمتعون بسلطة الأسقف الأعلى ، وظلوا مسيطرين حتى صدور دستور فايمار عام ١٩١٩.

الكنيسة الأنجليكانية

خلال النزاع بين الملك هنري الثامن والبابا كليمنت السابع حول رغبة هنري في إبطال زواجه من كاثرين أراغون ، أصدر البرلمان الإنجليزي قانون تقييد الطعون (1533). وقد نصّ القانون على ما يلي:

حيث تُعلن وتُصرح بوضوح في العديد من التواريخ والسجلات التاريخية القديمة الموثوقة أن مملكة إنجلترا هذه هي إمبراطورية، وقد تم قبولها كذلك في العالم، يحكمها رأس وملك واحد أعلى، يتمتع بكرامة ومكانة التاج الإمبراطوري . ^{[ 22 ]}

وفي العام التالي، أقر البرلمان القانون الأول للسيادة (1534) الذي ربط صراحة رئيس الكنيسة بالتاج الإمبراطوري لإنجلترا:

^{[ 23 ]} الرئيس الأعلى الوحيد على وجه الأرض لكنيسة إنجلترا المسماة أنجليكانا إكليسيا، وسيكون له الحق في أن يكون ملحقاً ومتحداً بالتاج الإمبراطوري لهذه المملكة.

لقد غيّر قانون تاج أيرلندا ، الذي أقره البرلمان الأيرلندي في عام 1541 (دخل حيز التنفيذ في عام 1542)، اللقب التقليدي الذي استخدمه ملوك إنجلترا للحكم على أيرلندا، من سيد أيرلندا إلى ملك أيرلندا ، وعين هنري رئيسًا لكنيسة أيرلندا ، لأسباب مماثلة.

خلال حكم الملكة ماري الأولى ( 1553-1558 ) ، تم إلغاء قانون السيادة الأول، ولكن خلال عهد الملكة إليزابيث الأولى، تم إقرار قانون السيادة الثاني ، بصياغة مماثلة للقانون الأول، في عام 1559. وخلال فترة ما بين الحكم الإنجليزي من عام 1649 إلى عام 1660، تم إلغاء القوانين ، ولكن القوانين التي تسببت في تعليق العمل بالقوانين اعتبرت باطلة ولاغية من قبل برلمانات عصر الاستعادة الإنجليزية ابتداءً من عام 1660 فصاعدًا.

عندما أعادت إليزابيث الأولى السيادة الملكية، استبدلت لقب "الرئيس الأعلى" بلقب "الحاكم الأعلى" ، وهو تغيير تصالحي يهدف إلى تهدئة الكاثوليك الإنجليز والبروتستانت الإنجليز الأكثر راديكالية.

لكن وفقًا لنيكولاس ساندرز ( حوالي 1530 - 1581):

تضع الملكة لرجال دينها نظامًا للحياة، لا يجرؤون على الخروج عنه، ليس فقط في الأمور التي يعتبرها البروتستانت غير مهمة، بل في جميع مسائل الإيمان والانضباط والعقيدة، وذلك بفضل تلك السلطة الروحية العليا التي مُنحت لها: فهي تُوقف أساقفتها متى شاءت، وتمنحهم رخصة الوعظ، سواءً لمن رُسِّموا وفقًا لطقوسها أو لعامة الناس، كما أنها تُسكت من تشاء متى شاءت. ولإظهار سلطتها في هذه الأمور، تُخاطب واعظها أحيانًا من خلوتها، وتقاطعه أمام جمع غفير، قائلةً له على سبيل المثال: "يا دكتور، أنت تخرج عن النص، وتتحدث بكلام غير منطقي. عد إلى موضوعك . " ^{[ 24 ]}

منذ عام 1559، ادعى الملوك الملكيون لإنجلترا وبريطانيا العظمى والمملكة المتحدة مكانة "الحاكم الأعلى" بالإضافة إلى لقب "حامي الإيمان" (الذي منحه البابا ليو العاشر في الأصل لهنري الثامن ولكن البابا بولس الثالث ألغاه لاحقًا ، حيث كان في الأصل جائزة لهنري الثامن عن أطروحته المناهضة للوثرية عام 1521 بعنوان "الدفاع عن الأسرار السبعة" ).

على الرغم من اضطهاده المستمر لكل من الكاثوليك الرافضين والمنشقين الإنجليز ، فضّل الملك جيمس الأول ( حكم من 1603 إلى 1625 ) عدم القيام بأي شيء قد يُشجع على الصراع الفصائلي داخل الكنيسة الأنجليكانية . أما ابنه وولي عهده، الملك تشارلز الأول ( حكم من 1625 إلى 1649 )، فقد أدى إصراره على الترويج لإصلاحات الكنيسة العليا التي نادى بها علماء اللاهوت الكارولنجيون ورئيس الأساقفة ويليام لود ، إلى نفور معارضي الكاثوليكية الأنجليكانية ، وخسر عرشه خلال الحرب الأهلية الإنجليزية (1642-1651).

كان سبب الإطاحة بآل ستيوارت عام 1688 هو مساعي الملك جيمس الثاني ( حكم من 1685 إلى 1688 ) لإلغاء قانون السيادة جزئيًا بمنحه التحرر الكاثوليكي قبل أكثر من مئتي عام من دانيال أوكونيل . ولأن العديد من الأنجليكان اعتبروا محاولات جيمس انتهاكًا لقسم تتويج الملك ، عرقل البرلمان جميع مشاريع القوانين، مما دفع الملك إلى إصدار أمر بتحرير الكاثوليكي بموجب صلاحياته الملكية . وردًا على ذلك، دعا البرلمان بنجاح صهر الملك، ويليام أوف أورانج، لغزو إنجلترا وتولي العرش.

على الرغم من أن الملك جيمس الثاني وورثته المنفيين ظلوا كاثوليك، إلا أن الإطاحة بهم أدت إلى انقسام الكنيسة الأنجليكانية فيما يُعرف الآن بانشقاق غير المحلفين . اعتنق اليعاقبة الأنجليكان ، أو غير المحلفين، الكاثوليكية الأنجلو-ساكسونية التي روّج لها ملوك آل ستيوارت بين عامي 1603 و1688. وخلال كل انتفاضة من انتفاضات اليعاقبة ، رافق قساوسة أنجليكان غير محلفين جيوش اليعاقبة. تلاشى الانشقاق بعد وفاة الأمير تشارلز إدوارد ستيوارت عام 1788 ، ووراثة شقيقه الأصغر، الأمير هنري بنديكت ستيوارت ، وهو كاهن كاثوليكي وكاردينال، حقه في العرش.

الإسناد

•  تتضمن هذه المقالة نصًا من منشور أصبح الآن ملكًا عامًا : هيربرمان، تشارلز، محرر (1913). " البروتستانتية ". الموسوعة الكاثوليكية . نيويورك: شركة روبرت أبليتون. (لم يتم استغلالها بالكامل)

• تعريف القاموس للقيصرية البابوية في ويكاموس