الارثوذكسية الاصلاحية

كانت الأرثوذكسية الإصلاحية أو الأرثوذكسية الكالفينية حقبة في تاريخ الكالفينية في القرنين السادس عشر والثامن عشر. كانت الأرثوذكسية الكالفينية موازية لعصور مماثلة في اللوثرية والكاثوليكية الرومانية التريدنتية بعد الإصلاح المضاد . كانت المدرسة الكالفينية أو المدرسة الإصلاحية طريقة لاهوتية تطورت تدريجيًا خلال عصر الأرثوذكسية الكالفينية.

استخدم علماء اللاهوت الشكل الأرسطي الجديد للعرض، والذي كان شائعًا بالفعل في الأوساط الأكاديمية، في كتاباتهم ومحاضراتهم. لقد حددوا الإيمان الإصلاحي ودافعوا عنه ضد جدال الأطراف المعارضة. وبينما استخدم الإصلاحيون غالبًا "المدرسية" كمصطلح للسخرية من خصومهم من الروم الكاثوليك ومحتوى لاهوتهم، يمكن تسمية معظم علماء اللاهوت الإصلاحيين خلال هذه الفترة بالمدرسيين فيما يتعلق بطريقة اللاهوت، على الرغم من أنهم استخدموا أيضًا أساليب أخرى. ^[1] يصف جيه في فيسكو المدرسية بهذا المعنى بأنها "طريقة لممارسة اللاهوت تهدف إلى تحقيق الدقة اللاهوتية من خلال تفسير الكتاب المقدس، وفحص كيفية تعريف العقيدة تاريخيًا طوال تاريخ الكنيسة، وكيف يتم شرح العقيدة في المناقشة المعاصرة". ^[2]

جزء من سلسلة الدراسات المدرسية الحديثة
صفحة العنوان لـOperis de Religione (1625) من فرانسيسكو سواريز .
خلفية
الإصلاح البروتستانتي الإصلاح المضاد الأرسطية المدرسة المدرسية آباء الكنيسة
مدرسيون حديثون
المدرسة المدرسية الثانية لمدرسة سالامانكا المدرسة اللوثرية خلال الأرثوذكسية اللوثرية الفلسفة الرومية بين الأرثوذكسية الإصلاحية الشعراء الميتافيزيقيون في كنيسة إنجلترا
ردود الفعل داخل المسيحية
اليسوعيون ضد الجانسنية اللاباديون ضد اليسوعيين التقوى ضد اللوثريين الأرثوذكس الإصلاح الديني داخل الكالفينية الهولندية ريتشارد هوكر ضد الراميين
ردود الفعل داخل الفلسفة
علماء العصر الحديث ضد اللوثريين ، السبينوزيين ضد الكالفينيين الهولنديين، الديستيين ضد الأنجليكانية، جون لوك ضد الأسقف ستيلينغفليت
هذا الصندوق: منظر يتحدث يحرر

في الماضي، وصف العلماء لاهوت المدرسيين البروتستانت الذين اتبعوا جون كالفن بأنه أكثر عقلانية وفلسفة من اللاهوت الكتابي الأكثر تفسيرًا لجون كالفن وغيره من المصلحين الأوائل . يُوصف هذا عادةً بأنه نموذج "كالفن ضد الكالفينيين". بدءًا من ثمانينيات القرن العشرين، قدم ريتشارد مولر وعلماء آخرون في هذا المجال أدلة واسعة النطاق تُظهر أن المصلحين الأوائل تأثروا بشدة بالمدرسية وأن المدرسية الإصلاحية اللاحقة كانت تفسيرية للغاية، باستخدام الطريقة المدرسية لتنظيم وتفسير اللاهوت التفسيري. ^[3]

استخدمت مدارس اللاهوت في العصور الوسطى طرقًا تعليمية تُعرف باسم القراءة والتأمل والمناقشة . في الطريقة الأولى، يقرأ المعلمون أولاً نصًا موثوقًا به مع بعض التعليقات ( القراءة ) ، ويسمحون للطلاب بالتفكير في النص بصمت ( التأمل )، وأخيرًا يطرح الطلاب أسئلة على المعلم للوصول إلى المعنى ( المناقشة ). ^[4]

لقد استخدم علماء اللاهوت البروتستانت المدرسة المدرسية في المقام الأول من عام 1560 إلى عام 1790، وهي الفترة المعروفة باسم فترة الأرثوذكسية بسبب أهمية الالتزام بالاعترافات الإصلاحية المكتوبة حديثًا والدفاع عنها بالنسبة لهؤلاء علماء اللاهوت. ^[5]

على عكس المصلحين الأوائل الآخرين مثل مارتن لوثر ، لم يتلق جون كالفن تدريبًا رسميًا في اللاهوت. تلقى كالفن تدريبًا في القانون. تلقى لوثر تدريبًا في القانون واللاهوت. ومع ذلك، مثل العديد من المصلحين الأوائل، فقد تأثر بالإنسانية في عصر النهضة ، مما أدى إلى اهتمامه بالمعنى الأصلي للنصوص الكتابية والآبائية وانتقاد المدرسيين في العصور الوسطى لانحرافهم عن هذا المعنى لصالح التمييزات الفلسفية. ومع ذلك، يُظهر تحليل عمله أنه وجد نفسه يستخدم بعض التمييزات نفسها التي استخدمها المدرسيون، وقد تكون بعض الانتقادات التي وجهها إلى اللاهوت المدرسي مبنية في الواقع على سوء فهمه الخاص. من الواضح، مع ذلك، أن استخدام كالفن لعلم اللاهوت المدرسي يختلف في أنه بينما كان علم اللاهوت المدرسي في العصور الوسطى يستخدمه فقط علماء اللاهوت المحترفون في المدارس، وليس رجال الدين العاديون في الوعظ ، رأى كالفن أن التعليم اللاهوتي هو أحد الأهداف الأساسية للكنيسة وكان يقصد أن يستخدم كل من الوعاظ وعامة الناس أعماله اللاهوتية. يمكن اعتبار العديد من انتقاداته لعلم اللاهوت المدرسي المضاربي البحت نتيجة لرغبته في جعل اللاهوت في متناول الكنيسة ومفيدًا لها بدلاً من أن يكون مخصصًا فقط لعلماء اللاهوت المحترفين في المدارس. ^[6]

على الرغم من أنه يمكن رؤية المدرسية بالفعل لدى علماء اللاهوت الإصلاحيين الأوائل، وخاصة فيرميجلي وإلى حد ما كالفن ، إلا أنها أصبحت أكثر انتشارًا خلال الجيلين الثالث والرابع من علماء اللاهوت الإصلاحيين كأداة لإضفاء الطابع المؤسسي على الإيمان من خلال تدوينه في اعترافات وأعمال اللاهوت المنهجي ، وكذلك لمكافحة التطور المتزايد للجدال المضاد للإصلاح . ^[7] كانت اعترافات الإيمان الإصلاحية مثل تعليم هايدلبرغ لعام 1563 (بتكليف من الناخب فريدريك الثالث من بالاتينات )، والاعتراف البلجيكي لعام 1561، والاعتراف الغاليكي الفرنسي لعام 1559 بمثابة علامات حدودية للإيمان الجديد ونقاط انطلاق للتطور اللاهوتي. ^[8] كما مكن تشكيل الأكاديمية الجنيفية في عام 1559 علماء اللاهوت الإصلاحيين من تلقي تدريب أكاديمي مكثف والمشاركة في الخطاب اللاهوتي الأكاديمي الأوسع. كما عملت كنموذج لمؤسسات التعليم العالي الإصلاحية الأخرى في جميع أنحاء أوروبا. ^[9] كانت الهجمات المضادة للإصلاح من قبل الكتاب الكاثوليك الرومان مثل الكاردينال اليسوعي روبرت بيلارمين مكتوبة في تقليد المدرسية وكان لابد من الرد عليها بالمثل. تبنى علماء اللاهوت الإصلاحيون مثل أساتذة هايدلبيرج زاكارياس أورسينوس وجيرولامو زانكي أدوات اللاهوت المدرسي مثل طريقة quaestio لشرح الاعترافات الإصلاحية بدقة. ^[10]

أدى الجدل الأرميني في أوائل القرن السابع عشر ، والذي زعمت فيه مجموعة تُعرف باسم الريمونسترانت أن القدر المسبق للخلاص يعتمد على توقع الله لإيمان الشخص، إلى انعقاد مجمع دورت ، الذي حدد العقيدة الإصلاحية في هذه المسألة بمزيد من التفصيل. ^[11] كانت أطروحة عام 1594 التي كتبها عالم اللاهوت الهوغونوتي فرانسيسكوس جونيوس حول اللاهوت الحقيقي أول عمل بروتستانتي يميز بين اللاهوت النموذجي (معرفة الله لنفسه) واللاهوت النموذجي (معرفتنا بالله بناءً على وحيه المتعال لنا). ^[12] يحد هذا التمييز، الذي له جذوره في التمييز الاسكتلندي في العصور الوسطى بين اللاهوت في حد ذاته ( اللاهوت في ذاته ) ولاهوتنا ( اللاهوت نوسترا )، من الدرجة التي يمكن بها معرفة الله من قبل الإنسان الخاطئ وأصبح مهمًا في اللاهوت الإصلاحي واللوثري في وقت لاحق. ^[13]

بفضل تأثير اللاجئين من أوروبا القارية مثل مارتن بوسير وبيتر مارتير فيرميجلي، كان اللاهوت الإنجليزي في أواخر القرن السادس عشر إصلاحيًا في طبيعته بشكل أساسي، على الرغم من أن الأرمينيانية اكتسبت الهيمنة بعد عام 1700. كان البيوريتانيون ويليام بيركنز وويليام أميس شخصيتين مهمتين في اللاهوت الإنجليزي الإصلاحي خلال هذه الفترة. أكد علماء اللاهوت الإصلاحيون في جامعة سانت أندروز على سيطرة الكالفينية على اسكتلندا. ^[14]

بعد مجمع دورث، الذي انتهى عام 1619، بدأ الإصلاحيون في إعطاء تعريف وتفصيل أكبر لنظامهم اللاهوتي من خلال كتابة لاهوت منهجي شامل. ^[15] كما تميزت الفترة بالكتابة الجدلية المكثفة ضد عدة مجموعات. أصبح الريمونسترانتيون، بعد رفضهم في مجمع دورث، حركة مستقلة لها مدارسهم الدينية وكتبهم المدرسية العقائدية، وكتب الإصلاحيون ضدهم بكثافة أكبر. ^[16] كما تم توجيه الجدل الإصلاحي ضد السوسينيانيين المؤثرين بشكل متزايد ، الذين أنكروا الثالوث والعقائد المسيحية التقليدية الأخرى. ^[17] كان للسوسينيانيين الأوائل بالفعل بعض التأثير على تطور الريمونسترانتية خلال الفترة الأرثوذكسية المبكرة. ^[18] بالإضافة إلى ذلك، قدم صعود الديكارتية هدفًا آخر للمدرسيين الإصلاحيين مثل عالم اللاهوت الهولندي جيسبيرتوس فويتيوس ، الذي زعم أن الشكوكية الفلسفية لديكارت وضعت العقل فوق الوحي بدلاً من إخضاع العقل للوحي الكتابي. ^[19]

في هولندا، يمكن التمييز بين ثلاثة تيارات داخل الأرثوذكسية الإصلاحية، على الرغم من أن جميعها ظلت ضمن الحدود التي حددتها شرائع دورت. ^{[20] كان} صموئيل ماريسيوس وفريدريك سبانهايم الأكبر والأصغر ممثلين بشكل ملحوظ في اللاهوت التقليدي . كان هذا السلالة في نواح كثيرة متوافقة مع سلالة ثانية، مدرسة فوتيوس. ومع ذلك، على عكس الفوتيين، كان أتباع اللاهوت التقليدي من أتباع نظرية إنفرا لاباساريان ، حيث جادلوا بأن مرسوم الله بخلق البشر والسماح بالسقوط يسبق منطقيًا مرسوم انتخاب بعض الرجال للخلاص. كما أنهم، على عكس الفوتيين، وافقوا على درجة ما من التدخل الحكومي في شؤون الكنيسة، وكانوا أكثر تساهلاً فيما يتعلق بمراعاة السبت ، وكانوا بشكل عام أكثر جدلية معتدلة. انخفضت الاختلافات بين هذه المجموعات طوال القرن السابع عشر، حيث وضعوا أنفسهم ضد سلالة ثالثة، وهي الكوسيانيون. ^[21] اختلفت مدرسة يوهانس كوكيوس عن مدرسة فويتيون وبقية مدارس اللاهوت الإصلاحي في التعليم حول العلاقة بين العهد القديم والعهد الجديد. علم كوكيوس أن وصية السبت قد ألغيت في العهد الجديد وكان لديهم خلافات أخرى بشأن العلاقة بين عهد الأعمال وعهد النعمة . وعلى الرغم من أن كوكيوس نفسه رفض الديكارتية، إلا أن بعض أتباعه تأثروا بها مما أدى إلى المزيد من الشكوك في كوكيوس نيابة عن بقية الإصلاحيين. ^[22]

في فرنسا، قام موسى أميروت في أكاديمية سومور بتدريس عقيدة تُعرف باسم أميرالدية والتي تعتبر حلاً وسطًا بين عقيدة القدرية التي عُرضت في سينودس دورت وعقيدة الأرمينيانية. علّم أميروت أن الله ينتخب الخلاص بطريقتين. أولاً، يُنتخب الجنس البشري بأكمله للخلاص بشرط إيمانهم به. ثم بناءً على معرفته المسبقة بأن لا أحد سيؤمن، ينتخب الله البعض للخلاص في انتخاب ثانٍ خاص. ^[23] رفض معظم المدرسيين الإصلاحيين آراء أميروت، بحجة أنها عودة إلى الأرمينيانية لأن المرسوم الأول للانتخاب كان مشروطًا بالإيمان. ^[24] كتب يوهان هاينريش هايدغر في الأساس صيغة الإجماع السويسرية هيلفيتيكا بمساعدة فرانسيس توريتين لرفض الأميرالدية. ^[25]

في إنجلترا، رفض العديد من الإصلاحيين، إلى جانب بعض البروتستانت الآخرين، البقاء داخل الكنيسة الأنجليكانية ، وبالتالي عُرفوا باسم غير المطابقين . وقد انقسموا بين المشيخيين (الذين حافظوا على حكومة كنيسة هرمية)، والمستقلين أو الطائفيين (الذين دافعوا عن استقلال الكنائس المحلية)، والمعمدانيين (الذين مارسوا معمودية المؤمنين فقط من خلال تأثير المعمدانيين الهولنديين ). أسس اعتراف وستمنستر للإيمان لعام 1647 إجماعًا بينهم. ^[26]

خلال القرن الثامن عشر، بدأ المنهج المدرسي في اللاهوت في الركود لصالح اللاهوت التفسيري والتاريخي . ^[27] جلب عصر التنوير اعتمادًا أكبر على العقل واعتمادًا أقل على سلطة النصوص الموثوقة مثل الكتاب المقدس، ^[28] مما أدى إلى ظهور النقد الكتابي واللاهوت الطبيعي . ^[29]

في هولندا، تفوق "الكوتشيون الخضر" (الذين سُموا على اسم هنريكوس جرونويجن، جروين = أخضر باللغة الهولندية) على الفويتيان الذين كانوا مهيمنين في القرن السابع عشر. حاولوا إيجاد موقف وسيط بين فكر التنوير واللاهوت الإصلاحي، مما أدى إلى جدال حاد مع المدرسيين الإصلاحيين الآخرين. ^[30] كان فكر التنوير أكثر تأثيرًا في ألمانيا وإنجلترا، مما أدى إلى ظهور الديسم، والنقد الكتابي، والعقلانية على حساب أنماط التفكير المدرسية. دافع جون جيل عن المعمدانيين الإنجليز ، الذين علموا العقيدة الإصلاحية للتكفير المحدود ، من تأثير الأرمينية والاشتراكية ويعتبر أحد أهم المدرسيين الإصلاحيين في القرن الثامن عشر. ^[31]

كان اللاهوت المدرسي الإصلاحي أكثر هيمنة في اسكتلندا. كان سبب خلاف مارو ، الذي بدأ في عام 1718، هو الخلافات بين ما يسمى بالناموسيين والمناهضين للقانون حول العلاقة بين عهد الأعمال وعهد النعمة. غالبًا ما استخدمت الأطراف المتعارضة التمييزات والأساليب المدرسية. انتهى الخلاف بانقسام كنيسة اسكتلندا وتأسيس مجلس المشيخة المشارك . ^[32]

في سويسرا، كان لعصر التنوير تأثير كبير على شكل اللاهوت الإصلاحي. رفض جان ألفونس توريتين ، نجل الفيلسوف الديني الأرثوذكسي فرانسيس توريتين، إلى جانب جان فريدريك أوستروالد وصمويل ويرينفيلز، عقيدة القدر، ومجمع دورت، والإجماع الهلفتيكي. ^[33]

• فيلهيموس أ براكيل
• جون أوين
• فرانسيس توريتين
• بيتر مارتير فيرميجلي
• جيسبيرتوس فويتيوس
• هيرمان فيتسيوس
• يوهانس ووليبيوس
• جيرولامو زانشي

• الارثوذكسية اللوثرية
• المدرسة البروتستانتية

• فان أسيلت، ويليم ج . بليزر، T. ثيو J.؛ رويندال، بيتر L.؛ ويسي، مارتن (2011). Inleiding in de Gereformeerde Scholastiek [ مقدمة إلى المدرسة الإصلاحية ] (باللغة الهولندية). ترجمه ألبرت جوتجيس. غراند رابيدز، ميشيغان: كتب تراث الإصلاح. رقم ISBN 978-1-60178-121-5.
• بنديكت، فيليب (2002). كنائس المسيح الإصلاحية الصرفة: تاريخ اجتماعي للكالفينية . نيوهافين: مطبعة جامعة ييل. ISBN 978-0300105070.
• فيسكو، جيه في (يونيو-يوليو 2000). "مقدمة إلى الفلسفة المدرسية الإصلاحية" (PDF) . مجمع خلقيدونية .
• شتاينميتز، ديفيد سي. (2006). "كالفن المدرسي". في ترومان، كارل ر .؛ كلارك، ر. سكوت (المحررون). المدرسة البروتستانتية: مقالات في إعادة التقييم . يوجين، أوريغون: ويبف وستوك. رقم ISBN 978-0853648536.
• وينجر، توماس ل. (يونيو 2007). "المنظور الجديد لكالفن: الرد على تفسيرات كالفن الحديثة". مجلة الجمعية اللاهوتية الإنجيلية . 50 (2): 311-328. ISSN  0360-8808.

• فان أسيلت، ويليم J .؛ ديكر، إيف (2001). الإصلاح والمدرسية: مشروع مسكوني . بيكر الأكاديمي. رقم ISBN 978-0801022425.
• مولر، ريتشارد أ. (2003). بعد كالفن: دراسات في تطوير التقليد اللاهوتي . مطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0195157017.
• مولر، ريتشارد أ. (2003). العقائد الإصلاحية بعد الإصلاح، المجلد 1، مقدمة لعلم اللاهوت . بيكر.
• سيلدرهاوس، هيرمان جيه، محرر (2013). رفيق الأرثوذكسية الإصلاحية . ليدن: بريل.

• عدد خاص من مجلة "Perichoresis" حول الأرثوذكسية الإصلاحية