الحركة الديوبندية في إيران

تأسست دار العلوم ديوبند عام ١٨٦٦ في منطقة ساهارانبور بولاية أوتار براديش الهندية، كجزء من الحركة المناهضة للاستعمار البريطاني . وقد انبثقت عنها حركة سنية محافظة تقليدية تُعرف بالحركة الديوبندية . التحق طلاب من مناطق مختلفة، بما في ذلك سيستان وبلوشستان في إيران، بديوبند، مما ساهم في انتشار أفكار مؤسسيها. ^{[ ١ ]} كان لهذه الحركة أثر بالغ على جيل جديد من المثقفين الإيرانيين في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. ^{[ ٢ ]} بعد دخولهم إيران، واصل طلاب هذه المدرسة نشر هذا الفكر وتشكيل جماعات دعوية. وقد تعززت هذه الأفكار من جهة بسبب العلاقات الثقافية بين قبائل البلوش ، ومن جهة أخرى بسبب ارتباط سيستان وبلوشستان في إيران بزعماء المذهب الحنفي في إيران. ^{[ 3 ]} تُعدّ الحركة الديوبندية اليوم إحدى التيارات الفكرية في سيستان وبلوشستان، وتنشط جماعاتها الدعوية في مختلف المدن والقرى، وتلعب دورًا محوريًا في المشهد السياسي الإيراني. سعى الديوبنديون إلى توحيد المذاهب الدينية، وعارضوا بعض الممارسات الشائعة. ولعبت الطريقة النقشبندية دورًا هامًا في المدرسة الديوبندية في العالم الناطق بالفارسية. ^{[ 4 ]}

خلال العصر القاجاري ، أدى فصل جزء كبير من بلوشستان إلى تشتت قبائل البلوش (التي عاشت في جنوب شرق إيران لقرون متحدة). ومع ذلك، استمرت الروابط التاريخية بين شعوب البلوش في تعزيز العلاقات الثقافية. ومع احتلال مير شاكر رند لمولتان وأوكارا واستقرار قبائل البلوش هناك، دخلت هذه العلاقات مرحلة جديدة. توفي مير شاكر في أوكارا ودُفن فيها. في الوقت نفسه، قامت جماعة عرقية غير مسلمة تُدعى الجات بمضايقة مسلمي هذه المنطقة، مما دفع بعض القادة مثل دوست محمد خان بلوش وموسى خان إلى قتالهم بعد الحصول على إذن من شاه ولي الله. ^{[ 5 ]}

كانت حركة أتباع الطريقة النقشبندية الصوفية وسيلة أخرى للتواصل الثقافي بين بلوشستان الإيرانية والهند. ومن بين متصوفة هذه الطريقة، كان أحمد السرهندي يحظى بمكانة مرموقة، وقد تأثر فكر دار العلوم ديوبند به أيضًا. وفي عام ١٩٣٩، طلب أحمد من كلات في بلوشستان الإيرانية في رسالة إرسال علماء إلى كلات لصياغة القوانين وتوحيد بلوشستان. استجابةً لهذا الطلب، أُرسل القارئ محمد طيب وشمس الحق الأفغاني إلى كلات. وبعد صياغة بعض القوانين، بقي شمس الحق الأفغاني في بلوشستان بناءً على طلب حاكم كلات، وتولى إدارة الشؤون الدينية. ^{[ ٦ ]}

بعد ازدهار مدرسة ديوبندي ، التحق عدد من شباب البلوش بها. كانت هذه المجموعة تعاني من ضائقة مالية، ولكن بعد زيارة مير أحمد يار خان إلى دلهي، اطلع على أوضاع طلاب البلوش وقرر تقديم دعم مالي شهري قدره عشر روبيات لكل منهم. بعد ذلك، أسس مير أحمد يار خان مدرسة "جامعة ناصرية" تخليداً لذكرى جده لتعليم طلاب البلوش. ^{[ 7 ]}

في عام ١٩٤٢، أصدر حاكم كلات تعليماته لرئيس جامعة ناصرية باختيار ثلاثين طالبًا متفوقًا أكاديميًا لإرسالهم إلى دار العلوم ديوبند لمواصلة دراستهم. عاد هؤلاء العلماء إلى بلوشستان بعد إتمام دراستهم، وأسسوا حركة أكاديمية جديدة في المدارس الدينية. لم تقتصر أفكارهم على التأثير في المعتقدات الدينية للبلوش فحسب، بل امتدت لتشمل عاداتهم وثقافتهم، وحتى مظهرهم الخارجي. ^{[ ٨ ]}

بعد عودتهم إلى بلوشستان، باشر طلاب الديوبندية أنشطة واسعة النطاق لإحداث إصلاحات اجتماعية وثقافية. قبل وصولهم، كان الوعي الديني متدنيًا في المنطقة، وكانت أفكار الناس مزيجًا من الخرافات والتقاليد، وقدسية الأحجار والأشجار، وعبادة الظواهر الطبيعية. بدأ هؤلاء الطلاب نضالًا ضد الخرافات في القرى والمناطق النائية، فقطعوا الأشجار التي كان السكان المحليون يعتبرونها مقدسة، وألغوا قدسية الظواهر الطبيعية. وكان لدعم الزعماء الدينيين والحكام المحليين دورٌ فعال في نجاح هؤلاء العلماء. قام بعض رجال الدين الديوبندية بتدمير المراكز التي اعتبروها منخرطة في الشرك باستخدام المطارق والفؤوس. عارضوا بشدة وجود الرجال والنساء على حد سواء عند قبور الأولياء المزيفين، ورفضوا بشدة الاعتقاد بأن أرواح الأولياء تُدرك أحوال الناس وتستطيع مساعدتهم إذا زاروا قبورهم. أدان علماء الديوبندية المتصوفة الذين يعزفون الموسيقى ويتعاطون التبغ ، كما استنكروا ادعاءاتهم بجواز التسول تحت ستار الزعامة أو التصوف. وحذّروا من أخذ التراب من قبور الأولياء والشهداء، وأكل أجسادهم أو مسحها. وحرصوا أيضًا على إصلاح العادات والتقاليد المتعلقة بالموت والحداد والزواج. وكان بعض علماء الديوبندية قضاة في بلوشستان، ومنهم عبد الله مالازاده، وعبد العزيز مالازاده، وعبد الصمد سربازي، والقاضي خير محمد حسن زاهي، والقاضي داد رحمن رياضي، الذين وصلوا إلى أعلى المناصب القضائية، وهي منصب قاضي القضاة . ^{[ 9 ]}

كان بعض علماء الديوبندية يُلقبون بالقاضي لشهرتهم في مجال القضاء. وفي الوقت الحاضر، يُحَلّ العديد من النزاعات بين الناس بواسطة رجال الدين. وفي مدارس كل مدينة، يتولى قسم "دار الإفتاء" مسؤولية البتّ في المسائل القانونية. ^{[ 10 ]}

كان من بين آثار علماء الديوبندية ميلهم نحو التصوف. فقد ارتبطوا بمرشدين في شبه القارة الهندية سعياً وراء التطهير الروحي والأخلاقي. وبعد عودتهم إلى إيران، حافظ علماء الديوبندية على صلتهم بمتصوفة النقشبندية في هرات، وبايعوهم كمريدين. إلا أنه نظراً لانتشار ممارسات غير لائقة بين خلفائهم في بلوشستان، انقطعت هذه العلاقات. ^{[ 10 ]}

مع توسع أنشطة طلاب المعاهد الدينية الديوبندية، ازداد إقبال الناس على الشعائر الدينية والاهتمام بأحكام الشريعة في بلوشستان. كما تلقى العديد من القبائل البدوية في بلوشستان تعليمًا دينيًا، واكتسب رجال الدين نفوذًا كبيرًا بين الناس. ونتيجةً لأنشطة رجال الدين، الذين درس معظمهم في مدارس دينية في باكستان أو الهند، بُنيت مساجد وأماكن لإقامة الشعائر الدينية في العديد من قرى بلوشستان. وقد امتنعت هذه الفئة من رجال الدين، المعروفة باسم "الملا"، عمومًا عن المشاركة في الأنشطة السياسية، وانصبّ اهتمامها في الغالب على التعليم والتثقيف. وقد أدى توسع نفوذ الحكومتين المركزية في إيران وباكستان في العقود الأخيرة إلى تقليص نفوذ زعماء القبائل وزيادة نفوذ رجال الدين المتعلمين في بلوشستان الإيرانية. ويُعدّ استبدال النفوذ الديني بنفوذ زعماء القبائل في المنطقة أحد العوامل التي ساهمت في زيادة الوعي الديني بين شعب البلوش. ^{[ 11 ]}

اليوم، المدارس الدينية في بلوشستان مثل عين العلوم جوشت، مجمع العلوم سرافان، دار العلوم زنجيان، جامعة العزيزية أنزاي، منبا العلوم كوهون سرباز، إشعات التوحيد وجامعة دار العلوم زاهدان ، جمعية الحرمين تشابهار ودار العلوم حقانيا إيرانشهر توسعت على أساس الديوبندية في الغالب. مدرسة الفكر. ^{[ 12 ]}

شكّل مسؤولو هذه المدارس الدينية "مجلس تنسيق المدارس الدينية السنية في بلوشستان" منذ عام 1979، عقب الحركة الديوبندية في باكستان . ووفقًا لإحصاءات عام 2013، تضم هذه المدارس 49 مدرسة دينية صغيرة وكبيرة، يزيد عدد طلابها عن ثمانية آلاف طالب في سيستان وبلوشستان. وفي السنوات الأخيرة، أُنشئت مدارس دينية للبنات تُعرف باسم "مكتب البنات" في معظم المدن والقرى الرئيسية. ^{[ 13 ]}

من بين الإجراءات الأخرى التي اتخذها علماء منتمون إلى الفكر الديوبندي الانضمام إلى جماعة التبليغ . يعود تاريخ تأسيس جماعة التبليغ في إيران إلى زمن عبد العزيز مالزاده في دلهي. في أحد الأيام، ذهب للقاء إلياس كاندلاوي ، مؤسس جماعة التبليغ في الهند، وطلب منه الإرشاد حول كيفية نشر الشؤون الدينية في إيران. وعد إلياس كاندلاوي بالقدوم إلى إيران وأكد دعمه لهم. بعد هذا اللقاء، حوالي عام ١٩٥٢، زارت مجموعة من ثمانية عشر شخصًا منزل عبد العزيز مالزاده في قرية ديبوكور. كانت هذه المجموعة من جماعة التبليغ في رايوند بباكستان، والذين انخرطوا، بدعم من عبد العزيز وعلماء آخرين في المنطقة، في الدعوة في إيران لمدة ثلاث سنوات. كانوا أول مجموعة من جماعة التبليغ تدخل بلوشستان ومنطقة سرباز . وكان يقودهم شخص يُدعى مشتاق. في الوقت الحاضر، المساجد في زاهدان، إيران شهر، خاش، سارافان، تشابهار، نيكشهر وكناراك لديها دوائر جماعة التبليغ. ^{[ 3 ]}

من خلال حركتين أصوليتين في إيران، تستمر عملية إحياء الإسلام السني، إحداهما حركة ديوبندي والأخرى جماعة الإخوان المسلمين . ^{[ 14 ]}

علماء ديوبنديون بارزون من إيران:

بعض المؤسسات الديوبندية البارزة في إيران:

بعض المنظمات الديوبندية البارزة في إيران:

• فهرس المقالات المتعلقة بحركة ديوبندي

• دودوينيون، ستيفان أ. (2017). البلوش، والسنة، والدولة في إيران  : من القبلية إلى العالمية . لندن. ISBN 978-0-19-087263-2. OCLC 1018175831 . {{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
• ديزيديريو، براندون (6 أبريل 2018). "السنة في إيران يقاومون التطرف، ولكن إلى متى؟" . المجلس الأطلسي . تاريخ الاطلاع: 14 فبراير 2023 .