مدرسة
| جزء من سلسلة عن |
| الإسلام |
|---|
 |
|
| Part of a series on Islam |
| Usul al-Fiqh |
|---|
| Fiqh |
| Ahkam |
| Legal vocations and titles |
|
المدرسة ( / مəˈصəسə / ، [ 1 ] أيضًا الولايات المتحدة : / -صɑːس - / ، [ 2 ] [ 3 ] المملكة المتحدة : / ˈم æ دصɑːسə / ؛ [ 4 ] العربية : مدرسة [mædˈræ.sæ, ˈmad.ra.sa] ،جمع مدارس،مدارستُترجمأحيانًاإلىمدرسةأومدرسة،[3][5]هي الكلمة العربية لأينوع من المؤسسات التعليمية، علمانية أو دينية (من أي دين)، سواء للتعليم الابتدائي أو التعليم العالي. في البلدان خارجالعالم العربي، تشير الكلمة عادةً إلى نوع معين من المدارس الدينية أو الكليات لدراسة دينالإسلام(ما يعادل بشكل فضفاضالمدرسة اللاهوتية المسيحية)، على الرغم من أن هذا قد لا يكون الموضوع الوحيد الذي تتم دراسته.
في سياق معماري وتاريخي، يشير المصطلح عمومًا إلى نوع معين من المؤسسات في العالم الإسلامي التاريخي والتي كانت تدرس في المقام الأول الشريعة الإسلامية والفقه ( الفقه )، بالإضافة إلى مواضيع أخرى في بعض الأحيان. يعود أصل هذا النوع من المؤسسات على نطاق واسع إلى نظام الملك ، وهو وزير في عهد السلاجقة في القرن الحادي عشر، والذي كان مسؤولاً عن بناء أول شبكة من المدارس الدينية الرسمية في إيران وبلاد ما بين النهرين وخراسان . ومن هناك، انتشر بناء المدارس الدينية في معظم أنحاء العالم الإسلامي على مدى القرون القليلة التالية، وغالبًا ما تبنت نماذج مماثلة للتصميم المعماري. [6] [7] [8]
أصبحت المدارس الدينية أقدم المؤسسات خدمة في الإمبراطورية العثمانية، حيث بدأت الخدمة في عام 1330 واستمرت في العمل لمدة 600 عام تقريبًا في ثلاث قارات. وقد قامت بتدريب الأطباء والمهندسين والمحامين والمسؤولين الدينيين، من بين أعضاء آخرين من النخبة الحاكمة والسياسية. كانت المدارس الدينية مؤسسة تعليمية محددة، بتمويلها ومناهجها الخاصة، على النقيض من مدارس قصر إندرون التي التحق بها تلاميذ ديفشيرم . [9]
تعريف
علم أصول الكلمات
اشتُقت كلمة مدرسة من الجذر السامي الثلاثي د-ر-س DRS "التعلم، الدراسة"، باستخدام الوزن ( الشكل الصرفي أو القالب) مفعل(ة) ؛ mafʻal(ah) ، والتي تعني "مكان يتم فيه القيام بشيء ما". وبالتالي، فإن المدرسة تعني حرفيًا "مكان يتم فيه التعلم والدراسة" أو "مكان الدراسة". [10] [6] توجد الكلمة أيضًا ككلمة مقترضة بنفس المعنى العام في العديد من اللغات المتأثرة بالعربية، مثل: الأردية ، البشتوية ، البلوشية ، الفارسية ، التركية ، الأذربيجانية ، الكردية ، الإندونيسية ، الصومالية والبوسنية . [11 ]
المعنى العربي
في اللغة العربية، تعني كلمة مدرسة مدرسة ببساطة نفس ما تعنيه المدرسة في اللغة الإنجليزية، سواء كانت مدرسة خاصة أو عامة أو طائفية، وكذلك لأي مدرسة ابتدائية أو ثانوية سواء كانت مسلمة أو غير مسلمة أو علمانية. [12] [13] على عكس استخدام كلمة مدرسة في اللغة الإنجليزية البريطانية، فإن كلمة مدرسة تشبه إلى حد كبير مصطلح المدرسة في اللغة الإنجليزية الأمريكية، حيث يمكن أن تشير إلى مدرسة على مستوى الجامعة أو الدراسات العليا وكذلك إلى مدرسة ابتدائية أو ثانوية. على سبيل المثال، في الإمبراطورية العثمانية خلال فترة العصر الحديث المبكر ، كانت المدارس تحتوي على مدارس ابتدائية ومدارس متخصصة حيث أصبح الطلاب معروفين باسم danişmends . [14] ومع ذلك، في الاستخدام في العصور الوسطى، كان مصطلح المدرسة عادةً خاصًا بمؤسسات التعليم العالي، والتي كانت تدرس عمومًا الشريعة الإسلامية وأحيانًا مواد أخرى، على عكس المدارس الابتدائية أو مدارس الأطفال، والتي كانت تُعرف عادةً باسم kuttāb أو khalwa [15] أو maktab . [7] [8] ومع ذلك، فإن الكلمة العربية المعتادة للجامعة هي جامعة ( jamiʻah ) . كما أن الكلمة العبرية ذات الصلة midrasha تشير أيضًا إلى معنى مكان التعلم؛ يشير المصطلح المرتبط midrash حرفيًا إلى الدراسة أو التعلم، ولكنه اكتسب دلالات صوفية ودينية.
المعنى والاستخدام في اللغة الانجليزية
في اللغة الإنجليزية، يشير مصطلح المدرسة أو "المدرسة" عادةً بشكل أضيق إلى مؤسسات التعلم الإسلامية. يستخدم المؤرخون والعلماء الآخرون المصطلح أيضًا للإشارة إلى مؤسسات التعلم التاريخية في جميع أنحاء العالم الإسلامي ، أي الكلية التي تم فيها تدريس الشريعة الإسلامية جنبًا إلى جنب مع مواد ثانوية أخرى، ولكن ليس إلى مدارس العلوم العلمانية، الحديثة أو التاريخية. كانت هذه المؤسسات موجودة عادةً في مبانٍ مصممة خصيصًا ومخصصة في المقام الأول لهذا الغرض. يُعتقد أن مثل هذه المؤسسات نشأت، أو على الأقل انتشرت، في منطقة إيران في القرن الحادي عشر في عهد الوزير نظام الملك وانتشرت لاحقًا إلى مناطق أخرى من العالم الإسلامي. [8] [7] [6]
تاريخ
التاريخ المبكر
_(qarawiyyin_crop).jpg/1280px-29610-Fez_(28134041211)_(qarawiyyin_crop).jpg)
كان أول معهد للتعليم المدرسي في ضيعة زيد بن أرقم بالقرب من تل يسمى الصفا ، حيث كان محمد معلمًا وكان الطلاب من أتباعه. [ بحاجة لمصدر ] بعد الهجرة ، تأسست مدرسة "الصفّة" في المدينة المنورة على الجانب الشرقي من مسجد المسجد النبوي . وقد عيّن محمد عبادة بن الصامت هناك معلمًا ومن بين الطلاب. [ بحاجة لمصدر ] في منهج المدرسة، كانت هناك تعاليم للقرآن والحديث والفرائض والتجويد والأنساب وأطروحات الإسعافات الأولية وما إلى ذلك. كان هناك أيضًا تدريب على ركوب الخيل وفن الحرب والكتابة والخط وألعاب القوى وفنون الدفاع عن النفس . ويقدر الجزء الأول من التعليم القائم على المدرسة من اليوم الأول من " النبوة " إلى الجزء الأول من الخلافة الأموية . [ بحاجة لمصدر ] في بداية فترة الخلافة ، كان الاعتماد على المحاكم يقتصر في البداية على الرعاية والأنشطة العلمية في المراكز الكبرى. [ بحاجة لمصدر ]
في التاريخ المبكر للفترة الإسلامية، كان التدريس يتم عمومًا في المساجد وليس في مؤسسات متخصصة منفصلة. وعلى الرغم من أن بعض المساجد الكبرى المبكرة مثل الجامع الكبير في دمشق أو جامع عمرو بن العاص في القاهرة كانت تحتوي على غرف منفصلة مخصصة للتدريس، إلا أن هذا التمييز بين "الجامع" و"المدرسة" لم يكن حاضرًا جدًا. [8] والجدير بالذكر أن جامعة القرويين ، التي تأسست عام 859 في مدينة فاس ، المغرب الحالي ، تعتبر أقدم جامعة في العالم من قبل بعض العلماء، [16] على الرغم من أن تطبيق مصطلح "الجامعة" على مؤسسات العالم الإسلامي في العصور الوسطى محل نزاع. [17] [18] ووفقًا للتقاليد، أسس مسجد القرويين فاطمة الفهري ، ابنة تاجر ثري يدعى محمد الفهري . تبع ذلك لاحقًا إنشاء الفاطميين للجامع الأزهر في عام 969-970 في القاهرة، في البداية كمركز لتعزيز التعاليم الإسماعيلية ، والذي أصبح فيما بعد مؤسسة سنية تحت الحكم الأيوبي ( جامعة الأزهر اليوم ). [19] [20] [21] [22] وبحلول عام 900 بعد الميلاد، يُلاحظ أن المدرسة أصبحت نظامًا ناجحًا للتعليم العالي. [23]
تطوير النظام الرسميمدرسة
في أواخر القرن الحادي عشر، خلال أواخر العصر العباسي ، أنشأ الوزير السلجوقي نظام الملك إحدى أولى المؤسسات الأكاديمية الرسمية الكبرى المعروفة في التاريخ باسم المدرسة النظامية ، استنادًا إلى المجالس غير الرسمية (جلسات الشيوخ). أنشأ نظام الملك ، الذي قُتل لاحقًا على يد الحشاشين ، نظامًا للمدارس الحكومية ( كانت تسمى في عصره النظاميات ، سميت باسمه) في مختلف المدن السلجوقية والعباسية في نهاية القرن الحادي عشر، بدءًا من بلاد ما بين النهرين إلى خراسان . [8] [6] على الرغم من أن المؤسسات من نوع المدرسة الدينية يبدو أنها كانت موجودة في إيران قبل نظام الملك، إلا أن هذه الفترة تعتبر مع ذلك من قبل الكثيرين بمثابة نقطة البداية لانتشار المدرسة الدينية الرسمية في بقية العالم الإسلامي، والتي تم تكييفها للاستخدام من قبل جميع المدارس الشرعية الإسلامية السنية الأربعة المختلفة والطرق الصوفية . [7] [6] [8] كان جزء من الدافع وراء هذا التبني الواسع النطاق للمدرسة الدينية من قبل الحكام والنخب السنية هو الرغبة في مواجهة تأثير وانتشار التشيع في ذلك الوقت، من خلال استخدام هذه المؤسسات لنشر التعاليم السنية. [6] [8] [7]
يعتبر ديمتري جوتاس وموسوعة ستانفورد للفلسفة الفترة بين القرنين الحادي عشر والرابع عشر "العصر الذهبي " للفلسفة العربية والإسلامية ، والتي بدأت بدمج الغزالي الناجح للمنطق في منهج المدرسة الدينية والظهور اللاحق لمدرسة ابن سينا . [24] بالإضافة إلى المواد الدينية، قاموا بتدريس "العلوم العقلانية"، المتنوعة مثل الرياضيات وعلم الفلك وعلم التنجيم والجغرافيا والكيمياء والفلسفة اعتمادًا على منهج المؤسسة المحددة المعنية. [25] ومع ذلك، لم تكن المدارس الدينية مراكز للدراسة العلمية المتقدمة؛ كان التقدم العلمي في الإسلام عادةً ما يتم تنفيذه من قبل علماء يعملون تحت رعاية البلاط الملكي. [26] خلال العصر الذهبي الإسلامي ، شهدت الأراضي الخاضعة للخلافة نموًا في معرفة القراءة والكتابة ، حيث كان لديها أعلى معدل معرفة بالقراءة والكتابة في العصور الوسطى ، وهو ما يضاهي معرفة القراءة والكتابة في أثينا الكلاسيكية في العصور القديمة ولكن على نطاق أوسع بكثير. [27] لعب ظهور مؤسسات المكتبات والمدارس الدينية دورًا أساسيًا في ارتفاع معدلات الإلمام بالقراءة والكتابة نسبيًا في العالم الإسلامي في العصور الوسطى. [28]
في عهد السلاجقة الأناضوليين ، والزنكيين ، والأيوبيين ، والمماليك (القرنين الحادي عشر والسادس عشر) في الشرق الأوسط، أسس العديد من النخبة الحاكمة المدارس الدينية من خلال وقف ديني وثقة خيرية تُعرف باسم الوقف . [29] [22] [6] [30] كانت أول مدرسة موثقة تم إنشاؤها في سوريا هي مدرسة كمشتكين، التي أضيفت إلى مسجد في بصرى عام 1136. [31] : 27 [32] تعد المدرسة النورية (أو المدرسة الكبرى) التي أسسها نور الدين في 1167-1172 واحدة من أقدم المدارس الدينية في دمشق، وواحدة من أولى المدارس الدينية التي رافقها قبر مؤسسها . [31] : 119 [33] : 225 بعد أن أطاح صلاح الدين بالفاطميين الشيعة في مصر عام 1171، أسس مدرسة سُنية بالقرب من قبر الشافعي في القاهرة عامي 1176-1177، فأدخل هذه المؤسسة إلى مصر. [32] بنى المماليك الذين خلفوا الأيوبيين العديد من المدارس الدينية الأخرى في جميع أنحاء أراضيهم. لم تكن المدرسة الدينية رمزًا قويًا للمكانة لرعاتها فحسب، بل كانت أيضًا وسيلة فعالة لنقل الثروة والمكانة إلى أحفادهم. وخاصة خلال فترة المماليك، عندما كان العبيد السابقون ( المماليك ) فقط هم من يمكنهم تولي السلطة، لم يتمكن أبناء النخبة المملوكية الحاكمة من الميراث. وبالتالي سمحت لهم المناصب المضمونة داخل المدارس الدينية الجديدة (وغيرها من المؤسسات المماثلة) بالحفاظ على بعض المكانة ووسائل العيش حتى بعد وفاة آبائهم. [30] غالبًا ما كانت المدارس الدينية التي بُنيت في هذه الفترة مرتبطة بأضرحة مؤسسيها. [30] [34]
إلى الغرب أكثر، أدخلت سلالة الحفصيين المدارس الأولى إلى إفريقية ، بدءًا من المدرسة الشماعية التي بنيت في تونس عام 1238 [35] [36] : 209 (أو في عام 1249 وفقًا لبعض المصادر [37] : 296 [38] ). بحلول أواخر القرن الثالث عشر، تم بناء المدارس الأولى في المغرب في عهد سلالة المرينيين ، بدءًا من مدرسة الصفارين في فاس (التي تأسست عام 1271) وانتهاءً بمباني أكبر بكثير وأكثر زخرفة مثل مدرسة بو عنانية (التي تأسست عام 1350). [37] [39]
خلال الفترة العثمانية كانت المدرسة ( الكلمة التركية للمدرسة الدينية ) مؤسسة شائعة أيضًا، وغالبًا ما كانت جزءًا من كلية أكبر أو مؤسسة دينية قائمة على الوقف والتي تضمنت عناصر أخرى مثل المسجد والحمام ( الحمام العام). [40] يقدم المقتطف التالي ملخصًا موجزًا للأصول التاريخية ونقاط البداية للتعاليم التي حدثت في المدارس الدينية العثمانية في العصر الحديث المبكر:
إن مفهوم طاش كوبريولو زاده للمعرفة وتقسيمه للعلوم يوفر نقطة انطلاق لدراسة التعلم والتعليم في المدارس الدينية في الإمبراطورية العثمانية. ويعترف طاش كوبريولو زاده بأربع مراحل للمعرفة - الروحية والفكرية والشفوية والمكتوبة. وبالتالي فإن جميع العلوم تندرج تحت واحدة من هذه الفئات السبع: علوم الخط، والعلوم الشفهية، والعلوم الفكرية، والعلوم الروحية، والعلوم العقلانية النظرية، والعلوم العقلانية العملية. تم إنشاء أول مدرسة عثمانية في إزنيك عام 1331، عندما تم تخصيص مبنى كنيسة مُحوَّل كمدرسة لعالم مشهور، داود القيصري. أجرى سليمان تغييرًا مهمًا في التسلسل الهرمي للمدارس الدينية العثمانية. فقد أنشأ أربع مدارس عامة ومدرستين أخريين للدراسات المتخصصة، واحدة مخصصة للحديث والأخرى للطب. لقد منحهم أعلى مرتبة وبالتالي أسس التسلسل الهرمي للمدارس الذي استمر حتى نهاية الإمبراطورية. [14]
التعليم الاسلامي في المدرسة
 | This section needs additional citations for verification. (January 2010) |
إن مصطلح "التعليم الإسلامي" يعني التعليم في ضوء الإسلام نفسه، والذي يستمد جذوره من تعاليم القرآن الكريم - الكتاب المقدس للمسلمين. إن التعليم الإسلامي والتعليم الإسلامي ليسا نفس الشيء. لأن التعليم الإسلامي يتمتع بتكامل معرفي يقوم على التوحيد - الوحدانية أو التوحيد . [41] [42] بالنسبة للإسلام، فإن القرآن هو جوهر كل التعلم، وهو موصوف في هذه المجلة بأنه "العمود الفقري لكل التخصصات" [23]
تقدم المدرسة الإسلامية النموذجية عادةً دورتين دراسيتين: دورة حفظ القرآن الكريم ( يُطلق على الشخص الذي يحفظ القرآن الكريم بالكامل عن ظهر قلب اسم حافظ )؛ ودورة عالم تقود المرشح ليصبح عالمًا مقبولًا في المجتمع. يتضمن المنهج الدراسي المنتظم دورات في اللغة العربية والتفسير والشريعة والحديث والمنطق والتاريخ الإسلامي . في الإمبراطورية العثمانية ، خلال فترة العصر الحديث المبكر، تم تقديم دراسة الأحاديث من قبل سليمان الأول . [ 14 ] اعتمادًا على المتطلبات التعليمية، تقدم بعض المدارس أيضًا دورات متقدمة إضافية في الأدب العربي واللغة الإنجليزية واللغات الأجنبية الأخرى، بالإضافة إلى العلوم والتاريخ العالمي. كما قامت المدارس العثمانية جنبًا إلى جنب مع التعاليم الدينية بتدريس "أساليب الكتابة والقواعد والنحو والشعر والتأليف والعلوم الطبيعية والعلوم السياسية وآداب السلوك". [14]
يحضر الناس من جميع الأعمار، وكثيرًا ما ينتقل الكثير منهم إلى أن يصبحوا أئمة . [43] [ بحاجة لمصدر ] تتطلب شهادة العالم ، على سبيل المثال، ما يقرب من اثني عشر عامًا من الدراسة. [ بحاجة لمصدر ] عدد كبير من الحافظين (جمع حافظ ) هم نتاج المدارس الدينية. تشبه المدارس الدينية أيضًا الكليات، حيث يتلقى الناس دروسًا مسائية ويقيمون في مساكن. تتمثل إحدى الوظائف المهمة للمدارس الدينية في قبول الأيتام والأطفال الفقراء من أجل تزويدهم بالتعليم والتدريب. يجوز للمدارس الدينية تسجيل الطالبات؛ ومع ذلك، يدرسن بشكل منفصل عن الرجال. [ بحاجة لمصدر ]
التعليم في المدارس التاريخية
| Part of a series on |
| Arabic culture |
|---|
,_Maqamat_al-Harari,_1237.jpg/1280px-Maq%C4%81ma_21_(fols._58v%E2%80%9359r,_double-page_spread_as_a_unit),_Maqamat_al-Harari,_1237.jpg) |
التعليم الابتدائي
في العالم الإسلامي في العصور الوسطى، كانت المدرسة الابتدائية (للأطفال أو لأولئك الذين يتعلمون القراءة) تُعرف باسم " الكُتّاب" أو المكتب . أصلهم الدقيق غير مؤكد، لكن يبدو أنهم كانوا منتشرون بالفعل في أوائل العصر العباسي (القرنين الثامن والتاسع) وربما لعبوا دورًا مبكرًا في تنشئة مجموعات عرقية وديموغرافية جديدة في الدين الإسلامي خلال القرون القليلة الأولى بعد الفتوحات العربية الإسلامية للمنطقة. [44] مثل المدارس الدينية (التي تشير إلى التعليم العالي)، غالبًا ما كان المكتب مرتبطًا بمسجد موقوف. [44] في القرن الحادي عشر، كتب الفيلسوف والمعلم الإسلامي الفارسي الشهير ابن سينا (المعروف باسم ابن سينا في الغرب)، في أحد كتبه، فصلاً عن المكتب بعنوان "دور المعلم في تدريب وتربية الأطفال"، كدليل للمعلمين العاملين في مدارس المكتب . كتب أن الأطفال يمكنهم التعلم بشكل أفضل إذا تم تدريسهم في الفصول بدلاً من الدروس الفردية من المعلمين الخصوصيين ، وقدم عددًا من الأسباب وراء ذلك، مشيرًا إلى قيمة المنافسة والتنافس بين التلاميذ، بالإضافة إلى فائدة المناقشات الجماعية والمناظرات . وصف ابن سينا منهج المدرسة المكتبية ببعض التفاصيل، واصفًا مناهج مرحلتين من التعليم في المدرسة المكتبية . [45]
التعليم الابتدائي
كتب ابن سينا أنه يجب إرسال الأطفال إلى مدرسة مكتبية من سن السادسة وتعليمهم التعليم الأساسي حتى بلوغهم سن الرابعة عشرة. وخلال هذه الفترة، كتب أنه يجب تعليمهم القرآن والميتافيزيقيا الإسلامية واللغة العربية والأدب والأخلاق الإسلامية والمهارات اليدوية (والتي يمكن أن تشير إلى مجموعة متنوعة من المهارات العملية). [45]
التعليم الثانوي
يشير ابن سينا إلى مرحلة التعليم الثانوي في المدارس المكتبية باعتبارها فترة تخصص حيث يجب أن يبدأ التلاميذ في اكتساب المهارات اليدوية، بغض النظر عن وضعهم الاجتماعي. يكتب أنه يجب السماح للأطفال بعد سن 14 عامًا باختيار والتخصص في المواد التي لديهم اهتمام بها، سواء كانت القراءة أو المهارات اليدوية أو الأدب أو الوعظ أوالطب أو الهندسة أو التجارة أو الحرف اليدوية أو أي موضوع أو مهنة أخرى قد يكونون مهتمين بمتابعتها من أجل مهنة مستقبلية. كتب أن هذه كانت مرحلة انتقالية وأنه يجب أن تكون هناك مرونة فيما يتعلق بالعمر الذي يتخرج فيه التلاميذ، حيث يجب مراعاة التطور العاطفي للطالب والمواد المختارة. [46]
التعليم العالي
_b_509.jpg/1280px-Die_Gartenlaube_(1869)_b_509.jpg)
خلال فترة تكوينها، كان مصطلح المدرسة يشير إلى مؤسسة للتعليم العالي، والتي كان منهجها في البداية يتضمن فقط "العلوم الدينية"، في حين تم استبعاد الفلسفة والعلوم الدنيوية غالبًا. [47] بدأ المنهج في التنويع ببطء، حيث قامت العديد من المدارس اللاحقة بتدريس العلوم الدينية و"العلمية"، [48] مثل المنطق والرياضيات والفلسفة. [49] كما وسعت بعض المدارس مناهجها لتشمل التاريخ والسياسة والأخلاق والموسيقى والميتافيزيقيا والطب وعلم الفلك والكيمياء . [ 50 ] [ 51 ] كان منهج المدرسة عادة ما يحدده مؤسسها ، ولكن في الغالب كانت تدرس العلوم الدينية والعلوم الفيزيائية . تأسست المدارس الدينية في مختلف أنحاء العالم الإسلامي، ومن الأمثلة على ذلك جامعة القرويين في القرن التاسع ، وجامعة الأزهر في القرن العاشر (الأشهر)، والنظامية في القرن الحادي عشر ، بالإضافة إلى 75 مدرسة في القاهرة، و51 مدرسة في دمشق ، وما يصل إلى 44 مدرسة في حلب بين عامي 1155 و1260. [ 52] كما تأسست مؤسسات تعليمية في مدن الأندلس قرطبة وإشبيلية وطليطلة وغرناطة ومورسيا وألمرية وفالنسيا وقادس خلال خلافة قرطبة . [52] [ مشكوك فيه - ناقش ]
في الإمبراطورية العثمانية خلال الفترة الحديثة المبكرة، "كانت المدارس مقسمة إلى مستويات أدنى ومتخصصة، مما يكشف عن وجود شعور بالارتقاء في المدرسة. أصبح الطلاب الذين درسوا في المدارس المتخصصة بعد إكمال الدورات في المستويات الأدنى معروفين باسم danişmends ." [14]
كانت المساجد أكثر من مجرد مكان للعبادة، حيث كانت تُستخدم أيضًا كمنطقة لاستضافة المعاملات التجارية المجتمعية. كانت مركزًا لمعظم الحياة الاجتماعية والثقافية في المدينة. إلى جانب هذا جاءت تجارة المعلومات والتعاليم. نظرًا لأن المسجد كان نقطة انطلاق للخطاب الديني في العالم الإسلامي، فقد أصبحت هذه المدارس أكثر شيوعًا. في هذا السياق، يُشار إلى المدرسة على أنها منطقة محلية أو مركز داخل المسجد للدراسات والتعاليم المتعلقة بالقرآن. من بين الموضوعات المتقدمة الأولى التي ظهرت في المدرسة كانت الشريعة الإسلامية . كانت هناك رسوم إضافية مطلوبة لدراسة الشريعة الإسلامية، والتي كانت في بعض الأحيان تقدمها شركات تابعة للدولة أو القطاع الخاص. [53] كما توسعت موضوعات هذا التعليم العالي إلى ما هو أكبر من الوقت والمنطقة الإسلامية. غالبًا ما تم فحص الترجمات العربية للنصوص الكلاسيكية اليونانية الرومانية للخطاب الرياضي والنحوي. نظرًا لأن التركيز على اللاهوت والدراسة القانونية كان في أقصى حد، فقد بدأت كليات الحقوق المحددة في تطويرها الخاص. ولكن على الجانب اللاهوتي، ظل هؤلاء في الغالب في المدارس العامة ، لأن هذا كان أكثر شيوعًا وأسهل على الطلاب من المستوى الأدنى. وكان من المهم أيضًا وجود معلمين أكفاء للحفاظ على المدرسة وتشغيلها. ولم يكن من غير المألوف أن يشارك هؤلاء العلماء في مجالات متعددة مثل عبد اللطيف الذي كان خبيرًا في الطب والنحو واللغويات والقانون والكيمياء والفلسفة. وكان اختيار الحرية في الاستقصاء مهمًا أيضًا. لم يقدم التعليم العالي الإسلامي في المدارس إتقانًا في مجالات محددة فحسب، بل قدم أيضًا خيارًا أكثر عمومية وأوسع نطاقًا. [53]
في الهند الإسلامية ، بدأت المدارس الدينية بتقديم التعليم العالي على غرار أجزاء أخرى من العالم الإسلامي. كانت الوظيفة الأساسية لهذه المؤسسات هي تدريب وإعداد العمال للعمل البيروقراطي وكذلك النظام القضائي. يتكون المنهج الدراسي عمومًا من المنطق والفلسفة والقانون والتاريخ والسياسة والعلوم الدينية بشكل خاص، ثم أدرج لاحقًا المزيد من الرياضيات وعلم الفلك والجغرافيا والطب. غالبًا ما كانت المدارس الدينية مدعومة ومُنشأة من قبل الدول أو الأفراد، وكان المعلمون المؤهلون جيدًا يشغلون دور الأساتذة. ترتبط أسس التعليم العالي الإسلامي في الهند بتأسيس سلطنة دلهي في عام 1206 والتي وضعت أساسًا لأهمية التعليم الإسلامي. تحت سيطرة سلطنة دلهي، تم تأسيس مدرستين مهمتين مبكرتين. الأولى كانت المعزية التي سميت على اسم محمد الغوري من سلالة الغوريين ولقبه معز الدين والتي أسسها السلطان إلتتمش. [54] كانت المدرسة الأخرى هي الناصرية، التي سميت على اسم ناصر الدين محمود وبناها بلبان. تحمل هاتان المدرستان أهمية كنقطة انطلاق للتعليم العالي للهند المسلمة. أسس بابور من إمبراطورية المغول مدرسة في دلهي تضمنت على وجه التحديد مواضيع الرياضيات والفلك والجغرافيا إلى جانب المواضيع القياسية للقانون والتاريخ والعلوم الدنيوية والدينية. [54] على الرغم من قلة ما يُعرف عن إدارة هذه الأماكن من التعليم العالي الإسلامي والعمل الداخلي لها، إلا أن الدراسات الدينية كانت محور الاهتمام بين معظم الموضوعات الأخرى، وخاصة العلوم العقلانية مثل الرياضيات والمنطق والطب وعلم الفلك. على الرغم من أن البعض حاول التأكيد على هذه الموضوعات بشكل أكبر، فمن المشكوك فيه أن كل مدرسة بذلت هذا الجهد.
في حين أن " المدرسة " يمكن أن تشير الآن إلى أي نوع من المدارس، فإن مصطلح المدرسة كان يستخدم في الأصل للإشارة بشكل أكثر تحديدًا إلى مركز تعليمي إسلامي في العصور الوسطى، يدرس بشكل أساسي الشريعة الإسلامية وعلم اللاهوت ، وعادة ما يكون تابعًا لمسجد، ويموله صندوق خيري مبكر يُعرف باسم الوقف . [55]
كلية الحقوق
كانت المدارس الدينية تركز بشكل كبير على دراسة الفقه . يعود أصل إجازة التدريس والإفتاء في نظام التعليم القانوني الإسلامي في العصور الوسطى إلى القرن التاسع بعد تشكيل المذاهب . يعتبر جورج مقدسي أن الإجازة هي أصل الدكتوراه الأوروبية. [56] ومع ذلك، في مقال سابق، اعتبر أن الإجازة "تختلف بشكل أساسي" عن الدكتوراه في العصور الوسطى، حيث تم منح الأولى من قبل مدرس باحث فردي غير ملزم باتباع أي معايير رسمية، في حين تم منح الأخيرة للطالب من قبل السلطة الجماعية للكلية. [ 57] للحصول على إجازة ، كان على الطالب "الدراسة في مدرسة نقابة للقانون، وعادة ما تكون أربع سنوات للدورة الجامعية الأساسية" وعشر سنوات أو أكثر لدورة الدراسات العليا . "كان الحصول على الدكتوراه يتم بعد امتحان شفوي لتحديد أصالة أطروحات المرشح، واختبار قدرة الطالب على الدفاع عنها ضد جميع الاعتراضات، في المناقشات التي أقيمت لهذا الغرض." كانت هذه تمارين علمية تمارس طوال "حياة الطالب كطالب دراسات عليا في القانون". بعد أن يكمل الطلاب تعليمهم بعد التخرج، يتم منحهم الإجازات التي تمنحهم مكانة فقيه ، ومفتي ، ومدرس . [ 56 ]
.jpg/1280px-Bruner-Dvorak,_Rudolf_-_Bosna,_medresa_2_(ca_1906).jpg)
كان المصطلح العربي إجازة التدريس يُمنح للعلماء المسلمين المؤهلين للتدريس. ووفقًا للمقدسي، ربما كان العنوان اللاتيني licentia docendi "ترخيص للتدريس" في الجامعة الأوروبية ترجمة للكلمة العربية، [56] لكن المفهوم الأساسي كان مختلفًا تمامًا. [57] كان الاختلاف الكبير بين إجازة التدريس و licentia docendi هو أن الأولى كانت تُمنح من قبل المعلم الباحث الفردي، بينما الثانية كانت تُمنح من قبل المسؤول الرئيسي للجامعة، الذي يمثل هيئة التدريس الجماعية، وليس المعلم الباحث الفردي. [58]
كان جزء كبير من الدراسة في المدرسة الدينية يركز على فحص ما إذا كانت بعض الآراء القانونية أرثوذكسية. بدأت هذه العملية العلمية "لتحديد الأرثوذكسية بسؤال يطرحه المسلم العادي، المسمى بهذه الصفة مستفتي ، على فقيه ، يسمى مفتي ، يطلب منه إجابة، تسمى فتوى ، رأي قانوني ( يغطي القانون الديني للإسلام المسائل المدنية وكذلك الدينية ). يأخذ المفتي (أستاذ الآراء القانونية) هذا السؤال، ويدرسه، ويبحث فيه بشكل مكثف في الكتب المقدسة، من أجل إيجاد حل له. كانت هذه العملية من البحث العلمي تسمى الاجتهاد ، حرفيًا، بذل جهود المرء إلى أقصى حد." [56]
كلية الطب
على الرغم من أن الطب الإسلامي كان يُدرَّس في أغلب الأحيان في مستشفيات البيمارستان التعليمية، إلا أنه كانت هناك أيضًا العديد من المدارس الطبية المخصصة لتدريس الطب. على سبيل المثال، من بين 155 كلية مدرسية في دمشق في القرن الخامس عشر، كانت ثلاث منها مدارس طبية. [59]
يزعم توبي هوف أنه لم يتم منح درجات طبية للطلاب، حيث لم يكن هناك هيئة تدريس يمكنها إصدارها، وبالتالي، لم يتم تطوير نظام للامتحان والشهادة في التقاليد الإسلامية مثل نظام أوروبا في العصور الوسطى. [60] ومع ذلك، يشير المؤرخون أندرو سي ميلر ونايجل جيه شانكس ودوشي القلعي إلى أنه خلال هذه الحقبة، أصبح ترخيص الطبيب إلزاميًا في الخلافة العباسية . [61] [62] في عام 931 م، علم الخليفة المقتدر بوفاة أحد رعيته نتيجة لخطأ طبيب. [62] أمر على الفور محتسب سنان بن ثابت بفحص الأطباء ومنعهم من الممارسة حتى يجتازوا الامتحان. [62] [61] منذ ذلك الوقت، أصبحت امتحانات الترخيص مطلوبة ولم يُسمح إلا للأطباء المؤهلين بممارسة الطب. قدمت دراسة الطب والعديد من العلوم الأخرى التي جرت في المدارس الدينية مساهمات كبيرة للمجتمعات الغربية في السنوات اللاحقة. [62] [61]
في العصر الحديث المبكر في الإمبراطورية العثمانية، "أضاف سليمان الأول مناهج جديدة إلى المدارس العثمانية، وكان أحدها الطب، الذي كان إلى جانب دراسة الحديث يحظى بأعلى مرتبة." [14]
المدرسة والجامعة
- ملاحظة : كلمة جامعة تعني ببساطة " جامعة " . لمزيد من المعلومات، انظر الجامعة الإسلامية (توضيح).
وقد زعم علماء مثل أرنولد إتش جرين وسيد حسين نصر أنه بدءًا من القرن العاشر، أصبحت بعض المدارس الإسلامية في العصور الوسطى جامعات بالفعل . [63] [64] ومع ذلك، يزعم علماء مثل جورج مقدسي وتوبي هوف ونورمان دانيال [65] [66] أن الجامعة الأوروبية في العصور الوسطى ليس لها مثيل في العالم الإسلامي في العصور الوسطى. [67] [68] تشكك دارلين برايدز في هذا الرأي، مشيرة إلى أن المدارس والجامعات الأوروبية في منطقة البحر الأبيض المتوسط تشترك في أسس مماثلة من قبل رعاة الأمراء وكانت تهدف إلى توفير إداريين مخلصين لتعزيز أجندة الحكام. [69] يعتبر بعض العلماء الآخرين الجامعة أوروبية فريدة من نوعها في الأصل والخصائص. [70] [71] [72] [73] [74]
جامعة القرويين في فاس ، المغرب الحالي، معترف بها من قبل العديد من المؤرخين باعتبارها أقدم جامعة تمنح الدرجات العلمية في العالم، حيث أسستها فاطمة الفهرية عام 859 كمسجد . [75] [76] [77] في حين أن كلية المدرسة يمكنها أيضًا إصدار الدرجات العلمية على جميع المستويات، فإن الجامعات (مثل القرويين وجامعة الأزهر ) اختلفت بمعنى أنها مؤسسات أكبر وأكثر عالمية من حيث مصدرها الكامل للدراسات، ولديها كليات فردية لمواضيع مختلفة، ويمكن أن تضم عددًا من المساجد والمدارس والمؤسسات الأخرى داخلها. [55] وبالتالي تم وصف هذه المؤسسة بأنها "جامعة إسلامية". [78]
تأسست جامعة الأزهر في القاهرة بمصر عام 975 على يد الأسرة الفاطمية الشيعية الإسماعيلية كجامعة ، وكان بها كليات فردية [79] للحوزة اللاهوتية ، والشريعة الإسلامية والفقه ، والنحو العربي ، وعلم الفلك الإسلامي ، والفلسفة الإسلامية المبكرة والمنطق في الفلسفة الإسلامية . [80] في النصف الثاني من القرن التاسع عشر في مصر، بدأ المصريون المسلمون في الالتحاق بالمدارس العلمانية، ونشأت حركة في أواخر القرن التاسع عشر إلى أوائل القرن العشرين لتحديث الأزهر . [81] لم يتم الحصول على الدكتوراه في القانون إلا بعد "امتحان شفوي لتحديد أصالة أطروحات المرشح"، واختبار "قدرة الطالب على الدفاع عنها ضد جميع الاعتراضات، في المناقشات التي أقيمت لهذا الغرض". [56] كما ألقى عبد اللطيف البغدادي محاضرات عن الطب الإسلامي في الأزهر، بينما ألقى موسى بن ميمون محاضرات عن الطب والفلك هناك في زمن صلاح الدين . [82] كانت جامعة بغداد (التي تأسست عام 1091) من الجامعات المبكرة الأخرى ، والتي أطلق عليها اسم "أكبر جامعة في العصور الوسطى". [83] جامعة المستنصرية ، التي أنشأها الخليفة العباسي المستنصر عام 1227، [84] بالإضافة إلى تدريس المواد الدينية، قدمت دورات تتناول الفلسفة والرياضيات والعلوم الطبيعية . بحلول القرن الحادي عشر، كانت المدارس الدينية تحتوي على مباني ومعلمين يعملون بدوام كامل. تم تزويد هؤلاء المعلمين بأماكن للعيش داخل المدارس الدينية. احتلت المؤسسات بحلول هذا الوقت انتشارًا واسعًا من الحضور بين السكان. كان عامل الجذب في هذه المؤسسة التعليمية أنها وفرت تعليمًا مجانيًا لكل من يحضرها. وعلاوة على ذلك، كانت العلوم تُدرَّس في المدارس الدينية بالفعل، وكان الكثير من المواد من علماء معروفين في العلوم مثل نصير الدين الطوسي ، الذي كان "أشهر وأنجح" محرر لقانون الشيعة وفلسفة الكلام التي تشمل الأعمال الرياضية وعلم التنجيم. [85]
ومع ذلك، فإن تصنيف المدارس الدينية على أنها "جامعات" محل نزاع بشأن مسألة فهم كل مؤسسة وفقًا لشروطها الخاصة. في المدارس الدينية، كانت الإجازات تصدر في مجال واحد فقط، وهو القانون الديني الإسلامي للشريعة ، ولا تصدر في أي مجال آخر من مجالات التعلم. [86] أما المواد الأكاديمية الأخرى، بما في ذلك العلوم الطبيعية والفلسفة والدراسات الأدبية، فقد عوملت على أنها "مساعدة" لدراسة الشريعة. [87] على سبيل المثال، على الأقل في المدارس السنية، لم تتم دراسة علم الفلك إلا (إن وجد) لتلبية الاحتياجات الدينية، مثل وقت الصلاة. [88] ولهذا السبب اعتُبر علم الفلك البطلمي مناسبًا، ولا يزال يُدرَّس في بعض المدارس الدينية الحديثة. [88] كانت درجة البكالوريوس في الشريعة الإسلامية من الأزهر، وهي المدرسة الأكثر شهرة، تُمنح تقليديًا بدون امتحانات نهائية، ولكن على أساس حضور الطلاب باهتمام في الدورات. [89] وعلى النقيض من الدكتوراه في العصور الوسطى التي كانت تُمنح بموجب السلطة الجماعية للكلية، لم يكن المعلم يمنح الدرجة الإسلامية للطالب بناءً على أي معايير رسمية، بل ظلت "مسألة شخصية، وهي حق حصري للشخص الذي يمنحها؛ ولا يمكن لأحد أن يجبره على منحها". [90]
وعلى الرغم من وجود نوع من الصحة فيما ذكرناه للتو في هذا القسم، وبشكل أكثر تحديدًا في الفقرة السابقة، فإن مصادر أخرى تنقل أيضًا أن التركيز على تدريس العلوم في المدارس الدينية، وإصدار الإجازات لمن أثبتوا كفاءتهم في معرفة مجال دراستهم العلمي المحدد، كان يتم بالفعل. ومن غير الدقيق تاريخيًا الإشارة بشكل قاطع إلى أن جميع أشكال العلوم كانت تدرس فقط من أجل تقدم / تلبية الاحتياجات الدينية. ويمكن أن يتضح هذا عندما نفحص بشكل أكبر المجالات المحددة للعلوم الدنيوية التي حققت مكانة راسخة في مناهج المدارس الدينية. وشملت هذه المجالات علوم الرياضيات والطب وعلم الأدوية والفلسفة الطبيعية والعرافة والسحر والكيمياء (تم تجميع الثلاثة الأخيرة في مجموعة واحدة من الدورات الدراسية). [91] لدعم الادعاءات المذكورة سابقًا في هذا القسم، فقد لوحظ أن الإجازات لا تُمنح لهذه العلوم بقدر ما تُمنح للدراسات الدينية، ولكن في الوقت نفسه، لا يوجد دليل يدعم تمامًا عدم منح أي منها لهذه الموضوعات. يمكن رؤية أمثلة واضحة على إصدار مثل هذه الإجازات في العديد من المخطوطات، أو بشكل أكثر تحديدًا، في مجموعات شمس الدين السخاوي المتعددة لعناوين المخطوطات والسير الذاتية. وقد أوضح السخاوي مزيدًا من الأدلة على ذلك . فقد ذكر أنه في أماكن مثل سوريا ومصر، قيل إن العروض العامة للمعرفة، والتي كان توصيلها مطلوبًا لتلقي المرء إجازته أخيرًا ، تضمنت الرياضيات في محتواها. [92] هناك الكثير من الأمثلة الأخرى لإصدار الإجازات للمواد العلمية. علي بن. وقد ذُكر أن محمد القلصادي ، وهو عالم رياضيات بارز في عصره، كان مسؤولاً عن منح طلابه إجازة لتدريس أطروحته الرياضية عن الحروف الترابية. [93] كما منح ابن النفيس إجازة لتلميذه القف لإثبات كفاية معرفته بتعليقه على كتاب الطب، في طبيعة الإنسان . [94] بالإضافة إلى ذلك، تمكنت نسخة من تعليق على كتاب حنين بن إسحاق ، مشاكل الطب للطلاب، من إظهار أن أحد قرائها لديه معرفة كافية بالنص الطبي، ملخصات الإسكندريين. وفي وقت لاحق من هذا التعليق، كانت هناك إجازة صادرة عن طبيب من دمشق، لتأكيد أنه تم إصدارها بالفعل هنا للطالب المذكور. [95] كان قطب الدين الشيرازي طالبًا فيناصر الدين الطوسي الذي كان يُعتبر عالمًا موسوعيًا وفلكيًا وفيلسوفًا وطبيبًا ماهرًا أصدر إجازة لنجم الملة والدين محمد بن محمد بن أبي بكر التبريزي. كانت هذه الإجازة واسعة النطاق للغاية، مما سمح له بتدريس النصوص الدينية والفلسفية وحتى الطبية مثل أول كتاب لابن سينا في كتابه القانون في الطب . [96] هذه ليست سوى أمثلة قليلة مختارة / تاريخية لإصدار الإجازات للمواد العلمية، مما يثبت أن مثل هذه التراخيص صدرت بالفعل جنبًا إلى جنب مع تلك المتعلقة بالدراسات الدينية. هناك العديد من الأمثلة الأخرى على ذلك والتي لم يتم سردها في هذه الصفحة، ولكن يمكن العثور عليها بسهولة. عند أخذ هذا الدليل في الاعتبار، قد يفترض المرء بشكل معقول أن وجود وتدريس وترخيص علوم معينة في المدارس الدينية كان ممثلاً بشكل أقل من اللازم تاريخيًا. [91] هذه المعلومات، إلى جانب بعض ما تمت مناقشته في الأقسام/الفقرات التالية على هذه الصفحة، قد تساعدنا الآن في تحديد ما إذا كان يمكن تصنيف المدارس الدينية على أنها "جامعات" أم لا. ومع ذلك، سيتم اقتراح الحجج التي تفسر سبب عدم تصنيفها على هذا النحو لاحقًا أيضًا.
يختلف المتخصصون في العصور الوسطى الذين يعرّفون الجامعة على أنها مؤسسة مستقلة قانونًا مع مصطلح "الجامعة" للمدارس والجامعات الإسلامية لأن الجامعة في العصور الوسطى (من اللاتينية universitas ) كانت مختلفة هيكليًا، كونها مؤسسة مستقلة قانونًا بدلاً من مؤسسة وقف مثل المدرسة والجامعة . [ 97] وعلى الرغم من أوجه التشابه العديدة، فقد صاغ المتخصصون في العصور الوسطى مصطلح "الكلية الإسلامية" للمدرسة والجامعة لتمييزهما عن الشركات المستقلة قانونًا التي كانت عليها الجامعات الأوروبية في العصور الوسطى. بمعنى ما، تشبه المدرسة الكلية الجامعية من حيث أنها تتمتع بمعظم ميزات الجامعة، ولكنها تفتقر إلى العنصر المؤسسي. يلخص توبي هوف الفرق على النحو التالي:
"ومن وجهة نظر بنيوية وقانونية، كانت المدرسة والجامعة نوعين متناقضين. ففي حين كانت المدرسة وقفاً تقوياً بموجب قانون المؤسسات الدينية والخيرية (الوقف)، كانت الجامعات في أوروبا كيانات قانونية مستقلة تتمتع بالعديد من الحقوق والامتيازات القانونية. ومن بين هذه الحقوق والامتيازات القدرة على وضع قواعدها وأنظمتها الداخلية، والحق في شراء وبيع الممتلكات، والحصول على تمثيل قانوني في مختلف المحافل، وإبرام العقود، والتقاضي والتعرض للمقاضاة." [98]
وباعتبارها مؤسسات إسلامية للتعليم العالي، كان للمدارس الدينية تسمية قانونية هي الوقف . وفي الأراضي الإسلامية الوسطى والشرقية، أدى الرأي القائل بأن المدرسة الدينية، باعتبارها وقفًا خيريًا، ستظل تحت سيطرة المانح (ونسله)، إلى "طفرة" في إنشاء المدارس الدينية في القرنين الحادي عشر والثاني عشر. ومع ذلك، في الأراضي الإسلامية الغربية، حيث تحظر آراء المالكية على المانحين التحكم في وقفهم، لم تكن المدارس الدينية شائعة. وعلى عكس التسمية المؤسسية لمؤسسات التعليم العالي الغربية، يبدو أن تسمية الوقف أدت إلى استبعاد المواد الدينية غير الأرثوذكسية مثل الفلسفة والعلوم الطبيعية من المناهج الدراسية. [99] مدرسة القرويين، واحدة من المدرستين الباقيتين اللتين سبقتا تأسيس أقدم الجامعات في العصور الوسطى وبالتالي يزعم بعض المؤلفين أنها "أولى الجامعات"، اكتسبت مكانة جامعة رسمية في أواخر عام 1947. [100] أما الأزهر، فقد اكتسبت هذه المكانة بالاسم والجوهر فقط في سياق العديد من الإصلاحات خلال القرنين التاسع عشر والعشرين، ولا سيما إصلاح عام 1961 الذي أدخل مواد غير دينية إلى مناهجها، مثل الاقتصاد والهندسة والطب والزراعة. [101] كانت العديد من الجامعات في العصور الوسطى تُدار لقرون كمدارس كاتدرائية مسيحية أو مدارس رهبانية قبل إنشائها رسميًا كجامعات علمية ؛ يعود دليل هذه السلف المباشر للجامعة إلى القرن السادس الميلادي، [102] وبالتالي قبل المدارس الأولى بوقت طويل. ويخلص جورج مقدسي، الذي نشر على نطاق واسع حول هذا الموضوع [103] في مقارنته بين المؤسستين إلى ما يلي:
وهكذا كانت الجامعة، كشكل من أشكال التنظيم الاجتماعي، سمة خاصة بأوروبا في العصور الوسطى. ثم تم تصديرها فيما بعد إلى كافة أنحاء العالم، بما في ذلك الشرق الإسلامي؛ وظلت معنا حتى يومنا هذا. ولكن في العصور الوسطى، خارج أوروبا، لم يكن هناك شيء يشبهها في أي مكان. [104]
ومع ذلك فقد أكد المقدسي أن الجامعة الأوروبية اقتبست الكثير من ميزاتها من المدرسة الإسلامية، بما في ذلك مفهومي الدرجة العلمية والدكتوراه. [56] كما سلط مقدسي وهيو جودارد الضوء على مصطلحات ومفاهيم أخرى مستخدمة الآن في الجامعات الحديثة والتي من المرجح أن تكون ذات أصول إسلامية، بما في ذلك "حقيقة أننا ما زلنا نتحدث عن أساتذة يحملون منصب "رئيس" موضوعهم" استنادًا إلى "النمط الإسلامي التقليدي للتدريس حيث يجلس الأستاذ على كرسي ويجلس الطلاب حوله"، ومصطلح " الدوائر الأكاديمية " مشتق من الطريقة التي "جلس بها الطلاب الإسلاميون في دائرة حول أستاذهم"، ومصطلحات مثل "وجود زملاء "، و" قراءة " موضوع، والحصول على "درجات"، يمكن إرجاعها جميعًا إلى المفاهيم الإسلامية لأصحاب ( صحابة ، كما هو الحال مع محمد) وقراءة (قراءة القرآن بصوت عالٍ) وإجازة (ترخيص [للتدريس]) على التوالي. وقد أدرج مقدسي ثمانية عشر من هذه التوازيات في المصطلحات التي يمكن إرجاعها إلى جذورها في التعليم الإسلامي. بعض الممارسات الشائعة الآن في الجامعات الحديثة والتي يرجعها مقدسي وجودارد إلى جذور إسلامية تشمل "ممارسات مثل إلقاء المحاضرات الافتتاحية، وارتداء الملابس الأكاديمية، والحصول على الدكتوراه من خلال الدفاع عن أطروحة، وحتى فكرة الحرية الأكاديمية التي تم تصميمها أيضًا على أساس العادات الإسلامية". [105] شكل النظام العلمي الإسلامي للفتوى والإجماع ، أي الرأي والإجماع على التوالي، أساس "النظام العلمي الذي مارسه الغرب في المنح الدراسية الجامعية منذ العصور الوسطى وحتى يومنا هذا". [106] وفقًا لمقدسي وجودارد، فإن "فكرة الحرية الأكاديمية" في الجامعات كانت أيضًا "على غرار العادات الإسلامية" كما تمارس في نظام المدارس الدينية في العصور الوسطى من القرن التاسع. كان التأثير الإسلامي "واضحًا بالتأكيد في تأسيس أول جامعة مخططة عمدًا" في أوروبا، جامعة نابولي فيديريكو الثاني التي أسسها فريدريك الثاني، الإمبراطور الروماني المقدس في عام 1224. [105]
ومع ذلك، فإن كل هذه الجوانب من الحياة الجامعية في العصور الوسطى تعتبر من قبل علماء آخرين تطورات أوروبية مستقلة في العصور الوسطى دون أي تأثير إسلامي ضروري. [107] ينتقد نورمان دانيال مقدسي لمبالغته في قضيته من خلال الاعتماد ببساطة على "تراكم أوجه التشابه الوثيقة" بينما فشل في الإشارة إلى قنوات مقنعة للانتقال بين العالم الإسلامي والمسيحي. [108] يشير دانيال أيضًا إلى أن المعادل العربي للمناظرة اللاتينية، وهي الطلاقة ، كان مخصصًا لمحكمة الحاكم، وليس المدرسة، وأن الاختلافات الفعلية بين الفقه الإسلامي والقانون المدني الأوروبي في العصور الوسطى كانت عميقة. [108] لم تصل الطلاقة إلى إسبانيا الإسلامية، وهي نقطة الانتقال الوحيدة المحتملة، إلا بعد إنشاء أولى الجامعات في العصور الوسطى. [108] علاوة على ذلك، لا توجد ترجمة لاتينية للطلاقة، والأهم من ذلك، لا يوجد دليل على أن العلماء اللاتينيين أظهروا وعيًا بالتأثير العربي على الطريقة اللاتينية للمناظرة، وهو أمر كانوا ليجدوه بالتأكيد جديرًا بالملاحظة. [108] بل إن الاستقبال الذي حظي به الأورجانون اليوناني في العصور الوسطى هو الذي حرك مبدأ "كذا وكذا" المدرسي. [109] ويخلص دانييل إلى أن أوجه التشابه في المنهج كانت مرتبطة بشكل أكبر بوجود "مشاكل مشتركة بين الديانتين: التوفيق بين التصريحات المتضاربة لسلطاتهما، وحماية بيانات الوحي من تأثير الفلسفة اليونانية "؛ وبالتالي ينبغي النظر إلى المدرسة المسيحية والمفاهيم العربية المماثلة من حيث حدوث متوازي، وليس من حيث انتقال الأفكار من إحداهما إلى الأخرى، [109] وهي وجهة نظر يتقاسمها هيو كينيدي. [110] ويزعم توبي هوف، في مناقشة لفرضية مقدسي:
لا يزال الأمر على حاله حيث لم يظهر أي ما يعادل درجة البكالوريوس أو الليسانس أو الدرجات العليا في المدارس الإسلامية في العصور الوسطى أو أوائل العصر الحديث. [111]
انتقد جورج صليبا آراء هوف فيما يتعلق بالاستقلال القانوني للجامعات الأوروبية والمناهج المحدودة للمدارس الدينية، موضحًا أن هناك العديد من المدارس الدينية المخصصة لتدريس المواد غير الدينية وجادل بأن المدارس الدينية كانت تتمتع عمومًا باستقلال قانوني أكبر من الجامعات الأوروبية في العصور الوسطى. ووفقًا لصليبا، فإن المدارس الدينية "كانت محمية تمامًا من التدخل في مناهجها من خلال الأوقاف التي أنشأتها في المقام الأول". تشمل الأمثلة مدرسة الدخورية في دمشق ، والتي كانت مخصصة للطب ، وهو موضوع يُدرس أيضًا في المستشفيات الإسلامية ؛ والمدرسة التي أنشأها كمال الدين بن مناع (ت. 1242) في الموصل والتي كانت تُدرس علم الفلك والموسيقى والعهد القديم والعهد الجديد ؛ ومدرسة أولوغ بيك في سمرقند التي كانت تُدرس علم الفلك ؛ والمدارس الشيعية في إيران التي تُدرس علم الفلك جنبًا إلى جنب مع الدراسات الدينية. وفقًا لصليبا: [112]
وكما أشرت في مقالتي الأصلية، فإن الطلاب في العالم الإسلامي في العصور الوسطى، الذين كانت لديهم الحرية الكاملة في اختيار معلمهم والمواد التي يدرسونها معًا، لم يكونوا أسوأ حالًا من طلاب اليوم، الذين يُطلب منهم متابعة منهج دراسي محدد مصمم عادةً لتعزيز أفكار أجدادهم والحفاظ على التقاليد، بدلاً من تعريفهم بأفكار مبتكرة تتحدى "النصوص الموروثة". وعلاوة على ذلك، لو نظر البروفيسور هوف بعناية أكبر إلى المؤسسات الأوروبية التي أنتجت العلم، لكان قد وجد أنها كانت في الأساس أكاديميات ومحاكم ملكية يحميها حكام فرديون وليس الجامعات التي يرغب في تعزيزها. ولكن لا الجامعات ولا المحاكم كانت بعيدة عن متناول محاكم التفتيش ، وهي نقطة أخرى يبدو أنه يتجاهلها.
التعليم النسائي
قبل القرن الثاني عشر، كانت النساء تشكلن أقل من واحد في المائة من علماء المسلمين في العالم. ومع ذلك، وجد السخاوي ومحمد أكرم الندوي منذ ذلك الحين أدلة على وجود أكثر من 8000 عالمة منذ القرن الخامس عشر. [113] خصص السخاوي مجلدًا كاملاً من قاموسه السير الذاتي المكون من 12 مجلدًا "الضوء اللامع" للعالمات، حيث قدم معلومات عن 1075 منهن. [114] وفي الآونة الأخيرة، كتب الباحث محمد أكرم الندوي، وهو باحث حاليًا في مركز أكسفورد للدراسات الإسلامية ، 40 مجلدًا عن المحدثات ، ووجد ما لا يقل عن 8000 منهن. [115]
منذ حوالي عام 750، خلال الخلافة العباسية ، أصبحت النساء "مشهورات بعقولهن وكذلك بجمالهن". [116] وعلى وجه الخصوص، تم تدريب العديد من النساء المعروفات في ذلك الوقت منذ الطفولة على الموسيقى والرقص والشعر . كانت محبوبة واحدة من هؤلاء. كانت تودد ، وهي شخصية أنثوية أخرى (وإن كانت خيالية على الأرجح ) يتذكرها الناس لإنجازاتها ، "فتاة جارية قيل إن هارون الرشيد اشتراها بثمن باهظ لأنها اجتازت امتحاناتها من قبل أبرز العلماء في علم الفلك والطب والقانون والفلسفة والموسيقى والتاريخ والنحو العربي والأدب واللاهوت والشطرنج ". [ 117 ] علاوة على ذلك، كانت شهدا من بين أبرز الشخصيات النسائية التي عُرفت باسم "العالمة" أو "فخر النساء" خلال القرن الثاني عشر في بغداد . وعلى الرغم من الاعتراف بقدرات المرأة في عهد العباسيين، فإن كل هذا انتهى في العراق مع نهب بغداد عام 1258. [118]
وفقًا للعالم السني ابن عساكر في القرن الثاني عشر، كانت هناك فرص للتعليم النسائي في العالم الإسلامي في العصور الوسطى ، حيث كتب أن النساء يمكنهن الدراسة والحصول على الإجازات ( الدرجات الأكاديمية ) والتأهل كعالمات ومعلمات . كان هذا هو الحال بشكل خاص بالنسبة للعائلات المتعلمة والعلمية، التي أرادت ضمان أعلى مستوى تعليمي ممكن لأبنائها وبناتها. [119] درس ابن عساكر نفسه تحت إشراف 80 معلمة مختلفة في عصره. كان تعليم الإناث في العالم الإسلامي مستوحى من زوجات محمد ، مثل خديجة ، سيدة الأعمال الناجحة، وعائشة، القائدة القوية والمفسرة لأفعال النبي. وفقًا لحديث منسوب إلى كل من محمد وعائشة، كانت نساء المدينة جديرات بالثناء بسبب رغبتهن في المعرفة الدينية: على الرغم من وجود المدارس النسائية قبل سبعينيات القرن العشرين، فقد تم تحقيق خطوات كبيرة فيما يتعلق بتعليم الإناث. بعد سبعينيات القرن العشرين، حدثت زيادة كبيرة في إجمالي المدارس الدينية النسائية، وتوسعت بسرعة كبيرة في جميع أنحاء المنطقة. [120] [121]
ما أجمل نساء الأنصار ، لم يمنعهن الحياء من أن يتعلمن الإيمان.
في حين لم يكن من الشائع أن تلتحق النساء كطالبات في الفصول الدراسية الرسمية ، كان من الشائع أن تحضر النساء المحاضرات غير الرسمية وجلسات الدراسة في المساجد والمدارس الدينية وغيرها من الأماكن العامة. وفي حين لم تكن هناك قيود قانونية على تعليم الإناث، إلا أن بعض الرجال لم يوافقوا على هذه الممارسة، مثل محمد بن الحاج (ت. 1336) الذي شعر بالفزع من سلوك بعض النساء اللائي حضرن المحاضرات بشكل غير رسمي في عصره: [122]
[انظر] ما تفعله بعض النساء عندما يجتمع الناس مع شيخ لسماع [تلاوة] الكتب، فحينئذ تأتي النساء أيضاً لسماع القراءات، ويجلس الرجال في مكان واحد والنساء مواجهات لهم. بل ويحدث في مثل هذه الأوقات أن تنجرف بعض النساء في الموقف، فتقوم إحداهن وتجلس وتصيح بصوت عال. [وعلاوة على ذلك] تظهر عورتها ، وفي بيتها يحرم عليها كشفها، فكيف يجوز ذلك في المسجد، في حضرة الرجال؟
غالبًا ما يُترجم مصطلح العورة إلى "ما هو غير لائق"، وهو ما يعني عادةً كشف أي شيء بخلاف وجه المرأة ويديها، على الرغم من أن التفسيرات العلمية للعورة والحجاب كانت دائمًا تميل إلى التباين، مع بعضها أكثر أو أقل صرامة من غيرها. [122]
لعبت النساء دورًا مهمًا في تأسيس العديد من المؤسسات التعليمية الإسلامية، مثل تأسيس فاطمة الفهرية لمسجد القرويين في عام 859، والذي تطور لاحقًا إلى مدرسة. كان دور الرعاة الإناث واضحًا أيضًا خلال الأسرة الأيوبية في القرنين الثاني عشر والثالث عشر، عندما تم إنشاء 160 مسجدًا ومدرسة في دمشق، تم تمويل 26 منها من قبل النساء من خلال نظام الوقف . كان نصف جميع الرعاة الملكيين لهذه المؤسسات من النساء أيضًا. [123] كانت النساء الملكيات أيضًا من الرعاة الرئيسيين للثقافة والعمارة في الإمبراطورية العثمانية، حيث أسسن العديد من الكليات (المجمعات الدينية والخيرية) التي تضمنت المدارس. [124] [125]
في القرن العشرين في إندونيسيا، لعبت المدارس الدينية التي أسستها النساء دورًا مهمًا في زيادة المعايير التعليمية في البلاد. في نوفمبر 1923، افتتحت رحمة اليونسية مدرسة تقع في بادانج بانجانج تسمى مدرسة دينية بوتري أو مدرسة دينية للبنات . [126] [127] يُعتقد عمومًا أن هذه المدرسة هي أول مدرسة دينية إسلامية في البلاد للفتيات الصغيرات. [126] [128] كانت اليونسية، وهي امرأة متدينة للغاية، تعتقد أن الإسلام يطالب بدور مركزي للمرأة وتعليمها. [129] [130] اكتسبت المدرسة شعبية كبيرة وبحلول نهاية الثلاثينيات كان لديها ما يصل إلى خمسمائة طالبة. [127] [131] [132] تصف الباحثة أودري كاهين مدرسة دينية بوتري بأنها "واحدة من أنجح المدارس النسائية وأكثرها تأثيرًا" في إندونيسيا قبل الاستقلال. [133]
بينما تستمر المدارس الدينية في لعب دور محوري في تعليم الكثيرين، بما في ذلك الفتيات الصغيرات، لا تزال هناك بعض المعايير الثقافية التي تجد طريقها إلى ممرات وفصول هذه المؤسسات. [134] في مقال من عام 2021، أتيحت الفرصة لهيم بوركر، الأستاذ في جامعة جاميا ميليا الإسلامية ، للسفر إلى الهند ورؤية الحياة اليومية للفتيات في مدرسة دينية سكنية. في هذه المدارس الدينية في شمال الهند، تتمتع الفتيات الصغيرات بالقدرة على تلقي التعليم، ومع ذلك، يمكن اعتبار العديد من الممارسات داخل هذه المؤسسات مقيدة للغاية أو على الأقل وفقًا للمعايير الغربية. تعمل العديد من المدارس الدينية التي تقبل الفتيات كـ "مؤسسات الحجاب". في اللغة الفارسية، تُترجم الحجاب إلى الستار أو الغطاء. فيما يتعلق بهذه المدارس الدينية في شمال الهند، فإن مؤسسة الحجاب هي مؤسسة يوجد بها العديد من الإرشادات التي يجب على الطالبات الالتزام بها كوسيلة لتغطية أنفسهن جسديًا وثقافيًا، وتستند هذه القيود على جنس الطالبات وتخلق نوعًا من الفصل. ومن المتوقع أن ترتدي الفتيات النقاب على وجوههن وأن يغطين أجسادهن بالكامل كوسيلة للبس المحتشم وفقاً للمعايير الثقافية. وبالإضافة إلى الملابس التي ترتديها هؤلاء الفتيات، فإن المبنى المادي نفسه يلتزم أيضاً بمبادئ مؤسسة الحجاب. فالفصول الدراسية والممرات مفصولة حسب الجنس من أجل منع التآخي. وحتى النوافذ داخل العديد من هذه المدارس مبطنة بشبكات معدنية من أجل منع الطلاب من النظر إلى الخارج وكذلك لمنع الأشخاص في الخارج من النظر إلى الداخل. وبالإضافة إلى التصميم المادي للمبنى، هناك سلسلة من القواعد التي يجب على الطالبات الالتزام بها. وتشمل بعض هذه القواعد أن تخفض الفتيات رؤوسهن وأصواتهن عند مخاطبة نظرائهن من الذكور. وعندما يمررن عبر النوافذ، حتى مع وجود حواجز تحجب معظم رؤيتهن للخارج وتحجب رؤية من هم في الخارج، فمن المتوقع أن يخفضن نظرهن. وبالعودة إلى فكرة الملابس، يجب عليهن ارتداء النقاب من أجل الخروج. وفي سياق ثقافي، تعد هذه القواعد مناسبة للغاية. بالإضافة إلى تدريس محتوى أكاديمي محدد، فإن المؤسسات مثل مدارس الحجاب هذه تعمل أيضًا على دمج السلوك الثقافي والمجتمعي المناسب خارج جدران المبنى.
بنيان
الأصول المعمارية
كانت المدارس الدينية تتركز بشكل عام حول فناء داخلي وكان شكل المدرسة الدينية الكلاسيكي يتميز عمومًا بأربعة إيوانات (غرف مقببة مفتوحة على جانب واحد) مرتبة بشكل متماثل حول الفناء. ربما كان أصل هذا النموذج المعماري هو الأديرة البوذية في بلاد ما وراء النهر ( آسيا الوسطى )، والتي توضح بعض بقاياها المبكرة هذا النوع من التخطيط. [6] [8] ربما كان أصل آخر محتمل هو المنازل المحلية في منطقة خراسان . [6] [8] لم ينج أي من المدارس الدينية الأولى التي تأسست في عهد نظام الملك (الوزير السلجوقي بين عامي 1064 و1092)، على الرغم من أن بقايا جزئية لمدرسة واحدة في خارجرد بإيران، تتضمن إيوانًا ونقشًا ينسبها إلى نظام الملك. ومع ذلك، فمن الواضح أن السلاجقة بنوا العديد من المدارس الدينية في جميع أنحاء إمبراطوريتهم في غضون فترة زمنية قصيرة نسبيًا، وبالتالي نشروا فكرة هذه المؤسسة والنماذج المعمارية التي استندت إليها الأمثلة اللاحقة. [6] [8]
التطور والانتشار عبر مناطق مختلفة
الأناضول السلجوقية
على النقيض من المدارس الدينية السلجوقية الإيرانية المبكرة، نجا عدد كبير من المدارس الدينية من إمبراطورية سلاجقة الأناضول (بين عامي 1077 و1308)، وهي أقرب الأمثلة التي لدينا على العمارة الدينية المبكرة المتأثرة بالإيرانيين. [8] ومع ذلك، على الرغم من أن كل منها كان يتضمن عادةً فناءً مركزيًا كبيرًا، إلا أن تخطيطاتها الإجمالية كانت أكثر تنوعًا وربما عكست وظائف متعددة الأغراض، غالبًا مع ضريح متصل ومئذنة وبوابة مدخل مزخرفة. كانت الأفنية مغطاة أحيانًا بقبة كبيرة (كما هو الحال مع مدرسة كاراتاي ، التي تأسست عام 1279، والمدارس الدينية الأخرى في قونية )، مما يعكس انتقالًا مستمرًا إلى المباني الإسلامية المقببة في الأناضول والعمارة العثمانية اللاحقة . [6]
سوريا ومصر
في سوريا والمنطقة المحيطة بها، كانت أقدم المدارس الدينية غالبًا عبارة عن مبانٍ صغيرة نسبيًا، وأقدم مثال على ذلك هو مدرسة في بصرى تأسست في عامي 1136-1137. [6] [8] ويبدو أن عمارة المدارس الدينية في هذه المنطقة قد تطورت من النماذج الأولية السلجوقية. [8] ومن الأمثلة المبكرة المهمة الأخرى مدرسة نور الدين من عام 1167. [8] وفي عهد الأسرة الأيوبية، بدأت المدارس الدينية تكتسب أهمية إضافية، حيث بنى صلاح الدين أول مدرسة دينية في مصر (لم تعد موجودة ) عام 1180 بجوار ضريح الإمام الشافعي في مقبرة القرافة بالقاهرة . وكما هو الحال مع المدارس الدينية السلجوقية السابقة، فمن المرجح أن هذه الأساسات كانت مدفوعة برغبة في مواجهة تأثير التبشير والدعاية الإسماعيلية خلال الخلافة الفاطمية . [6] [135] [34] [8] ومن بين المدارس الأيوبية الباقية في مصر بقايا مدرسة الكامل (التي أسسها السلطان الكامل أيوب عام 1229) والمدرسة الصالحية الأكثر أهمية التي أسسها السلطان الصالح أيوب عام 1242، والتي ألحق بها فيما بعد ضريح الصالح. [34] وفي سوريا، هناك مثال استثنائي لمدرسة ضخمة من هذه الفترة وهي مدرسة الفردوس في حلب . [6] [8] ومع ذلك، لم تنج العديد من الأمثلة الأخرى من هذه الفترة. [8]
بعد تعثر سلالة الأيوبيين والانتقال إلى سلطنة المماليك حوالي عام 1250، أصبح المماليك رعاة متحمسين للهندسة المعمارية. تضمنت العديد من مشاريعهم بناء المدارس كجزء من المجمعات الدينية متعددة الوظائف الأكبر حجمًا، والتي كانت عادةً ملحقة بأضرحتهم الشخصية، والتي قدمت خدمات للسكان بشكل عام مع تعزيز مكانتهم وسمعتهم التقية. [30] في العمارة المملوكية المصرية ، والتي استخدمت الحجر إلى حد كبير، كان تصميم المدرسة عمومًا يحتوي على إيوانين بارزين تم محاذاة القبلة ويواجهان بعضهما البعض عبر فناء مركزي، بينما يواجه إيوانان "جانبيان" بعضهما البعض عبر الجانبين الآخرين من الفناء. تشمل الأمثلة البارزة على ذلك مدرسة مجمع السلطان قلاوون (بنيت في 1284-1285) والمجمع المجاور لابنه الناصر محمد (انتهى في عام 1304). [30] [34] كانت إحدى المدارس الاستثنائية، والتي كانت بمثابة مسجد وكانت بسهولة واحدة من أضخم الهياكل في عصرها، هي مدرسة السلطان حسن الضخمة (التي بُنيت من عام 1356 إلى عام 1363)، مع فناء مركزي كبير محاط بأربعة أروقة ضخمة. في حين قدمت مدرسة السلطان حسن الفريدة التعليم في جميع المدارس الفقهية السنية الأربعة ، اتبعت معظم المدارس والمساجد في مصر المذهب الشافعي . وعلاوة على ذلك، نظرًا للنسيج الحضري الكثيف بالفعل في القاهرة، اعتمدت المجمعات المعمارية المملوكية مخططات أرضية غير منتظمة ومصممة بشكل إبداعي بشكل متزايد للتعويض عن المساحة المحدودة مع محاولة تعظيم بروزها ورؤيتها من الشارع في نفس الوقت. [6] [34] [30] [136] [137]
في حين كانت العمارة المملوكية خارج القاهرة أقل جودة وحرفية بشكل عام، إلا أنه كان هناك العديد من الأمثلة. المدرسة الظاهرية في دمشق ، والتي تحتوي على ضريح السلطان بيبرس الأول ، لا تزال ذات طراز أيوبي في الأساس. [8] كما تضم مدينة طرابلس في لبنان تركيزًا للعمارة المملوكية، بما في ذلك المدارس. ومع ذلك، فإن الرعاية المعمارية المملوكية الأكثر أهمية خارج القاهرة من المرجح أن تكون في القدس، كما هو الحال مع مثال المدرسة الأشرفية الرئيسية على جبل الهيكل ( الحرم الشريف )، والتي أعاد السلطان قايتباي بناؤها في شكلها الحالي في أواخر القرن الخامس عشر. [8]
وقد برزت المدارس ذات الشكل الصليبي، والتي تتميز بمخطط رباعي الأيوان ، في مصر. [138] كما ظهرت أيضًا في سوريا وفلسطين ، على سبيل المثال، التنكزية ، والأرغونية، والطشتمورية، والمظيرية في القدس ، [139] والظاهرية في دمشق .
المغرب (شمال افريقيا)
.jpeg/1280px-Coranic_School_(106589859).jpeg)
في شمال غرب إفريقيا ( المغرب أو المغرب الكبير )، بما في ذلك المغرب والجزائر وتونس، بدأ بناء المدارس الدينية في القرن الثالث عشر في عهد السلالات المرينية والحفصية . [37] [8] في تونس (أو إفريقية )، كانت أقدم مدرسة حفصية هي المدرسة الشماعية التي تأسست عام 1238 [140] [6] : 209 (أو في عام 1249 وفقًا لبعض المصادر [38] [37] : 296 ). في المغرب، كانت المدرسة الأولى هي مدرسة الصفارين التي بنيت في فاس عام 1271، تلاها العديد من المدارس الأخرى التي بنيت في جميع أنحاء البلاد. من أهم المعالم المعمارية مدرسة الصهريج (بنيت في 1321-1328)، ومدرسة العطارين (بنيت في 1323-1325)، ومدرسة سلا (اكتمل بناؤها في 1341)، وكلها مزينة بسخاء بالخشب المنحوت والجص المنحوت وبلاط الفسيفساء الزليج . [141] [39] [142] تميزت مدرسة البوعنانية في فاس، التي بنيت في 1350-1355، عن المدارس الأخرى بحجمها وبكونها المدرسة الوحيدة التي عملت رسميًا أيضًا كمسجد عام للجمعة . [143] [37] كما بنى المرينيون مدارس في الجزائر، وخاصة في تلمسان . [37]
في المغرب، كانت المدارس الدينية تُبنى عمومًا من الطوب والخشب وكانت لا تزال تتمحور حول فناء داخلي رئيسي به نافورة مركزية أو حوض مائي، حيث كانت مساكن الطلاب موزعة حولها عبر طابق واحد أو طابقين. كانت قاعة الصلاة أو غرفة المسجد تقف عادةً مقابل المدخل على جانب واحد من الفناء. احتوت مدرسة بو عنانية في فاس أيضًا على غرفتين جانبيتين تفتحان على الجوانب الجانبية لفنائها، مما قد يعكس تأثير تخطيط الأيوان الأربعة الأقدم. [37] : 293 ومع ذلك، لم يكن لدى معظم المدارس الدينية المغربية الأخرى هذه الميزة وكانت الأفنية محاطة بدلاً من ذلك بأروقة مزخرفة. وعلى النقيض من الهياكل المملوكية إلى الشرق، لم تكن المدارس الدينية المغربية والمغربية مميزة بشكل بارز من الخارج باستثناء بوابة المدخل المزخرفة المزينة بالخشب المنحوت والجص. استمر العثور على هذا النموذج في المدارس الدينية اللاحقة مثل مدرسة بن يوسف في القرن السادس عشر في مراكش . [37] [142] [144] [141]
إيران والعراق وآسيا الوسطى
لم يتبق في إيران سوى عدد قليل جدًا من المدارس الدينية الرسمية من قبل الغزوات المغولية . [8] أحد الاستثناءات هو المدرسة المستنصرية في بغداد ، والتي يعود تاريخها إلى عام 1227 وهي أيضًا أقدم مدرسة "عالمية"، أي أول مدرسة تدرس جميع المذاهب السنية الأربعة (المدارس الشرعية). [ 84] [8] في وقت لاحق، قامت سلالة الإلخانيين المغولية والعديد من السلالات التي تلتهم (مثل التيموريين والصفويين ) ببناء العديد من المدارس الدينية الضخمة، وكثير منها أمثلة ممتازة للهندسة المعمارية الإسلامية الإيرانية . [6] في بعض الحالات، تم ربط هذه المدارس الدينية بشكل مباشر ودمجها في مساجد أكبر، كما هو الحال مع تلك الملحقة بمسجد الشاه في أصفهان (القرن السابع عشر). في حالات أخرى، تم بناؤها ككيانات منفصلة إلى حد ما، كما هو الحال مع مدرسة تشهار باغ [145] (أيضًا في أصفهان، القرنين السابع عشر والثامن عشر)، أو مدرسة أولوغ بيك التيمورية في القرن الخامس عشر ومدرستين أخريين ضخمتين من القرن السابع عشر في مجمع ريجستان في سمرقند . [6]
لا يبدو أن شكل المدرسة قد تغير بشكل كبير بمرور الوقت في هذه المنطقة. ومع ذلك، كانت الفترة التيمورية (أواخر القرن الرابع عشر والخامس عشر) بمثابة "العصر الذهبي" للمدارس الإيرانية، حيث تم خلاله جعل نموذج الإيوانات الأربعة أكبر حجمًا وأكثر ضخامة، على قدم المساواة مع المساجد الكبرى، وذلك بفضل الرعاية المكثفة من تيمور وخلفائه. [8] استمرت المدارس في التقليد المعماري الإيراني في التمركز حول فناء كبير مربع أو مستطيل مع حوض مياه مركزي ومحاط برواق من طابق واحد أو طابقين . كان هناك إما إيوانان أو أربعة إيوانات كبيرة في نهايات المحاور المركزية للفناء. [6]
الدولة العثمانية
تطورت العمارة العثمانية من أسلافها السلاجقة الأناضوليين إلى أسلوب معين. في الفترة العثمانية الكلاسيكية (القرنين الخامس عشر والسادس عشر)، أصبح الشكل النموذجي للمدرسة عبارة عن فناء كبير محاط بمعرض مقنطر مغطى بسلسلة من القباب، على غرار صحن المساجد الإمبراطورية. كانت المدارس تقتصر عمومًا على طابق أرضي رئيسي، وغالبًا ما تم بناؤها كمباني مساعدة لمسجد مركزي يرسي مجمعًا خيريًا. [40] [8] وقد مثل هذا انحرافًا معينًا عن أنماط المدارس الأخرى لأنه أكد على الشعور بالمساحة من أجله بدلاً من التركيز على الوظيفة العملية لإيواء أكبر عدد ممكن من الطلاب داخل منطقة صغيرة. [8] وهذا واضح في مجمع الكلية لمحمد الثاني الفاتح ، والذي تضمن 16 مبنى مدرسة مرتبة بشكل متماثل حول مسجد الفاتح . غالبًا ما يُعتبر مجمع السليمانية ذروة العمارة العثمانية، حيث يضم أربع مدارس كجزء من مجموعة معمارية ضخمة ومصممة بعناية على قمة أحد أعلى تلال إسطنبول. [ 8] [40] [146]
المدارس الدينية حسب المنطقة
الدولة العثمانية
 | This section possibly contains original research. It cites sources in support of certain statements and quotes, but these are used as arguments leading to conclusions with no supporting citations. (See also WP:NOTESSAY.) (December 2023) |
"أُنشئت أول مدرسة عثمانية في إزنيق عام 1331، واتبعت معظم المدارس العثمانية تقاليد الإسلام السني". [14] "عندما ينشئ السلطان العثماني مدرسة جديدة، كان يدعو علماء من العالم الإسلامي - على سبيل المثال، أحضر مراد الثاني علماء من بلاد فارس، مثل علاء الدين وفخر الدين الذين ساعدوا في تعزيز سمعة المدرسة العثمانية". [14] يكشف هذا عن أن العالم الإسلامي كان مترابطًا في الفترة الحديثة المبكرة حيث سافروا إلى دول إسلامية أخرى لتبادل المعرفة. كما يعترف حمادة بهذا الشعور بأن الإمبراطورية العثمانية كانت تصبح حديثة من خلال العولمة ، حيث يقول: "يعكس التغيير في القرن الثامن عشر باعتباره بداية لمسيرة طويلة وأحادية الخط نحو التغريب قرنين من الإصلاح في الهوية السيادية". [147] يذكر إينالجيك أيضًا أنه بينما سافر علماء من بلاد فارس على سبيل المثال إلى العثمانيين من أجل مشاركة معرفتهم، سافر العثمانيون أيضًا لتلقي التعليم من علماء هذه الأراضي الإسلامية، مثل مصر وفارس وتركستان. [14] وبالتالي، يكشف هذا أنه على غرار العالم الحديث اليوم، سافر أفراد من المجتمع الحديث المبكر إلى الخارج لتلقي التعليم ومشاركة المعرفة وأن العالم كان أكثر ترابطًا مما يبدو. كما يكشف كيف كان نظام "التعليم" مشابهًا أيضًا للعالم الحديث اليوم حيث يسافر الطلاب إلى الخارج إلى بلدان مختلفة للدراسة. ومن الأمثلة على المدارس العثمانية تلك التي بناها محمد الفاتح . لقد بنى ثماني مدارس تم بناؤها "على جانبي المسجد حيث كانت هناك ثماني مدارس عليا للدراسات المتخصصة وثماني مدارس دنيا، والتي أعدت الطلاب لهذه". [14] إن حقيقة أنها بُنيت حول المساجد أو بالقرب منها تكشف عن الدوافع الدينية وراء بناء المدارس وتكشف عن الترابط بين مؤسسات التعلم والدين. أصبح الطلاب الذين أكملوا تعليمهم في المدارس الدنيا يُعرفون باسم "danismends". [14] وهذا يكشف أنه على غرار نظام التعليم اليوم، كان النظام التعليمي العثماني يتضمن أنواعًا مختلفة من المدارس المرتبطة بأنواع مختلفة من المستويات. على سبيل المثال، كانت هناك مدارس دنيا ومدارس متخصصة، وللدخول إلى المجال المتخصص يعني أنه كان عليه إكمال الفصول الدراسية في المدرسة الدنيا من أجل إعداد نفسه بشكل كافٍ للتعليم العالي. [14]
وهذه مرتبة المدارس في الدولة العثمانية من الأعلى إلى الأدنى: (من إينالجيك، 167). [14]
- سمنيه
- دار الحديث
- المدارس التي بناها السلاطين الأوائل في بورصة.
- المدارس الدينية التي أنشأها رجال الدولة العظماء.
على الرغم من أن المدارس العثمانية كانت تضم عددًا من فروع الدراسة المختلفة، مثل علوم الخط، والعلوم الشفوية، والعلوم الفكرية، إلا أنها كانت في المقام الأول بمثابة مركز إسلامي للتعلم الروحي. غالبًا ما يذكر النقاد أن المدارس لم تتضمن مجموعة متنوعة من العلوم الطبيعية خلال فترة الإمبراطورية العثمانية، حيث تضمنت المدارس مناهج دراسية شملت مجموعة واسعة من العلوم الطبيعية. كان هناك العديد من العلماء المسلمين المشهورين، وعلماء الرياضيات، والعلماء الذين عملوا جميعًا على تعليم الأسر والأبناء رفيعي المستوى العلوم. [148] ومن المعروف أن "هدف كل المعرفة، وخاصة العلوم الروحية، هو معرفة الله". [14] يحدد الدين، في الغالب، أهمية وضرورة كل علم. كما يذكر إينالجيك: "تلك التي تساعد الدين جيدة والعلوم مثل علم التنجيم سيئة". [14] ومع ذلك، على الرغم من أن الرياضيات، أو الدراسات في المنطق كانت جزءًا من منهج المدرسة، إلا أنها كانت كلها معنية بالدين في المقام الأول. حتى الرياضيات كانت لها دوافع دينية وراء تعاليمها. "كان علماء المدارس العثمانية يرون أن العداء للمنطق والرياضيات أمر غير مجدٍ لأن هذه العلوم تعوّد العقل على التفكير الصحيح وبالتالي تساعد في الكشف عن الحقائق الإلهية" [14] - والكلمة الأساسية هنا هي "الإلهية". يذكر إينالجيك أيضًا أنه حتى الفلسفة لم يُسمح بدراستها إلا للمساعدة في تأكيد عقائد الإسلام". [14] وبالتالي، كانت المدارس الدينية في الأساس مراكز دينية للتعليم الديني والتعلم في العالم العثماني. وعلى الرغم من أن علماء مثل جوفمان زعموا أن العثمانيين كانوا متسامحين للغاية ويعيشون في مجتمع تعددي، يبدو أن المدارس التي كانت المراكز الرئيسية للتعلم كانت في الواقع دينية للغاية ولم تكن تعددية دينية، بل كانت إسلامية بطبيعتها. وبالمثل، في أوروبا "تعلم الأطفال اليهود الحروف والنصوص العبرية للصلوات الأساسية في المنزل، ثم التحقوا بمدرسة نظمها الكنيس لدراسة التوراة". [149] يقول فيزنر هانكس أيضًا أن البروتستانت أرادوا أيضًا تعليم "القيم الدينية الصحيحة". [149] وهذا يوضح أنه في فترة العصر الحديث المبكر، كان العثمانيون والأوروبيون متشابهين في أفكارهم حول كيفية إدارة المدارس وما يجب أن تركز عليه في المقام الأول. وبالتالي، كانت المدارس الدينية العثمانية مشابهة جدًا للمدارس الحالية بمعنى أنها قدمت مجموعة واسعة من الدراسات؛ ومع ذلك، فإن هذه الدراسات، في هدفها النهائي، تهدف إلى تعزيز وترسيخ الممارسات والنظريات الإسلامية.
المناهج الدراسية
وكما ذكرنا سابقًا، كان الدين يهيمن على الكثير من المعارف والتعاليم التي كانت تُمنح للطلاب. "التعلم الديني باعتباره العلم الحقيقي الوحيد، الذي كان هدفه الوحيد هو فهم كلمة الله". [14]
ما يلي مأخوذ من İnalcık. [14]
- أ) علوم الخط - مثل أساليب الكتابة.
- ب) العلوم الشفهية: كاللغة العربية والنحو والصرف.
- ج) العلوم العقلية - المنطق في الفلسفة الإسلامية.
- د) العلوم الروحية - النظرية، مثل علم الكلام والرياضيات الإسلامي؛ والعملية، مثل الأخلاق والسياسة الإسلامية.
الحياة الاجتماعية والمدرسة
وكما هي الحال في أي بلد آخر خلال الفترة الحديثة المبكرة، مثل إيطاليا وأسبانيا في أوروبا، كانت الحياة الاجتماعية العثمانية مترابطة مع المدارس الدينية. فقد بُنيت المدارس الدينية كجزء من مجمع مسجد حيث أقيمت العديد من البرامج، مثل المساعدات المقدمة للفقراء من خلال مطابخ الحساء، تحت البنية الأساسية للمسجد، وهو ما يكشف عن الترابط بين الدين والحياة الاجتماعية خلال هذه الفترة. "كانت المساجد التي كانت المدارس الدينية مرتبطة بها تهيمن على الحياة الاجتماعية في المدن العثمانية". [150] لم تكن الحياة الاجتماعية تهيمن عليها الدين فقط في العالم الإسلامي للإمبراطورية العثمانية؛ بل كانت أيضًا مشابهة تمامًا للحياة الاجتماعية في أوروبا خلال هذه الفترة. وكما يقول جوفمان: "كما هيمنت المساجد على الحياة الاجتماعية للعثمانيين، فقد هيمنت الكنائس والمعابد اليهودية على حياة المسيحيين واليهود أيضًا". [150] وبالتالي، كانت الحياة الاجتماعية والمدارس الدينية مرتبطة ارتباطًا وثيقًا، حيث كانت المدارس الدينية تدرس العديد من المناهج الدراسية، مثل الدين، والتي كانت تحكم الحياة الاجتماعية بشكل كبير من حيث ترسيخ العقيدة الأرثوذكسية. "لقد حاولوا تحريك دولتهم النامية نحو العقيدة الإسلامية". [150] وبشكل عام، فإن حقيقة احتواء المساجد على مدارس دينية تؤكد على أهمية التعليم بالنسبة للدين، بمعنى أن التعليم كان يتم في إطار الدين، وأن الدين أسس الحياة الاجتماعية من خلال محاولة خلق عقيدة دينية مشتركة. ومن ثم، كانت المدارس الدينية ببساطة جزءًا من الحياة الاجتماعية للمجتمع، حيث تعلم الطلاب أساسيات قيمهم ومعتقداتهم المجتمعية.
المغرب
.jpg/1280px-Madrasa_Bou_Inania_(3045670870).jpg)
في شمال غرب إفريقيا ( المغرب أو المغرب الكبير )، بما في ذلك المغرب والجزائر وتونس ، تأخر ظهور المدارس الدينية حتى بعد سقوط سلالة الموحدين ، الذين تبنوا عقيدة إصلاحية اعتبرها السنة الآخرون غير تقليدية بشكل عام. وعلى هذا النحو ، لم تزدهر في المنطقة إلا في القرن الثالث عشر، في ظل السلالات المرينية والحفصية التي خلفتهم . [37] [8] في تونس (أو إفريقية )، كانت أقدم مدرسة حفصية هي مدرسة المعرض ، التي تأسست في تونس عام 1252 وتبعتها العديد من المدارس الأخرى. [8] في المغرب، كانت أول مدرسة هي مدرسة الصفارين التي بنيت في فاس عام 1271، وتبعتها العديد من المدارس الأخرى التي بنيت في جميع أنحاء البلاد. [141] [39] كما بنى المرينيون مدارس دينية في الجزائر، وخاصة في تلمسان . [37]
كما هو الحال في أماكن أخرى، بنى الحكام في المغرب المدارس الدينية لتعزيز شرعيتهم السياسية وشرعية سلالتهم. استخدم المرينيون رعايتهم للمدارس الدينية لتنمية ولاء النخب الدينية المؤثرة ولكن المستقلة في المغرب وأيضًا لتصوير أنفسهم أمام عامة الناس كحماة ومروجين للإسلام السني الأرثوذكسي. [37] [39] كما خدمت المدارس الدينية في تدريب العلماء والنخب المتعلمة الذين يديرون عمومًا بيروقراطية الدولة. [39] لعب عدد من المدارس الدينية أيضًا دورًا داعمًا لمؤسسات التعلم الكبرى مثل مسجد القرويين وجامعة الأقدم ومسجد الأندلسيين (كلاهما يقع في فاس) لأنها وفرت أماكن إقامة للطلاب القادمين من مدن أخرى. [151] : 137 [152] : 110 كان العديد من هؤلاء الطلاب فقراء، يسعون إلى الحصول على تعليم كافٍ للحصول على مكانة أعلى في مدنهم الأصلية، وكانت المدارس الدينية توفر لهم الضروريات الأساسية مثل السكن والخبز. [143] : 463 ومع ذلك، كانت المدارس الدينية أيضًا مؤسسات تعليمية في حد ذاتها وعرضت دوراتها الخاصة، ولكن عادةً بمناهج أضيق وأكثر محدودية من مدرسة القرويين. [152] : 141 [153] تميزت مدرسة البوعنانية في فاس عن المدارس الدينية الأخرى بحجمها وبكونها المدرسة الوحيدة التي عملت رسميًا أيضًا كمسجد عام يوم الجمعة . [143] [37]
في حين ظلت بعض المدارس التاريخية في المغرب قيد الاستخدام حتى أواخر القرن العشرين، إلا أن معظمها لم يعد يستخدم لغرضه الأصلي بعد إعادة تنظيم نظام التعليم المغربي تحت الحكم الاستعماري الفرنسي وفي الفترة التي أعقبت الاستقلال في عام 1956. [151] [154] [142] وعلى نحو مماثل، في حين لا تزال بعض المدارس تستخدم للتعلم في تونس، فقد تم تحويل العديد منها منذ ذلك الحين إلى استخدامات أخرى في العصر الحديث. [140]
إيران
كان المذهب الشيعي الإثني عشري هو الدين الرسمي لإيران منذ أعلنه الصفويون في بداية القرن السادس عشر، وقد نما عدد المدارس الشيعية في إيران (أو بلاد فارس) بسرعة منذ ذلك الوقت. منذ عام 1979، أصبحت الجمهورية الإسلامية الإيرانية ، رئيس الدولة (" المرشد الأعلى ")، رجل دين فقيه شيعي إثني عشري . ("الغالبية العظمى" من السكان هم من المسلمين الشيعة الإثني عشر. [155] يوجد ما يقرب من ثلاثمائة ألف رجل دين في الحوزات الدينية في إيران. [156]
القرن العشرين
تاريخيًا، يُقدَّر أنه كان هناك حوالي 5000 طالب ديني في إيران/بلاد فارس في عامي 1924-1925، لكن هذا العدد انخفض بشكل حاد بسبب السياسة المعادية لرجال الدين التي انتهجها رضا شاه (1925-1941)، وعاد تدريجيًا - على الرغم من تأخره عن نمو سكان إيران، "بين عامي 1920 و1979 تضاعف عدد السكان الفرس ثلاث مرات ... لكن الالتحاق بالمدارس الدينية تضاعف فقط" - في العقود الأربعة التي سبقت الثورة عندما حكم ابنه ( محمد رضا بهلوي ). [157] في أكبر مركز ديني في إيران، قم، جاءت رواتب الطلاب من الضرائب الدينية بدءًا من عشرينيات القرن العشرين. [158]
جنوب آسيا
| This section needs additional citations for verification. (January 2010) |
أفغانستان
اعتبارًا من أوائل عام 2021، كان لدى أفغانستان حوالي 5000 مدرسة مسجلة لدى وزارة الحج والشؤون الدينية (المدرسة غير المسجلة غير محسوبة) مع حوالي 250 مدرسة في كابول ، بما في ذلك دار العلوم الإمام أبو حنيفة التي تضم 200 مدرس و3000 طالب، وفي المجموع، تم تسجيل حوالي 380.000 طالب في هذه المدارس المعترف بها من قبل الحكومة، بما في ذلك 55.000 فتاة. [159]
بنجلاديش
توجد ثلاثة أنظمة تعليمية مختلفة للمدارس الدينية في بنغلاديش: نظام دارسي نيزامي الأصلي، ونظام نيزامي المعاد تصميمه، والمناهج العليا التي تسمى نصاب. وتسمى الفئتان الأوليتان عادةً المدارس الدينية أو المدارس غير الحكومية. [160] ومن بين أبرزها الجمعية الأهلية دار العلوم معين الإسلام في هاثازاري، والجمعية الإسلامية باتيا في باتيا، ومدرسة جاميا توكليا رينجا في سيلهيت .
في عام 2006، كان هناك 15000 مدرسة قومية مسجلة لدى مجلس تعليم المدارس القومية البنجلاديشية، [161] على الرغم من أن الرقم قد يكون أكثر من ضعف هذا العدد إذا تم احتساب المدارس غير المسجلة. [162]
المدارس الدينية التي تنظمها الحكومة من خلال مجلس تعليم المدارس الدينية في بنغلاديش تسمى مدارس عليا ويبلغ عددها نحو 7000 مدرسة، وتقدم، بالإضافة إلى التعليم الديني، مواد مثل اللغة الإنجليزية والعلوم، وغالبًا ما يكمل خريجوها تعليمهم في مؤسسات علمانية، لدرجة أن نحو 32٪ من أساتذة الجامعات في العلوم الإنسانية والاجتماعية هم من خريجي هذه المدارس الدينية. [163]
الهند
.jpg/1280px-Quvvathul_Islam_Madrassa._,_Taliparamba,_Kerala,_India._(4488376429).jpg)
في عام 2008، قُدِّر عدد المدارس الدينية في الهند بما يتراوح بين 8000 و30000 مدرسة، وكانت ولاية أوتار براديش تستضيف معظمها، وقدرت الحكومة الهندية عدد هذه المدارس بـ 10000 مدرسة في ذلك الوقت. [164]
تتبع أغلب هذه المدارس المذهب الحنفي . وتشكل المؤسسة الدينية جزءًا من قسمين رئيسيين كبيرين داخل البلاد، وهما الديوبنديون، الذين يهيمنون على الأعداد ( وتشكل دار العلوم ديوبند واحدة من أكبر المدارس الدينية) والبريلويون ، الذين يشكلون أيضًا جزءًا كبيرًا (ذوي التوجه الصوفي). وتشمل بعض المؤسسات البارزة: الجامعة السيفية ( الإسماعيلية )، والجامعة الأشرفية ، ومباركبور، ونظر إسلام بريلي، وجمعية نظام الدين نيودلهي، وجمعية نعيمة مراد آباد التي تعد واحدة من أكبر مراكز التعلم للبريلويين. وقد أعلنت وزارة الموارد البشرية [ بحاجة لتوضيح ] التابعة لحكومة الهند مؤخرًا [ متى؟ ] أنه سيتم إنشاء مجلس مدرسة مركزي. وهذا من شأنه أن يعزز النظام التعليمي للمدارس الدينية في الهند. وعلى الرغم من أن المدارس الدينية تقدم تعليمًا قرآنيًا بشكل أساسي، إلا أن الجهود جارية لإدراج الرياضيات والكمبيوتر والعلوم في المناهج الدراسية.
في يوليو 2015، أحدثت حكومة ولاية ماهاراشترا ضجة عندما ألغت الاعتراف بتعليم المدارس الدينية، وتلقت انتقادات من العديد من الأحزاب السياسية، حيث اتهم حزب المؤتمر الوطني حزب بهاراتيا جاناتا الحاكم بخلق احتكاك بين الهندوس والمسلمين في الولاية، وقال كمال فاروقي من مجلس قانون الأحوال الشخصية للمسلمين في عموم الهند إن القرار "مصمم بشكل سيئ" [165] [166]
في مارس 2024، أعلنت محكمة الله أباد العليا في أوتار براديش أن قانون المدارس الدينية لعام 2004 غير دستوري، وفقًا لأمر قضائي، بينما أمرت حكومة الولاية بنقل الطلاب المسجلين في النظام الإسلامي إلى المدارس العادية. [167]
في كيرالا
يتبع معظم المسلمين في كيرالا المذهب الشافعي التقليدي في الشريعة الدينية (المعروف في كيرالا باسم "السُنّة" التقليديين) بينما تتبع أقلية كبيرة الحركات الحديثة التي تطورت داخل الإسلام السني . [168] [169] ويتألف القسم الأخير من الأغلبية السلفية (المجاهدين) والأقلية الإسلامية (الإسلام السياسي) . [168] [169]
- تشير كلمة "مدرسة" في ولاية كيرالا إلى مؤسسة خارج المنهج الدراسي حيث يتلقى الأطفال تعليمًا أساسيًا في الدين (الإسلامي) واللغة العربية . [170]
- إن ما يسمى بالكليات العربية في كيرالا يعادل المدارس الدينية في شمال الهند. [170]
باكستان
يُفترض أحيانًا أن الآباء يرسلون أطفالهم إلى المدارس الدينية في باكستان بسبب عدم قدرتهم على تحمل تكاليف التعليم الجيد. على الرغم من أن المدارس الدينية مجانية إلا أنها توفر تعليمًا كافيًا لطلابها. يُفترض أحيانًا أنه بسبب انخفاض جودة التعليم، يواجه أولئك الذين ينهون الدراسة صعوبة في العثور على عمل. يواجه أولئك الذين التحقوا بالمدارس الدينية مشكلة في العثور على وظيفة بعد فترة وجيزة. يشبه التعليم الذي يتلقاه أولئك الذين يتلقونه في المدارس الدينية في باكستان المؤسسات العامة في الولايات المتحدة. [171]
نشأت المدارس الدينية ككليات للتعليم في العالم الإسلامي في القرن الحادي عشر، على الرغم من وجود مؤسسات تعليمية في وقت سابق. لم تخدم هذه المدارس المؤسسات الدينية فقط، على الرغم من أن هذا كان التأثير السائد عليها، بل كانت تخدم أيضًا المؤسسات العلمانية. فقد زودت هذه الأخيرة بالأطباء والمسؤولين الإداريين والقضاة والمعلمين. واليوم تعمل العديد من المدارس الدينية المسجلة بشكل فعال وتتعامل مع نظام التعليم الحديث مثل جامعة المدينة ، وهي سلسلة من المدارس الإسلامية في باكستان وفي أوروبا وغيرها من البلدان التي أنشأتها دعوة الإسلام . تُعرف جامعة المدينة أيضًا باسم فيضان المدينة. وقد وسّعت دعوة الإسلام شبكتها من المدارس الدينية من باكستان إلى أوروبا. في الوقت الحاضر، يوجد الموقع الأكثر مركزية للمدارس الدينية في باكستان. [ بحاجة لمصدر ] على الرغم من أن باكستان تضم أكبر عدد من المدارس الدينية، إلا أن العدد لا يزال ينمو في العديد من البلدان المختلفة.
نيبال
يوجد في نيبال 907 مدرسة دينية معترف بها على نفس مستوى المدارس الحكومية، لكن العدد الإجمالي في البلاد يبلغ حوالي 4000 مدرسة. [172]
جنوب شرق آسيا
في جنوب شرق آسيا، يتمتع الطلاب المسلمون بالاختيار بين الالتحاق بحكومة علمانية أو مدرسة إسلامية. تُعرف المدارس الدينية أو المدارس الإسلامية باسم Sekolah Agama ( بالملايوية : مدرسة دينية ) في ماليزيا وإندونيسيا، وโรงเรียนศาสนาอิสลาม ( بالتايلاندية : مدرسة الإسلام ) في تايلاند والمدارس الدينية في الفلبين. في البلدان التي لا يشكل الإسلام فيها الأغلبية أو دين الدولة، توجد المدارس الإسلامية في مناطق مثل جنوب تايلاند (بالقرب من الحدود التايلاندية الماليزية) وجنوب الفلبين في مينداناو ، حيث يمكن العثور على عدد كبير من السكان المسلمين.
أندونيسيا
لقد تضاعف عدد المدارس الدينية أكثر من الضعف من عام 2002/2003 إلى عام 2011/2012، حيث ارتفع من 63000 إلى 145000، وتمثل المدارس الدينية غير المعترف بها 17% من جميع المدارس في البلاد بينما تمثل المدارس الدينية المعترف بها ما يقرب من ثلث المدارس الثانوية. [173]
تشير كلمة مدرسة في إندونيسيا أيضًا إلى المدارس العامة والخاصة ذات الطراز العلماني التي تحتوي على المزيد من المواد الإسلامية في مناهجها. هناك عدة مستويات من المدرسة : المدرسة الابتدائية (MI، ما يعادل المدرسة الابتدائية )، والمدرسة الثانوية (MTs، ما يعادل المدرسة الإعدادية )، والمدرسة العليا (MA، ما يعادل المدرسة الثانوية )، والمدرسة العليا كيجوروان (MAK، ما يعادل المدرسة الثانوية المهنية ).
سنغافورة
في سنغافورة، المدارس الدينية هي مدارس خاصة يشرف عليها مجلس علماء الإسلام في سنغافورة (MUIS، المجلس الديني الإسلامي في سنغافورة ). يوجد ست مدارس دينية في سنغافورة، تلبي احتياجات الطلاب من الصف الأول الابتدائي إلى الصف الرابع الثانوي (وما يعادله من كلية إعدادية ، أو "ما قبل الجامعة"، في العديد من المدارس). [174] أربع مدارس دينية مختلطة واثنتان للفتيات. [175] يأخذ الطلاب مجموعة من مواد الدراسات الإسلامية بالإضافة إلى مواد مناهج وزارة التعليم السائدة ويجلسون لامتحان PSLE و GCE 'O' Levels مثل أقرانهم. في عام 2009، قدم مجلس علماء الإسلام في سنغافورة "نظام المدارس الدينية المشترك" (JMS)، وهو تعاون مشترك بين مدرسة الإرشاد الإسلامية الابتدائية والمدارس الثانوية مدرسة الجنيد الإسلامية (تقدم القسم الأخروي أو الديني) ومدرسة العربية الإسلامية (تقدم القسم الأكاديمي). [176] تهدف JMS إلى إدخال برنامج البكالوريا الدولية (IB) في المدرسة العربية الإسلامية بحلول عام 2019. [177] يُطلب من الطلاب الذين يلتحقون بالمدرسة ارتداء الزي الماليزي التقليدي، بما في ذلك السونغكوك للأولاد والتودونج للفتيات ، على النقيض من المدارس الحكومية السائدة التي تحظر أغطية الرأس الدينية حيث أن سنغافورة دولة علمانية رسميًا. يمكن للطلاب الذين يرغبون في الالتحاق بمدرسة رئيسية اختيار أخذ دروس في عطلات نهاية الأسبوع في المدرسة بدلاً من التسجيل بدوام كامل. [ بحاجة لمصدر ]
فيلبيني
وفقًا لتقرير الحريات الدينية الدولي الصادر عن وزارة الخارجية الأمريكية عام 2006، يوجد في البلاد حوالي 2000 مدرسة دينية، نصفها يقع في مينداناو. [178]
في عام 2004، تم دمج المدارس الدينية في 16 منطقة على مستوى البلاد، وخاصة في المناطق ذات الأغلبية المسلمة في مينداناو تحت رعاية وزارة التعليم . اعتمدت وزارة التعليم الأمر الوزاري رقم 51 ، الذي أسس لتعليم اللغة العربية والقيم الإسلامية للأطفال المسلمين في المدارس الحكومية، وأذن بتنفيذ منهج المدرسة الدينية القياسي في المدارس الدينية التي تديرها القطاع الخاص. في حين أن هناك مدارس إسلامية معترف بها من قبل الدولة، مثل مدرسة ابن سينا المتكاملة في مدينة مراوي الإسلامية ، ومدرسة سارانج بانجون LC في زامبوانجا ومدرسة SMIE في جولو ، إلا أن برامج الدراسات الإسلامية الخاصة بها كانت تختلف في البداية في التطبيق والمحتوى.
منذ عام 2005، ساعد مشروع وزارة التعليم الممول من الوكالة الأسترالية للتنمية الدولية (BEAM) مجموعة من المدارس الدينية الخاصة التي تسعى للحصول على تصريح للعمل من الحكومة وتنفيذ برنامج التعليم الأساسي لمينداناو. تنتشر هذه المدارس الدينية الخاصة في جميع أنحاء منطقة دافاو وسوكسسارجن والمنطقة المتمتعة بالحكم الذاتي في مينداناو المسلمة .
في منطقة بانجسامورو ، التي خلفت منطقة الحكم الذاتي في مينداناو، تخضع أهلية معلمي المدارس الدينية لقانون التعليم في المنطقة المتمتعة بالحكم الذاتي. وباستثناء أي استثناء، يتعين على المعلمين المحتملين اجتياز امتحانات خاصة تنظمها وزارة التعليم في المنطقة من أجل تأمين أهليتهم. [179]
الدول الغربية
| This section needs additional citations for verification. (January 2021) |
جنوب أفريقيا
وفي جنوب أفريقيا، تلعب المدارس الدينية أيضاً دوراً اجتماعياً وثقافياً في تقديم التعليم الديني بعد المدرسة لأطفال المسلمين الذين يذهبون إلى المدارس الحكومية أو الخاصة غير الدينية. ومع ذلك، فإن أعداداً كبيرة من الأطفال المسلمين يذهبون إلى مدارس إسلامية خاصة كاملة، تجمع بين التعليم العلماني والديني. ومن بين المسلمين من أصل هندي ، كانت المدارس الدينية تقدم التعليم باللغة الأردية أيضاً، وإن كان هذا أقل شيوعاً اليوم مما كان عليه في الماضي.
كندا
أول مدرسة تأسست في أمريكا الشمالية، معهد الرشيد الإسلامي ، تأسس في كورنوال، أونتاريو في عام 1983 وخريجوه هم من حفظة القرآن وعلماء الدين . أسس المدرسة مظهر عالم تحت إشراف معلمه العالم الهندي الرائد في التبليغ محمد زكريا الكاندهلوي وتركز على المدرسة الحنفية. نظرًا لقربها من مدينة ميسينا الحدودية الأمريكية، كان للمدرسة تاريخيًا نسبة عالية من الطلاب الأمريكيين. أكمل خريجهم الأكثر شهرة الشيخ محمد الشريف حفظه في أوائل التسعينيات ثم انتقل إلى تشكيل معهد المغرب .
الولايات المتحدة
في 26 مايو 2012، دعا عضو الكونجرس أندريه كارسون من ولاية إنديانا إلى إنشاء مدارس إضافية في الولايات المتحدة. [180] توجد مدرسة في كوينز، نيويورك تسمى الجماعة الشيعية الإثنا عشرية في نيويورك. [181] في الوقت الحاضر، تعد دار العلوم في مدينة نيويورك، التابعة لدار العلوم حقانية في باكستان، بمثابة مدرسة أيضًا.
المفاهيم الخاطئة الشائعة
في اللغة العربية ، تعني كلمة مدرسة (مدرسة) أي مؤسسة تعليمية، من أي وصف، (كما هو الحال مع مصطلح المدرسة في اللغة الإنجليزية الأمريكية) [182] ولا تعني انتماءً سياسيًا أو دينيًا، ولا حتى انتماءً واسعًا مثل الإسلام بالمعنى العام. غالبًا ما تحتوي المدارس الدينية على مناهج متنوعة. هناك اعتقاد خاطئ كبير [ بحاجة لمصدر ] وهو أن المدارس الدينية تركز فقط على دراسة الدين وهو أمر غير صحيح. غالبًا ما تضمنت المدارس الدينية العديد من الموضوعات المختلفة في مناهجها. على سبيل المثال، تتمتع بعض المدارس الدينية في الهند بهوية علمانية. [183] على الرغم من أن المدارس الدينية المبكرة تأسست في المقام الأول لاكتساب "معرفة الله"، إلا أنها كانت تدرس أيضًا مواد مثل الرياضيات والشعر. على سبيل المثال، في الإمبراطورية العثمانية، "كانت المدارس الدينية تحتوي على سبع فئات من العلوم التي يتم تدريسها، مثل: أساليب الكتابة، والعلوم الشفوية مثل اللغة العربية، والنحو، والبلاغة، والتاريخ، والعلوم الفكرية، مثل المنطق". [14] وهذا يشبه العالم الغربي، حيث بدأ تطور الجامعات مع المدارس الكاتدرائية المسيحية والمدارس الرهبانية.
قام مركز ييل لدراسة العولمة بفحص التحيز في تغطية الصحف الأمريكية لباكستان منذ هجمات 11 سبتمبر 2001 ، ووجد أن المصطلح أصبح يحتوي على معنى سياسي محمل: [184]
عندما ذكرت المقالات كلمة "المدارس الدينية"، استنتج القراء أن كل المدارس التي تحمل هذا الاسم هي مراكز معادية لأميركا ومعادية للغرب ومؤيدة للإرهاب، وليس لها علاقة بتعليم القراءة والكتابة الأساسية وإنما لها علاقة أكبر بالتلقين السياسي.
استخدم العديد من الشخصيات العامة الأمريكية في أوائل العقد الأول من القرن الحادي والعشرين الكلمة بطريقة سلبية، بما في ذلك نيوت جينجريتش ، [184] ودونالد رامسفيلد ، [185] وكولن باول . [186] نشرت صحيفة نيويورك تايمز في يناير 2007 تصحيحًا لإساءة استخدام كلمة "مدرسة" بطريقة افترضت أنها تعني مدرسة إسلامية متطرفة. جاء في التصحيح:
إن مقالاً [...] عن تبادل حاد [...] حول تقرير على موقع ويب ذكر أن السيناتور باراك أوباما التحق بمدرسة إسلامية أو مدرسة دينية في إندونيسيا عندما كان طفلاً أشار بشكل غير دقيق إلى المدارس الدينية. وفي حين أن بعض [المدارس الدينية] تدرس نسخة متطرفة من الإسلام، فإن معظمها لم تفعل ذلك تاريخياً. [187]
هناك العديد من الحالات الأخرى [ بحاجة لمصدر ] حيث جرت محاولات لاعتبار المدارس الدينية مجرد مدارس إسلامية متطرفة. في عام 2000، زعم مقال من مجلة الشؤون الخارجية ، بقلم الأستاذة الجامعية جيسيكا ستيرن ، أن المدارس الدينية الباكستانية على وجه التحديد كانت مسؤولة عن تطوير الآلاف من الجهاديين / الإرهابيين، وأنها كانت في الأساس أسلحة دمار شامل. خلال وقت نشر المقال، ظهرت مقاطع فيديو لأولاد صغار يحفظون / يدرسون القرآن الكريم بشكل مكثف ، مما يسهل الصورة النمطية الخاطئة بأن المدارس الدينية تغسل أدمغة الأطفال وتربيهم ليصبحوا جهاديين في المستقبل. وقد تم التأكيد على هذه الصورة النمطية بشكل أكبر في أعقاب أحداث 11 سبتمبر . بعد هذا الحدث، نفذت الولايات المتحدة خطة لإجبار باكستان على إغلاق جميع المدارس الدينية التي لها روابط بالجماعات المسلحة تمامًا، وإقناع طلاب المدارس الدينية بحضور المدارس العامة بدلاً من ذلك. كان هذا النوع من رد الفعل والاعتقاد بوجود روابط بين المدارس الدينية الباكستانية والتشدد بارزًا بشكل خاص خلال هذه الأوقات، وحتى في المجتمع الحديث إلى حد مماثل، بسبب الافتراضات الخاطئة فيما يتعلق بدور المدارس الدينية في تربية الجماعات المسلحة، وانتشار الالتحاق بهذه المؤسسات، وأكثر من ذلك. [171] وللتطرق بشكل أكبر إلى انتشار الالتحاق بالمدارس الدينية الباكستانية، يمكن إلقاء نظرة على دراسة أجريت عام 2005 بواسطة أندرابي وآخرين. ووفقًا لنتائج الدراسة، فإن خمسة وسبعين بالمائة من جميع الأسر التي ترسل طفلًا واحدًا إلى مدرسة دينية تميل أيضًا إلى دمج المدارس العامة والخاصة لتعليم بقية أطفالها (أولئك الذين لم يتم إرسالهم إلى مدرسة دينية). لذلك، فإن خمسة وعشرين بالمائة فقط من جميع الأسر تعتمد فقط على المدارس الدينية لتعليم جميع أطفالها. وعند أخذ هذا في الاعتبار، يمكن للمرء أن يرى أن الالتحاق بالمدارس الدينية ليس منتشرًا كما يفترض كثير من الناس [ بحاجة لمصدر ] بسبب كون اختيار الوالدين عاملًا حاسمًا قويًا. [188]
انظر أيضا
- التحيز في التعليم
- بيث مِدراش ، ومِدراشا ، ويشيفا — التعليم الديني اليهودي
- الدار النظامية — أكثر مناهج المدارس شيوعًا في جنوب آسيا
- دار العلوم - نوع آخر من المدارس الإسلامية المشابهة
- التعليم في مالي
- الحوزة - تستخدم في الإسلام الشيعي
- الدراسات الاسلامية
- قائمة المعاهد الإسلامية
- قائمة أقدم المدارس الدينية التي لا تزال تعمل بشكل مستمر
- زاوية
- خلوة (مدرسة)
مراجع
الاستشهادات
- ^ "madrasa" (الولايات المتحدة) و "madrasa". قاموس ليكسيكو الإنجليزي البريطاني . دار نشر جامعة أكسفورد . مؤرشف من الأصل في 2019-12-30.
- ^ "المدرسة". قاموس التراث الأمريكي للغة الإنجليزية (الطبعة الخامسة). هاربر كولينز . تم الاسترجاع في 6 يونيو 2019 .
- ^ ab "madrassa". قاموس ميريام وبستر.كوم . ميريام وبستر . تم الاسترجاع في 6 يونيو 2019 .
- ^ "المدرسة". قاموس كولينز الإنجليزي . هاربر كولينز . مؤرشف من الأصل في 6 يونيو 2019. استرجاع 6 يونيو 2019 .
- ^ "المدرسة". قاموس كامبريدج . تم الاسترجاع في 19 نوفمبر 2023 .
- ^ abcdefghijklmnopqrs بلوم، جوناثان م.؛ بلير، شيلا س.، محرران (2009). "المدرسة". موسوعة جروف للفن والعمارة الإسلامية . مطبعة جامعة أكسفورد.
- ^ أباظة، منى؛ كشيشيان، جوزيف أ. (2009). "المدرسة". موسوعة أكسفورد للعالم الإسلامي . مطبعة جامعة أكسفورد.
- ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab Pedersen، J.؛ مقدسي، ج.؛ الرحمن، مونيبور؛ هيلنبراند، ر. (2012). "المدرسة". موسوعة الإسلام، الطبعة الثانية . بريل.
- ^ أكتان، سومر (2018). دراسات المناهج الدراسية في تركيا: منظور تاريخي . الولايات المتحدة: بالجريف ماكميلان، الولايات المتحدة. ص 46، 76، 77.
- ^ "مدرسة - أصل ومعنى مدرسة". قاموس علم أصول الكلمات على الإنترنت . مؤرشف من الأصل في 2020-08-13 . استرجاع 2020-08-13 .
- ^ هاسيم، إي. (2020). "المدرسة". في ليست، ريجينا أ.؛ أنهاير، هيلموت ك.؛ توبلر، ستيفان (المحررون). الموسوعة الدولية للمجتمع المدني . سبرينغر.
- ^ "التهجئات البديلة لكلمة مدرسة". ThoughtCo . مؤرشف من الأصل في 2017-10-14 . استرجاع 2017-05-30 .
- ^ مدرسة عمة ( عربي : مدرسة عامة ) تُترجم إلى ' مدرسة عامة '، المدرسة الخاصة ( عربي : مدرسة خاصة ) تُترجم كـ 'مدرسة خاصة'، المدرسة الدينية ( عربي : مدرسة دينية ) تُترجم كـ ' مدرسة دينية '، المدرسة الإسلامية ( عربي) : مدرسة إسلامية ) تُترجم إلى "مدرسة إسلامية" ، ومدرسة جامعة ( عربي : مدرسة جامعة ) تُترجم إلى "جامعة".
- ^ abcdefghijklmnopqrst İnalcık, Halil. 1973. "التعلم والمدرسة والعلماء". في الإمبراطورية العثمانية: العصر الكلاسيكي 1300-1600 . نيويورك: براجر، ص 165-178.
- ^ ماك هيو، نيل (1994). رجال الدين في النيل الأزرق: تكوين مجتمع عربي إسلامي في السودان النيلي، 1500-1850. مطبعة جامعة نورث وسترن. رقم ISBN 978-0-8101-1069-4.
- ^ في حين زعم علماء آخرون أن هذا التمييز يعود إلى جامعة القرويين ، التي تأسست أيضًا في عام 859.
- إسبوزيتو، جون (2003). قاموس أكسفورد للإسلام . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 328. ISBN 0-19-512559-2.
- كتاني، محمد علي. التعليم الهندسي في العالم العربي . مجلة الشرق الأوسط، 1974، 28(4):441.
- ^ مقدسي، جورج: "المدرسة والجامعة في العصور الوسطى"، دراسات إسلامية ، العدد 32 (1970)، ص 255-264.
- ^ Verger, Jacques: "Patterns", in: Ridder-Symoens, Hilde de (ed.): A History of the University in Europe. Vol. I: Universities in the Middle Ages , Cambridge University Press, 2003, ISBN 978-0-521-54113-8 , pp. 35–76 (35):
لا أحد ينكر اليوم أن الجامعات، بالمعنى الذي يُفهَم به المصطلح عموماً الآن، كانت من ابتكار العصور الوسطى ، حيث ظهرت لأول مرة بين القرنين الثاني عشر والثالث عشر. ولا شك أن الحضارات الأخرى، التي سبقت الغرب في العصور الوسطى أو كانت غريبة عنه تماماً ، مثل الإمبراطورية الرومانية ، أو الإمبراطورية البيزنطية ، أو الإسلام ، أو الصين ، كانت على دراية بأشكال من التعليم العالي وصفها عدد من المؤرخين أحياناً بالجامعات، من باب التيسير. ولكن إذا نظرنا عن كثب، فسوف يتبين لنا أن الواقع المؤسسي كان مختلفاً تمام الاختلاف، وبصرف النظر عما قيل عن هذا الموضوع، فلا توجد صلة حقيقية من شأنها أن تبرر لنا ربطها بالجامعات في العصور الوسطى في الغرب. وإلى أن نتوصل إلى دليل قاطع على العكس، فلابد وأن نعتبر هذه الأخيرة المصدر الوحيد للنموذج الذي انتشر تدريجياً في مختلف أنحاء أوروبا ثم إلى العالم أجمع. ونحن نتعامل إذن مع ما هو بلا شك مؤسسة أصلية، والتي لا يمكن تعريفها إلا من خلال التحليل التاريخي لظهورها وطريقة عملها في ظروف ملموسة.
- ^ كريسويل، كيه إيه سي (1952). العمارة الإسلامية في مصر، الجزء الأول، الإخشيديون والفاطميون، 939-1171 م . دار كلارندون للنشر، ص 36.
- ^ بريت، مايكل (2017). الإمبراطورية الفاطمية . مطبعة جامعة إدنبرة. ص 104.
- ^ بهرنس-أبو سيف، دوريس (1989). العمارة الإسلامية في القاهرة: مقدمة . إي جيه بريل. ص 58-62.
- ^ من تأليف جوناثان بيركي، نقل المعرفة في القاهرة في العصور الوسطى (برينستون: مطبعة جامعة برينستون، 1992)، في جميع أنحاء العالم.
- ^ ab Hilgendorf, Eric (April 2003). "Islamic Education: History and Tendency". Peabody Journal of Education . 78 (2): 63–75. doi :10.1207/s15327930pje7802_04. ISSN 0161-956X. S2CID 129458856. مؤرشف من الأصل في 2023-01-15 . تم الاسترجاع في 2021-11-23 .
- ^ توني ستريت (23 يوليو 2008). "الفلسفة العربية والإسلامية للغة والمنطق". موسوعة ستانفورد للفلسفة . مؤرشف من الأصل في 2019-04-17 . استرجاع 2008-12-05 .
- ^ سونيا برنتجيس (يونيو 2003)، “بين الشكوك واليقين: حول مكانة تاريخ العلوم في المجتمعات الإسلامية في مجال تاريخ العلوم”، NTM Zeitschrift für Geschichte der Wissenschaften، Technik und Medizin ، 11 (2)، سبرينغر : 65-79 [69]، دوى :10.1007 / BF02908588، ISSN 1420-9144، PMID 12852421، S2CID 6271842
- ^ صبرا، أيه. آي. (2000) [1996]، "وضع العلوم العربية: المحلية مقابل الجوهر"، في شانك، مايكل إتش. (محرر)، المشروع العلمي في العصور القديمة والعصور الوسطى ، شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو، ص 215-231، رقم ISBN 0-226-74951-7، الصفحات 225-7
- ^ Andrew J. Coulson, Delivering Education (PDF) ، مؤسسة هوفر ، ص. 117، تم أرشفته من الأصل (PDF) في 2011-08-17 ، تم استرجاعه في 2008-11-22
- ^ إدموند بيرك (يونيو 2009)، "الإسلام في المركز: المجمعات التكنولوجية وجذور الحداثة"، مجلة التاريخ العالمي ، 20 (2)، مطبعة جامعة هاواي : 165-186 [178-82]، doi :10.1353/jwh.0.0045، S2CID 143484233
- ^ إيرا لابيدوس، المدن الإسلامية في أواخر العصور الوسطى (كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج، 1984)، في جميع أنحاء العالم.
- ^ أ ب ج د ه هرنس-أبو سيف، دوريس. 2007. القاهرة المملوكية: تاريخ العمارة وثقافتها . القاهرة: مطبعة الجامعة الأمريكية بالقاهرة.
- ^ أ ب بيرنز، روس (2009) [1992]. آثار سوريا: دليل . آي بي توريس. رقم الكتاب المعياري الدولي 9781845119478.
- ^ ab M. Bloom, Jonathan; S. Blair, Sheila, eds. (2009). "Architecture; V. c. 900–c. 1250; B. Central Islamic lands". موسوعة جروف للفن والعمارة الإسلامية . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 9780195309911.
- ^ إيتنجهاوزن، ريتشارد؛ جرابر، أوليج؛ جنكينز، مارلين (2001). الفن والعمارة الإسلامية: 650-1250 (الطبعة الثانية). مطبعة جامعة ييل. رقم ISBN 9780300088670. تم أرشفة النسخة الأصلية في 2023-01-15 . تم استرجاعها في 2021-11-18 .
- ^ abcde ويليامز، كارولين (2018). الآثار الإسلامية في القاهرة: الدليل العملي (الطبعة السابعة). القاهرة: مطبعة الجامعة الأمريكية بالقاهرة.
- ^ بينوس، جميلة؛ بقلوتي، الناصر؛ بن طنفوس، عزيزة؛ بوترعة، قدري؛ رماح، مراد؛ زواري، علي (2002). إفريقية: ثلاثة عشر قرنا من الفن والعمارة في تونس (الطبعة الثانية). متحف بلا حدود، MWNF. رقم ISBN 9783902782199.
- ^ بلوم، جوناثان م. (2020). عمارة الغرب الإسلامي: شمال أفريقيا وشبه الجزيرة الأيبيرية، 700-1800. مطبعة جامعة ييل. ISBN 9780300218701. تم أرشفة النسخة الأصلية في 2023-01-15 . تم استرجاعها في 2021-10-07 .
- ^ abcdefghijkl مارسيه، جورج (1954). العمارة الإسلامية في الغرب . باريس: الفنون والحرف الرسومية.
- ^ ab M. Bloom, Jonathan; S. Blair, Sheila, eds. (2009). "Hafsid". The Grove Encyclopedia of Islam Art and Architecture . Oxford University Press. ISBN 9780195309911.
- ^ اي بي سي دي لينتز، يانيك؛ ديليري، كلير. تويل ليونيتي، بول (2014). المغرب في العصور الوسطى: إمبراطورية إفريقيا في إسبانيا . باريس: طبعات اللوفر. رقم ISBN 9782350314907.
- ^ abc كوبان، دوغان (2010). العمارة العثمانية . نادي جامعي التحف.
- ^ بابا، س.، وصالح، م. ج.، وزايد، ت. م، وهاريس، ر. (2015). منهجية قرآنية لدمج المعرفة والتعليم: الآثار المترتبة على استراتيجية التعليم الإسلامي في ماليزيا. أرشيف 2017-08-29 على موقع واي باك مشين . المجلة الأمريكية للعلوم الاجتماعية الإسلامية، 32(2).
- ^ بابا، س.، وزايد، ت. م. (2015). معرفة الشريعة والمعرفة لإدارة "الذات" و"النظام": دمج نظرية المعرفة الإسلامية مع المعرفة والتعليم. أرشيف 2017-08-29 على موقع واي باك مشين . مجلة الإسلام والقانون والقضاء، 1(1)، 45-62.
- ^ بلانشارد، كريستوفر م. (2008). "المدارس الدينية الإسلامية، المدارس الدينية: الخلفية" (PDF) . مؤرشف من الأصل (PDF) في 2005-03-05.
- ^ ab Landau, JM; Makdisi, G.; Rahman, Munibur; Hillenbrand, R. (2012). "Kuttāb". موسوعة الإسلام، الطبعة الثانية . بريل.
- ^ ab MS Asimov, Clifford Edmund Bosworth (1999), The Age of Achievement: Vol 4 , Motilal Banarsidass , pp. 33–4, ISBN 81-208-1596-3
- ^ MS Asimov, Clifford Edmund Bosworth (1999), The Age of Achievement: Vol 4 , Motilal Banarsidass, pp. 34–5, ISBN 81-208-1596-3
- ^ توبي إي. هوف (2003)، صعود العلوم الحديثة المبكرة: الإسلام والصين والغرب ، مطبعة جامعة كامبريدج ، ص 77-8.
- ^ MS Asimov, Clifford Edmund Bosworth (1999), The Age of Achievement: Vol 4 , Motilal Banarsidass, p. 37, ISBN 81-208-1596-3
- ^ "موسوعة الإسلام، الطبعة الثانية – بريل". referenceworks.brillonline.com . مؤرشف من الأصل في 2021-08-09 . استرجاع 2020-08-30 .
- ^ العطاس، سيد فريد (2006)، "من الجامعة إلى الجامعة: التعددية الثقافية والحوار المسيحي الإسلامي"، علم الاجتماع الحالي ، 54 (1): 112-132 [122]، doi :10.1177/0011392106058837، S2CID 144509355، مؤرشف (PDF) من الأصل في 2017-09-23 ، تم استرجاعه في 2019-06-29 ،
كانت المواد الرئيسية التي تم تدريسها هي تفسير القرآن الكريم، وعلم الكلام، والفقه ومبادئ الفقه، والنحو والصرف، وأحاديث محمد (
الحديث
)، والمنطق، وأحيانًا الفلسفة والرياضيات. بالإضافة إلى ما سبق، تم أيضًا تدريس مواد أخرى مثل الدراسات الأدبية والتاريخ والسياسة والأخلاق والموسيقى والميتافيزيقيا والطب وعلم الفلك والكيمياء.
- ^ موسوعة الإسلام والعالم الإسلامي. ص419.
- ^ ab "education", Encyclopædia Britannica , Encyclopædia Britannica Inc. , 2008, تم أرشفة النسخة الأصلية في 2008-10-07 , تم استرجاعها في 2008-09-30
- ^ ab Garcia, Michelle (25 فبراير 2013). "التعليم العالي في العصور الوسطى: الأكاديميون الإسلاميون والغربيون". SSRN : 1–74. doi :10.2139/ssrn.2224276. S2CID 142242807. مؤرشف من الأصل في 15 يناير 2023. تم الاسترجاع في 23 نوفمبر 2021 .
- ^ أب بيدرسون ، ي. الرحمن، مونيبور؛ هيلينبراند، آر (30 مارس 2009). "المدرسة". موسوعة الإسلام . 5 : 1123-1189.
- ^ ab Alatas, Syed Farid (2006), "From Jamiʻah to University: Multiculturalism and Christian–Muslim Dialogue", Current Sociology , 54 (1): 112–132, doi :10.1177/0011392106058837, S2CID 144509355, تم أرشفة النسخة الأصلية (PDF) في 2017-09-23 , تم استرجاعها في 2019-06-29
- ^ abcdef مقدسي، جورج (أبريل-يونيو 1989)، "المذهب المدرسي والإنسانية في الإسلام الكلاسيكي والغرب المسيحي"، مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية ، 109 (2)، الجمعية الشرقية الأمريكية: 175-182 [176]، doi :10.2307/604423، JSTOR 604423
- ^ جورج مقدسي: "المدرسة والجامعة في العصور الوسطى"، دراسات إسلامية ، العدد 32 (1970)، ص 255-264 (260).
- ^ توبي هوف، ظهور العلوم الحديثة المبكرة، الطبعة الثانية، ص 78-79؛ 136، 155.
- ^ جيب، هار (1970)، "الجامعة في العالم العربي الإسلامي"، في برادبي، إدوارد (محرر)، الجامعة خارج أوروبا: مقالات حول تطوير الجامعة ، دار أير للنشر، ص 281-298 [281]، رقم ISBN 978-0-8369-1548-8
- ^ توبي هوف، صعود العلوم الحديثة المبكرة: الإسلام والصين والغرب، الطبعة الثانية، كامبريدج 2003، ISBN 0-521-52994-8 ، ص 191-193
- ^ abc Miller, Andrew C (ديسمبر 2006). "Jundi-Shapur, bimaristans, and the rise of academic medical centres". مجلة الجمعية الملكية للطب . 99 (12): 615–617. doi :10.1177/014107680609901208. PMC 1676324. PMID 17139063. مؤرشف من الأصل في 2013-02-01.
- ^ abcd Nigel J. Shanks, Dawshe Al-Kalai (January 1984). "الطب العربي في العصور الوسطى". مجلة الجمعية الملكية للطب . 77 (1): 60-65. doi :10.1177/014107688407700115. PMC 1439563. PMID 6366229 .
- ^ أرنولد هـ. جرين . "تاريخ المكتبات في العالم العربي: نموذج انتشاري". المكتبات والسجل الثقافي . 23 (4): 459.
- ^ حسين نصر . الإسلام التقليدي في العالم الحديث . تايلور وفرانسيس . ص 125.
- ^ توبي هوف، صعود العلوم الحديثة المبكرة: الإسلام والصين والغرب ، الطبعة الثانية، كامبريدج 2003، ISBN 0-521-52994-8 ، ص 179-185
- ^ دانيال، نورمان (1984). "مراجعة كتاب "صعود الكليات ومؤسسات التعلم في الإسلام والغرب" لجورج مقدسي"". مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية . 104 (3): 586-8. doi :10.2307/601679. JSTOR 601679.
القسم الأول، تصنيف المؤسسات وقانون الوقف، أمر بالغ الأهمية للأطروحة الرئيسية، حيث يتم تعريف الكلية من حيث الثقة الخيرية، أو الوقف، كما هو الحال في أوروبا: ومن المسلم به أن الجامعة، التي تم تعريفها كشركة، ليس لها نظير إسلامي.
- ^ جورج مقدسي: "المدرسة والجامعة في العصور الوسطى"، دراسات إسلامية ، العدد 32 (1970)، ص 255-264 (264):
وهكذا كانت الجامعة، كشكل من أشكال التنظيم الاجتماعي، سمة خاصة بأوروبا في العصور الوسطى. ثم تم تصديرها فيما بعد إلى كافة أنحاء العالم، بما في ذلك الشرق الإسلامي؛ وظلت معنا حتى يومنا هذا. ولكن في العصور الوسطى، خارج أوروبا، لم يكن هناك شيء يشبهها في أي مكان.
- ^ توبي هوف، صعود العلوم الحديثة المبكرة: الإسلام والصين والغرب ، الطبعة الثانية، كامبريدج 2003، ISBN 0-521-52994-8 ، ص 133-139، 149-159، 179-189
- ^ بريدز، دارلين (2000)، " الدراسات كمكاتب ملكية: الجامعات المتوسطية في أوروبا في العصور الوسطى"، في كورتيناي، ويليام جيه؛ ميثكي، يورجن؛ بريست، ديفيد بي (المحررون)، الجامعات والتعليم في المجتمع في العصور الوسطى ، التعليم والمجتمع في العصور الوسطى وعصر النهضة، المجلد 10، ليدن: بريل، ص 83-99، رقم ISBN 90-04-11351-7، رقم ISSN 0926-6070
- ^ Rüegg, Walter: "Foreword. The University as a European Institution", in: A History of the University in Europe. Vol. 1: Universities in the Middle Ages , Cambridge University Press, 1992, ISBN 0-521-36105-2 , pp. XIX–XX
- ^ نوريا سانز ، سجور بيرجان (2006-01-01). تراث الجامعات الأوروبية، المجلد 548. مجلس أوروبا . ص. 121. ردمك 9789287161215. تم أرشفة النسخة الأصلية في 2023-01-15 . تم استرجاعها في 2020-10-27 .
- ^ دي ريدر-سيمونز، هيلدي: تاريخ الجامعة في أوروبا: المجلد 1، الجامعات في العصور الوسطى محفوظ في 15 يناير 2023 على موقع واي باك مشين ، مطبعة جامعة كامبريدج، 1992، ISBN 0-521-36105-2 ، ص 47-55
- ^ Verger، J. (1999)، “Doctor، doctoratus”، Lexikon des Mittelalters ، المجلد. 3، شتوتغارت: جي بي ميتزلر، كولز. 1155-1156
- ^ Verger، J. (1999)، “Licentia”، Lexikon des Mittelalters ، المجلد. 5، شتوتغارت: جي بي ميتزلر، كولز. 1957-1958
- ^ إسبوزيتو، جون (2003). قاموس أكسفورد للإسلام . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 328. ISBN 0-19-512559-2.
- ^ الكتاني، محمد علي. التعليم الهندسي في العالم العربي . مجلة الشرق الأوسط، 1974، 28(4):441.
- ^ الحضارة: الغرب وبقية العالم بقلم نيل فيرجسون، الناشر: ألين لين 2011 - ISBN 978-1-84614-273-4
- ^ إدموند بيرك (يونيو 2009)، "الإسلام في المركز: المجمعات التكنولوجية وجذور الحداثة"، مجلة التاريخ العالمي ، 20 (2)، مطبعة جامعة هاواي : 165-186 [180-3]، doi :10.1353/jwh.0.0045، S2CID 143484233
- ^ جودارد، هيو (2000)، تاريخ العلاقات المسيحية الإسلامية ، مطبعة جامعة إدنبرة ، ص 99، ISBN 0-7486-1009-X
- ^ العطاس، سيد فريد (2006)، "من الجامعة إلى الجامعة: التعددية الثقافية والحوار المسيحي الإسلامي"، علم الاجتماع الحالي ، 54 (1): 112-132 [123]، doi :10.1177/0011392106058837، S2CID 144509355، مؤرشف (PDF) من الأصل في 2017-09-23 ، تم استرجاعه في 2019-06-29 ، كانت
إحدى هذه
الجامعات
هي جامعة الأزهر في القاهرة. وقد أنشأها الفاطميون خلال الربع الأخير من القرن العاشر لتدريس مبادئ الفقه والنحو والفلسفة والمنطق وعلم الفلك. [...] وهنا قد نجد أصول الجامعة الحديثة.
- ^ كامبو ، خوان إدواردو (2009). موسوعة الإسلام. قاعدة المعلومات للنشر. ص. 447. ردمك 978-1-4381-2696-8. تم أرشفة النسخة الأصلية في 2022-04-08 . تم استرجاعها في 2021-05-04 .
- ^ نسيب أوغلو، جولرو (1996)، المقرنصات، المجلد 13 ، دار بريل للنشر ، ص 56، رقم ISBN 90-04-10633-2
- ^ "Metapress - Discover More". 24 يونيو 2016. مؤرشف من الأصل في 25 أبريل 2012. اطلع عليه بتاريخ 9 فبراير 2017 .
- ^ "المدرسة المستنصرية". Archnet . مؤرشف من الأصل في 2020-08-08 . استرجاع 2020-08-15 .
- ^ برينتجيس 2018، ص 80.
- ^ مقدسي، جورج (أبريل-يونيو 1989)، "المذهب المدرسي والإنسانية في الإسلام الكلاسيكي والغرب المسيحي"، مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية ، 109 (2)، الجمعية الشرقية الأمريكية: 175-182 [176]، doi :10.2307/604423، JSTOR 604423:
ولم تكن هناك درجة دكتوراه أخرى في أي مجال آخر، ولم يكن هناك ترخيص بتدريس مجال آخر، باستثناء مجال الشريعة الدينية. وللحصول على درجة الدكتوراه، كان على المرء أن يدرس في مدرسة نقابية للقانون.
- ^ بيدرسن ، ج. الرحمن، مونيبور؛ هيلينبراند، ر. “مدرسة”. موسوعة الإسلام، الطبعة الثانية. تحرير: ب. بيرمان، ث. بيانكيس، سي إي بوسورث، إي. فان دونزيل، ودبليو بي هاينريشس. بريل، 2010، تم استرجاعه في 20/03/2010:
المدرسة... في الاستخدام في العصور الوسطى، كانت في الأساس كلية للقانون حيث كانت العلوم الإسلامية الأخرى، بما في ذلك العلوم الأدبية والفلسفية، مواد مساعدة فقط.
- ^ ab Lessnoff, Michael (2007), "Islam, Modernity and Science", in Malešević, Siniša; Haugaard, Mark (eds.), Ernest Gellner and contemporary social thought , Cambridge: Cambridge University Press, p. 196, ISBN 978-0-521-70941-5
- ^ جومير، ج. “الأزهر (الجامع الأزهر).” موسوعة الإسلام، الطبعة الثانية. تحرير: ب. بيرمان، ث. بيانكيس، سي إي بوسورث، إي. فان دونزيل، ودبليو بي هاينريشس. بريل، 2010
ولم يكن هناك امتحان في نهاية الدراسة. وكان كثير من الطلاب متقدمين في السن. وكان من يتركون الأزهر يحصلون على إجازة التدريس؛ وهي شهادة يمنحها المعلم الذي تابع الطالب دروسه، تشهد على اجتهاده وكفاءته.
- ^ جورج مقدسي: "المدرسة والجامعة في العصور الوسطى"، دراسات إسلامية ، العدد 32 (1970)، ص 255-264 (260):
ولعل الفارق الجوهري بين النظامين يتجسد في نظاميهما في إصدار الشهادات؛ أي في أوروبا في العصور الوسطى، كان يُطلق على هذا النظام اسم "رخصة التدريس"، وفي الإسلام في العصور الوسطى كان يُطلق عليه اسم "الإجازة ". ففي أوروبا، كان يُطلق على رخصة التدريس رخصة لتدريس مجال معين من المعرفة. وكان يُمنح هذا الترخيص من قِبَل الأساتذة المرخص لهم الذين يعملون كشركة، بموافقة سلطة الكنيسة في باريس، من قِبَل مستشار فرع الكاتدرائية... أما في الشرق الإسلامي فقد ظلت الرخصة مسألة شخصية بين الأستاذ والطالب. وكان الأستاذ يمنحها لفرد مقابل عمل أو أعمال معينة. وكان من المفترض أن يكون التأهيل، بالمعنى الدقيق للكلمة، معياراً، ولكن كان ذلك خاضعاً لتقدير الأستاذ بالكامل، لأنه إذا اختار، كان بوسعه أن يمنح الإجازة للأطفال الذين بالكاد يستطيعون القراءة، أو حتى للأطفال الذين لم يولدوا بعد. وكان هذا بلا شك إساءة استخدام للنظام... ولكن لم يكن هناك نظام رسمي متورط في هذا. كانت الإجازة أمراً شخصياً، يخص الشخص الذي يمنحها فقط، ولا يستطيع أحد أن يجبره على منحها.
- ^ أب برنتجيس 2018، ص. 77-111.
- ^ برينتجيس 2018، ص 69.
- ^ برينتجيس 2018، ص 138.
- ^ برينتجيس 2018، ص 161.
- ^ برينتجيس 2018، ص 251.
- ^ براك، جوناثان (2019). "المهدي المغولي في الأناضول في العصور الوسطى: التمرد والإصلاح والحق الإلهي في العالم الإسلامي بعد المغول". مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية . 139 (3): 611-630. doi : 10.7817/jameroriesoci.139.3.0611 . JSTOR 10.7817/jameroriesoci.139.3.0611. S2CID 211662842.
- ^ توبي هوف، صعود العلوم الحديثة المبكرة، الطبعة الثانية (جامعة كامبريدج، 2003) ص 149.
- ^ هوف، توبي (2003). صعود العلوم الحديثة المبكرة: الإسلام والصين والغرب (الطبعة الثانية). كامبريدج. ص 179.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) - ^ سي إي بوسورث: مراجعة بدون عنوان لكتاب "صعود الكليات. مؤسسات التعلم في الإسلام والغرب" بقلم جورج مقدسي، مجلة الجمعية الملكية الآسيوية لبريطانيا العظمى وأيرلندا ، العدد 2 (1983)، ص 304-305.
- ^ كيفن شيلينجتون: "موسوعة التاريخ الأفريقي"، المجلد 1، نيويورك: مجموعة تايلور وفرانسيس، 2005، ISBN 1-57958-245-1 ، ص 1025
- ^ سكوفجارد بيترسن، جاكوب. "الأزهر، العصر الحديث. 1. من المدرسة إلى الجامعة" موسوعة الإسلام، ثلاثة. تحرير: جودرون كريمر، دينيس ماترينج، جون نواس وإيفريت روسون. بريل، 2010، استرجاعها 20/03/2010
- ^ ريتشي، بيير (1978): "التعليم والثقافة في الغرب البربري: من القرن السادس إلى القرن الثامن"، كولومبيا: مطبعة جامعة ساوث كارولينا، ISBN 0-87249-376-8 ، ص 126-7، 282-98
- ^ ببليوغرافيا موسعة في: Pedersen، J .؛ الرحمن، مونيبور؛ هيلينبراند، ر. “مدرسة”. موسوعة الإسلام ، الطبعة الثانية. تحرير: ب. بيرمان، ث. بيانكيس، سي إي بوسورث، إي. فان دونزيل، ودبليو بي هاينريشس. بريل، 2010، استرجاعها 20/03/2010
- ^ جورج مقدسي: "المدرسة والجامعة في العصور الوسطى"، دراسات إسلامية ، العدد 32 (1970)، ص 255-264 (264)
- ^ أ ب جودارد، هيو (2000)، تاريخ العلاقات المسيحية الإسلامية ، مطبعة جامعة إدنبرة ، ص. 100، ISBN 0-7486-1009-X، OCLC 237514956
- ^ مقدسي، جورج (أبريل-يونيو 1989)، "المذهب المدرسي والإنسانية في الإسلام الكلاسيكي والغرب المسيحي"، مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية ، 109 (2)، الجمعية الشرقية الأمريكية: 175-182 [175-77]، doi :10.2307/604423، JSTOR 604423
- ^ راجع. Lexikon des Mittelalters ، JB Metzler، Stuttgart 1999، إدخالات فردية حول: Baccalarius؛ كوليجيوم. نزاع; الصف الجامعي؛ ماجستير جامعي، أستاذ؛ رئيس الجامعة؛ الدراسات الإنسانية؛ الجامعة
- ^ أ ب ج د نورمان دانييل: مراجعة كتاب "صعود الكليات ومؤسسات التعلم في الإسلام والغرب" بقلم جورج مقدسي، مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية، المجلد 104، العدد 3 (يوليو - سبتمبر 1984)، ص 586-588 (586 وما بعدها).
- ^ من تأليف نورمان دانييل: مراجعة كتاب "صعود الكليات ومؤسسات التعلم في الإسلام والغرب" لجورج مقدسي، مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية، المجلد 104، العدد 3 (يوليو - سبتمبر 1984)، ص 586-588 (587)
- ^ هيو كينيدي: مجلة الجمعية الملكية الآسيوية ، السلسلة الثالثة، المجلد 2، العدد 2 (1992)، ص 272-273 (272):
من المرجح أن أوجه التشابه التي لا يمكن إنكارها نشأت من ظروف مماثلة. فكلا الثقافتين كانتا تمتلكان كتابات مقدسة تحتاج إلى فحص، وكل منهما كانت لديها أنظمة قانونية ترجع إلى السوابق القديمة، وكلا الثقافتين لم تعرفا الطباعة (وهو ما يعني أن الإملاء والتواصل اللفظي كانا على قدر كبير من الأهمية).
- ^ توبي هوف، صعود العلوم الحديثة المبكرة: الإسلام والصين والغرب ، الطبعة الثانية، كامبريدج 2003، ISBN 0-521-52994-8 ، ص 155
- ^ جورج صليبا (2002)، "الماعز الطائر والهواجس الأخرى: رد على رد توبي هوف"، نشرة المعهد الملكي للدراسات بين الأديان ، 4 (2)، تم أرشفة النسخة الأصلية في 2009-12-31 ، تم استرجاعها في 2010-04-02
- ^ الندوي، محمد أكرم (2013). المحدثات . أكسفورد: منشورات الواجهة.
- ^ Guity Nashat, Lois Beck (2003), Women in Iran from the Rise of Islam to 1800 , University of Illinois Press , p. 69, ISBN 0-252-07121-2
- ^ "تاريخ سري". نيويورك تايمز . 25 فبراير 2007. مؤرشف من الأصل في 16 مارس 2017. اطلع عليه بتاريخ 22 فبراير 2017 .
- ^ دورين إنسغرامز (1983)، المستيقظة: المرأة في العراق ، ص 22، مركز العالم الثالث للأبحاث والنشر، لبنان.
- ^ دورين إنسغرامز (1983)، المستيقظة: المرأة في العراق ، ص 23، مركز العالم الثالث للأبحاث والنشر، لبنان.
- ^ أنتوني نوتنج، العرب (هوليس وكارتر، 1964)، ص 196.
- ^ ليندسي، جيمس إي. (2005)، الحياة اليومية في العالم الإسلامي في العصور الوسطى، مجموعة جرينوود للنشر ، ص 196 و198، ISBN 0-313-32270-8
- ^ ليندسي، جيمس إي. (2005)، الحياة اليومية في العالم الإسلامي في العصور الوسطى، مجموعة جرينوود للنشر ، ص 196، رقم ISBN 0-313-32270-8
- ^ ابن الحجاج، مسلم. صحيح مسلم. مؤرشف من الأصل في 29 نوفمبر 2016 . اطلع عليه بتاريخ 11 نوفمبر 2017 .
- ^ ليندسي، جيمس إي. (2005)، الحياة اليومية في العالم الإسلامي في العصور الوسطى، مجموعة جرينوود للنشر ، ص 198، ISBN 0-313-32270-8
- ^ ليندسي، جيمس إي. (2005)، الحياة اليومية في العالم الإسلامي في العصور الوسطى، مجموعة جرينوود للنشر ، ص 197، ISBN 0-313-32270-8
- ^ نجيب أوغلو، جولرو (2011) [2005]. عصر سنان: الثقافة المعمارية في الإمبراطورية العثمانية . دار نشر ريكشن. ص 268-368 وأماكن أخرى. رقم ISBN 978-1-86189-253-9.
- ^ ثيس سينوكاك، لوسيان (2017-03-02). بناة النساء العثمانيات: الرعاية المعمارية للسلطانة خديجة تورهان. روتليدج. ISBN 978-1-351-91315-7. تم أرشفة النسخة الأصلية في 2022-04-08 . تم استرجاعها في 2021-11-18 .
- ^ أب مناوره، عنيداتول (2002). "رحمة اليونسية: بيلوبور بنديديكان بيريمبوان". في برهان الدين، جاجت (محرر). علماء بيريمبوان إندونيسيا (باللغة الإندونيسية). جراميديا بوستاكا أوتاما. ص 1-38. رقم ISBN 9789796866441.
- ^ أب راديتيا ، إيسوارا. "رحمة اليونسية Memperjuangkan Kesetaraan مسلمة". tirto.id (باللغة الإندونيسية). مؤرشفة من الأصلي في 16 فبراير 2021 . تم الاسترجاع في 13 يوليو 2022 .
- ^ سينو ، سينو (2010). Peran kaum mudo dalam pembaharuan pendidikan Islam di Minangkabau (1803-1942). بادانج: مطبعة بادانج BPSNT. ص. 63. ردمك 978-602-8742-16-0. تم أرشفة النسخة الأصلية في 2022-07-01 . تم استرجاعها في 2022-07-01 .
- ^ "رحمة اليونسية بيجوانج بنديديكان كاوم وانيتا". Jejak Islam for Bangsa . 24 يناير 2020. مؤرشفة من الأصلي في 16 مايو 2022 . تم الاسترجاع في 13 يوليو 2022 .
- ^ دورن-هاردر، نيللي فان (2006). المرأة تشكل الإسلام: المرأة الإندونيسية تقرأ القرآن. أوربانا. ص 173. ISBN 9780252030772.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) - ^ جونز، أ.ه. (1989). "7. الإسلام في جنوب شرق آسيا". في كيتاغاوا، جوزيف م. (محرر). التقاليد الدينية في آسيا . نيويورك: شركة ماكميلان للنشر، ص. 175. رقم ISBN 9780028972114.
- ^ سريمولياني، إيكا (2012). النساء من المؤسسات التعليمية الإسلامية التقليدية في إندونيسيا: التفاوض على المساحات العامة. مطبعة جامعة أمستردام. hdl :20.500.12657/34531. ISBN 978-90-8964-421-3. تم أرشفة النسخة الأصلية في 2022-03-23 . تم استرجاعها في 2022-03-11 .
- ^ كاهين، أودري (2015). القاموس التاريخي لإندونيسيا . رومان وليتل فيلد . ص 505. ISBN 9780810874565.
- ^ بوركر، هيم (2021-06-01). "داخل مدرسة سكنية للفتيات في الهند". الأنثروبولوجيا الحالية . 62 (3): 363-372. doi :10.1086/714346. ISSN 0011-3204. S2CID 234864708. مؤرشف من الأصل في 2021-11-22 . تم الاسترجاع 2021-11-22 .
- ^ القاضي، جليلة؛ بونامي، ألان (2007). العمارة للموتى: مقبرة القاهرة في العصور الوسطى . القاهرة: مطبعة الجامعة الأمريكية بالقاهرة.
- ^ أوكين، برنارد (2016). مساجد مصر . القاهرة: مطبعة الجامعة الأمريكية بالقاهرة.
- ^ ريموند ، أندريه (1993). لو كير . فيارد. ص 139، 240. ردمك 2213029830.
- ^ كريسويل، كيه إيه سي (1978). العمارة الإسلامية في مصر: الأيوبيون والمماليك البحيريون الأوائل. هاكر آرت بوكس. ص. 131. ISBN 978-0-87817-175-0. مؤرشف من الأصل في 2023-01-15 . تم الاسترجاع 2022-06-21 .
بعد أن توصلت إلى استنتاج مفاده أن المدرسة الصليبية كانت مصرية الأصل، سأُظهر أن تأثيرها على سوريا كان شبه معدوم. فقط مدرستان، إحداهما بناها سلطان مصري والأخرى بناها أمير مصري، تُظهران علامات هذا التأثير، (أ) مدرسة الملك الظاهر بيبرس في دمشق، و (ب) التنكزية في القدس.
- ^ بيرتشيم، فان، م. (1922). Matériaux pour un Corpus Inscriptionum Arabikarum. 2e الطرف. سوريا الجنوب. تومي 1er. القدس "المدينة" (بالفرنسية). القاهرة: الظهور. المعهد الفرنسي للآثار الشرقية.
- ^ اب بينوس، جميلة؛ بقلوتي، الناصر؛ بن طنفوس، عزيزة؛ بوترعة، قدري؛ رماح، مراد؛ زواري، علي (2010). إفريقية: ثلاثة عشر قرنا من الفن والعمارة في تونس . الفن الإسلامي في البحر الأبيض المتوسط. متحف بلا حدود ووزارة الثقافة، المعهد الوطني للتراث، تونس.
- ^ اي بي سي كوبيش ، ناتاشا (2011). "المغرب العربي - العمارة" في هاتستاين، ماركوس وديليوس، بيتر (محرران) الإسلام: الفن والعمارة . hfullmann.
- ^ اي بي سي توري ، عبد العزيز. بن عبود، محمد؛ بوجيبر الخطيب، نعيمة؛ لخضر، كمال؛ مزين، محمد (2010). المغرب الأندلسي: اكتشاف فن الحياة (2 ed.). وزارة الشؤون الثقافية في المملكة المغربية ومتحف بلا حدود. رقم ISBN 978-3902782311.
- ^ اي بي سي لو تورنو ، روجر (1949). فاس قبل المحمية: دراسة اقتصادية واجتماعية لمدينة الغرب المسلم . الدار البيضاء: الشركة المغربية للمكتبة والنشر.
- ^ بلوم، جوناثان م. (2020). عمارة الغرب الإسلامي: شمال أفريقيا وشبه الجزيرة الأيبيرية، 700-1800 . مطبعة جامعة ييل.
- ^ "مدرسة مدار شاه". Archnet . مؤرشف من الأصل في 2020-07-24 . تم الاسترجاع 2020-08-15 .
- ^ سومنر بويد، هيلاري؛ فريلي، جون (2010). التجول في اسطنبول: الدليل الكلاسيكي للمدينة (طبعة منقحة). دار توريس بارك للنشر.
- ^ حمادة، شيرين (2004). "التعبيرات العثمانية عن الحداثة المبكرة ومسألة التغريب "الحتمية". مجلة المؤرخين المعماريين . 63 (1): 32-51. doi :10.2307/4127991. JSTOR 4127991.
- ^ برينتجيس 2018، ص 36-37.
- ^ ab Wiesner-Hanks, E. Merry. Early Modern Europe 1450–1789 . نيويورك: مطبعة جامعة كامبريدج، 2006.
- ^ abc Goffman, Daniel. The Ottoman Empire and Early Modern Europe . المملكة المتحدة: جامعة كامبريدج، 2002.
- ^ أ ب باركر، ريتشارد (1981). دليل عملي للآثار الإسلامية في المغرب . شارلوتسفيل، فيرجينيا: مطبعة البركة.
- ^ أب جاوديو ، أتيليو (1982). فاس: بهجة الحضارة الإسلامية . باريس: Les Presse de l'UNESCO: Nouvelles Éditions Latines. رقم ISBN 2723301591.
- ^ إروين، روبرت (2019). ابن خلدون: سيرة فكرية . مطبعة جامعة برينستون. ص 29-30.
- ^ ميتالسي، محمد (2003). فاس: المدينة الأساسية . باريس: ACR الطبعة الدولية. رقم ISBN 978-2867701528.
- ^ "الدين في إيران". موسوعة بريتانيكا . تم استرجاعه في 5 سبتمبر 2023 .
- ^ تاريخ التوتر بين رجال الدين في إيران والدولة، مهدي خلجي 26 يوليو/تموز 2010 معهد واشنطن
- ^ MMJ Fischer, Iran. From Religious Dispute to Revolution, Cambridge, Mass., 1980., p. 77; quote in Zaryāb, ʿAbbās (9 December 2011) [15 December 1997]. "التعليم مقابل المدرسة الدينية في بلاد فارس الشيعية". Encyclopædia Iranica . تم الاسترجاع في 5 سبتمبر 2023 .
- ^ MMJ Fischer, Iran. From Religious Dispute to Revolution, Cambridge, Mass., 1980., p. 81; quote in Zaryāb, ʿAbbās (9 December 2011) [15 December 1997]. "التعليم مقابل المدرسة الدينية في بلاد فارس الشيعية". Encyclopædia Iranica . تم الاسترجاع في 5 سبتمبر 2023 .
- ^ رحيمي، زهرة (8 يناير 2021). "الحكومة تخطط لإخضاع المدارس الدينية لسيطرة الدولة". TOLOnews . مؤرشف من الأصل في 21 سبتمبر 2021. استرجاع 21 سبتمبر 2021 .
- ^ Siddiqi, ABM Saiful Islam (2012). "Madrasah". In Islam, Sirajul ؛ Jamal, Ahmed A. (eds.). Banglapedia: National Encyclopedia of Bangladesh (Second ed.). Asian Society of Bangladesh . مؤرشف من الأصل في 2016-03-06 . تم الاسترجاع في 2016-05-08 .
- ^ "المدارس القومية تحت المراقبة". ديلي ستار . 2009-03-31. مؤرشف من الأصل في 2012-10-23.
- ^ أحمد، سامينا. شهادة سامينا أحمد أمام لجنة العلاقات الخارجية بمجلس الشيوخ الأمريكي أرشيف 2011-03-03 على موقع واي باك مشين . 19 أبريل 2005.
- ^ أنام، تهاميما (20 مايو 2011). "التعليم: داخل المدارس الدينية في بنغلاديش". الجارديان . مؤرشف من الأصل في 21 سبتمبر 2021. استرجاع 21 سبتمبر 2021 .
- ^ ناير، بادماجا (2009) الدولة والمدارس الدينية في الهند . ورقة عمل. جامعة برمنجهام، برمنجهام، المملكة المتحدة، ص 18.
- ^ "ولاية هندية تلغي الاعتراف بتعليم المدارس الدينية". www.aljazeera.com . مؤرشف من الأصل في 2022-06-10 . استرجاع 2022-06-10 .
- ^ راشد، ألوك ديسباندي، عمر (3 يوليو 2015). "في ولاية ماهاراشترا، الطلاب الذين يحصلون على تعليم ديني بدوام كامل يعتبرون غير متعلمين". الهندوسية . مؤرشف من الأصل في 3 يوليو 2015. تم الاسترجاع 3 يوليو 2015 .
{{cite news}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) - ^ موغول، ريا (2024-03-25). "حكم قضائي يحظر فعليًا المدارس الإسلامية في أكثر ولايات الهند اكتظاظًا بالسكان". سي إن إن . تم الاسترجاع في 2024-04-09 .
- ^ أ ب ميلر، إي. رولاند. "ثقافة المسلمين في مابيلا"، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ألباني (2015)؛ ص. الحادي عشر.
- ^ ab Miller, RE "Mappila" in The Encyclopedia of Islam Volume VI. Leiden EJ Brill 1988 p. 458-66 [1] محفوظ في 2023-01-15 على موقع Wayback Machine
- ^ ab OSELLA, FILIPPO, and CAROLINE OSELLA. “Islamism and Social Reform in Kerala, South India.” Modern Asian Studies , المجلد 42، العدد 2-3، 2008، ص 317-346، doi:10.1017/S0026749X07003198.
- ^ ab Fair, Christine (2012). "The Enduring School Myth". Current History . 111 (744): 135–140. doi : 10.1525/curh.2012.111.744.135 . JSTOR 45319115.
- ^ راجبانشي، أرجون (27 أكتوبر 2019). "مدرسة دينية تمزج التعليم التقليدي مع التعليم الحديث لمواكبة الأوقات المتغيرة". كاتماندو بوست . مؤرشف من الأصل في 2 مايو 2021. تم الاسترجاع 2 مايو 2021 .
- ^ أسد الله، م نياز (6 مارس 2020). "الأسر الإندونيسية الفقيرة أكثر عرضة لإرسال بناتها إلى المدارس الإسلامية الرخيصة". المحادثة . مؤرشف من الأصل في 1 مايو 2021. تم الاسترجاع 1 مايو 2021 .
- ^ "وجهات نظر متناقضة حول المدارس الدينية في سنغافورة متعددة الأعراق". AsiaOne . 19 فبراير 2009. مؤرشف من الأصل في 2 أبريل 2015. تم الاسترجاع 18 مارس 2015 .
- ^ "خلفية المدارس الدينية". muis.gov.sg. 1994. مؤرشف من الأصل في 2015-04-02 . تم استرجاعه في 2015-03-18 .
- ^ "حول JMS". muis.gov.sg. مؤرشف من الأصل في 2015-04-02 . تم استرجاعه في 2015-03-18 .
- ^ "JMS Timeline". muis.gov.sg. مؤرشف من الأصل في 2015-04-02 . تم استرجاعه في 2015-03-18 .
- ^ موغاتو، ماني (21 مارس 2007). "الكاثوليك في الفلبين يعلمون الإسلام في المدارس الحكومية". رويترز . مؤرشف من الأصل في 2 مايو 2021. استرجاع 2 مايو 2021 .
- ^ "BARMM ستمنح أهلية خاصة لمعلمي المدارس في قانون التعليم الجديد". الموقع الرسمي لـ BARMM . مكتب معلومات بانجسامورو. 2021-05-19. مؤرشف من الأصل في 2021-05-19 . تم الاسترجاع 19 مايو 2021 .
- ^ "عضو الكونجرس المسلم: المدارس الأمريكية يجب أن تكون على غرار المدارس الدينية، حيث الأساس هو القرآن". قناة فوكس نيوز. 5 يوليو 2012. مؤرشف من الأصل في 20 مايو 2013. تم الاسترجاع في 8 نوفمبر 2012 .
- ^ "طلب عضوية جماعة الشيعة الإثني عشرية في نيويورك" (PDF) . مؤرشف من الأصل (PDF) في 2013-03-01 . استرجاع 2012-11-08 .
- ^ ترجمة "مدرسه" إلى الإنجليزية مؤرشف من الأصل في 2021-03-08 على موقع Wayback Machine context.reverso.net ، تم الوصول إليه في 11 أبريل 2021
- ^ نهار، سونيتا (2006-03-31). "ما هو الدور الذي يمكن أن تلعبه المدارس الدينية التي تعلم الهندوس؟". بي بي سي نيوز . مؤرشف من الأصل في 2011-09-23 . تم الاسترجاع في 2010-05-12 .
- ^ ab Moeller, Susan (2007-06-21). "Jumping on the US Bandwagon for a "War on Terror"". YaleGlobal Online . Yale Center for the Study of Globalization. مؤرشف من الأصل في 2009-05-05.
- ^ رامسفيلد، دونالد (2003-10-16). "مذكرة رامسفيلد بشأن الحرب على الإرهاب" (نسخة منقحة) . يو إس إيه توداي . مؤرشف من الأصل في 2008-02-05 . تم استرجاعه في 2008-01-14 .
- ^ "المدارس الدينية أرض خصبة للإرهابيين: باول". تريبيون . 11 مارس 2004. مؤرشف من الأصل في 04 مايو 2017. تم استرجاعه في 14 يناير 2008 .
- ^ بيل كارتر (2007-01-27) [نسخة منقحة]. "منافستان هما سي إن إن وفوكس نيوز تتنازعان على تقرير أوباما". نيويورك تايمز . مؤرشف من الأصل في 2015-06-05 . تم الاسترجاع في 2014-09-13 .
- ^ فير، كريستين (2012). "أسطورة المدرسة الخالدة". التاريخ الحالي . 111 (744): 136. doi : 10.1525/curh.2012.111.744.135 . JSTOR 45319115.
مصادر
- برينتجيس، سونيا (2018). تعليم وتعلم العلوم في المجتمعات الإسلامية (800-1700) . تورنهاوت، بلجيكا: بريبولس. ص 77-111. ISBN 9782503574455.
- إسبلانادا، جيري إي. (2009-07-20). "دمج المدارس الدينية في التيار الرئيسي. صحيفة الفلبين ديلي إنكوايرر". تم استرجاعه في 2010-11-25.
قراءة إضافية
- السلطان علي الصوابي. إصلاح المدرسة وسلطة الدولة في باكستان (2012)
- علي، سليم ح. "الإسلام والتعليم: الصراع والامتثال في المدارس الدينية الباكستانية"، مطبعة جامعة أكسفورد، 2009. ISBN 978-0-19-547672-9
- إيفانز، ألكسندر. "فهم المدارس الدينية"، الشؤون الخارجية ، يناير/فبراير 2006.
- مالك، جمال (محرر). المدارس الدينية في جنوب آسيا: تعليم الإرهاب؟. لندن ونيويورك: روتليدج، 2008.
- مالك، جمال. استعمار الإسلام: حل المؤسسات التقليدية في باكستان . نيودلهي: منشورات مانوهار، ولاهور: فانغارد المحدودة، 1996.
- رحمن، طارق. سكان العوالم الغريبة: دراسة في التعليم والتفاوت والاستقطاب في باكستان. كراتشي: مطبعة جامعة أكسفورد، 2004. أعيد طبعه عام 2006. ISBN 978-0-19-597863-6 . فصل عن "المدارس الدينية".
- تنوير، بلال. "إعادة النظر في مسألة المدرسة الدينية". نيوز إنترناشيونال ، 6 مايو 2007. حول محاضرة ألقاها الدكتور نعمان الحق (جامعة بنسلفانيا) في جامعة لاهور للعلوم الإدارية ، باكستان.
- زياد، وليد. "المدارس في المنظور" على موقع واي باك مشين (أرشيف 27 أكتوبر 2009). أعيد طبعه من صحيفة ذا نيوز ، 21 مارس 2004.
- التعليم المدرسي في الهند [مغتصب]
روابط خارجية
الوسائط المتعلقة بالمدارس الدينية على ويكيميديا كومنز
تعريف كلمة مدرسة في القاموس على ويكاموس
مواضيع اسلامية | |||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||||||
| |||||||||||||
| |||||||||||||
| |||||||||||||
| |||||||||||||
| |||||||||||||||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||||||||||||||
 بوابة الدين | |||||||||||||||||||||||||||||||
| الأنماط | ||||||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| عناصر |
| |||||||||||||||||||
| أنواع |
| |||||||||||||||||||
| موارد | ||||||||||||||||||||
| التأثيرات | ||||||||||||||||||||
| صفحات الفئات |
| |||||||||||||||||||
• جزء من الفنون الاسلامية  بوابة العمارة • بوابة الإسلام | ||||||||||||||||||||
