الأكاديميات المعارضة

كانت الأكاديميات المنشقة عبارة عن مدارس وكليات ومعاهد دينية (غالباً ما كانت مؤسسات تجمع بين جوانب من الثلاثة) يديرها المنشقون الإنجليز ، أي البروتستانت الذين لم يلتزموا بكنيسة إنجلترا . وقد شكلت هذه الأكاديميات جزءاً مهماً من التعليم في إنجلترا من منتصف القرن السابع عشر إلى القرن التاسع عشر.

بعد صدور قانون التوحيد عام ١٦٦٢ ، ولمدة قرنين تقريبًا، كان من الصعب على أي شخص، باستثناء أعضاء كنيسة إنجلترا الممارسين ، الحصول على شهادات من جامعتي كامبريدج وأكسفورد. وكانت جامعة أكسفورد ، على وجه الخصوص، تشترط - حتى صدور قانون جامعة أكسفورد عام ١٨٥٤ - اجتياز اختبار ديني للقبول، وهو اختبار مماثل لاختبار الانضمام إلى الكنيسة. ^{[ ١ ]} أما في جامعة كامبريدج، فكان اجتياز اختبار قانوني شرطًا أساسيًا للحصول على درجة البكالوريوس. ^{[ ٢ ]}

كان المنشقون الإنجليز في هذا السياق من البروتستانت غير الملتزمين الذين لم يكن بوسعهم، بضمير مرتاح، تبني معتقدات كنيسة إنجلترا . ولأنهم مُنعوا من الحصول على شهادات من الجامعتين الإنجليزيتين الوحيدتين، فقد التحق العديد منهم بالأكاديميات المنشقة. وإذا استطاعوا تحمل تكاليف الدراسة، أكملوا تعليمهم في جامعات ليدن ، وأوترخت ، وغلاسكو ، وإدنبرة ، وخاصةً أولئك الذين كانوا يدرسون الطب أو القانون. [ ^{3 ] وقد} تلقى العديد من الطلاب الملتحقين بجامعة أوترخت دعمًا من الصندوق المشيخي . ^{[ 4 ]}

مع أن الأسباب الدينية كانت الأهم، إلا أن موقع التعليم الجامعي الجغرافي كان عاملاً مؤثراً أيضاً. فقد مثّلت خطط أوليفر كرومويل لإنشاء كلية دورهام محاولةً لكسر احتكار جامعتي أكسفورد وكامبريدج للتعليم ، ورغم فشلها بسبب التغيير السياسي عام ١٦٦٠ ، إلا أن مؤسس أكاديمية راثميل كان ريتشارد فرانكلاند ، الذي يُحتمل أنه كان له دور في مشروع كلية دورهام. وما إن بدأت الأكاديميات المعارضة بالظهور، حتى حظي فرانكلاند بدعم من أولئك الذين رغبوا في توفير تعليم مستقل بمستوى جامعي في شمال إنجلترا. ^{[ ٥ ]}

كان يُختار المدرسون في الأكاديميات في البداية من بين القساوسة المطرودين عام 1662 ، الذين تركوا كنيسة إنجلترا بعد إقرار قانون التوحيد ، وكان العديد منهم يحملون شهادات جامعية إنجليزية. بعد ذلك الجيل، لم يكن لدى بعض المدرسين تلك المؤهلات الأكاديمية التي تدعم سمعتهم، على الرغم من أن جامعات أخرى، ولا سيما المؤسسات الاسكتلندية التي كانت متعاطفة مع آرائهم المشيخية، منحتهم في كثير من الحالات شهادات دكتوراه فخرية .

تعددت مصادر التمويل. بعض هذه الأموال منحت أمناءها خيار إرسال الشباب إما إلى أكاديميات منشقة، أو إلى جامعات في الخارج. ولجذب هؤلاء الطلاب، كان على الأكاديمية أن تقدم برنامجًا دراسيًا معتمدًا من قبل المجلس لأغراضها. وقد يكون التمويل مركزيًا أو محليًا، وقد تكون هناك أسباب عقائدية وعملية على حد سواء لإرسال طلاب مدعومين ماليًا إلى أكاديمية معينة.

قدّم مجلس الصندوق المشترك، الذي تأسس عام ١٦٨٩، منحًا دراسية للمرشحين المشيخيين والكونغريغاشناليين للالتحاق بالخدمة الدينية؛ واستمرّ مجلس الصندوق المشيخي، الذي خلفه، حتى منتصف القرن التاسع عشر. لم يكن التعليم في أكاديمية منشقة الخيار الوحيد أمام مجلس الصندوق، إذ كان بإمكان المرشح أيضًا الحصول على رعاية من جامعة اسكتلندية أو غيرها. وقد نشأت فجوة بين المشيخيين والكونغريغاشناليين، كما بدأ يُطلق على المستقلين ، لأسباب عقائدية.

تأسس مجلس الصندوق المستقل أو الجماعي في عام 1695 لمساعدة القساوسة الفقراء، ولإعطاء الشباب الذين تلقوا بالفعل تعليمًا كلاسيكيًا ، التدريب اللاهوتي وغيره من التدريبات التحضيرية للخدمة المسيحية. ^{[ 6 ]}

كان مصير أكاديمية راثميل بعد وفاة فرانكلاند عام 1698 أحد المؤشرات المبكرة على الانقسام بين المشيخيين والمستقلين : فقد انتقلت إلى مانشستر تحت إدارة جون تشورلتون ، ^{[ 7 ]} بينما عملت أكاديمية أخرى تحت إدارة تيموثي جولي ، وهو مستقل، في أتيركليف (أحد مواقع أكاديمية فرانكلاند المتنقلة) منذ تسعينيات القرن السابع عشر فصاعدًا. ^{[ 8 ]}

في عام ١٧٣٠، أسس أعضاء من عامة الشعب في لندن جمعية رأس الملك، تعبيرًا عن استيائهم من إدارة مجلس صندوق الجماعة. (وقد سُميت الجمعية نسبةً إلى الحانة الواقعة خلف البورصة الملكية حيث كانوا يجتمعون). وكان اعتراضهم الرئيسي على قاعدة أكاديميات الصندوق التي كانت تقصر الدراسة على من سبق لهم اجتياز تدريب كلاسيكي ، بما في ذلك فترة التدريب الطويلة والشاقة اللازمة لتعلم قراءة النصوص اليونانية واللاتينية. فقرر مؤسسو جمعية رأس الملك إنشاء أكاديمية ببرنامج دراسي مدته ست سنوات، يتلقى فيه الشباب، ممن لا يملكون تعليمًا كلاسيكيًا عامًا، هذا التعليم خلال السنتين الأوليين، ثم يتابعون دراستهم في المسار اللاهوتي الكلاسيكي المعتاد. ^{[ ٦ ]}

مُوِّلت هذه الأكاديميات جزئيًا من رسوم الدراسة والإقامة، إذ كان العديد منها يُدار في منازل كبيرة كمساكن داخلية. كما مُوِّلت أيضًا من قِبَل مُنشقّين مُحسنين مثل ويليام كوارد (1647-1738)، الذي أوصى في وصيته بإنشاء صندوق استئماني "لتعليم وتدريب الشباب... لتأهيلهم لخدمة الإنجيل بين المنشقّين البروتستانت"، مُواصلًا بذلك الدعم المالي الذي كان يُقدّمه لهؤلاء الطلاب في حياته. ^{[ 9 ]} في بعض الأحيان، كان هذا التمويل يُنظَّم على غرار المُشتركين. ^{[ 10 ]} موّل صندوق كوارد الاستئماني، منذ عام 1743، أكاديمية دافنتري وأكاديمية في لندن تحت إدارة ديفيد جينينغز ، ولكنه كان مُنفصلًا عن التمويل الجماعي المُعتاد. ^{[ 11 ]}

قد تجعل نصوص القانون إدارة أكاديمية منشقة أمرًا صعبًا أو مستحيلاً. ففي ظل الإطار العام الذي يُلزم المدارس بالحصول على ترخيص من الأسقف، والذي قد يُعرّض القساوسة (الذين كانوا يشكلون غالبية هيئة التدريس) للمساءلة القانونية بسبب الأنشطة التي تُحافظ على وحدة رعاياهم، أُغلقت بعض الأكاديميات ببساطة. لفترة وجيزة (من 1714 إلى 1719)، كان قانون الانشقاق لعام 1714 ساريًا، وكان يهدف تحديدًا إلى تحقيق ذلك؛ إلا أن مشاكل الأكاديميات كانت في معظمها قبل صدور هذا التشريع.

كانت الإجراءات في المحاكم الكنسية شائعةً في القرن السابع عشر، كما في حالة المُعلّم بنيامين روبنسون . ^{[ 12 ]} تفاوتت درجة التسامح الديني في النصف الثاني من القرن السابع عشر بشكلٍ كبيرٍ وفقًا للقوانين التي سنّها البرلمان، وكذلك بما يتماشى مع المزاج العام. عملت بعض الأكاديميات، مثل أكاديمية جون شاتلوود، ^{[ 13 ]} في مناطق ريفية نائية، وطُلب من بعض المُعلّمين مغادرة المدن التي كانوا يمارسون فيها خدمتهم الدينية سابقًا، كما في حالة قانون الأميال الخمسة . لم يذكر قانون التسامح لعام 1688 في عهد ويليام الثالث وماري الثانية أكاديميات المنشقين، واستمرت الإجراءات ضد المُعلّمين المنشقين طوال تسعينيات القرن السابع عشر. كما كانت هناك قضايا ضد المدارس النحوية المنشقة ، مثل الإجراءات ضد إسحاق جيلينج في عشرينيات القرن الثامن عشر. في عام 1723، تم توسيع نطاق منحة regium donum ، التي كانت في الأصل منحة لدعم المشيخيين الأيرلنديين، لتشمل إنجلترا. ^{[ 14 ]} وفي وقت لاحق، أصبحت الأكاديميات المنشقة مقبولة على نطاق أوسع.

ارتبطت العديد من الأكاديميات المبكرة بمواقف لاهوتية محددة. عارض ريتشارد فرانكلاند من أكاديمية راثميل وتيموثي جولي من أكاديمية أتيركليف ، مؤسسا اثنتين من أشهر الأكاديميات المبكرة، أي خروج عن اللاهوت الكالفيني . وشاعت شائعات بأن جولي منع الرياضيات "لأنها تميل إلى الشك والإلحاد"، على الرغم من أن العديد من طلابه أصبحوا فيما بعد بارعين للغاية في الرياضيات. ^{[ 4 ]}

كانت بعض الأكاديميات أكثر انفتاحًا في منهجياتها التعليمية، وفي مواقفها تجاه أساليب إدارة الكنيسة. في الواقع، أصبح العديد من طلاب الأكاديميات المنشقة لاحقًا من الأنجليكان. جادل المنشقون أنفسهم بأن أكاديمياتهم كانت تتمتع بانضباط أشد من الجامعات، ورأى كثيرون أنها روجت لمنهج دراسي أكثر حداثة قائم على العلوم التطبيقية والتاريخ الحديث. في بعض الأكاديميات الكبيرة، كانت تُدرَّس الفرنسية والهولندية العليا (الألمانية). ^{[ 15 ]} ساهم أساتذة وطلاب الأكاديميات المنشقة إسهامًا جوهريًا في تطوير الأفكار، لا سيما في مجالات اللاهوت والفلسفة والأدب والعلوم.

في القرن التاسع عشر، تم تجاوز الغرض الأصلي للأكاديميات المتمثل في توفير التعليم العالي إلى حد كبير من خلال تأسيس جامعة لندن والجامعات الإقليمية، التي كانت مفتوحة للمعارضين، ومن خلال إصلاح أكسفورد وكامبريدج.

• قائمة الأكاديميات المعارضة (1660-1800)
• قائمة الأكاديميات المعارضة (القرن التاسع عشر)
• قائمة مدارس الأصدقاء
• مجلس التعليم التابع للجماعة

• أكاديمية المعارضة على الإنترنت ، وهي قاعدة بيانات برعاية مركز دراسات المعارضة التابع للدكتور ويليامز وجامعة كوين ماري في لندن.
• مارك بيردن، قاموس سير ذاتية للمدرسين في الأكاديميات الخاصة بالمنشقين، 1660-1729 ؛ مركز الدكتور ويليامز لدراسات المنشقين، 2013.
• ديفيد ج. أبلبي؛ يوم بارثولوميو الأسود: الوعظ والجدل وعدم الامتثال في عصر الاستعادة ؛ مطبعة جامعة مانشستر، 2007؛ رقم ISBN 978-0-7190-7561-2
• جي دبليو آشلي سميث؛ ميلاد التعليم الحديث: مساهمة الأكاديميات المنشقة، 1660-1800 ؛ لندن، دار النشر المستقلة، 1954
• جوشوا تولمين ؛ نظرة تاريخية على حالة المنشقين البروتستانت في إنجلترا، وتقدم البحث الحر والحرية الدينية ؛ باث ولندن، 1814
• يمكن الاطلاع هنا على قائمة المراجع المتعلقة بتعليم القساوسة الموحدين، وخاصة تاريخهم.