ليس للخطأ أي حقوق

" الخطأ لا حقوق له " ( باللاتينية : Error non habet ius ) ^{[ 1 ] [ 2 ]} هو مفهوم كاثوليكي تاريخي وتقليدي . يؤكد هذا المفهوم على مسؤولية الحكومات في قمع الديانات غير الكاثوليكية ، إذ لا يحق لها التعبير علنًا عن أي دين خارج الكاثوليكية، التي ينبغي أن تكون الدين الوحيد المسموح به في الدولة ، مع احتفاظها بحق ممارسة أي دين في الخفاء. في المقابل، يؤكد هذا المفهوم أنه بينما يتمتع غير الكاثوليك بحقوق مدنية وسياسية ، فلا يوجد تسامح لاهوتي مع هذه المعتقدات الدينية. ^{[ 3 ] [ 4 ]} ورغم أن هذا الموقف كان لا يزال الموقف الرسمي للكنيسة الكاثوليكية في خمسينيات القرن العشرين، فقد تم رفضه ^{[ 5 ] [ 6 ]} أو استبداله ^{[ 7 ]} في المجمع الفاتيكاني الثاني (1962-1965) بموجب وثيقة "كرامة الإنسان " (Dignitatis humanae ).

ويُجادل أيضًا، استنادًا إلى تفسير أن الحق الأخلاقي في الخطأ يختلف عن الحق القانوني، بأن هذا المبدأ لم يتم تجاوزه بموجب Dignitatis Humanae . ^{[ 8 ]}

ينص هذا المبدأ على أنه لا يجوز لغير الكاثوليك التمتع بأي حقوق مدنية أو سياسية، ولا يحق لهم التعبير علنًا عن أي دين خارج الكاثوليكية، ومع ذلك، يحق لهم اعتناق أي دين وممارسته سرًا؛ علاوة على ذلك، ينص هذا المبدأ على أن الكاثوليكية يجب أن تكون الدين الوحيد المسموح به من قبل الدولة . ^{[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]}

وقد قيل أيضاً إن هذا المبدأ يعني أنه على الرغم من أن الخطأ لا يتمتع بحقوق، فإن للأشخاص الذين يقعون في الخطأ حقوقاً. ^{[ 12 ] [ 4 ]} ووفقاً لهذا التفسير، فإن الدولة لا تقمع إلا الأخطاء التي تشكل خطراً على السلامة العامة، وليس كل ما تعتبره أخطاءً. ^{[ 13 ]} ويُشار أيضاً إلى أن هذا كان رفضاً للحق اللاهوتي ^{[ 3 ]} أو الأخلاقي، وليس للحق القانوني. ^{[ 14 ]}

قبل المجمع الفاتيكاني الثاني، كان اللاهوت الكاثوليكي يرى أن الدولة المثالية هي دولة عقائدية موحدة مع الكنيسة الكاثوليكية، انطلاقًا من أن الحقيقة المُوحى بها من الكنيسة الكاثوليكية ستؤدي إلى "العدالة الكاملة"، وأن السماح بالخطأ في الدولة سيُخلّ بهذه العدالة. ^{[ 6 ]} ويستند هذا التفضيل لدولة عقائدية مطلقة إلى الاعتقاد بأن الخطأ لا حقوق له، وأن غير الكاثوليك يُمكن أو ينبغي اضطهادهم. ^{[ 6 ] [ 15 ] [ 16 ]} ووفقًا لهذا الرأي التقليدي، فإن غير المنتمين إلى الكنيسة الكاثوليكية لا يستحقون أي حقوق مدنية أو سياسية لأنهم يُعتبرون على خطأ. ^{[ 10 ]}

وببساطة، انبثق هذا المبدأ من سلسلة كاملة من المقدمات اللاهوتية والسياسية : أن الأفراد ملزمون باعتناق الحقيقة الدينية؛ وأن الكاثوليكية هي الدين الحق الوحيد؛ وأن الحرية الدينية تُفهم على أنها تمكين، كحق أخلاقي للأفراد في إعلان معتقداتهم وممارستها؛ وأن "الرعاية الكاملة" للصالح العام [ ...] مُوكلة إلى الدولة؛ وأن الحقيقة الدينية عنصر أساسي في هذا الصالح؛ وأن رعاية الدولة الكاملة للصالح العام تشمل بالتالي رعاية الدين. ^{[ 11 ]}

لعدة قرون، حافظت الكنيسة الكاثوليكية على علاقة وثيقة بالدولة، واستخدمت أساليبها القسرية (مثل محاكم التفتيش ) لمعاقبة من اعتبرتهم زنادقة . ^{[ 17 ]} عمليًا، ورغم تعرضهم للاضطهاد في كثير من الأحيان، كان يُتسامح أحيانًا مع غير الكاثوليك في الدول ذات الأغلبية الكاثوليكية، إما بسبب حساسية رجال الدين الشخصية، أو أملًا في تحويل الناس إلى الكاثوليكية. ^{[ 6 ]}

في عام ١٨٣٢، أصدر البابا غريغوري السادس عشر الرسالة البابوية " ميراري فوس" (Mirari vos) ، التي رفضت حرية الصحافة ، والحرية الدينية ، وفصل الدين عن الدولة، معتبرةً إياها مبنية على مبدأ اللامبالاة . وكتب غريغوري أن حرية الضمير "وباء أشد فتكًا بالدولة من أي وباء آخر". ^{[ ١٨ ]} وقد كرّر البابا بيوس التاسع الحجج التي تدين حرية الدين في رسالته البابوية "كوانتا كورا" (Quanta cura) عام ١٨٦٤، وفي "سيلابوس الأخطاء" (Syllabus of Errors) المرفقة بها . ^{[ ١٥ ]}

كان مبدأ "الخطأ لا حقوق له" لا يزال الموقف الرسمي للكنيسة الكاثوليكية في خمسينيات القرن العشرين. ^{[ 9 ]} في ذلك الوقت، أدى تطبيق هذا المبدأ إلى تعرض البروتستانت للاضطهاد الديني في أمريكا اللاتينية وجنوب أوروبا ، حيث كان الكاثوليك يتمتعون بالسلطة، إذ لم تكن لهم حقوق بسبب اختيارهم الديني. ^{[ 19 ]}

عمل اللاهوتي الكاثوليكي الأمريكي جون كورتني موراي طوال خمسينيات القرن العشرين على التوفيق بين التعاليم الكاثوليكية والتعددية الدينية والديمقراطية . واجهت أفكاره مقاومة كبيرة من الكاثوليك الأكثر تمسكًا بالتقاليد، لكنها حظيت بدعم الأسقف كارول فويتيلا ، البابا يوحنا بولس الثاني لاحقًا، في المجمع الفاتيكاني الثاني . أُدرجت أفكار جون كورتني موراي في نهاية المطاف ضمن إصلاحات المجمع الفاتيكاني الثاني في إعلان الحرية الدينية ، المعروف أيضًا باسم كرامة الإنسان (1965). ^{[ 9 ] [ 5 ] [ 7 ]} ووفقًا لهذا الرأي، الذي تم توسيعه لاحقًا ولكنه متسق مع تعاليم الكنيسة السابقة، فإن الناس في كرامة الإنسان يتمتعون بحقوق حتى لو اعتُبروا على خطأ. ^{[ 7 ]}كان أهم جدل علني لجوزيف سي. فينتون مع اللاهوتي اليسوعي جون كورتني موراي حول تفسير الأخير غير التقليدي لتعاليم الكنيسة بشأن علاقات الكنيسة بالدولة . وقد تم تبني موقف موراي المخالف في إعلان الحرية الدينية في المجمع الفاتيكاني الثاني عام 1964، وتضاءلت أهمية مواقف فينتون. ^{[ 20 ]}

يُحافظ دستور "كرامة الإنسان" على الأسس اللاهوتية لمبدأ "لا حقوق للخطأ"، ولكنه يُعدّل ضمنيًا النظرية السياسية الكامنة وراءه. ففي البداية، يُميّز بين الصالح العام ككل ، وذلك "المكوّن" من هذا الصالح الذي يُعهد به إلى الدولة بطريقة "خاصة"، مؤكدًا أن رعاية الصالح العام لا تقع على عاتق الدولة وحدها، بل "على الشعب ككل، وعلى الجماعات الاجتماعية، وعلى الحكومة، وعلى الكنيسة والجماعات الدينية الأخرى... بالطريقة المناسبة لكل منها". ثانيًا، يُميّز بين البُعدين الأخلاقي والقانوني للحرية الدينية، وبين مسألة واجباتنا تجاه الحقيقة الدينية، ومسألة دور الدولة في إنفاذ هذه الواجبات. وأخيرًا، يُثير موضوع دلالات كرامتنا كأشخاص - ككائنات تمتلك العقل والحرية - في السعي وراء الحقيقة الدينية وتنظيم الحياة الاجتماعية البشرية". ^{[ 11 ]}

بعد المجمع الفاتيكاني الثاني، ظل بعض القادة الكاثوليك، مثل الكاردينال جوزيف غليمب وجزء من التسلسل الهرمي للكنيسة الإسبانية ، متعاطفين مع النهج القديم القائل بأن "الخطأ لا حقوق له". إلا أنهم أدركوا تعارضه مع التطورات العالمية، ولذلك أيدوا مكافحة التبشير بدلاً من فرض قيود قانونية على الديانات غير الكاثوليكية. ^{[ 21 ]} وقد رفض بعض الكاثوليك التقليديين ، مثل جمعية القديس بيوس العاشر، إصلاحات المجمع الفاتيكاني الثاني، ولا سيما تعاليمه بشأن الحرية الدينية. ^{[ 7 ]}

• التكيف
• التكاملية
• التعددية الدينية
• التسامح الديني
• ملاحظات لاهوتية