كرامة الإنسان

تاريخيًا، كان النموذج الأمثل للتنظيم السياسي الكاثوليكي هو بنية مترابطة بإحكام بين الكنيسة الكاثوليكية والحكام العلمانيين، والمعروفة عمومًا باسم العالم المسيحي ، مع احتفاظ الكنيسة الكاثوليكية بمكانة مميزة في هذه البنية السياسية. ^{[ 3 ]} في عام 1520، انتقد البابا ليو العاشر في رسالته البابوية " إكسورج دومين" مقولة "حرق الهراطقة مخالف لإرادة الروح القدس"، معتبرًا إياها واحدة من بين عدد من الأخطاء التي كانت "إما هرطقية، أو فاضحة، أو كاذبة، أو مسيئة للآذان التقية، أو مغرية للعقول البسيطة، ومخالفة للحقيقة الكاثوليكية". ^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]}

ومع ذلك، خلال نفس الفترة، أدانت الكنيسة الكاثوليكية البدع الملكية ، والغاليكية ، والقيصرية البابوية التي كانت تطمح إلى دولة، تحت ذريعة مذهبها، تتمتع بحقوق متأصلة للتدخل في الشؤون الدينية (مثل تحويل الناس أو قمع البدع ) والتي كانت عادة احتجاجًا على الولاية القضائية الكنسية . لذا، دافعت الكنيسة عن المذهب الأوغسطيني والتوماوي الذي ينص على أنه لا يجوز للحكومة المسيحية استخدام سلطتها الزمنية في مثل هذه الأمور إلا بتفويض من السلطة الروحية للبابوية ( التي تُعتبر أعلى مرتبةً وفقًا لمذهب السيفين)، بحيث تستطيع السلطة المدنية قمع الهرطقة أو الردة (إذا وُجد سبب وجيه ، وهو أمر لا يُمكن تحديده إلا من قِبل البابوية). لكن الكنيسة علّمت، كمذهبٍ رسمي ، أن الدولة ليست مؤسسة ذات صلاحيات دينية، ولذلك أدانت بشدة الحكام المسيحيين الذين أساءوا، خلال الحروب الدينية الأوروبية ، استخدام هذه التفويضات الكنسية مع نظام الرعاية (أو اغتصبوا سلطات الولاية الكنسية الكاثوليكية، كما في حالة الدول التي اعتنقت الإصلاح البروتستانتي وأسست كنائس وطنية تسيطر عليها الدولة، مثل الكنيسة الأنجليكانية التي كان يرأسها ملك إنجلترا ) لانتهاك حقوق الأشخاص غير المنتمين إلى الكنيسة. الكنيسة الحقيقية، التي ينبغي، وفقًا للكرسي الرسولي، معاملتها برأفة ودعوتها إلى تصحيح مسارها حتى تعود إلى الأرثوذكسية (لا أن تُقمع بوحشية دون احترام قرينة البراءة )، مع إدانة الحكام الذين أرادوا قمع أو تجاهل حقوق غير المسيحيين، مثل المسلمين أو اليهود ، الذين لم يكونوا خاضعين لسلطة المسيحيين لأنهم كانوا ينتمون إلى طائفة دينية مختلفة، وبالتالي كانوا خارج نطاق سلطة محاكم التفتيش . ^{[ 8 ]}

إن معاقبة الجرائم لا تخص القضاة المدنيين إلا بقدر ما تتعارض تلك الجرائم مع الغايات السياسية والسلام العام والعدالة الإنسانية؛ ولكن الإكراه فيما يتعلق بتلك الأفعال التي تتعارض مع الدين وخلاص الروح هو في الأساس وظيفة للسلطة الروحية [سلطة الكنيسة] ، ولذلك يجب أن تكون سلطة استخدام العقوبات الزمنية لأغراض هذا الإصلاح قد تم إسنادها على وجه الخصوص إلى هذه السلطة الروحية.

باختصار، احتفظت الكنيسة لرجال الدين بحق الحكم على الضمير الديني للنفوس لتحديد من هو الهرطقي وكيفية التعامل معه قضائياً (مع الاحتفاظ بأشد العقوبات للهرطقيين المتكررين أو أولئك الذين اعترفوا علنًا بردهم )، بينما لم تكن للدولة مثل هذه الامتيازات من تلقاء نفسها، ولكن بنعمة كنيسة المسيح الحقيقية ( الكرسي الرسولي )، التي لم تعتبر أيضًا أنه من المقبول أخلاقيًا التدخل في ضمير غير المسيحيين الذين لم يحصلوا على المعمودية ، حيث يجب احترام هؤلاء في حالتهم كغير مسيحيين طبيعيين (وفقًا لقانون الأمم والقانون الطبيعي ) وأن يتمتعوا بحرية ممارسة دينهم بين مجتمعاتهم (مثل الأحياء اليهودية ) طالما أنهم لا يبشرون بما تعتبره الكنيسة ديانات زائفة من شأن انتشارها أن يعرض الخلاص في المسيحية للخطر (كانت الكنيسة تميل آنذاك إلى الدفاع عن الوحدة الكاثوليكية، والتي تضمنت توحيدًا دينيًا على المستوى السياسي، وبالتالي السيادة السياسية الكاثوليكية في المجتمعات ذات الأغلبية الكاثوليكية).

في أعقاب الثورة الفرنسية ، وجدت البابوية نفسها في صراع مرير مع الليبرالية والأفكار الثورية: فقد لاقت الإجراءات القاسية المناهضة لرجال الدين، مثل الدستور المدني لرجال الدين، إدانة شديدة من الكرسي الرسولي . ^{[ 9 ]} وكانت السلطة التعليمية للكنيسة قلقة بشكل خاص إزاء صعود اللامبالاة والنسبية ، واعتُبرت أفكار التعددية الدينية وحرية الضمير تعبيرًا عن كليهما، وقد رفضها بشدة العديد من الباباوات. ^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]} وهكذا، أدانت الكنيسة الكاثوليكية الحرية الدينية (كما عرّفتها الفلسفة الليبرالية ) باعتبارها هرطقة خلال بابوية بيوس التاسع في الرسالة البابوية "Quanta cura" ، وأُعيد تأكيد هذه الإدانة في " مجموعة الأخطاء" (وهي مجموعة من القضايا الهرطقية التي أدانتها السلطة التعليمية للكنيسة ). كان كلا الإدانتين استمرارًا لسلسلة طويلة من الإدانات الرجعية ضد الهرطقة الحداثية واللاهوت الليبرالي التي ظهرت منذ نهاية القرن الثامن عشر، والتي كان من أبرزها معارضة الكنيسة لـ"الابتكارات الفلسفية" لعصر التنوير (وكذلك للدول العلمانية التي انبثقت عن الثورات الأطلسية ) بحجة أن الليبرالية السياسية، من خلال الحق في حرية العبادة ، شجعت اللامبالاة الدينية وفرضت العلمنة التي انتهكت الواجبات السياسية للمجتمعات الكاثوليكية في الدفاع عن الممارسة الدينية والقيم المسيحية في المجال العام (مختزلة الحياة الدينية إلى مسألة خاصة بحتة، وهو ما اعتُبر أنه يُهدد الخلاص في المسيحية ولن يؤدي إلا إلى نزع المسيحية من خلال زيادة عدد الكاثوليك غير الممارسين )، فضلاً عن انتهاك الحقوق الاجتماعية والسياسية للكنيسة في مواجهة السياسات المعادية لرجال الدين التي انتهجها العلمانيون (الذين سعوا أيضًا إلى تعزيز الأقليات الدينية وتوسيع نطاق السكان غير المتدينين، بالإضافة إلى محاولة إقناع السلطة المدنية بالتدخل ضدهم). ⁽ الولاية القضائية الكنسية لزيادة سلطة الدولة والاستيلاء على ممتلكات الكنيسة).^{8 ] [ 13 ]}

في هذا السياق من العداء بين الكاثوليك والليبراليين في السياسة بسبب الخلافات التي لا يمكن التوفيق بينها حول فلسفة القانون ، فإن الكنيسة ستدين بشدة الحق في الحرية الدينية ، ولكن فقط كما صاغه المنظرون الليبراليون (مع إمكانية قبوله في المستقبل بتعريفات مختلفة ) ، والذي تم فهمه في إطار الفرضية الهرطقية القائلة بأن " جميع الأديان (أو جميع المذاهب المسيحية) متساوية في الصحة والصلاحية" والتي استند إليها الفقهاء الليبراليون في تعريفهم للحرية الدينية. مع ذلك، لم يكن هذا يعني قط أن الكنيسة سعت إلى إنكار حقوق الأشخاص غير الكاثوليك بالولادة (لأنهم، وفقًا للقانون الطبيعي وقانون الأمم ، يملكون الحق في قبول أو رفض العقيدة الكاثوليكية وفقًا لضمائرهم )، بل أكدت فقط أنه نتيجةً لاعتبار الكاثوليكية الدين الحق الوحيد ، فإن باقي المذاهب الدينية، منطقيًا، لا يمكن أن تتمتع بنفس حقوق الكاثوليكية في النظام السياسي (فقط إذا اعترف المجتمع السياسي بالكاثوليكية، أي إذا كان يحكمه حاكم كاثوليكي)، بحجة أن الخطأ لا حقوق له . ولذا سعت الكنيسة إلى دعوة الحكام الكاثوليك (في سياق تاريخي كانت فيه معظم الحكومات لا تزال دولًا دينية ) إلى عدم تغيير تلك العلاقات التاريخية للسيادة الكاثوليكية في المجال السياسي، لأنه بالنسبة للكرسي الرسولي ، كان على الحكام ذوي الإيمان الكاثوليكي الصادق واجب إدانة فصل الدين عن الدولة (كما يفهمه الليبراليون) باعتباره بدعة، وعدم التأثر سلبًا بالخطابات الليبرالية التي تدعو إلى إلغاء الامتيازات. كان من الضروري للكنيسة الكاثوليكية تحقيق "السلام العام" (أي عدم وجود انقسام سياسي في الدولة إذا لم تعد الاختلافات السياسية بين الطوائف معترفًا بها، والسعي إلى مساواتها جميعًا أمام القانون). ^{[ 8 ] [ 13 ]} وقد أكد كل من البابا ليو الثالث عشر والبابا بيوس الحادي عشر والبابا بيوس الثاني عشر ، مع إعادة تأكيدهم على التعاليم الكاثوليكية التقليدية، على أن "لكل إنسان في الدولة الحق في اتباع إرادة الله، وأن يطيع أوامره انطلاقًا من شعوره بالواجب ودون أي عائق" ^{[ 14 ]} وأن "القوانين التي تعيق هذا الإقرار والممارسة للإيمان تتعارض مع القانون الطبيعي". ^{[ 15 ]} يوحنا الثالث والعشرونوقد ميز بين "الخطأ في حد ذاته" والشخص المخطئ الذي يحافظ على كرامته. ^{[ 16 ]}

عُقدت مناقشة إعلان منفصل بشأن الحرية الدينية في الفترة من 23  إلى 25 سبتمبر، كما وعد البابا بولس في العام السابق. إلا أنه في أكتوبر، حاول حزب الكوريا إعادة هذا الإعلان إلى لجنة خاصة للمراجعة، ضمت العديد من الأعضاء المعارضين، وكانت خارجة عن اختصاص المجلس البابوي لتعزيز الوحدة المسيحية . ^{[ 17 ]} وقد أدى احتجاج الأساقفة لدى البابا بولس إلى بقاء الإعلان تحت مظلة الوحدة، مع تشكيل لجنة عمل مختلفة قامت بمراجعته وتعديله. ^{[ 18 ]}

وافق المجلس على هذا النص المنقح في 25 أكتوبر، ولم يُسمح إلا بتعديلات طفيفة لاحقة (بما في ذلك بعض التعديلات التي لم تُرضِ موراي). أُجري التصويت النهائي وصدر الإعلان في نهاية جلسة المجلس في 7 ديسمبر 1965. ويزعم البعض أن هذه الأغلبية الساحقة تعود إلى ضغوط مكثفة من الجناح الإصلاحي لآباء المجلس على الأساقفة الذين كانت لديهم في البداية تحفظات أو حتى اعتراضات. ^{[ 19 ]}

ترفض جمعية القديس بيوس العاشر (SSPX) على وجه الخصوص البند الثاني من وثيقة كرامة الإنسان (الذي ورد ذكره مجدداً في الفقرة 2108 من التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية )، والذي ينص على ما يلي: "إن الحق في الحرية الدينية ليس ترخيصاً أخلاقياً للتمسك بالخطأ، ولا حقاً مفترضاً في الخطأ، بل هو حق طبيعي للإنسان في الحرية المدنية، أي الحصانة، ضمن حدود معقولة، من أي إكراه خارجي في المسائل الدينية من قبل السلطات السياسية. وينبغي الاعتراف بهذا الحق الطبيعي في النظام القانوني للمجتمع بحيث يشكل حقاً مدنياً ." ^{[ 20 ] [ 21 ]}

تزعم جماعة القديس بيوس العاشر أن عقيدتها مستمدة من تعاليم البابا بيوس الثاني عشر والبابا ليو الثالث عشر . وتزعم أن البابا بيوس التاسع، في رسالته العامة "Quanta cura " (1864)، مع إقراره بتسامح السلطات العامة مع الخطأ، ذكر أن الحق في حرية التعبير والنشر لا يُعترف به للأديان التي لا تخدم الحق. كما تذكر أن البابا ليو الثالث عشر، في رسالته العامة "Libertas" ، أوضح أن الدين الباطل لا يحق له الانتشار . ^{[ 20 ]}

أشار رئيس الأساقفة مارسيل لوفيفر إلى وثيقة "ليبرتاس" كأحد الأسباب الرئيسية لصعوباته مع المجمع الفاتيكاني الثاني. ولا تزال هذه الوثيقة محطًّا لهجمات التقليديين في القرن الحادي والعشرين. ^{[ 22 ]}

انتقدت جمعية القديس بيوس العاشر الطريقة التي تعاملت بها وثيقة "كرامة الإنسان" مع الحرية الدينية بحجة من التاريخ: ^{[ 23 ]}

لم يتردد القديسون قط في تحطيم الأصنام، وهدم معابدها، وسنّ قوانين ضد الممارسات الوثنية أو الهرطقية. لطالما أقرت الكنيسة  - دون إجبار أحد على الإيمان أو التعميد  - بحقها وواجبها في حماية إيمان أبنائها، ومنع ممارسة الشعائر الدينية الزائفة ونشرها علنًا كلما أمكن. إن قبول تعاليم المجمع الفاتيكاني الثاني يعني التسليم بأن الباباوات والقديسين وآباء الكنيسة ومعلميها والأساقفة والملوك الكاثوليك انتهكوا، على مدى ألفي عام، الحقوق الطبيعية للبشر دون أن يلاحظ أحد في الكنيسة ذلك. إن هذه الفرضية سخيفة بقدر ما هي منافية للدين.

ظل موقف الفاتيكان الذي ينص على وجوب اعتراف جماعة القديس بيوس العاشر بوثيقتي "كرامة الإنسان" و "عصرنا" كوثيقتين مرجعيتين ساريتين حتى أبريل 2017. نقطة اختلاف رئيسية بين الاثنين. ^{[ 24 ]}

يُفسَّر هذا المستند، وفقًا لمنهجية التأويل المستمر ، بأن دفاع المجمع الفاتيكاني الثاني عن الحرية الدينية ، إلى جانب مفاهيم أخرى ترتبط عادةً بميثاق حقوق الإنسان (الذي طُوِّر وفقًا لأيديولوجيات ليبرالية أدانتها سلطة الكنيسة التعليمية )، هو دفاعٌ قائمٌ طالما أنه يخضع للقانون الطبيعي والصالح العام ، ولا يُفهم على أنه حقوقٌ ذاتيةٌ تُجيز حقًا زائفًا في الاعتقاد بالخطأ (مع الإبقاء على الإدانات الواردة في "Quanta cura" و" Syllabus" ضد اللامبالاة، فضلًا عن التعليم الاجتماعي للحكام الكاثوليك لحماية الكاثوليكية السياسية)، بل كحقوقٍ موضوعيةٍ تقع على عاتق كل دولةٍ فيها واجباتٌ لحماية حق الإنسان في الإيمان بالدين الحق. ^{[ 13 ]}

وبالتالي، يُستنتج أن وثيقة "كرامة الإنسان" (Dignitatis Humanae) تُقرّ ضمنيًا بأن الدولة المسيحية مُلزمة بحماية خلاص النفوس (سعيًا إلى الوحدة الكاثوليكية) وتجنب الارتداد عن الدين أو انتشار الهرطقة . ولذلك، فإن تأكيد الوثيقة (بافتراض ما سبق ذكره مُسبقًا في تقليد الكنيسة ) يهدف إلى توضيح أن الحكومة العلمانية ، لكي تكون شرعية في ضوء القانون الأبدي والنظام الطبيعي (حتى لو كانت دولة غير مسيحية)، يجب أن تُتيح حق كل إنسان في البحث عن الدين الحق، بدلًا من فرض العلمانية أو الإلحاد الرسمي من جهة، وفرض التحويل القسري أو الدولة الكهنوتية من جهة أخرى. ^{[ 13 ]}

فيما يتعلق بالتناقضات التي يراها البعض بين وثيقة "كرامة الإنسان" (Dignitatis humanae) و "مجموعة الأخطاء" (Syllabus of Errors) للبابا بيوس التاسع ، فقد جادل اللاهوتي برايان مولادي بما يلي:

تشير الحرية الدينية المدانة في قائمة الأخطاء إلى الحرية الدينية من منظور عمل العقل، أو الحرية المتعلقة بالحقيقة؛ بينما تشير حرية الدين التي يكفلها ويشجعها ميثاق كرامة الإنسان إلى الحرية الدينية من منظور عمل الإرادة في الأخلاق. بعبارة أخرى، يقع من يرى في هذه التعبيرات المختلفة تغييراً في التعليم في مغالطة أحادية المصطلحات في المنطق. فمصطلح "الحرية" يشير إلى فعلين مختلفين تماماً للنفس. ^{[ 25 ]}