المجمع الفاتيكاني الثاني

📅 آخر تحديث: ١٦ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ١٦ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 22 صور
الموسوعة الحرة
  • الفاتيكان الثاني
  • المجمع المسكوني
  • Concilium Oecumenicum Vaticanum Secundum  ( لاتيني )
تاريخ11 أكتوبر 1962 – 8 ديسمبر 1965 (11 October 1962) (8 December 1965)
مقبولة من قبلالكنيسة الكاثوليكية
المجلس السابق
المجمع الفاتيكاني الأول (1869-1870)
تم استدعاؤه من قبلالبابا يوحنا الثالث والعشرون
رئيس
حضورحتى 2625 [1]
المواضيعاستكمال المهمة غير المكتملة للمجمع الفاتيكاني الأول والتواصل المسكوني لمعالجة احتياجات العالم الحديث
الوثائق والبيانات
أربعة دساتير:

تسعة مراسيم:

ثلاثة تصريحات:

القائمة الزمنية للمجامع المسكونية
Part of a series on the
Ecumenical councils
of the Catholic Church
A Renaissance print depicting the Council of Trent
Renaissance depiction of the Council of Trent
4th–5th centuries
6th–9th centuries
12th–14th centuries
15th–16th centuries
19th–20th centuries
icon Catholicism portal
  • v
  • t
  • e

المجمع المسكوني الثاني للفاتيكان ، المعروف عمومًا باسم المجمع الفاتيكاني الثاني أو مجمع الفاتيكان الثاني ، كان المجمع المسكوني الحادي والعشرون والأحدث للكنيسة الكاثوليكية. اجتمع المجمع في كاتدرائية القديس بطرس في مدينة الفاتيكان لأربع فترات (أو جلسات)، استمرت كل منها ما بين 8 و12 أسبوعًا، في خريف كل من الأعوام الأربعة من 1962 إلى 1965.

دعا البابا يوحنا الثالث والعشرون إلى عقد المجمع لأنه شعر أن الكنيسة بحاجة إلى "التحديث" (بالإيطالية: aggiornamento ). ومن أجل التواصل بشكل أفضل مع الناس في عالم متزايد العلمانية، كان من الضروري تحسين بعض ممارسات الكنيسة وتقديمها بطريقة أكثر قابلية للفهم وذات صلة. وقد انتصر دعم التحديث على مقاومة التغيير، ونتيجة لذلك اقترحت الوثائق الست عشرة التي أصدرها المجمع تطورات مهمة في العقيدة والممارسة، ولا سيما

  • دستور الكنيسة العقائدي " نور الأمم " حول "الدعوة العالمية إلى القداسة"
  • Dei verbum ، الدستور العقائدي حول الوحي الإلهي، أكد على دراسة الكتاب المقدس باعتباره "روح اللاهوت"
  • Sacrosanctum concilium ، دستور القداس المقدس لاستعادة "المشاركة الكاملة والفعالة من قبل جميع الناس"
  • "الفرح والأمل" ، الدستور الرعوي حول الكنيسة في العالم الحديث، تناول تعزيز السلام، وهبة الذات، ورسالة الكنيسة لغير الكاثوليك.

كان للمجمع تأثير كبير على الكنيسة بسبب نطاق وتنوع القضايا التي تناولها. [2] كانت بعض التغييرات الأكثر بروزًا في أداء القداس، بما في ذلك إمكانية السماح باللغات العامية بالإضافة إلى اللاتينية.

خلفية

الحركة الكتابية

لقد أعطت الرسالة البابوية Divino afflante Spiritu التي أصدرها البابا بيوس الثاني عشر عام 1943 [3] زخمًا جديدًا للدراسات الكاثوليكية للكتاب المقدس وشجعت على إنتاج ترجمات جديدة للكتاب المقدس من اللغات الأصلية. وقد أدى هذا إلى محاولة رعوية لحث الكاثوليك العاديين على إعادة اكتشاف الكتاب المقدس وقراءته وجعله مصدرًا لحياتهم الروحية. وقد لاقت هذه المحاولة استجابة في دوائر محدودة للغاية. وبحلول عام 1960، كانت الحركة لا تزال في مهدها. [4] [5]

المواردواللاهوت الجديد

بحلول ثلاثينيات القرن العشرين، كان بعض علماء اللاهوت يرفضون اللاهوت السائد القائم على المدرسة الحديثة والرسائل البابوية باعتباره جافًا وغير ملهم. وهكذا ولدت الحركة المسماة " العودة إلى المصادر": تأسيس اللاهوت مباشرة على الكتاب المقدس وآباء الكنيسة . كما بدأ بعض علماء اللاهوت في مناقشة موضوعات جديدة، مثل البعد التاريخي للاهوت، ولاهوت العمل، والمسكونية، ولاهوت العلمانيين، ولاهوت "الحقائق الأرضية". [6]

وقد جذبت هذه الكتابات، التي أطلق على أسلوبها الجديد اسم " اللاهوت الجديد "، انتباه روما، وفي عام 1950 نشر بيوس الثاني عشر رسالة "Humani generis "، وهي رسالة عامة "تتعلق ببعض الآراء الخاطئة التي تهدد بتقويض أسس العقيدة الكاثوليكية". ودون الاستشهاد بأفراد محددين، انتقد أولئك الذين دافعوا عن مدارس لاهوتية جديدة. وكان من المفهوم عمومًا أن الرسالة العامة كانت ضد اللاهوت الجديد بشكل مباشر وكذلك التطورات في المسكونية ودراسات الكتاب المقدس. وقد تم وضع بعض هذه الأعمال على قائمة الكتب المحظورة ، ومنع بعض المؤلفين من التدريس أو النشر. وكان أولئك الذين عانوا أكثر من غيرهم هم هنري دي لوباك اليسوعي وإيف كونجار الأب ، اللذان لم يتمكنا من التدريس أو النشر حتى وفاة بيوس الثاني عشر في عام 1958. وبحلول أوائل الستينيات، كان من بين علماء اللاهوت الآخرين المشتبه بهم كارل رانر اليسوعي والشاب هانز كونغ . [ بحاجة لمصدر ]

بالإضافة إلى ذلك، كانت هناك الأعمال غير المكتملة للمجمع الفاتيكاني الأول (1869-1870). عندما تم اختصاره بسبب دخول الجيش الإيطالي إلى روما في نهاية توحيد إيطاليا ، كانت الموضوعات الوحيدة التي تم الانتهاء منها هي لاهوت البابوية وعلاقة الإيمان والعقل ، في حين تُرك لاهوت الأسقفية والعلمانيين دون معالجة. [7] [8] وقد أشار البابا بولس السادس في رسالته العامة Ecclesiam Suam (1964) إلى دور المجمع الفاتيكاني الثاني في مواصلة وإكمال عمل الأول . [9] : الفقرة 30 

وفي الوقت نفسه، كان أساقفة العالم يواجهون تحديات ناجمة عن التغيرات السياسية والاجتماعية والاقتصادية والتكنولوجية. وكان بعض هؤلاء الأساقفة [ من هم؟ ] يبحثون عن طرق جديدة للتعامل مع هذه التحديات.

البدايات

قبل القداس البابوي في المجمع؛ المنطقة الواقعة بين المذبح البابوي ومذبح الكاتدرائية، وأمامه مقعد البابا.

الإعلان والتوقعات

أعلن البابا يوحنا الثالث والعشرون عن نيته عقد مجمع مسكوني في 25 يناير 1959، بعد أقل من ثلاثة أشهر من انتخابه في أكتوبر 1958. [10] وكان إعلانه في قاعة اجتماعات دير البينديكتين الملحق بكاتدرائية القديس بولس خارج الأسوار في روما بمثابة مفاجأة للكرادلة الحاضرين . [11] [12]

كان قد اختبر الفكرة قبل عشرة أيام فقط مع أحدهم، وهو الكاردينال دومينيكو تارديني ، وزير خارجيته ، الذي قدم دعمًا متحمسًا للفكرة. [13] وعلى الرغم من أن البابا قال لاحقًا إن الفكرة جاءت إليه في لمح البصر أثناء محادثته مع تارديني، فقد حاول اثنان من الكرادلة في وقت سابق إثارة اهتمامه بالفكرة. وكانا من أكثر المحافظين، إرنستو روفيني وألفريدو أوتافياني ، اللذين اقترحا الفكرة بالفعل في عام 1948 على بيوس الثاني عشر وطرحاها أمام يوحنا الثالث والعشرين في 27 أكتوبر 1958. [14]

على مدار السنوات الثلاث التالية، أدلى البابا بالعديد من التصريحات التي وصف فيها النتائج التي توقعها من المجمع. وقد شكلوا ما يشبه ثلاث دوائر متحدة المركز: [15]

  1. بالنسبة للكنيسة الكاثوليكية، فقد توقع تجديدًا وصفه بـ "عيد العنصرة الجديد"، و"ربيع جديد"، و"ازدهار جديد"، و"تجديد بقوة أكبر لجسد المسيح الذي هو الكنيسة". [16] وسوف يتحقق هذا من خلال "تحديث" ( aggiornamento ) أو "تكييف" ممارسات الكنيسة مع الظروف الجديدة [17] وإعادة صياغة معتقداتها بطريقة تتصل بالإنسان الحديث. [18]
  2. وفي إطار العائلة المسيحية الأوسع، سعى إلى تحقيق تقدم نحو لم شمل جميع المسيحيين. [19]
  3. بالنسبة للأسرة البشرية بأكملها، كان يتوقع من المجلس أن يساهم في حل المشاكل الاجتماعية والاقتصادية الكبرى، مثل الحرب والجوع والتخلف. [20]

يُنسب إلى البابا يوحنا الثالث والعشرون تصريحان أقل جدية حول غرض المجمع. الأول يتعلق بفتح نوافذ الكنيسة للسماح بدخول بعض الهواء النقي؛ [21] والثاني يتعلق بالتخلص من الغبار الإمبراطوري المتراكم على عرش القديس بطرس. المصدر للتصريح الثاني هو الكاردينال ليجيه من مونتريال، كما ذكره كونجار. [22] وقد تكرر التصريح الأول مرات عديدة لدرجة أنه من الصعب للغاية التحقق منه. [ بحاجة لمصدر ]

وبمجرد أن استفاق مسؤولو الكوريا من صدمتهم إزاء إعلان البابا عن المجمع، أدركوا أن ذلك قد يكون تتويجاً لبرنامج الكنيسة في مقاومة البروتستانتية ، وعصر التنوير ، وكل الأخطاء الأخرى التي يتصورها العالم الحديث. كما اعتبروا ذلك فرصة لإضفاء طابع العصمة المجمعية على تعاليم أحدث الباباوات ورؤية الكوريا لدور الكنيسة في العالم الحديث، شريطة أن يتمكن البابا من إقناع نفسه بنسيان فكرة التحديث . [ بحاجة لتوضيح ] [23]

وعلى الجانب الآخر كان هناك أولئك اللاهوتيون والأساقفة الذين كانوا يعملون من أجل إيجاد طريقة جديدة للقيام بالأمور، والذين أسكتت وأذلتهم الكوريا في أربعينيات وخمسينيات القرن العشرين. وبالنسبة لهم، جاء المجمع بمثابة "مفاجأة إلهية"، [24] والفرصة لإقناع أساقفة العالم بالابتعاد عن الموقف الدفاعي المحصن تجاه العالم الحديث والانطلاق في اتجاه جديد نحو لاهوت متجدد للكنيسة والعلمانيين، والمسكونية وإصلاح الطقوس الدينية . [25]

تم استدعاء المجلس رسميًا بموجب الدستور الرسولي Humanae Salutis في 25 ديسمبر 1961. [26] [27]

تحضير

البابا يوحنا الثالث والعشرون

استغرقت عملية الإعداد للمجلس أكثر من ثلاث سنوات، من صيف عام 1959 إلى خريف عام 1962.

عُرف العام الأول رسميًا باسم "فترة ما قبل التحضير". في 17 مايو 1959، عيَّن البابا يوحنا لجنة ما قبل التحضير لإجراء مشاورات واسعة النطاق للعالم الكاثوليكي بشأن الموضوعات التي سيتم مناقشتها في المجمع. تمت استشارة ثلاث مجموعات من الأشخاص: أساقفة العالم، والجامعات الكاثوليكية وكليات اللاهوت، وأقسام الكوريا. بحلول الصيف التالي، استجاب 2049 فردًا ومؤسسة بـ 9438 تصويتًا فرديًا ("تمنيات"). كانت بعضها نموذجية لطرق الماضي في القيام بالأشياء، مطالبة بتعريفات عقائدية جديدة أو إدانات للأخطاء. كانت أخرى بروح aggiornamento ، مطالبة بالإصلاحات وطرق جديدة للقيام بالأشياء.

كانت السنتان التاليتان (المعروفتان رسميًا باسم "الفترة التحضيرية") مشغولتين بإعداد المسودات، المسماة بالمخططات ، والتي سيتم تقديمها إلى الأساقفة لمناقشتها في المجمع. في 5 يونيو 1960، تم إنشاء عشر لجان تحضيرية ، تم تعيين ما مجموعه 871 أسقفًا وخبيرًا فيها. [28] كان لكل لجنة تحضيرية نفس مجال المسؤولية مثل أحد الإدارات الرئيسية في الكوريا وكان يرأسها الكاردينال الذي ترأس ذلك القسم. من بين 9438 اقتراحًا، تم إنشاء قائمة بالموضوعات، وتم توزيع هذه الموضوعات على هذه اللجان وفقًا لمجال اختصاصها.

أعدت بعض اللجان مخططًا منفصلًا لكل موضوع طُلب منها معالجته، بينما أعدت لجان أخرى مخططًا واحدًا يشمل جميع الموضوعات التي عُهد إليها. وهذه هي اللجان التحضيرية وعدد المخططات التي أعدتها:

اللجنة التحضيرية المخططات
علم اللاهوت 9
الأساقفة والأبرشيات 7
تأديب رجال الدين والمؤمنين 17
ديني 1
الكنائس الكاثوليكية الشرقية 11
القداس 1
انضباط الأسرار 10
الدراسات والندوات 6
المهمات 1
رسالة العلمانيين 1

وكان هناك أمانتان أيضًا - واحدة فرع من مكتب الفاتيكان القائم، والأخرى هيئة جديدة - لعبتا دورًا في صياغة المخططات:

الأمانة العامة المخططات
وسائل الاتصال الحديثة 1
تعزيز الوحدة المسيحية 5

كان العدد الإجمالي للمخططات سبعين مخططاً. ولأن أغلب هذه الهيئات التحضيرية كانت محافظة في الغالب، فقد أظهرت المخططات التي أنتجتها علامات متواضعة فقط على التحديث. أما المخططات التي صاغتها اللجنة التحضيرية للاهوت، التي يهيمن عليها مسؤولون من المكتب المقدس (قسم الكوريا للأرثوذكسية اللاهوتية) فلم تظهر أي علامات على التحديث على الإطلاق. وكان الاستثناءان البارزان هما اللجنة التحضيرية للطقوس الدينية وأمانة الوحدة المسيحية، حيث كانت مخططاتهما في غاية التناغم مع روح التجديد.

بالإضافة إلى هذه اللجان والأمانات المتخصصة، كانت هناك لجنة تحضيرية مركزية ، كان لابد من تقديم جميع المخططات إليها للموافقة النهائية. كانت هيئة كبيرة تضم 108 أعضاء من 57 دولة، [28] بما في ذلك ثلثي الكرادلة. ونتيجة لعملها، تم حذف 22 مخططًا من جدول أعمال المجمع، ويرجع ذلك أساسًا إلى إمكانية التعامل معها أثناء المراجعة المخطط لها لقانون القانون الكنسي لعام 1917 بعد المجمع، وتم توحيد عدد من المخططات ودمجها، وكانت النتيجة أن العدد الإجمالي للمخططات انخفض من 70 إلى 22.

منظمة

تشير أرقام الفقرات في هذا القسم إلى لوائح المجلس المنشورة في المرسوم الخاص Appropinquante concilio ، بتاريخ 6 أغسطس 1962. [29]

آباء المجمع (§1). كان جميع أساقفة العالم، فضلاً عن رؤساء الطوائف الدينية الرئيسية للرجال، مؤهلين ليكونوا "آباء مجمع"، أي مشاركين كاملين مع الحق في التحدث والتصويت. كان عددهم حوالي 2900، على الرغم من أن حوالي 500 منهم لن يتمكنوا من الحضور، إما لأسباب صحية أو كبر السن، أو لأن السلطات الشيوعية في بلادهم لن تسمح لهم بالسفر. مثل آباء المجمع الحاضرون 79 دولة: 38٪ كانوا من أوروبا، و31٪ من الأمريكتين، و20٪ من آسيا وأوقيانوسيا، و10٪ من أفريقيا. (في الفاتيكان الأول قبل قرن من الزمان كان هناك 737 آباء مجمع، معظمهم من أوروبا [30] ). في الفاتيكان الثاني، كان حوالي 250 أسقفًا من أصل آسيوي وأفريقي، بينما في الفاتيكان الأول، لم يكن هناك أي منهم على الإطلاق.

الاجتماعات العامة (§3، 20، 33، 38-39، 52-63). اجتمع آباء المجمع في جلسات يومية - تُعرف باسم الاجتماعات العامة - لمناقشة المخططات والتصويت عليها. كانت هذه الجلسات تُعقد في كاتدرائية القديس بطرس كل صباح حتى الساعة 12:30 من الاثنين إلى السبت (باستثناء الخميس). كان متوسط ​​الحضور اليومي حوالي 2200. تم بناء منصات بصفوف من المقاعد لجميع آباء المجمع على جانبي الصحن المركزي لكاتدرائية القديس بطرس. خلال الدورة الأولى، كان مجلس الرؤساء، المكون من 10 كرادلة، [31] مسؤولاً عن رئاسة الجمعيات العامة، حيث يتناوب أعضاؤه على رئاسة جلسة كل يوم (§4). خلال الدورات اللاحقة، كانت هذه المهمة تقع على عاتق مجلس مكون من 4 مشرفين. [29]

كانت كل الأصوات تتطلب أغلبية الثلثين. وبعد مناقشة أولية لكل مخطط، كان هناك تصويت على ما إذا كان يعتبر مقبولاً من حيث المبدأ، أو مرفوضًا. وإذا كان مقبولاً، يستمر النقاش بالتصويت على الفصول والفقرات الفردية. وكان بإمكان الأساقفة تقديم تعديلات، والتي كانت تُكتب بعد ذلك في المخطط إذا طلبها العديد من الأساقفة. واستمرت عمليات التصويت بهذه الطريقة حتى تم التوصل إلى اتفاق واسع النطاق، وبعد ذلك كان هناك تصويت نهائي على وثيقة. وتبع ذلك بعد بضعة أيام جلسة عامة حيث أصدر البابا الوثيقة باعتبارها التعليم الرسمي للمجمع، بعد تصويت آخر احتفالي من آباء المجمع. كانت هناك قاعدة غير مكتوبة مفادها أنه لكي يتم اعتبار الوثيقة تعليمًا رسميًا للكنيسة، يجب أن تحصل على أغلبية ساحقة من الأصوات، في مكان ما في منطقة 90٪. وقد أدى هذا إلى العديد من التسويات، فضلاً عن صياغات كانت واسعة بما يكفي لتكون مقبولة من قبل الناس على أي جانب من القضية. [29]

كانت جميع التجمعات العامة مغلقة أمام الجمهور. وكان آباء المجلس ملزمين بعدم الكشف عن أي شيء يحدث في الجلسات اليومية (§26). [29] سرعان ما انهارت السرية، وتم تسريب الكثير من المعلومات حول التجمعات العامة اليومية إلى الصحافة.

ولم يحضر البابا الاجتماعات العامة، بل تابع المناقشات عبر كاميرات التلفزيون المغلقة.

الجلسات العامة (§2، 44-51). كانت هذه الجلسات مشابهة للتجمعات العامة، إلا أنها كانت مفتوحة للصحافة والتلفزيون، وكان البابا حاضرًا. كانت هناك 10 جلسات عامة خلال المجمع: اليوم الافتتاحي لكل من فترات المجمع الأربع، و5 أيام عندما أصدر البابا وثائق المجمع، واليوم الأخير من المجمع. [29]

اللجان (§5–6، 64–70). تم إنجاز الكثير من العمل التفصيلي للمجمع في هذه اللجان. [32] [33] [34] [35] [36] ومثل اللجان التحضيرية خلال الفترة التحضيرية، كان عددها 10، كل منها تغطي نفس مجال حياة الكنيسة كقسم كورالي معين ويرأسها الكاردينال الذي يرأس هذا القسم: [29]

ضمت كل لجنة 25 من آباء المجمع (16 انتخبهم المجمع و9 عينهم البابا) بالإضافة إلى المستشارين ( الموظفين الرسميين المعينين من قبل البابا). بالإضافة إلى ذلك، استمرت أمانة تعزيز الوحدة المسيحية ، المعينة خلال الفترة التحضيرية، في الوجود تحت قيادة الكاردينال أوغستين بيا طوال السنوات الأربع للمجمع، بنفس صلاحيات اللجنة. كُلفت اللجان بمراجعة المخططات بينما قدم آباء المجمع التعديلات. اجتمعوا في فترة ما بعد الظهر أو في المساء. كان الإجراء أكثر غير رسمي مما هو عليه في الجمعيات العامة: كان هناك نقاش عفوي، وأحيانًا ساخن، ولم تكن اللاتينية هي اللغة الوحيدة المستخدمة. مثل الجماعات العامة، كانت مغلقة أمام الجمهور وخاضعة لنفس قواعد السرية.

الخبراء الرسميون (الفقرتان 9-10). تم تعيين هؤلاء الخبراء في اللاهوت والقانون الكنسي ومجالات أخرى من قبل البابا لتقديم المشورة لآباء المجمع، وتم تعيينهم كمستشارين للجان، حيث لعبوا دورًا مهمًا في إعادة كتابة وثائق المجمع. في بداية المجمع، كان هناك 224 خبيرًا رسميًا، لكن عددهم سيرتفع في النهاية إلى 480. كان بإمكانهم حضور المناقشات في التجمعات العامة، لكنهم لم يتمكنوا من التحدث. تم تعيين علماء اللاهوت الذين تم إسكاتهم خلال الأربعينيات والخمسينيات من القرن العشرين، مثل إيف كونجار وهنري دي لوباك، وبعض علماء اللاهوت الذين كانوا موضع شك في الدوائر الرومانية في بداية الستينيات، مثل كارل رانر وهانز كونغ، بسبب خبرتهم. خدم تعيينهم في تبرير أفكارهم ومنحهم منصة يمكنهم من خلالها العمل على تعزيز آرائهم. [ 29]

البيرتي الخاص (§11). سُمح لكل أسقف بإحضار مستشار لاهوتي شخصي من اختياره. والمعروف باسم " البيرتي الخاص "، لم يكونوا مشاركين رسميين في المجمع ولم يتمكنوا من حضور التجمعات العامة أو اجتماعات اللجنة. ولكن مثل البيرتي الرسمي ، فقد ألقوا محادثات غير رسمية لمجموعات من الأساقفة، وأطلعوهم على التطورات في مجال تخصصهم الخاص. ذهب كارل رانر وجوزيف راتسينجر وهانز كونغ أولاً إلى المجمع بصفتهم علماء لاهوت شخصيين لبعض الأساقفة، وتم تعيينهم لاحقًا بيرتي رسميين . وظل بعض علماء اللاهوت البارزين، مثل إدوارد شيلبيكس ، بيرتي خاصًا طوال مدة المجمع.

المراقبون (§18) . كان أحد الابتكارات المهمة دعوة البابا يوحنا للكنائس الأرثوذكسية والبروتستانتية لإرسال مراقبين إلى المجمع. وفي النهاية تم تمثيل 21 طائفة أو هيئة مثل مجلس الكنائس العالمي . [37] [30] [38] [أ] كان للمراقبين الحق في حضور جميع الجمعيات العامة (ولكن ليس اللجان) واختلطوا مع آباء المجمع أثناء فترات الاستراحة وأطلعوهم على ردود أفعالهم على الخطب أو المخططات. رحب البابا بولس السادس بمشاركتهم "بامتنان واحترام". [9] : الفقرة 112  ساعد وجودهم في كسر قرون من انعدام الثقة. [ بحاجة لمصدر ]

المراجعون غير المتخصصين . على الرغم من عدم النص على ذلك في اللوائح الرسمية، فقد تمت دعوة عدد صغير من غير المتخصصين للحضور كـ "مدققين" بدءًا من الدورة الثانية. وعلى الرغم من عدم السماح لهم بالمشاركة في المناقشة، فقد طُلب من عدد قليل منهم التحدث إلى المجلس بشأن مخاوفهم كعلمانيين. كان المراجعون الأوائل جميعًا من الذكور، ولكن بدءًا من الدورة الثالثة، تم تعيين عدد من النساء أيضًا.

كاهن كاثوليكي يحتفل بالقداس التريدنتيني ، وهو شكل القداس السائد قبل المجمع، ويظهر الكأس بعد التكريس.

اللاعبين الرئيسيين

في الأسابيع الأولى من أعمال المجمع، أصبح من الواضح للمشاركين أن هناك "اتجاهين" بين آباء المجمع، أولئك الذين كانوا من أنصار التحديث والتجديد، وأولئك الذين لم يكونوا كذلك. [40] [41] وقد ظهر الاتجاهان بالفعل في مداولات اللجنة التحضيرية المركزية قبل افتتاح المجمع. [42]

بالإضافة إلى البابا يوحنا الثالث والعشرون والبابا بولس السادس ، كان هؤلاء هم الممثلون البارزون في المجمع:

الأساقفة المحافظون البارزون في المجمع [43]

الأساقفة البارزون من أصحاب التوجه الإصلاحي في المجمع [44]

علماء الدين البارزين ذوي التوجه الإصلاحي في المجمع [45]

التسلسل الزمني للمجلس

الفترة الأولى: 11 أكتوبر – 8 ديسمبر 1962

يوم الافتتاح

افتتح البابا يوحنا الثالث والعشرون المجمع في الحادي عشر من أكتوبر 1962 في جلسة عامة في كاتدرائية القديس بطرس وألقى خطابه الافتتاحي Gaudet Mater Ecclesia  ("الكنيسة الأم تفرح") أمام آباء المجمع وممثلي 86 حكومة أو مجموعة دولية. [46] وانتقد "أنبياء الهلاك الذين يتنبأون دائمًا بالكوارث" للكنيسة أو العالم. [47] وتحدث عن ميزة فصل الكنيسة عن الدولة ولكن أيضًا عن التحدي المتمثل في دمج الإيمان بالحياة العامة.

إن ما نحتاج إليه في الوقت الحاضر هو حماس جديد، وفرح جديد، وسكينة في النفس، في قبول الإيمان المسيحي بالكامل دون تحفظ من قبل الجميع، دون التخلي عن الدقة والوضوح في عرضه، اللذين ميزا أعمال مجمع ترنت والمجمع الفاتيكاني الأول. إن ما نحتاج إليه، وما يتوق إليه اليوم كل من يتمتع بروح مسيحية كاثوليكية ورسولية حقيقية، هو أن يتم التعريف بهذه العقيدة على نطاق أوسع، وفهمها بشكل أعمق، وأن تكون أكثر عمقاً في تأثيرها على حياة البشر الأخلاقية. إن ما نحتاج إليه هو أن يتم دراسة هذه العقيدة المؤكدة والثابتة، والتي يدين المؤمنون لها بالطاعة، من جديد وإعادة صياغتها بمصطلحات معاصرة. ذلك أن وديعة الإيمان هذه، أو الحقائق التي تحتويها تعاليمنا العريقة شيء، والطريقة التي يتم بها عرض هذه الحقائق (مع الحفاظ على معناها سليماً) شيء آخر.

"إن الكنيسة ""تلبي احتياجات اليوم من خلال شرح صحة عقيدتها بشكل أكثر شمولاً بدلاً من الإدانة""، وذلك بإعادة صياغة العقيدة القديمة لتحقيق الفعالية الرعوية. كما أن الكنيسة ""تتحرك برحمة ولطف نحو أبنائها المنفصلين""."

اللجان

انعقدت أول جلسة عمل للمجمع في 13 أكتوبر 1962. وتضمن جدول أعمال ذلك اليوم انتخاب أعضاء اللجان المجمعية العشر. وكان من المقرر أن تضم كل منها 16 عضوًا ينتخبهم آباء المجمع و8 - لاحقًا 9 - أعضاء يعينهم البابا. كان معظم الأساقفة يعرفون عددًا قليلًا جدًا من الأساقفة بخلاف أولئك من بلدهم، وبالتالي لم يعرفوا لمن يصوتون. وقد تم تزويدهم بقائمة بالأساقفة الذين خدموا في اللجان التحضيرية، وكأنهم يوحون بانتخاب نفس الأشخاص للجان المجمعية، وكانت النتيجة أن تهيمن قوات الكوريال على اللجان المجمعية كما هيمنت على اللجان التحضيرية. [48] [49] وبينما كان التصويت على وشك البدء، وقف الكاردينال ليينارت ، كبير الأساقفة الفرنسيين، واقترح تأجيل الانتخابات لبضعة أيام للسماح لكل مجموعة وطنية من الأساقفة بالاجتماع ووضع قائمة بأعضائها الذين قد يكونون مرشحين مناسبين. قام الكاردينال فرينغز ، كبير الأساقفة الألمان، بتأييد الاقتراح. وسادت حالة من التصفيق الحاد، وأعلن المجلس قبول الاقتراح. [49] وتم تأجيل جلسة ذلك اليوم بعد 15 دقيقة فقط. [50]

في القداس المعاصر، أصبح الوقوف أمام الناس هو الوضعية والإيماءة الشائعة التي تمارس بعد المجمع. يواجه الكاهن الجماعة، في حين تكون الملابس والأعمال الفنية أقل زخرفة.

وعلى مدى الأيام القليلة التالية، اجتمع آباء المجمع في مجموعات وطنية ووضعوا قوائم المرشحين. وقرر الأساقفة من الدول الأوروبية الخمس (فرنسا وبلجيكا وهولندا وألمانيا والنمسا) التي قادت حركة التجديد إنشاء قائمة واحدة، أضيف إليها عدد من الأساقفة ذوي التوجه التجديدي من دول أخرى، بإجمالي 109 أسماء. [51] وجرت الانتخابات في 16 أكتوبر/تشرين الأول. وقد جلبت دماء جديدة: حيث انتُخب 79 من هؤلاء الـ 109 لمقعد في اللجنة وكان 50% من أعضاء اللجنة العقائدية المهمة للغاية من بين هؤلاء الـ 79. [51] بالإضافة إلى ذلك، لم يكن 43% من أعضاء اللجنة المنتخبين حديثًا في أي لجنة تحضيرية. [52] وكان هذا أول نجاح للتجديد. [53]

مخطط القداس

في الثاني والعشرين من أكتوبر، كان المخطط الأول الذي تمت مناقشته هو المخطط الذي أعدته اللجنة التحضيرية للطقوس ذات التوجه الإصلاحي. وكان المخطط يتكون من ثمانية فصول: [54]

1. المبادئ العامة
2. سر القربان المقدس [أي القداس]
3. الأسرار والأسرار المقدسة
4. القداس الإلهي [أي قداس الساعات]
5. السنة الليتورجية
6. المفروشات الليتورجية
7. الموسيقى المقدسة
8. الفن المقدس

وقد اقترح العديد من الإصلاحات، بما في ذلك المشاركة الفعالة من قبل الجماعة، والغناء الجماعي، واستبدال اللغة اللاتينية جزئيًا باللغات العامية، والتناول تحت كلا النوعين، والاحتفال المشترك، وتكييف الطقوس مع الثقافات المحلية واللامركزية المتواضعة للسلطة الليتورجية للمؤتمرات الأسقفية الوطنية. [55] اعترض المحافظون على كل هذه المقترحات، وخاصة فيما يتعلق بتخفيض مستوى اللغة اللاتينية. واستمر النقاش لمدة 15 يومًا، قبل التصويت على ما إذا كان المخطط مقبولًا من حيث المبدأ. ولدهشة الجميع، صوت 46 فقط (من أصل 2215) ضده. [56] [57] فوز ثانٍ للتجديد. أعيد المخطط الآن إلى لجنة الطقوس للتعامل مع العديد من التعديلات المقترحة.

مخطط عن الوحي

لقد اتخذ هذا المخطط من اللجنة اللاهوتية التحضيرية الموقف المحافظ بشأن جميع المسائل التي يناقشها علماء اللاهوت حاليًا. وكان المصلحون يعارضون بشكل خاص ادعاءين: أن هناك حقائق موحاة في التقليد لم تكن موجودة في الكتاب المقدس وأن كل تأكيد في الكتاب المقدس خالٍ من الخطأ. [58] واستمرت المناقشة ستة أيام. وجاء التصويت الدرامي على القبول من حيث المبدأ في 20 نوفمبر. وقد صيغ السؤال من حيث الرفض: هل يجب رفض المخطط؟ نعم: 1360. لا: 822. [59] كان هذا أقل بـ 102 صوتًا من أغلبية الثلثين المطلوبة بموجب لوائح المجمع، وبالتالي كان على المجلس أن يواصل مناقشة مخطط رفضه 62٪ من المشاركين. جاء حل المأزق في اليوم التالي (21 نوفمبر): أعلن البابا يوحنا أن المخطط سيتم مراجعته من قبل لجنة مشتركة خاصة مكونة من أعضاء اللجنة العقائدية (التي تمثل الاتجاه المحافظ) وأمانة الوحدة المسيحية (التي تمثل اتجاه التجديد). [60] [61] انتصار ثالث للتجديد [62] ونقطة تحول حاسمة في المجلس. [63]

مخطط عن وسائل الاتصال الحديثة

كان من الممكن تلخيص هذا المخطط غير الضار في اقتراحين تم طرحهما عدة مرات من قبل: يجب على الكنيسة استخدام وسائل الإعلام لتعزيز رسالتها، ويجب حماية الناس من الفساد الأخلاقي وغيره من المخاطر التي تشكلها وسائل الإعلام. لم يكن هناك اهتمام كبير بمتابعة المناقشة. في 27 نوفمبر، قرر المجمع أن المخطط يجب أن يحتوي فقط على المبادئ الأساسية، وترك الأمور العملية التفصيلية للتعامل معها بعد المجمع. تم قبول المخطط من حيث المبدأ وإعادته إلى لجنته لاختصاره. [64]

مخطط حول الوحدة مع الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية

كان هذا المخطط، الذي صاغته اللجنة التحضيرية للكنائس الشرقية، أحد النصوص الثلاثة التي تم إعدادها بشأن المسكونية. اعتقد المحافظون أن المخطط يقلل من أهمية الاختلافات بين الكاثوليك والأرثوذكس، في حين اشتكى المصلحون من أنه تصور الوحدة باعتبارها عودة الأرثوذكس إلى الكنيسة الكاثوليكية. [65] تجنب آباء المجمع التصويت على المخطط في هذه المرحلة، وأمروا ببساطة بدمج المخطط مع الوثيقتين الأخريين حول الوحدة المسيحية. [66]

مخطط عن الكنيسة

في الأول من ديسمبر/كانون الأول، بدأت المناقشة حول المخطط الذي كان الجميع ينتظرونه، أي المخطط الخاص بالكنيسة. ولم يتبق سوى أسبوع واحد قبل نهاية الدورة الأولى المقررة. وقد جسد المخطط النظرة القانونية للكنيسة التي يمكن العثور عليها في كتب اللاهوت الحالية. ومن بين المطالبات المهمة: أن كنيسة المسيح متطابقة مع الكنيسة الكاثوليكية الرومانية؛ وأن الأساقفة ليس لهم سلطة على الكنيسة العالمية إلا من خلال المشاركة في السلطة العالمية للبابا؛ وأن الحديث عن كهنوت المؤمنين مجازي لأن رجال الدين فقط هم الكهنة "بالمعنى الصحيح". [67] وكانت انتقادات المصلحين لا هوادة فيها. وكتب كارل رانر وإدوارد شيلبيكس انتقادات مفصلة تم تداولها بين آباء المجمع. [68] ونظراً لاتجاه التجديد الذي تجلى في التصويت على المخططات السابقة، فمن المحتمل جداً أن يتجه المخطط الخاص بالكنيسة إلى الهزيمة. في اليوم السابق للتصويت المقرر على القبول من حيث المبدأ، تدخل البابا يوحنا ليقول إن هناك مشكلتين في المخططات حتى الآن: الكثير من المواد وعدم وجود ما يكفي من التحديث . لذلك فقد عين لجنة خاصة للإشراف على إعادة كتابة جميع المخططات من أجل تقليل كمية المواد ولعكس الرؤية التي حددها في خطابه الافتتاحي بشكل أفضل. [69]

نهاية الفترة الأولى

وهكذا انتهت الدورة الأولى في الثامن من ديسمبر/كانون الأول، بعد أن أحرزت تقدماً ضئيلاً في التعامل مع المخططات: فلم يتم فحص سوى خمسة من المخططات الاثنين والعشرين ولم يحصل أي منها على الموافقة النهائية. ولكن حدث أمر مهم: فقد أصبح من الواضح، على نحو أثار دهشة أغلب الناس، أن أغلبية المشاركين في المجمع كانوا يؤيدون قدراً من التجديد. وكان توقع أهل الكوريا أن الأساقفة سوف يوافقون على جميع المخططات وأن المجمع سوف ينتهي في غضون أسابيع خاطئاً تماماً. [70] ونتيجة لهذا، كان لابد من إعادة عمل اللجان التحضيرية لكي تعكس بشكل أفضل روح التجديد التي كان البابا يتوقعها. [69]

الفترة بين الفترة الأولى والثانية

اللجنة التنسيقية ومراجعة المخططات

في نهاية الدورة الأولى، أنشأ البابا يوحنا لجنة تنسيقية للإشراف على اللجان المجمعية في مهمة مراجعة جميع المخططات من أجل جعلها أكثر انفتاحًا على التحديث وتقليل كمية المواد. ضمت اللجنة 7 أعضاء من الكرادلة الكورياليين ( تشيكونياني ، سكرتير الدولة، وكونفالونيري من جماعة الكونسيستوري) و 5 أساقفة أبرشيين (الكاردينال سوينينس من ميشيلين-بروكسل، ودوبفنر من ميونيخ، وليينارت من ليل، وسبيلمان من نيويورك، وأورباني من البندقية). [71] في غضون الأشهر القليلة التالية، سيتم إعادة كتابة جميع المخططات تحت إشراف اللجنة التنسيقية. ونتيجة لهذا، انخفض عدد المخططات من 22 إلى 15، وأصبحت أكثر ملاءمة للتجديد، وبعضها أكثر ملاءمة للتجديد: "بحلول الوقت الذي استأنف فيه المجمع أعماله في 29 سبتمبر، كانت [اللجنة التنسيقية] قد أنجزت معجزة. فقد قلصت عدد المخططات إلى حجم يمكن إدارته. واستخرجت نصوصًا منقحة من كل لجنة تقريبًا. [...] وفي غضون ما يزيد قليلاً على ثمانية أشهر، حولت مجمع الفاتيكان الثاني إلى جمعية قابلة للاستمرار وأعطته الشكل الأساسي الذي نعرفه به". [72]

وفاة يوحنا الثالث والعشرون وانتخاب بولس السادس

توفي البابا يوحنا الثالث والعشرون بسرطان المعدة في 3 يونيو 1963، [73] وتم تعليق المجمع وفقًا للقانون الكنسي حتى يقرر البابا التالي ما إذا كان سيستمر أم لا. [74] بعد أسبوعين، اجتمع 82 كاردينالًا في روما لحضور المجمع ، وفي 21 يونيو انتُخب الكاردينال جيوفاني باتيستا مونتيني من ميلانو، وهو مصلح معتدل، بابا، واتخذ اسم بولس السادس . [75] في اليوم التالي لانتخابه، أعلن بولس السادس أن المجمع سيستمر وأنه سيكون "عمله الرئيسي". [76]

إعادة تنظيم

قبل نهاية الصيف، قرر البابا بولس السادس إعادة تنظيم بعض هياكل المجمع. وتم توسيع اللجنة التنسيقية، التي كان من المفترض في الأصل أن تكون مؤقتة، وجعلها سمة دائمة مع الإشراف على اللجان المجمعية. وتم تكليف أربعة من أعضائها - الكرادلة ذوي التوجه التجديدي سوينينس ودوبفنر وليركارو (من بولونيا) والكاردينال أجاجياني المعتدل  - بالمهمة الإضافية المتمثلة في رئاسة المجامع العامة اليومية (بدلاً من مجلس الرؤساء المكون من 10 أعضاء) بلقب "المشرفين". ولأنهم كانوا أعضاء في اللجنة التنسيقية التي أشرفت على اللجان الأخرى وترأسوا أيضًا المجامع العامة اليومية، فقد أصبح هؤلاء الكرادلة الأربعة، الذين كان ثلاثة منهم من المصلحين المتحمسين، هم الركائز التنظيمية للمجلس. [77]

قبل بداية الفترة الثانية من المجمع، أنشأ البابا بولس السادس فئة جديدة من المشاركين في المجمع: المدققون العلمانيون، الذين جلسوا في التجمعات العامة، رغم عدم حصولهم على الحق في التحدث أو التصويت. [78] كما سمح بتزويد الصحافة بمزيد من المعلومات حول التجمعات العامة اليومية. [76]

الفترة الثانية: 29 سبتمبر – 4 ديسمبر 1963

افتتاح

في خطابه الافتتاحي الذي استغرق ساعة، كرر البابا بولس السادس أهمية المجمع، ورؤية البابا يوحنا، والتحديث، وحدد ما اعتبره مهام المجمع الأربع: [79] [80]

  • يجب على الكنيسة أن تقدم للعالم بيانًا لفهمها الذاتي.
  • إن التحديث يجب أن يستمر، ليس عن طريق قطع التقاليد، بل عن طريق إزالة كل ما هو معيب.
  • يجب على الكنيسة أن تعمل على تحقيق الوحدة بين جميع المسيحيين. وفي معرض حديثه عن هذا، اتجه البابا إلى المراقبين غير الكاثوليك واعتذر عن أي أذى ربما تسببت فيه الكنيسة الكاثوليكية لمسيحيين آخرين.
  • يجب على الكنيسة أن تتحاور مع العالم: "لا للغلبة بل للخدمة، لا للاحتقار بل للتقدير، لا للإدانة بل للتعزية والخلاص".

كان جدول أعمال الفترة الثانية يتضمن خمسة مخططات، بالإضافة إلى المخططين اللذين تم قبولهما مبدئيًا خلال الفترة الأولى: الطقوس ووسائل الاتصال الاجتماعي.

مخطط عن الكنيسة

لقد كان هذا المخطط عمليا جديدا مقارنة بالمخطط الذي ناقشناه في الفترة الأولى. فقد احتوى الآن على صور كتابية أكثر كثيرا من اللغة القانونية (أصبح المؤمنون الآن يطلقون على أنفسهم اسم "شعب الله" وليس "رعايا الكنيسة")، [81] وكان هناك أربعة فصول بدلا من أحد عشر فصلا:

1. سر الكنيسة
2. الهيكل الهرمي للكنيسة
3. شعب الله
4. الدعوة العالمية إلى القداسة (توسعة لـ "حالات الكمال" السابقة)

وبعد يومين من المناقشات، تم قبول المشروع من حيث المبدأ بأغلبية 2231 صوتا مقابل 43 صوتا.

الفصل الأول: سر الكنيسة

كانت القضية الأكثر أهمية في هذا الفصل تتعلق بعلاقة جسد المسيح الصوفي بالكنيسة الكاثوليكية والطوائف المسيحية الأخرى. فبدلاً من الحديث عن العضوية في الكنيسة، تحدث المخطط عن "الشركة مع" الكنيسة: وهذا سمح له بالقول إن المسيحيين غير الكاثوليك كانوا في "شركة غير كاملة" مع كنيسة المسيح. إن العديد من عناصر التقديس متاحة خارج الكنيسة، والروح القدس يعمل على تقديس كل المعمدين. [82]

الفصل الثاني: الهيكل الهرمي للكنيسة

إن مسألة العلاقة بين الأساقفة والبابا سوف تكون نقطة الخلاف الكبرى في الدورة الثانية. فقد كانت النظرة التقليدية تقول إن الأساقفة يستمدون سلطتهم في الحكم من البابا وأن سلطتهم تقتصر على أبرشيتهم باستثناء أثناء المجمع المسكوني. واقترح المخطط أن سلطة الأساقفة تنبع من رسامتهم، وأن جميع الأساقفة يشكلون "كلية" تتمتع، جنبًا إلى جنب مع البابا، بالسلطة على الكنيسة بأكملها في جميع الأوقات، ولكن بشكل خاص أثناء المجمع العام. [83]

وقد زعم المحافظون أن هذا من شأنه أن يقلل من سلطة البابا، وبالتالي يتعارض مع تعريف مجمع الفاتيكان الأول لأولوية البابا. وقد ذكر المخطط أن الكنيسة تأسست على بطرس والرسل، ولكن المحافظين ردوا بأنها تأسست على بطرس وحده، وبالتالي فإن الزمالة ــ الطبيعة الزمالة لسلطة الكنيسة ــ ليس لها أساس في الكتاب المقدس. [84]

كان هناك موضوع آخر مثير للجدال في الفصل وهو الاقتراح باستعادة وظيفة الشماسية كخدمة دائمة مكرسة، [82] وخاصة الاقتراح بأن تكون مفتوحة للرجال المتزوجين. لقد صدمت فكرة وجود وزراء مكرسين متزوجين بعض المحافظين. [85]

استمر النقاش حول الفصل الثاني من الرابع إلى الخامس عشر من أكتوبر، حيث تم تكرار نفس الحجج مرارًا وتكرارًا. ولما رأى المنسقون أن النقاش قد تعثر، فقد اجتمعوا مع البابا لمناقشة الطريق إلى الأمام. واقترحوا استخراج سلسلة من المقترحات من النص وجعل آباء المجمع يصوتون عليها للتأكد من "عقلية المجمع". قبل البابا أولاً، ثم تراجع عندما ضغط عليه المحافظون، ثم وافق مرة أخرى. تم التصويت على خمسة مقترحات في الثلاثين من أكتوبر: [86]

1. التكريس الأسقفي هو أعلى درجات سر الكهنوت. نعم: 2123. لا: 34
2. جميع الأساقفة المكرّسين شرعياً والذين هم في شركة مع بعضهم البعض ومع البابا يشكلون هيئة أساقفة. نعم: 2154. لا: 104.
3. إن مجمع الأساقفة هذا هو خليفة مجمع الرسل، ويتمتع، في الشركة مع البابا، بالسلطة الكاملة والعليا على الكنيسة الجامعة. نعم: 2148. لا: 336.
4. سلطة مجمع الأساقفة (المتحد مع البابا) هي من أصل إلهي [وليس بتفويض من البابا]. نعم: 2138. لا: 408.
5. من المناسب أن نعتبر إعادة الشماسية درجة دائمة من الخدمة الكنسية. نعم: 2120. لا: 525.

مرة أخرى، أغلبية غير متوازنة لصالح التجديد، على الرغم من أن ما يقرب من 20٪ من آباء المجمع صوتوا ضد الاقتراح 4، وحوالي 25٪ ضد الاقتراح 5. على الرغم من أن فكرة الزمالة كانت فكرة لم يسمع بها معظم الأساقفة من قبل، إلا أنهم اختبروا الزمالة في المجمع نفسه، وقد أقنعتهم هذه التجربة بصحة الفكرة. [87]

الفصل الثالث: شعب الله

ومن بين الأفكار التي تم تطويرها في الفصل ما يلي: [88]

  • المعمودية كأساس لمشاركة المسيحيين في رسالة المسيح ككاهن ونبي وملك؛
  • الحس المؤمن (حاسة المؤمن)
  • إن تقديس المسيحيين يمكن أن يحدث حتى من خلال مساعيهم الدنيوية؛
  • العصمة باعتبارها موهبة شعب الله بأكمله، وليس فقط الأساقفة والبابا.

قال المحافظون إن الفصل قلل من الفارق بين العلمانيين ورجال الدين، وتبنى الفكرة البروتستانتية بشأن كهنوت كل من تم تعميده، بينما كان في الواقع مجرد استعارة. [89]

الفصل الرابع: الدعوة العالمية إلى القداسة

وعلى النقيض من النسخة السابقة التي ركزت على دعوة أعضاء الطوائف الدينية إلى القداسة، بدأت هذه النسخة الجديدة بفكرة مفادها أن جميع المسيحيين مدعوون إلى القداسة، وبعد ذلك فقط تم وصف الحياة الدينية كطريقة واحدة لتحقيق القداسة. [81]

مخطط عن العذراء مريم

كان هذا المخطط الذي أنتجته اللجنة اللاهوتية التحضيرية متوافقاً مع العقيدة الكاثوليكية التقليدية: فقد أعاد التأكيد على أهمية تقوى مريم العذراء (ضد أولئك الذين اعتقدوا أن تقوى مريم العذراء مفرطة)، وعذريتها الدائمة (ضد أولئك الذين شككوا في هذا)، ووساطتها العالمية ودورها المركزي في الفداء (رغم عدم ادعائها بأنها كانت شريكة في الفداء). اعتقد المصلحون أن المخطط الخاص بمريم العذراء يجب أن يكون فصلاً من المخطط الخاص بالكنيسة. أراد المحافظون أن يظل منفصلاً من أجل التأكيد على أهميتها. كان التصويت في 29 أكتوبر متقاربًا بشكل مدهش: فقد فاز الاقتراح بنقل المخطط الخاص بمريم العذراء إلى المخطط الخاص بالكنيسة بأربعين صوتًا فقط. [90]

مخطط عن الأساقفة وحوكمة الأبرشيات

كانت هذه وثيقة قصيرة نسبيًا تناولت مسائل عملية: العلاقة بين الأساقفة الأبرشيين والكوريا، وكهنتهم، والرهبانيات الدينية؛ ودور الأساقفة المساعدين؛ وتقسيم الأبرشيات أو دمجها؛ ومؤتمرات الأساقفة الوطنية. كانت اللاهوت الذي يدعم المخطط تقليديًا: التأكيد على أولوية البابا؛ والسلطة الأسقفية كتنازل من البابا؛ وبالطبع، لا شيء عن الزمالة. أصبحت هذه الحجة الرئيسية للمصلحين لصالح إعادة كتابة المخطط. كان بعضهم يجادل في إنشاء مجلس للأساقفة بعضوية دورية تكون دائمًا في جلسة في روما لمساعدة البابا في حكم الكنيسة. [91]

كان معظم النقاش يدور حول العلاقة بين الأساقفة والحكومة المركزية للكنيسة. وفي سياق هذه المناقشة، وجه الكاردينال فرينجس من كولونيا انتقادًا لاذعًا للكوريا ، مجادلًا بأن الإدارة المركزية للكنيسة يجب أن تخضع لإصلاح شامل، وخاصة المكتب المقدس . ورد الكاردينال أوتافياني بغضب، مدافعًا عن الكوريا والقسم الذي يرأسه. كان هذا التبادل العاطفي هو اللحظة الأكثر دراماتيكية في الدورة الثانية. [92] كان خطاب الكاردينال فرينجس قد كتب جزئيًا بواسطة عالم اللاهوت الشخصي، جوزيف راتزينجر ، الذي سيصبح يومًا ما رئيسًا لنفس المكتب المقدس، الذي أعيدت تسميته في عام 1967 إلى مجمع عقيدة الإيمان . [93]

ومن بين المواضيع الأخرى التي تم التطرق إليها أثناء المناقشة حالة المؤتمرات الأسقفية الوطنية، والحاجة إلى تقاعد الأساقفة في سن معينة. ولم يتطرق أحد إلى مسألة كيفية تعيين الأساقفة. [94]

مخططات حول الليتورجيا ووسائل الاتصال الحديثة

ثم أنهى المجمع مناقشة المخططين اللذين تمت الموافقة عليهما مبدئيًا خلال الفترة الأولى. [95] أما بالنسبة للمخطط الخاص بالطقوس، فقد سارت الأمور بسرعة وفي 22 نوفمبر، حصلت الوثيقة التي ستضع في الحركة أهم إصلاح طقسي في تاريخ الكنيسة على الموافقة النهائية بأغلبية 2159 صوتًا مقابل 19 صوتًا.

وجد العديد من الآباء أن المخطط الخاص بوسائل الاتصال الحديثة باهت وغير ضار. قرر البعض التصويت ضده لهذا السبب، لكن العديد من الآخرين أرادوا فقط التخلص منه من أجل التركيز على أمور أكثر أهمية. لذلك، حصل على الموافقة النهائية في 25 نوفمبر بأغلبية 1598 صوتًا مقابل 503. صوت ربع الآباء ضده لإظهار استيائهم.

مخطط عن المسكونية

عُرضت الخطة المنقحة بشأن المسكونية من أمانة الوحدة المسيحية على المجلس في 18 نوفمبر. كانت وثيقة مختلطة تتألف من خمسة فصول، ثلاثة منها عن المسكونية، وفصل واحد عن الديانات غير المسيحية ("خاصة اليهود") وفصل واحد عن الحرية الدينية. [95] وكانت المواضيع الثلاثة مثيرة للجدل.

إن الفصول الثلاثة المتعلقة بالمسكونية (وهي عبارة عن دمج لثلاث وثائق سابقة) اتخذت وجهة نظر إيجابية للغاية بشأن المسكونية، وقالت أشياء لم يسمع بها بعض الأساقفة من قبل:

  • يجب أن يشارك الكاثوليك في المساعي المسكونية (عكس الحظر الذي فرض قبل المجمع على المشاركة)
  • يجب على الكاثوليك أن يعترفوا بأن أخطاء الكاثوليك في الماضي غالبًا ما ساهمت في الانفصال
  • ولم تتضمن الوثيقة أي دعوة لغير الكاثوليك "للعودة" إلى الكنيسة الكاثوليكية
  • يتضمن الفصل الثالث قائمة بالعديد من السمات المثيرة للإعجاب لدى المسيحيين غير الكاثوليك.

وقد تحدث بعض المحافظين ضد النص، مكررين موقف الكنيسة التقليدي القائل بأن غير الكاثوليك مخطئون ويجب عليهم ببساطة العودة إلى الكنيسة الحقيقية. ومع ذلك، فقد حظيت الفصول المتعلقة بالمسكونية بقبول جيد بشكل مدهش، وتم قبولها من حيث المبدأ بهامش واسع، مع 86 صوتًا معارضًا فقط. استغرقت مناقشة الفصول الثلاثة المتعلقة بالمسكونية كل الوقت المتبقي قبل نهاية الدورة الثانية، ولم يتبق وقت لمناقشة الديانات غير المسيحية أو الحرية الدينية. [96]

نهاية الفترة الثانية

في جلسة عامة في الرابع من ديسمبر، أصدر البابا بولس السادس رسميًا أول وثيقتين للمجمع: دستور القداس المقدس ( Sacrosanctum Concilium ) والمرسوم الخاص بوسائل الاتصال الاجتماعي الحديثة ( Inter mirifica ). [97] وفي نهاية خطابه الختامي، أذهل آباء المجمع بإعلانه أنه سيقوم برحلة حج إلى الأراضي المقدسة، وهي المرة الأولى منذ خمسة قرون التي يغادر فيها بابا إيطاليا (باستثناء المرة التي أخذ فيها نابليون البابا إلى فرنسا كسجين له). [98]

بولس السادس يترأس الجلسة الافتتاحية للمجمع، محاطًا بالكاردينال ألفريدو أوتافياني (يسار)، والكاردينال كاميرلينغو بينيديتو ألويسي ماسيلا ، والمونسنيور إنريكو دانتي (الكاردينال المستقبلي)، مدير المراسم البابوية (يمين)، واثنان من السادة البابويين .

الفترة بين الفترة الثانية والثالثة

الحج إلى الأراضي المقدسة

في أوائل يناير (4-6 يناير 1964) ذهب البابا بولس في رحلة حج لمدة ثلاثة أيام إلى الأراضي المقدسة، حيث التقى أثيناغوراس، بطريرك القسطنطينية والزعيم الروحي للكنائس الأرثوذكسية الشرقية. كان هذا أول لقاء بين بابا وبطريرك القسطنطينية منذ 600 عام. لقد أنهى قرونًا من الشك والغربة، وأعطى أملًا كبيرًا للحركة المسكونية. [99]

مراجعة المخططات

واستمرت مراجعة المخططات. وبحلول منتصف الصيف، أُرسِلت جميع المخططات المتبقية إلى آباء المجمع على أمل أن تكون الدورة التالية هي الأخيرة. [100] وكانت مراجعة المخطط الخاص بالكنيسة صعبة بشكل خاص. وفي منتصف الصيف، فاجأ البابا بولس الجميع بإخبار اللجنة العقائدية أنه يرغب في إجراء بعض التغييرات على المخطط. وقبلت اللجنة بعض التغييرات التي أرادها ولكن ليس غيرها، وبدا البابا راضيًا. [101] وفي اليوم السابق لبداية الدورة الثالثة، تلقى البابا مذكرة سرية من 25 كاردينالًا و13 رئيسًا عامًا للرهبانيات الدينية للرجال، يطلبون منه التدخل ومنع قبول عقيدة الزمالة في المجمع. [102]

رسالة عامة عن الكنيسة

قبل خمسة أسابيع من افتتاح الدورة الثالثة، نشر البابا بولس السادس رسالته العامة الأولى، Ecclesiam suam ، عن الكنيسة. وقد انزعج البعض من إصدار البابا لرسالة عامة حول نفس الموضوع الذي كان قيد المناقشة في المجمع. [103]

مدققات حسابات من النساء

وبعد ملاحظة الكاردينال سوينينس في نهاية الدورة الثانية بأن النساء غائبات عن المجمع، عيَّن البابا بولس 15 امرأة ليكونوا مدققات علمانيات خلال الدورة الثالثة. وفي النهاية، جلس 23 امرأة، من بينهن 10 من الرهبانيات، في المناقشات كمدققات رسميات. وفي حين طُلب من 3 من المدققين الذكور في النهاية مخاطبة آباء المجمع بشأن مخاوفهم كعلمانيين، لم يُطلب من أي من النساء التحدث. [104] [105] [106]

الفترة الثالثة: 14 سبتمبر – 21 نوفمبر 1964

افتتاح

افتتحت الدورة الثالثة باحتفال لم يشهده معظم الناس في الكنيسة اللاتينية من قبل: قداس مشترك. احتفل البابا بالقداس مع 24 أسقفًا يمثلون 19 دولة مختلفة. [107] تلا القداس خطاب طويل للبابا، حيث برزت العلاقة بين البابوية والمكتب الأسقفي بشكل بارز. وبينما أقر بأهمية تعزيز الوظيفة الأسقفية، دافع عن سلطة وامتيازات البابوية. [108]

كان أغلب آباء المجمع يأملون أن تكون هذه هي الجلسة الأخيرة للمجمع. وكان هذا الأمل متفائلاً، حيث لم تكتمل ستة مخططات بعد من خلال العملية المجمعية، ولم يتم فحص ثمانية مخططات أخرى بعد. وكانت سبعة من هذه المخططات "عملية" وكان هدفها تحديث جوانب مختلفة من حياة الكنيسة وممارساتها. وكان المخطط الثامن هو المخطط المهم حول الكنيسة في العالم الحديث. وفي نهاية المطاف أصبح من الواضح أن هناك حاجة إلى جلسة رابعة. [109]

مخطط عن الكنيسة

بعد مراجعته خلال الفاصل الزمني، أصبح المخطط الآن يحتوي على 8 فصول بدلاً من 4.

1. سر الكنيسة
2. شعب الله
3. الهيكل الهرمي؛ وخاصة الأسقفية
4. العلمانيون
5. الدعوة العالمية إلى القداسة
6. الحياة الدينية
7. كنيسة الحجاج واتحادها بالكنيسة في السماء
8. مريم العذراء

لقد تم نقل الفصل الخاص بشعب الله من المركز الثالث إلى المركز الثاني، بحيث أصبح العامل الموحد (كونهم شعب الله) يأتي قبل التمييز بين رجال الدين (الفصل 3) والعلمانيين (الفصل 4). من الفصل السابق حول الدعوة الشاملة إلى القداسة، تم استخراج فصلين جديدين: أحدهما عن العلمانيين مع لاهوتهم الخاص (الفصل 4) والآخر عن الحياة الدينية كطريقة واحدة للاستجابة للدعوة إلى القداسة (الفصل 6). تمت إضافة فصل عن الكنيسة في السماء، وتم تعديل المخطط السابق عن العذراء مريم ليصبح الفصل 8. [110]

ولكي نضمن أن يعكس الفصل الثالث رغبات الآباء بأكبر قدر ممكن من الدقة، فقد كان هناك 39 تصويتًا منفصلًا على أجزاء مختلفة من الفصل وصياغات مختلفة لأحكامه. وقد جرى التصويت على مدار 8 جلسات، من 21 إلى 30 سبتمبر. [111] وقد تم قبول كل صياغة باستثناء واحدة بأغلبية كبيرة، بما في ذلك تلك المتعلقة بالجمعية، واستعادة الشمامسة، وقبول الرجال المتزوجين في الشمامسة. وكان التصويت الوحيد الذي تم رفضه هو السماح للشمامسة الدائمين غير المتزوجين بالزواج بعد الرسامة.

مخطط عن الأساقفة

كان المخطط المنقح للأساقفة مختلفًا تمامًا عن النص المحافظ الذي نوقش في الدورة السابقة. فقد بدأ الآن بتأكيد على مبدأ الزمالة، واقترح، بعبارات عامة للغاية، تنفيذ مبدأ الزمالة من خلال إنشاء هيئة من الأساقفة تجتمع بانتظام مع البابا. كما اقترح أيضًا بعبارات عامة بنفس القدر إصلاح الكوريا. [112]

مخططات حول الحرية الدينية والأديان غير المسيحية

في 23 سبتمبر، حصل آباء المجمع أخيرًا على الفرصة لمناقشة النصين اللذين تم إضافتهما في الأصل إلى المخطط الخاص بالمسكونية وأصبحا الآن مخططين منفصلين.

الحرية الدينية

لقد أعلن النص الخاص بالحرية الدينية حق كل فرد في حرية الدين. أي الحرية من الإكراه من جانب الدولة في الأمور المتعلقة بالمعتقدات والممارسات الدينية. وكان من المعروف أن هذا الإعلان قوبل بمعارضة شديدة، ربما كانت أشد من المعارضة التي قوبل بها مبدأ الزمالة. [113] وبكل بساطة، كان هذا الإعلان يتعارض مع الموقف الذي دافعت عنه الكنيسة الكاثوليكية لقرون من الزمان.

كان الموقف التقليدي للكنيسة هو أن الكاثوليك لهم الحق في الحرية في كل مكان، ولكن غير الكاثوليك ليس لهم الحق في الحرية في البلدان ذات الأغلبية الكاثوليكية. في منتصف القرن العشرين، كانت هناك قوانين تمييزية ضد البروتستانت في إسبانيا وبعض دول أمريكا اللاتينية. زعم البروتستانت أن موقف الكنيسة الكاثوليكية من المسكونية لا يمكن أن يؤخذ على محمل الجد طالما أنها تدعم مثل هذه القيود على الحرية الدينية. [114]

كانت الفرضية الأساسية للكنيسة قبل مجمع الفاتيكان الثاني هي أن الكاثوليكية هي الدين الحقيقي الوحيد، وبما أن "الخطأ ليس له حقوق"، فلا يحق لأي دين آخر أن يتمتع بالحرية الدينية. وإذا تم التعامل مع جميع الأديان على قدم المساواة، فهذا يعني أنها كلها ذات قيمة متساوية، وهو الموقف الذي يُطلق عليه "عدم الاكتراث". وإذا كان المجمع سيدافع عن الحرية الدينية، فكان عليه أن يفعل ذلك بطريقة لا تعني ضمناً أن جميع الأديان ذات قيمة متساوية. وقد فعل النص المقدم إلى المجمع هذا من خلال تأسيس الحرية الدينية على واجب الشخص في طاعة ضميره. ومن هذا، يترتب على ذلك أن القانون لا يجبر الشخص على التصرف ضد ضميره. [115]

كان انتقاد المحافظين لإعلان الحرية الدينية لا هوادة فيه: "كان هذا بمثابة انقلاب على تعاليم الكنيسة السابقة... لقد عزز اللامبالاة... لقد كان حداثة... من شأنه أن يتسبب في خراب الكنيسة الكاثوليكية"، كما قال رئيس الأساقفة ليفبفر . [116]

كان دعم الحرية الدينية أقوى بين الأساقفة من البلدان التي كانت فيها الحرية الدينية هي الحالة الطبيعية، مثل العالم الناطق باللغة الإنجليزية ومعظم بلدان أوروبا الغربية. أما الأساقفة الأميركيون، الذين لم يلعبوا دوراً مهماً بشكل خاص في المجمع حتى هذه النقطة، فقد جعلوا الحرية الدينية "قضيتهم". [117] كما دافع عن الحرية الدينية الأساقفة الذين عاشوا في ظل أنظمة شيوعية حيث عانت الكنيسة من الاضطهاد. وفي أذهان المؤيدين، كانت المعايير المزدوجة للكنيسة غير مقبولة ببساطة: لم يعد بإمكان الكاثوليك المطالبة بالحرية لأنفسهم بينما ينكرونها على الآخرين. [118]

ونظرا لضراوة المعارضة، تساءل كثيرون عما إذا كان المجلس سوف يتمكن يوما ما من الحصول على أغلبية الثلثين المطلوبة.

"عن اليهود وغير المسيحيين"

كان البابا يوحنا يريد من الكنيسة أن تتخذ موقفًا ضد جميع أشكال معاداة السامية. [119] تم إعداد بيان أولي "عن اليهود" للدورة الأولى، ثم تم إسقاطه لأسباب سياسية: ادعى المسيحيون العرب أن حكوماتهم ستفسره على أنه يميل نحو إسرائيل في الصراع العربي اليهودي في الشرق الأوسط، وأن المسيحيين سيعانون بسبب هذا. [120] عاد بيان عن اليهود الآن كجزء من مخطط أوسع "عن اليهود وغير المسيحيين". [121]

كان الهدف هو رفض أي أساس لاهوتي لمعاداة السامية، وخاصة الادعاء الذي يعود إلى قرون مضت بأن اليهود لعنهم الله لأنهم رفضوا قبول الإنجيل وقتلوا المسيح. [121] أيد العديد من الأساقفة الإعلان. وكما هو الحال مع الحرية الدينية، كان الأمريكيون مؤيدين بشدة. لكن بعض المحافظين لم يكونوا على استعداد للانحراف عن خط التفكير التقليدي. [122] استمرت المناقشة يومين، وفي 30 سبتمبر، أعيد الفصل إلى الأمانة العامة للوحدة المسيحية لمزيد من المراجعة.

التدخل البابوي

ولكن بعد مرور أسبوع ونصف الأسبوع (19 أكتوبر/تشرين الأول) انقطعت فجأة سير الأحداث الطبيعي. فقد أعلن البابا بولس السادس، تحت ضغط واضح من المحافظين، أنه يريد إعادة صياغة النصوص المتعلقة بالحرية الدينية والأديان غير المسيحية بواسطة لجنة مشتركة تضم أعضاء محافظين من اللجنة العقائدية. وكانت الصرخة قوية وفي النهاية تراجع البابا عن قراره. [123]

مخطط عن سفر الرؤيا

بعد رفضه في الدورة الأولى، لم يعد مخطط سفر الرؤيا إلى الظهور منذ ذلك اليوم المميز قبل عامين تقريبًا. وقد تم إنتاج نسخة ثانية في عام 1963 ولكنها اعتبرت باهتة للغاية، ولم تكن النسخة الثالثة جاهزة في الوقت المناسب لتقديمها خلال الدورة الثانية. وهكذا في 30 سبتمبر، تم تقديم هذه النسخة الثالثة إلى آباء المجمع.

إن النسخة الأصلية تقول إن هناك مصدرين منفصلين للرؤيا – الكتاب المقدس والتقاليد – وأن بعض الحقائق الموحاة موجودة في التقليد وحده، أما النسخة الحالية فقد اتخذت موقفاً أكثر دقة. فقد رفضت فكرة وجود "مصدرين" منفصلين للرؤيا أو أن الوحي يتألف من مقترحات سلمها الله، بعضها في الكتاب المقدس وبعضها الآخر في التقليد. لا يوجد سوى مصدر واحد، وهو الله الذي يكشف عن نفسه. [124] وبدلاً من الإصرار على "انفصال" الكتاب المقدس والتقاليد، أصرّت على ارتباطهما الوثيق، دون الإشارة على وجه التحديد إلى كيفية ارتباطهما. ولكن الأهم من ذلك أنها لم تقل شيئاً عما إذا كان التقليد يحتوي على حقائق موحاة لم تكن في الكتاب المقدس. أصر المحافظون بشدة على مثل هذا البيان. من ناحية أخرى، اعتقد الإصلاحيون أن القضية لم تكن جاهزة للتسوية: أرادوا تركها مفتوحة لمزيد من المناقشة من قبل علماء اللاهوت. [125]

لقد ذكر النص الجديد أن التقليد لا يوجد فقط في تعاليم الكنيسة، بل وفي طقوسها وفي الخبرات الروحية للناس. وقد اعتبر المحافظون هذا الأمر شخصيًا للغاية. فقد ذكر المخطط أن التقليد "يتقدم". ولكن المحافظين لم يقبلوا أيًا من هذا. ولم يذكر المخطط بوضوح ما إذا كان الكتاب المقدس خاليًا تمامًا من الخطأ. وأصر المحافظون على أن النص يجب أن يذكر بوضوح أنه كذلك. [126]

وعلى الرغم من هذه الاعتراضات، فقد كان من الواضح أن المخطط يحظى بدعم كبير. [126] وانتهت المناقشة في السادس من أكتوبر/تشرين الأول، وأُرسل النص إلى اللجنة العقائدية لمزيد من المراجعة.

سبعة مخططات جديدة

بعد ثلاثة أسابيع من التعامل مع المخططات التي كانت تمر بالفعل عبر عملية المجمع، تحول آباء المجمع إلى فحص المخططات التي لم يروها بعد. وقد تم تقديمها في تتابع سريع بمعدل مخطط واحد كل أسبوع تقريبًا.

مخطط عن رسالة العلمانيين

لقد تم تحديد لاهوت العلمانيين في الفصل الرابع من الوثيقة الخاصة بالكنيسة. والآن، كان المقصود من هذا المخطط المكون من خمسة فصول حول رسالة العلمانيين أن يكون بمثابة التطبيق العملي لهذا اللاهوت. وقد تم تقديمه في السادس من أكتوبر، وذكر أن العلمانيين لديهم مهمتهم الخاصة في تغيير العالم وفقًا للإنجيل، وأن هذه المهمة كانت تستند إلى معموديتهم ومشاركتهم في الكهنوت الملكي للمسيح. لقد قاموا بهذه المهمة إما بشكل فردي - من خلال الشهادة للإنجيل في حياتهم الشخصية - أو من خلال المشاركة في منظمات وحركات الكنيسة. [127]

كان كل هذا غير مثير للجدال نسبيًا. كانت هناك قضية واحدة مثيرة للانقسام. كانت النظرة التقليدية هي أنه في أداء رسالتهم في العالم، يجب على العلمانيين أن يكونوا دائمًا تحت إشراف رجال الدين. كانت النظرة "الحديثة" هي أن هذا لا ينبغي أن يكون الحال دائمًا. اعتقد بعض المتحدثين أن المخطط لم يصر بما فيه الكفاية على دور العلمانيين باعتبارهم تابعين لرجال الدين؛ وزعم آخرون أنه يصر كثيرًا على هذا الدور التابع وأنه "كهنوتي للغاية". [127]

انتهت المناقشة في الثالث عشر من أكتوبر. وقبل إرسال المخطط للمراجعة وفقًا لتعليقات الأساقفة، تحدث أحد العلمانيين إلى الأساقفة بشأن المخطط: كان هذا الرجل هو باتريك كيغان، رئيس الاتحاد العالمي للعمال المسيحيين. وكانت هذه هي المرة الأولى التي يُطلب فيها من أحد العلمانيين التعبير عن آرائه بشأن مخطط يناقشه آباء المجمع. [127]

مخطط عن خدمة الكهنة وحياتهم

وقد قُدِّم هذا المخطط في الثالث عشر من أكتوبر/تشرين الأول، وكان هدفه تقديم رؤية متجددة لمهمة الكهنة، على سبيل المثال، من خلال الإصرار على أن الكهنة يجب أن يتصرفوا مع العلمانيين "ليس فقط كقساوسة ومعلمين بل وأيضاً كإخوة يتعاملون مع الإخوة". [128] كما أصر المخطط على أهمية العزوبة بين رجال الدين. وفي حين كان معظم المتحدثين في المجلس يتجنبون الحديث عن هذه القضية، كان هناك الكثير من الحديث خارج قاعة المجلس حول مستقبل العزوبة بين رجال الدين. وذكر بعض المتحدثين نقص الكهنة في أمريكا اللاتينية والانحدار في الدعوات التي كانت تحدث بالفعل في إيطاليا وفرنسا، وتساءلوا عن التدابير التي يمكن اتخاذها لعكس هذا الاتجاه. [129]

مخطط عن الكنائس الشرقية

كانت الكنائس الكاثوليكية الشرقية هي تلك الفروع الكاثوليكية في أوروبا الشرقية والشرق الأوسط ـ الموارنة، والملكيون، والأقباط، والأوكرانيون ـ التي كانت تقاليدها اللاهوتية والقانونية والطقسية متجذرة في المسيحية اليونانية القديمة. وكانت تمثل نسبة ضئيلة للغاية من إجمالي سكان الكنيسة الكاثوليكية، وفي الماضي كانت التقاليد اللاتينية تفرض عليها في كثير من الأحيان. وفي هذه الكنائس كانت عملية اتخاذ القرار عادة جماعية، وكانت أهم هذه الكنائس يرأسها بطريرك.

كان المخطط الذي قُدِّم إلى المجمع في الخامس عشر من أكتوبر يهدف إلى الدفاع عن تقاليدهم الخاصة ضد الميل الحتمي إلى "إضفاء الطابع اللاتيني" عليها. ورأى البعض أن المخطط ما زال "غربيًا للغاية"، ولكن في المجمل لقي استحسان آباء المجمع، ولم تكن هناك حاجة إلا إلى بعض المراجعات قبل أن يصبح جاهزًا للموافقة النهائية بعد بضعة أسابيع. [128]

مخطط عن النشاط التبشيري للكنيسة

وقد قُدِّم هذا المخطط في السادس من نوفمبر/تشرين الثاني، وكان هدفه تقديم رؤية متجددة للنشاط التبشيري للكنيسة، من خلال الدعوة إلى تقليل سيطرة روما وزيادة التكيف مع الثقافات المحلية. وقد اعتُبِر هذا المخطط سطحيًا للغاية، وأُعيد إلى لجنته لتوسيعه. [128]

مخطط عن تجديد الحياة الدينية

وقد دعا المخطط التنظيمات الدينية إلى التكيف مع الظروف الحديثة مع البقاء وفية لغرضها وروحها الأصلية. وبعد يومين من المناقشة (10-12 نوفمبر/تشرين الثاني) حُكِم على المخطط بأنه مختصر للغاية وأُعيد إلى الديار لتوسيعه. [130]

مخطط التكوين الكهنوتي

وقد قدم هذا المخطط، الذي تم تقديمه في الثاني عشر من نوفمبر/تشرين الثاني، رؤية جديدة لتدريب الكهنة. وقد طرح بضعة مقترحات مبتكرة: ينبغي أن يحدد أساقفة كل بلد برنامج تدريب الكهنة بدلاً من روما (على الرغم من أن موافقة روما ستكون مطلوبة)، وينبغي أن تكون دراسة الكتاب المقدس الأساس للدراسات اللاهوتية. وقد اشتكى بعض المحافظين من أن المخطط لم يصر على مركزية لاهوت توما الأكويني في المنهج الدراسي. ولكن استقبال الأساقفة للوثيقة كان إيجابياً للغاية. [131]

مخطط التعليم المسيحي

وقد قُدِّم هذا المخطط في السابع عشر من نوفمبر/تشرين الثاني، أي قبل أربعة أيام من نهاية الدورة، وكان يكرر في الأساس ما كانت الكنيسة تقوله عن التعليم الكاثوليكي. وبما أنه جاء خلال الأسبوع الأخير من الدورة الثالثة، فقد وجد نفسه متورطًا في الأحداث المضطربة في ذلك الأسبوع (انظر أدناه). لذا فقد أعطاه الأساقفة موافقة أولية متسرعة، لإبعاده عن الطريق.

مخطط عن الكنيسة في العالم الحديث

في العشرين من أكتوبر/تشرين الأول، قُدِّم آخر المخططات العقائدية الكبرى إلى آباء المجمع. وكان هذا المخطط قد استغرق وقتًا طويلاً ولم يكن جاهزًا قبل هذا التاريخ المتأخر. وُلِدت فكرة المخطط "الاجتماعي"، الذي ناقش مشاكل العالم الحديث واستعداد الكنيسة للمشاركة في حلها، خلال الفترة الفاصلة بين الفترة الأولى والثانية، ومر المشروع بالعديد من المسودات قبل أن يصبح جاهزًا لآباء المجمع. ولم يحاول أي مجمع سابق تنفيذ مثل هذا المشروع: فبدلاً من الاهتمام بالشؤون الداخلية للكنيسة، تناول المخطط المشاكل الاجتماعية المعاصرة، مثل العدالة الاقتصادية والاجتماعية، ومشاكل الحرب والسلام. [132]

تضمن المخطط أربعة فصول قصيرة ذات طبيعة أكثر نظرية تعطي الأساس اللاهوتي لمشاركة الكنيسة - والمسيحيين الأفراد - في الأمور الاجتماعية، وخمسة ملاحق تتناول قضايا عملية: [132]

مقدمة
الفصل الأول: في الدعوة الإنسانية
الفصل الثاني: عن الكنيسة في خدمة الله والبشرية
الفصل الثالث: حول كيفية سلوك المسيحيين في العالم الذي يعيشون فيه
الفصل الرابع: حول بعض المسؤوليات الخاصة للمسيحيين في عالم اليوم
خاتمة
الملحق 1: حول الشخص البشري في المجتمع
الملحق 2: حول الزواج والأسرة
الملحق 3: حول تعزيز الثقافة
الملحق 4: حول القضايا الاقتصادية والاجتماعية
الملحق 5: حول التضامن الإنساني والسلام

وقد نجد في الوثيقة موضوعات معينة، مثل كرامة الإنسان، والحاجة إلى التضامن بين الناس من كل الأعراق والأديان والفئات الاجتماعية والاقتصادية، والتزام كل الناس بالعمل من أجل عالم أكثر عدالة. وقد قدم المخطط الكنيسة كمنارة أمل في عالم مضطرب ورفيقة لكل الأشخاص ذوي النوايا الحسنة. ورغم أن الكنيسة لديها رسالة محددة لتقديمها إلى العالم ـ رسالة الإنجيل ـ فإنها أرادت أن تلعب دور "الخادم"، وكانت مستعدة "للحوار" مع العالم الحديث في البحث عن الحلول. بل إنها اعترفت بأن العالم قادر على مساعدة الكنيسة على أن تكون صادقة مع نفسها. [133]

وقد رحب أغلب المتحدثين بالمخطط. [133] ولم يعتقد سوى قِلة من الناس أن هذه فكرة سيئة من حيث المبدأ، ولكن كانت هناك اقتراحات عديدة لتحسينها. ومن المحافظين: ينبغي للكنيسة أن تتحدث أكثر عن مهمتها الخارقة للطبيعة من الحديث عن المساعي البشرية، وينبغي للمخطط أن يتضمن إدانة للماركسية. ومن الإصلاحيين: ينبغي للمخطط أن يعزز مكانة المرأة في المجتمع؛ وينبغي أن يتضمن إدانة قوية للعنصرية؛ وينبغي للمخطط أن يدين الحرب النووية. [134]

كانت النتيجة الأكثر إثارة للاهتمام للمناقشة هي الانقسام الذي أحدثته بين الأساقفة واللاهوتيين ذوي التوجه الإصلاحي. أحب الفرنسيون الوثيقة، التي عكست المخاوف النموذجية للاهوت الفرنسي الحديث، في حين رأى الألمان أنها متفائلة للغاية وتجاهلت خطيئة العالم. مثل كونجار ودانييلو الرأي الأول، وراهنر وراتزينجر الرأي الثاني. [135]

لقد أثار الملحق الخاص بالزواج والأسرة ضجة كبيرة، حيث أبدى المحافظون استياءهم من:

- تعامل النص مع الغايات التقليدية للزواج (إنجاب الأطفال والحب المتبادل بين الزوجين) وكأنهما متساويان في الأهمية، في حين كان الموقف الراسخ هو أن الإنجاب هو الغاية "الأساسية"؛
- نص على أن الزوجين لهما الحق في تحديد عدد الأطفال الذين يرغبون في إنجابهم؛
- لم يؤكد النص صراحة إدانة الباباوات الأخيرة لتنظيم النسل. [136]

كانت مسألة تنظيم النسل من القضايا الملحة في ذلك الوقت. وفي عام 1963 أنشأ البابا يوحنا لجنة بابوية لدراسة هذه القضية. وكان هناك تفاهم عام على أن المجمع يجب أن يتجنب مناقشة هذه القضية وينتظر حتى تقدم اللجنة البابوية تقريرها. ولكن هذا كان أسهل قولاً من الفعل. وبدأ العديد من آباء المجمع يقترحون أن الوقت ربما حان لإعادة النظر في حظر الكنيسة على وسائل منع الحمل. [137]

بعد أسبوعين ونصف من المناقشة، أعيد المخطط للمراجعة من قبل اللجنة المشتركة التي أنتجته.

"الاسبوع الاسود"

في بداية الأسبوع الأخير من الدورة الثالثة (الاثنين 16 نوفمبر)، كانت المخططات الخاصة بالكنيسة والمسكونية جاهزة للموافقة النهائية في ذلك الأسبوع، وكانت المخططات الخاصة بالحرية الدينية جاهزة تقريبًا. لكن آباء المجمع كانوا على وشك تجربة الأسبوع الأكثر دراماتيكية وإزعاجًا في المجمع بأكمله. أطلق المصلحون عليه لقب "الأسبوع الأسود". [131]

كانت هذه المخططات الثلاثة لا تزال تواجه معارضة شديدة من جانب مجموعة عنيدة من المحافظين. ولأنهم لم يكن لديهم الأصوات الكافية لمنع الموافقة النهائية، كان ملاذهم الوحيد هو الضغط على البابا بولس لمنع تبنيها في شكلها الحالي. وكان الضغط على البابا لا هوادة فيه، وفي النهاية استسلم. [138]

الحرية الدينية

كان المخطط الخاص بالحرية الدينية الذي كان من المقرر أن يصوت عليه الأساقفة قد خضع لتعديلات كبيرة منذ المناقشة السابقة في بداية الدورة الحالية. أثار المعارضون الآن نقطة إجرائية: كان النص مختلفًا بشكل كبير عن النص الذي نوقش سابقًا، وكانت لوائح المجمع تتطلب إجراء مناقشة جديدة حول هذا النص المعدل بدلاً من مجرد المضي قدمًا في التصويت. تعرض البابا لضغوط من المجموعتين، حيث أصر الإصلاحيون على ضرورة المضي قدمًا في التصويت، وأصر المحافظون على عدم ذلك. في النهاية انحاز إلى المحافظين، وقيل لآباء المجمع أن المخطط الخاص بالحرية الدينية سيتم تأجيله إلى الدورة الرابعة. في حين كان العديد من آباء المجمع غاضبين في ذلك الوقت، إلا أن قراره يبدو الآن معقولاً. [139]

المسكونية

وكما أظهرت عمليات التصويت السابقة على كل فصل من فصوله، فقد حظي المخطط الخاص بالمسكونية بدعم ساحق. ولكن بعض المحافظين أقنعوا البابا بأن بعض صياغته خطيرة. وفي التاسع عشر من نوفمبر/تشرين الثاني، قبل يومين من نهاية الدورة، أرسل البابا بولس إلى آباء المجمع 19 تعديلاً أصر على إدخالها على المخطط قبل أن يوافق على إصداره. ولم يكن لهذه التغييرات تأثير يذكر على جوهر المخطط، ولكنها بدت في نظر كثيرين تافهة. وقد أساء بعضها إلى المراقبين البروتستانت: على سبيل المثال، في القسم الذي يسرد السمات الإيجابية للبروتستانتية، كان لابد من تغيير المقطع الذي قال إن البروتستانت "وجدوا" المسيح في الكتاب المقدس ليقول إنهم "بحثوا" عن المسيح في الكتاب المقدس. وفي مواجهة هذا الإنذار، وافق آباء المجمع على التغييرات، وكانت نتيجة التصويت النهائي على المخطط مرة أخرى ساحقة: 2054 صوتاً مقابل 64. [140]

الكنيسة

كان التدخل الأكثر أهمية من جانب البابا بولس يتعلق بالفصل الثالث من المخطط الخاص بالكنيسة، وهو الفصل الذي يتناول مبدأ الجماعة. وقد زعم معارضو المخطط أنه يقلل من سلطات البابا، وقد اقتنع البابا بولس بهذا. لذا أصر على إضافة "مذكرة توضيحية تمهيدية" إلى المخطط، قائلاً إن مبدأ الجماعة لا يقلل من تعاليم الكنيسة التقليدية حول أولوية البابا. وقد اقتنع المحافظون بأن هذه المذكرة تحرم مبدأ الجماعة من كل قوته، في حين اعتقد المصلحون أنها لن تؤثر على الطريقة التي سيتم بها فهم مبدأ الجماعة بعد المجمع. [141] ولكن المذكرة كان لها عاقبتان مباشرتان: فقد خلق هذا التدخل الأحادي في اللحظة الأخيرة استياءً كبيرًا بين المصلحين وألحق الضرر بالعلاقات بينهم وبين البابا، ولكنه أقنع أيضًا معظم الرافضين بقبول المخطط. كان التصويت النهائي على المخطط في 19 نوفمبر بالإجماع تقريبًا: 2134 مقابل 10. [142]

وعلى موقع الفاتيكان، [143] يمكن العثور على المذكرة التوضيحية بين النص الرئيسي والحواشي السفلية.

نهاية الدورة الثالثة

كان يوم السبت 21 نوفمبر هو اليوم الختامي للدورة الثالثة. وأصبحت ثلاثة مخططات الآن وثائق رسمية للمجمع عندما أصدرها البابا: الدستور المهم للغاية بشأن الكنيسة ، والمرسوم بشأن المسكونية ، والمرسوم بشأن الكنائس الشرقية . [142]

خلال الحفل الختامي، ألقى البابا بولس السادس خطابًا طويلًا أعرب فيه عن ارتياحه لعمل الدورة الثالثة. وفي منتصف الخطاب، بدأ يتحدث عن العذراء مريم، ثم أمضى النصف الأخير من الخطاب في هذا الموضوع. وأعلن أنه يمنح مريم لقبًا جديدًا، وهو "أم الكنيسة". [144] وقد أثار هذا استياء العديد من الناس: لم يكن اللقب تقليديًا، وكان عقبة أمام المسكونية، ووضع مريم فوق الكنيسة بدلاً من وضعها داخلها. توجت هذه الخطوة أسبوعًا من المبادرات التي اتخذها البابا والتي أدت إلى توتر العلاقات بينه وبين آباء المجمع. بعد أسبوع مرهق للغاية، كان الجميع سعداء بالعودة إلى ديارهم. [145]

الفترة بين الفترة الثالثة والرابعة

"خاتم المجلس" يُمنح للكرادلة المشاركين

رحلة إلى الهند

في أوائل ديسمبر 1964، سافر البابا بولس السادس إلى الهند للمشاركة في المؤتمر الإفخارستي الدولي الذي عقد في بومباي ( مومباي حاليًا ). ومن خلال زيارة دولة غير مسيحية من دول العالم الثالث، أراد أن يُظهِر انفتاح الكنيسة على الديانات غير المسيحية وعلى مشاكل العالم الحديث، وهما موضوعان نوقشا في المجمع. [146]

التغييرات الليتورجية الأولى

في سبتمبر/أيلول السابق، نشر مجلس تنفيذ الدستور الخاص بالطقوس الدينية أول تغييرات على الاحتفال بالقداس، وهي التغييرات التي دخلت حيز التنفيذ في 7 مارس/آذار 1965. في ذلك اليوم، شهد الكاثوليك في جميع أنحاء العالم لأول مرة قداسًا يُحتفل به جزئيًا بلغتهم الخاصة و"في مواجهة الناس". ولإظهار دعمه لهذه التغييرات، بدأ البابا بولس السادس الاحتفال بالقداس وفقًا للقواعد الجديدة كل يوم أحد في رعية مختلفة في روما. [147] [148]

المراجعة المستمرة للمخططات

في نهاية الدورة الثالثة، بقي 11 مخططًا غير مكتمل [149] وخلال الفترة الفاصلة بين الدورات عملت اللجان على إعطائها شكلها النهائي. كانت المخططات التي واجهت أصعب الصعوبات هي تلك المتعلقة بالوحي والحرية الدينية والأديان غير المسيحية والكنيسة في العالم الحديث. [150] لاحظ الكاردينال ريتر أن "تكتيكات المماطلة التي انتهجتها أقلية صغيرة جدًا" في الكوريا كانت أكثر اجتهادًا في التواصل مع البابا من الأغلبية الأكثر تقدمية. [151]

الفترة الرابعة: 14 سبتمبر – 8 ديسمبر 1965

افتتحت الدورة الأخيرة للمجلس في 14 سبتمبر 1965. وكان لا يزال هناك 11 مخططًا في طريقها إلى عملية المجمع. ونظرًا لعدد المخططات، فقد تم التخطيط للدورة لتكون مدتها 12 أسبوعًا، أي أطول بأسبوعين من الدورات الأخرى.

افتتاح

ألقى البابا بولس السادس خطابًا افتتاحيًا طويلاً، أشاد فيه بالمجمع باعتباره حدثًا عظيمًا في حياة الكنيسة وأعرب عن دعمه الكبير لاهتمام الكنيسة بمصير العالم (أصداء المخطط الخاص بالكنيسة في العالم الحديث). [152]

ثم أعلن عن أمرين مفاجئين. فقد خطط لإنشاء هيئة من الأساقفة تجتمع معه من وقت لآخر في ممارسة للمسؤولية الجماعية عن الكنيسة بأكملها، وهو ما قوبل بتصفيق حار. وثانياً، كان يعتزم الذهاب إلى نيويورك للتحدث في الأمم المتحدة عن اهتمام الكنيسة بتعزيز "الوئام والعدالة والمحبة الأخوية والسلام بين جميع البشر". ولقي هذا الإعلان المزيد من التصفيق. وقد رفع هذان الإعلانان من معنويات آباء المجمع في بداية ما كان من المتوقع أن يكون دورة رابعة طويلة وربما صعبة. [152]

في اليوم التالي، أصدر البابا مرسومًا رسوليًا ، وهو المرسوم الذي أنشأ بموجبه مجمع الأساقفة . [153] تضاءل الحماس عندما اتضح أن المجمع سيكون هيئة استشارية بحتة خاضعة تمامًا لسلطة البابا. أولئك الذين اعتقدوا أن مجمع الأساقفة قد يمارس يومًا ما السلطة على الكوريا أصيبوا بخيبة أمل. اعتقد البعض أن الإعلان المفاجئ كان خطوة استباقية لمنع أي تصويت من قبل المجلس لصالح هيئة أسقفية أكثر قوة. [154]

المخططات: الحرية الدينية، الوحي

الحرية الدينية

ورغم أن مناورة إجرائية في نهاية الدورة الأخيرة نجحت في إطالة أمد المناقشة حول المخطط، إلا أنه لم يُقَل أي شيء جديد. فقد طرح نفس الأشخاص نفس الحجج المؤيدة والمعارضة كما حدث من قبل. [155] وبعد ثلاثة أيام من المناقشة المتكررة، جرى التصويت على ما إذا كان المخطط مقبولاً من حيث المبدأ في الحادي والعشرين من سبتمبر/أيلول: حيث صوت لصالحه 1997 صوتاً، وعارضه 224 صوتاً. وعارضه نحو 10% من آباء المجمع، ولكن هذا كان أقل كثيراً مما كان يخشى. [156] [157]

الوحي

لقد عاد المخطط الخاص بسفر الرؤيا إلى قاعة المجلس، وقد تغير قليلاً عن الدورة السابقة، عندما تم الموافقة عليه من حيث المبدأ. وما زال المخطط لا يذكر ما يريده المحافظون: بيان واضح بأن التقليد يحتوي على حقائق موحاة غير موجودة في الكتاب المقدس. وبدلاً من ذلك، تبنى المخطط موقفًا وسطًا: "لا يمكن إثبات العقيدة الكاثوليكية بأكملها من الكتاب المقدس وحده". لم يكن هذا كافياً بالنسبة للمحافظين. لكن وقت المناقشة قد انتهى: عاد المخطط إلى قاعة المجلس فقط للتصويت عليه. كانت هناك تصويتات متعددة، وانتهت في 22 سبتمبر. تم إقرار المخطط بسهولة، ولكن تم اقتراح 1498 تعديلاً. وهكذا أعيد المخطط إلى لجنة العقائد. [158]

وعندما أدرك المحافظون أنهم لا يستطيعون الفوز في قاعة المجلس، ذهبوا إلى البابا. وبعد يومين، تلقى الكاردينال أوتافياني، رئيس اللجنة العقائدية، رسالة من البابا بولس تشير إلى أنه يريد أن يكون المخطط أكثر تحديدًا بشأن التقليد باعتباره "مصدرًا للوحي". وقد أدى هذا إلى انقسام داخل اللجنة، حيث كان الكثيرون ضد هذا بشدة، في حين لم يرغب آخرون في إثارة عداء البابا. وبعد أيام من المناقشة، استقرت اللجنة أخيرًا على ما يلي: "لا تستمد الكنيسة يقينها بشأن جميع الحقائق الموحاة من الكتاب المقدس وحده". وبدا أن هذا يرضي البابا. [159] بعد أن تعاملت اللجنة مع جميع التعديلات التي قدمها آباء المجمع، سيعود المخطط للتصويت النهائي في وقت لاحق من الدورة.

مخطط عن الكنيسة في العالم الحديث

في الحادي والعشرين من سبتمبر، بدأ آباء المجمع مناقشة المخطط الخاص بالكنيسة في العالم الحديث. وقد تم إجراء العديد من التغييرات على النص الذي ظهر لأول مرة خلال الجلسة السابقة، ولكنها كانت في الأساس أمورًا تفصيلية. تم تحويل الملاحق الخمسة للنسخة السابقة إلى فصول، لذلك أصبح الآن مخططًا من جزأين، جزء أكثر نظرية يتكون من أربعة فصول حول دعوة الإنسان ودور الكنيسة في الخدمة من أجل رفاهية البشرية، وجزء أكثر عملية يتكون من خمسة فصول تناقش مواضيع مثل الزواج والثقافة والعدالة الاجتماعية والحرب والسلام. [160]

كان هذا المخطط وثيقة رائعة وفريدة من نوعها في تاريخ المجامع. فقد جاء فيه أن الكنيسة ترى نفسها شريكة في التعاون والحوار مع البشرية جمعاء. ويجب على جميع أعضاء الأسرة البشرية أن يعملوا معاً من أجل عالم أكثر إنسانية. وبالنسبة للمسيحيين، "لا شيء من الأشياء الإنسانية الحقيقية يفشل في إيجاد صدى له في قلوبهم". وذهب النص إلى حد القول إن الكنيسة تستطيع أن تتعلم من العالم العلماني. وكان هذا بعيداً كل البعد عن الإدانات التي وجهت لأخطاء العالم والتي كانت نموذجية لتصريحات الكنيسة. [161]

ومن بين المشاكل التي واجهت المخطط أن الألمان اعتبروه متفائلاً أكثر مما ينبغي. فاجتمع الأساقفة الفرنسيون والألمان لمحاولة التوصل إلى تفاهم. وفي النهاية، قبل العديد من الأساقفة الألمان المخطط على مضض باعتباره أفضل من لا شيء. [160]

لقد هاجم المحافظون هذا المخطط: لقد تم نسيان الرسالة الخارقة للطبيعة للكنيسة. وتساءل بعض الآباء عما إذا كان هذا المخطط يستحق أن يكون دستورًا، أو ما إذا كان لا ينبغي أن يكون خطابًا أو رسالة إلى العالم. ولكن بعد ثلاثة أيام من المناقشة، صوت الآباء على قبوله من حيث المبدأ، ثم انتقلوا إلى دراسة كل فصل من فصوله. [162]

لقد لاقى الجزء النظري من المخطط استحسانًا عامًا. فقد أراد بعض الأساقفة إدانة صريحة للشيوعية؛ وكحل وسط، أشار المخطط إلى الإدانات البابوية السابقة لكنه لم يصدر إدانة خاصة به. [162]

إن الفصل الخاص بالزواج والأسرة لم يذكر أن الإنجاب هو الهدف الأساسي للزواج. وقد صُدم العديد من الأساقفة عندما قال رئيس أساقفة الروم الملكيين إن الكنيسة يجب أن تجد طريقة للسماح للزوج المهجور بالزواج مرة أخرى. [163]

وقد أعرب أغلب الأساقفة عن إعجابهم بالفصل المتعلق بالثقافة. وكان من بين الخطابات الجديرة بالملاحظة التي ألقاها رئيس أساقفة تورينو، المطران بيليجرينو، الذي دعا إلى مزيد من حرية البحث في الكنيسة وإلى اتخاذ موقف أقل عقابية من جانب سلطات الكنيسة ـ وكان يفكر هنا على وجه الخصوص في المجلس المقدس، برئاسة الكاردينال أوتافياني ـ تجاه المفكرين الذين يختارون متابعة قضايا جديدة في اللاهوت. [164]

أما الفصل التالي، والذي يتناول الأمور الاجتماعية والاقتصادية، فقد ناقش القضايا التي تناولتها الرسائل البابوية التي شكلت ما يعرف بالعقيدة الاجتماعية للكنيسة. وقد تساءل بعض آباء المجمع عن الحاجة إلى مثل هذا الفصل، لأن الرسائل البابوية قالت بالفعل كل ما كان ينبغي قوله. ولكن الفصل لاقى استحسانًا من جانب أغلب الآباء. [165]

كان الفصل الأخير عن الحرب والسلام. وكانت القضية الرئيسية هي ما إذا كان توافر الأسلحة النووية يجعل التمييز التقليدي بين الحروب العادلة وغير العادلة عتيقًا. وقد اعتقد العديد من المتحدثين ذلك: لا يمكن لأي حرب تستخدم الأسلحة النووية أن تكون حربًا عادلة. وكانت هناك قضية ذات صلة وهي ما إذا كان من المشروع حتى امتلاك الأسلحة النووية. فقد اعتقد الكثيرون أنه من المشروع امتلاكها (لردع) ولكن ليس استخدامها. [166] قام عدد قليل من الأساقفة الأمريكيين، الذين أرادوا الدفاع عن امتلاك بلادهم للأسلحة النووية، بتنظيم حملة حثت آباء المجمع على التصويت ضد موقف المخطط بشأن الأسلحة النووية، لكن الحملة باءت بالفشل. [167]

انتهت المناقشة حول المخطط في الثامن من أكتوبر/تشرين الأول بعد ثلاثة عشر يومًا من المناقشة. وعاد المخطط الآن إلى اللجنة الأصلية للمراجعة. وكان هناك 400 صفحة من التعديلات المقترحة للتعامل معها، وكان السؤال هو ما إذا كانت اللجنة قادرة على غربلة هذه التعديلات وإعادة المخطط إلى الجمعية العامة الكاملة في الوقت المناسب لقبول المخطط قبل نهاية الدورة. [168]

البابا بولس السادس في الأمم المتحدة

في منتصف المناقشة حول الكنيسة في العالم الحديث، تحول انتباه آباء المجمع نحو أمريكا الشمالية، ففي الرابع من أكتوبر، سافر البابا بولس السادس إلى مدينة نيويورك لإلقاء خطاب أمام الأمم المتحدة. وكانت هذه هي المرة الأولى التي يزور فيها بابا نصف الكرة الغربي. وقد جذبت الرحلة انتباه العالم.

وقد تناول خطابه للأمم المتحدة – باللغة الفرنسية – ثلاث نقاط.

  • وأراد أن يعرب عن دعم الكنيسة الكاثوليكية للأمم المتحدة في ذكراها العشرين ودورها كأداة للتعاون السلمي بين الأمم؛
  • لقد أعلن عن أهمية حقوق الإنسان وكرامة جميع الأشخاص، وذكر على وجه التحديد الحرية الدينية (رسالة إلى أولئك الذين كانوا في روما يعرقلون المخطط الخاص بالحرية الدينية)
  • لقد تحدث عن ضرورة السلام العالمي وعن أهوال الحرب. وكان البيان الأكثر لفتًا للانتباه في الخطاب هو "لا مزيد من الحرب! لن تتكرر الحرب أبدًا!" [169]

المخططات: البعثات، التعليم، الديانات غير المسيحية، الكهنة

النشاط التبشيري للكنيسة

في الثامن من أكتوبر/تشرين الأول، بدأ آباء المجمع مناقشة المخطط الخاص بالبعثات، والذي أعيدت صياغته بالكامل منذ الجلسة الأخيرة. وقد أكد هذا المخطط على أهمية التكيف مع الثقافات المحلية في عصر ما بعد الاستعمار. وكان السؤال الأساسي هو: كيف نكون كاثوليكيين دون أن نكون غربيين؟ أراد بعض الأساقفة الأفارقة مزيدًا من الاستقلال عن الإشراف الروماني. وقد لاقى المخطط استحسانًا كبيرًا ولم تستمر المناقشة سوى ثلاثة أيام ونصف اليوم . [ 170]

التعليم المسيحي

لمدة يومين (13-14 أكتوبر)، ناقش آباء المجمع مخطط التعليم المسيحي. لم يقل هذا المخطط شيئًا جديدًا. ومثل العديد من الوثائق الأخرى التي أصدرتها سلطات الكنيسة، أصر هذا المخطط على أهمية المدارس الكاثوليكية. كان وضع المدارس الكاثوليكية يختلف من بلد إلى آخر - بعضها مدعوم من الدولة، والبعض الآخر غير مدعوم - وبالتالي كان من الصعب قول أي شيء ينطبق على جميع المدارس. أراد العديد من الأساقفة إعادة كتابة المخطط، لكن قيل لهم إنه لا يوجد وقت لنص جديد. لذلك بعد يومين من المناقشة، تم قبول المخطط دون حماس كبير. [171] صوت ما يقرب من 10٪ من آباء المجمع ضده، لإظهار استيائهم من افتقاره إلى التحديث. إنه أحد وثيقتي مجمع الفاتيكان الثاني اللتين اعتبرتا نوعًا من الفشل (جنبًا إلى جنب مع المرسوم بشأن وسائل الاتصال الحديثة). "حتى في اللحظة الأخيرة، كان عدم الرضا عن النص واسع النطاق وواسع النطاق". [172]

الديانات غير المسيحية

ولقد جاءت المعارضة لهذا المخطط الذي كان في الأصل عن "اليهود" من المحافظين اللاهوتيين فضلاً عن الأساقفة العرب الذين خشوا من العواقب التي قد تترتب على حكوماتهم. وقررت أمانة الوحدة المسيحية كسب تأييد الأساقفة العرب، ونجحت في ذلك بالموافقة على بعض التغييرات النصية خلال الفترة الفاصلة بين الدورتين الثالثة والرابعة. كما شنت حملة دبلوماسية لإقناع الحكومات ذات الأغلبية المسلمة في الشرق الأوسط بأن المخطط لم يكن عن "اليهود" فحسب، حيث كان هناك أيضاً قسم يحتوي على أشياء إيجابية يمكن أن يقولها عن الإسلام. [173]

وقد جرت عمليات التصويت المختلفة على المخطط المنقح يومي 14 و15 أكتوبر/تشرين الأول. وكانت النتيجة النهائية 1763 صوتًا لصالحه و250 صوتًا ضده، وهي نتيجة أفضل كثيرًا مما كان من الممكن تصوره قبل عام. [174]

خدمة الكهنة وحياتهم

أما المخطط الأخير فقد جاء أمام آباء المجمع في 14 أكتوبر/تشرين الأول.

كان من الممكن تمييز مفهومين لدور الكهنة في المناقشة. [175] كان المفهوم الأكثر تقليدية يتعلق بالكاهن باعتباره خادمًا للأسرار المقدسة يتمتع بسلطات خاصة، وخاصة تلك المتعلقة بتقديس الخبز والخمر في القداس وتبرئة التائبين من خطاياهم. كما أكد هذا المفهوم على السلطة: يمارس الكاهن السلطة على العلمانيين، تمامًا كما يمارس الأسقف سلطة مماثلة على الكهنة. أما المفهوم الأحدث، وهو المفهوم الذي يدافع عنه المخطط، فيرى الكاهن كشخص يخدم الكنيسة والمجتمع من خلال قيادته؛ وفي هذا الرأي، تكون العلاقة بين الكهنة وأولئك الذين يخدمونهم أقرب إلى علاقة الصداقة ("الراعي الصالح") وينطبق الشيء نفسه على العلاقة بين الأسقف والكاهن.

في المفهوم الأول، تعبر كلمة "كاهن" عن الوظيفة الطقسية التي يؤديها الخادم المكرس. وفي المفهوم الثاني، فإن المصطلح المفضل هو "القسيس"، وهو المصطلح المستخدم في الكنيسة الأولى، لأنه يشير إلى أكثر من الدور المقدس الذي يقترحه "القسيس". يشارك القسيس في الخدمة الثلاثية للمسيح: فهو نبي (واعظ بكلمة الله)، وكاهن (خادم الأسرار)، وملك (زعيم الجماعة). وبدلاً من المفهوم التقليدي بأن وظيفته الرئيسية كانت الاحتفال بالقداس والاستماع إلى الاعتراف، ذكر المخطط أن واجبه الأساسي هو إعلان الإنجيل للجميع.

كانت القضية المهمة الوحيدة التي لم يتناولها المخطط هي قضية العزوبة الإلزامية للكهنة في الكنيسة اللاتينية . في الحادي عشر من أكتوبر، قبل يومين من مناقشة المخطط، استبق البابا بولس المناقشة بإعلانه سحب قضية العزوبة من جدول أعمال المجمع. يمكن للأساقفة الراغبين في معالجة القضية إرسال تعليقاتهم كتابيًا إليه. كان من المتوقع أن يسلم البابا القضية إلى لجنة خاصة. لكن لم يتم إنشاء أي لجنة على الإطلاق، وفي عام 1967 أصدر البابا بولس رسالة Sacerdotalis caelibatus ، وهي الرسالة العامة التي تحافظ على العزوبة الإكليريكية للكهنة اللاتينيين. [176]

تمت الموافقة على المخطط من حيث المبدأ في 16 أكتوبر، وبعد المزيد من التصويت على التعديلات، حصل على الموافقة النهائية في 12 نوفمبر. [177]

تغيير في الوتيرة

بحلول يوم السبت 16 أكتوبر، نهاية الأسبوع الخامس من الدورة، حصلت خمسة مخططات على الموافقة النهائية، وتم قبول جميع المخططات المتبقية من حيث المبدأ. كانت الأمور تسير بشكل أسرع من المتوقع. وكان الآباء يعانون من إرهاق المجمع. لذلك تم إعلان الأسبوع السادس من الدورة (17-24 أكتوبر) عطلة من العمل المجمعي، وتمكن الجميع من الاسترخاء. عندما عاد الآباء في 25 أكتوبر، انتهت المناقشات: بما أن جميع المخططات المتبقية قد تم قبولها من حيث المبدأ، فإن العمل الوحيد المتبقي للجمعيات العامة هو التصويت على التعديلات حيث تم إعادة المخططات من قبل اللجان المعنية.

كان هناك جلسة عامة في 28 أكتوبر، عندما أصبحت المخططات الخمسة التي تمت الموافقة عليها حتى الآن وثائق مجمع الفاتيكان الثاني: المراسيم الخاصة بتجديد الحياة الدينية Perfectae caritatis ، والتعليم المسيحي Gravissimum educationis ، والوظيفة الرعوية للأساقفة Christus Dominus ، والتدريب الكهنوتي Optatam totius ، والإعلان الخاص بالأديان غير المسيحية Nostra aetate . [178]

ولم تُعقَد أي اجتماعات عامة خلال الأسبوع التالي (31 أكتوبر – 7 نوفمبر)، لأن اللجان كانت متأخرة في عملها في غربلة كل التعديلات المقترحة ومراجعة المخططات قبل إعادتها إلى آباء المجمع. لذا فقد كُرِّس الأسبوع الثامن من الدورة الرابعة حصريًا لعمل اللجان، حيث عمل أعضاؤها بحماس لتصفية المتأخرات من التعديلات. [179]

التصويت على المخططات الأخيرة

بعد عطلة آباء المجمع الثانية التي استمرت لمدة أسبوع واحد، مرت ثلاثة أسابيع ونصف الأسبوع من التصويت المتواصل تقريبًا على المخططات الستة المتبقية: لكل منها، كانت هناك تصويتات متعددة على التعديلات، ثم على الفصول، وأخيرًا على المخطط بأكمله. وفي غضون تلك الأسابيع، حصلت المخططات الستة المتبقية على موافقتها النهائية.

كانت التحركات في اللحظة الأخيرة ناجحة أحيانًا في كسب المعارضين، وأحيانًا لا. فيما يتعلق بالحرية الدينية، حث البابا الأمانة العامة للوحدة المسيحية على مراعاة رغبات معارضي المخطط على أمل أن يكون التصويت النهائي بالإجماع تقريبًا. أدخلت الأمانة العامة بعض التغييرات، لكن المعارضين لم يتأثروا وصوت 11٪ من الآباء ضد المخطط. [160] فيما يتعلق بمسألة التقليد في مخطط الوحي، أدرك المحافظون أنهم لا يستطيعون فعل ما هو أفضل من صيغة التسوية "لا تستمد الكنيسة يقينها لجميع الحقائق الموحاة من الكتاب المقدس وحده": ونتيجة لذلك، اختار العديد منهم قبول المخطط ولم يكن هناك سوى 27 صوتًا سلبيًا في يوم الموافقة النهائية. [180] بالنسبة للمخطط الخاص بالرسالة العلمانية، أرسل البابا 12 تعديلاً إلى اللجنة المسؤولة عن المخطط. كانت في الأساس مسائل صياغة: قبلت اللجنة بعضها، وتجاهلت البعض الآخر، وتم اعتماد المخطط بصوتين سلبيين فقط. [179]

أما بالنسبة للمخطط الخاص بالكنيسة في العالم الحديث، فقد تجنب ذكر أي شيء عن منع الحمل (لأن لجنة بابوية كانت تدرس الأمر). بدأ بعض المحافظين في الضغط على البابا للتدخل. في 24 نوفمبر، تلقى الكاردينال أوتافياني رسالة من بولس السادس يصر فيها على أن المخطط يجب أن يدين استخدام وسائل منع الحمل؛ ترك الأمر مفتوحًا كما فعل المخطط من شأنه أن يوحي بأن الكنيسة مستعدة لتغيير موقفها. قررت اللجنة العقائدية تضمين إشارات إلى الرفض البابوي السابق لمنع الحمل في المخطط، ولكن ليس إصدار أي إدانة من جانبها. كان البابا راضيًا عن هذا الحل. [181] ومع ذلك، عندما حان وقت الموافقة النهائية، ظلت المعارضة ثابتة: 11٪ من آباء المجمع ما زالوا يرفضون المخطط.

وفي خضم كل هذا التصويت، انعقدت جلسة عامة أخرى في الثامن عشر من نوفمبر/تشرين الثاني، وأصبح اثنان من المخططات المتبقية هما الدستور العقائدي بشأن الوحي الإلهي Dei verbum [182] والمرسوم بشأن رسالة العلمانيين Apostolicam actuositatem [183] .

التساهل

كانت قضية الغفران من القضايا التي أراد بعض الأساقفة مناقشتها في المجمع ، لكن الموضوع لم يُدرج قط على جدول أعمال المجمع. بعد شهر من انتخابه بابا في صيف عام 1963، أنشأ بولس السادس لجنة لدراسة القضية. أصدرت اللجنة تقريرًا يقترح تحديثًا بسيطًا لممارسة الغفران، لكن لم يكن هناك أي تغييرات مهمة. [179]

وبمجرد أن اتضح أن عبء العمل في الفترة الرابعة سيكون أقل مما كان متوقعًا في الأصل، قرر البابا استخدام بعض الوقت المتاح لطلب ردود أفعال المجموعات الوطنية من الأساقفة على التقرير. وتم تخصيص يوم 10 نوفمبر والأيام التالية للردود. وقدمت إحدى عشرة مجموعة وطنية ردودًا شفوية في قاعة المجلس، وقدمت 12 مجموعة أخرى ردودًا مكتوبة. وكان الأساقفة الإيطاليون والإسبان مؤيدين للتقرير، في حين انتقده معظم الآخرين بشدة: فقد شككوا في الأساس اللاهوتي لصكوك الغفران، واقترحوا إصلاحًا كاملاً للنظام، حتى أن بعضهم حث على إلغائه تمامًا. وأصر البطريرك مكسيموس الرابع على عدم وجود دليل على وجود صكوك الغفران خلال الألفية الأولى. وانقطعت العروض بعد يومين. وبعد عامين، أصدر البابا بولس مرسومًا بإصلاح متواضع لنظام صكوك الغفران، مع الإصرار على أهميتها. [184]

الأيام الأخيرة للمجلس

في الرابع من ديسمبر، شارك البابا بولس السادس في صلاة مسكونية مع ما يقرب من مائة مراقب غير كاثوليكي حضروا المجمع في كنيسة القديس بولس خارج الأسوار . كانت هذه هي المرة الأولى التي يصلي فيها البابا علنًا مع مسيحيين غير كاثوليك، وهو أمر لا يمكن تصوره قبل بضع سنوات فقط. [185]

في السادس من ديسمبر، أُلقيت خطب في كنيسة القديس بطرس تشكر كل من شارك في المجمع. وتلقى كل آباء المجمع خاتمًا ذهبيًا لإحياء ذكرى الحدث التاريخي. وأعلن البابا يوبيلًا من 8 ديسمبر إلى عيد العنصرة 1966 (تم تمديده لاحقًا إلى 8 ديسمبر 1966) لحث جميع الكاثوليك على دراسة وقبول قرارات المجمع وتطبيقها في التجديد الروحي. [185] كما أصدر مرسومًا خاصًا لإصلاح المكتب المقدس . كان الإصلاح طفيفًا إلى حد ما: تم تغيير اسم المكتب إلى مجمع عقيدة الإيمان ، وتم وضع إجراءات تضمن حصول علماء اللاهوت المتهمين بالانحراف عن تعاليم الكنيسة على جلسة استماع قبل اتخاذ أي إجراء ضدهم (وهي ضمانة إجرائية لم تكن موجودة حتى تلك النقطة). [186]

كان يوم 7 ديسمبر هو اليوم الذي تم فيه إعلان المخططات الأربعة المتبقية: أصبحت دستور الكنيسة في العالم الحديث Gaudium et spes ، والمرسوم الخاص بخدمة وحياة الكهنة Presbyterorum ordinis ، والمرسوم الخاص بالنشاط التبشيري للكنيسة Ad gentes ، والإعلان الخاص بالحرية الدينية Dignitatis humanae . [187]

قبل صدور هذا الإعلان، شهد آباء المجمع لحظة مؤثرة في تاريخ المسيحية. فقد قُرئ إعلان مشترك للبابا بولس والبطريرك أثيناغوراس بطريرك القسطنطينية، حيث أدانوا الحرمان الكنسي المتبادل في عام 1054 والذي أدى إلى الانشقاق الكبير بين الكنيستين الكاثوليكية والأرثوذكسية الشرقية، وأقروا بمسؤولية الطرفين عن الانفصال ووعدوا بالعمل من أجل الشركة الكاملة بين الكنيستين. [188] تبع ذلك قراءة الرسالة الرسولية للبابا التي رفعت الحرمان الكنسي للكنيسة الكاثوليكية للأرثوذكس في عام 1054. وفي الوقت نفسه، قُرئ الإعلان المشترك باللغة اليونانية في الكاتدرائية البطريركية في إسطنبول ورفع الحرمان الكنسي للكاثوليك. [187]

8 ديسمبر: جاء اليوم الأخير من أعمال المجمع. وتجمع حشد ضخم، يقدر عدده بنحو 300 ألف شخص، في ساحة القديس بطرس لحضور قداس في الهواء الطلق في ختام أعمال المجمع. وتم بث القداس في جميع أنحاء العالم عبر الراديو والتلفزيون. وكانت عظة البابا موجهة إلى البشرية جمعاء لأن الكنيسة "لا أحد غريب، ولا أحد مستبعد، ولا أحد بعيد". [189]

وقد تلا القداس سلسلة من الرسائل (بالفرنسية) موجهة إلى فئات مختلفة من الناس، بما في ذلك رؤساء الحكومات، والنساء، والعمال، والشباب، والفقراء والمرضى. ثم قرأ الأمين العام للمجمع الرسالة الرسولية التي أعلنت اختتام المجمع، وأوصت بأن "كل ما قرره المجمع يجب أن يلتزم به المؤمنون بإيمان وورع". وأعطى البابا بركته لكل الحاضرين ثم ودعهم: "باسم ربنا يسوع المسيح، اذهبوا بسلام". فرد الجميع بحماس (وربما براحة): "الحمد لله!" [190]

وثائق المجلس

إن تعاليم المجمع الفاتيكاني الثاني مضمنة في ستة عشر وثيقة: أربعة دساتير وتسعة مراسيم وثلاثة إعلانات. ورغم أن الدساتير هي الوثائق الأكثر أهمية على الإطلاق، فإن "التمييز بين المراسيم والإعلانات، بغض النظر عن معناها الأصلي، أصبح بلا معنى". [191]

بالنسبة لكل وثيقة، تبع الموافقة على النص النهائي بعد بضعة أيام إعلان البابا للوثيقة باعتبارها التعليم الرسمي للكنيسة. وفي يوم الإعلان، كان هناك تصويت ثانٍ بالموافقة من قبل آباء المجمع: كان "احتفاليًا في الأساس" [112] حيث تمت الموافقة على النص النهائي للوثيقة بالفعل قبل بضعة أيام. وهذا التصويت المبكر هو أفضل مؤشر على درجة الدعم أو المعارضة للوثيقة. تمت الموافقة على معظم الوثائق بأغلبية ساحقة. في ست حالات فقط كانت الأصوات السلبية في خانة العشرات. في ثلاث من هذه الحالات (الكنيسة والعالم الحديث، والأديان غير المسيحية والحرية الدينية)، رفض 10٪ إلى 12٪ من الآباء الوثيقة لأسباب لاهوتية. في حالتين أخريين (وسائل الإعلام والتعليم المسيحي)، عبرت الأصوات السلبية في الغالب عن خيبة الأمل في نص باهت، وليس المعارضة.

الموافقة على الوثائق
وثيقة تاريخ الموافقة على النص النهائي التصويت على النص النهائي تاريخ الإصدار التصويت قبل التصديق
الدساتير
كنيسة 1964-نوفمبر-19 [192] 2,134 إلى 10 [192] 1964-نوفمبر-21 [193] 2,151 إلى 5 [193]
الوحي 1965-أكتوبر-29 [194] 2081 إلى 27 [194] 1965-نوفمبر-18 [195] 2,344 إلى 6 [195]
القداس 1963-نوفمبر-22 [196] 2,159 إلى 19 [196] 1963-ديسمبر-04 [197] 2,147 إلى 4 [197]
الكنيسة والعالم الحديث 1965-ديسمبر-06 [198] 2,111 إلى 251 [198] 1965-ديسمبر-07 [199] 2,309 إلى 75 [199]
المراسيم
الأساقفة 1965-أكتوبر-06 [200] 2,167 إلى 14 [200] 1965-أكتوبر-28 [201] 2,319 إلى 2 [201]
الخدمة الكهنوتية 1965-ديسمبر-04 [202] 2,243 إلى 11 [202] 1965-ديسمبر-07 [199] 2,390 إلى 4 [199]
التكوين الكهنوتي 1965-أكتوبر-13 [203] 2,196 إلى 15 [203] 1965-أكتوبر-28 [204] 2,318 إلى 3 [204]
الحياة الدينية 1965-أكتوبر-11 [205] 2,126 إلى 13 [205] 1965-أكتوبر-28 [204] 2,321 إلى 4 [204]
الرسالة العلمانية 1965-11-10 [206] 2,201 إلى 2 [206] 1965-نوفمبر-18 [195] 2,305 إلى 2 [195]
الكنائس الشرقية 1964-نوفمبر-20 [207] 1,964 إلى 135 [207] 1964-نوفمبر-21 [193] 2,110 إلى 39 [193]
المسكونية 1964-نوفمبر-20 [208] 2054 إلى 64 [208] 1964-نوفمبر-21 [193] 2,137 إلى 11 [193]
المهمات 1965-ديسمبر-02 [209] 2,162 إلى 18 [209] 1965-ديسمبر-07 [199] 2,394 إلى 5 [199]
وسائط 1963-11-24 [210] 1,598 إلى 503 [210] 1963-ديسمبر-04 [211] 1960 إلى 164 [211]
تصريحات
الديانات غير المسيحية 1965-أكتوبر-15 [212] 1,763 إلى 250 [212] 1965-أكتوبر-28 [204] 2,221 إلى 88 [204]
الحرية الدينية 1965-نوفمبر-19 [213] 1,954 إلى 249 [213] 1965-ديسمبر-07 [214] 2,308 إلى 70 [214]
التعليم المسيحي 1965-أكتوبر-14 [215] 1,912 إلى 183 [215] 1965-أكتوبر-28 [204] 2290 إلى 35 [204]

دستور القداس المقدس

إلغاء جمعة أحزان العذراء مريم هو مثال على التغييرات في التقويم الليتورجي بعد المجمع. العذراء مريم الرجاء في ماكارينا ، إسبانيا.

كان الدستور الخاص بالطقوس المقدسة، Sacrosanctum Concilium ، بمثابة المخطط الأولي لإصلاح واسع النطاق للطقوس الغربية.

ينص الفصل الأول من الدستور على المبادئ التي توجه هذا الإصلاح: [216]

  • إن سر الفصح، سر موت المسيح وقيامته، حاضر أمامنا من خلال الليتورجيا، التي هي احتفال جماعي وليس مجرد عمل الكاهن (SC 7). كل شخص حاضر يشارك فيها حسب دوره (SC 28، 29).
  • إن المسيح حاضر معنا ليس فقط من خلال شكل الخبز والخمر، بل أيضًا في كلمة الله، في شخص الكاهن وفي الجماعة المجتمعة (ش 7).
  • "إن الليتورجيا هي القمة التي تتجه إليها أنشطة الكنيسة، وهي في الوقت نفسه المصدر الذي تتدفق منه كل قوتها" (SC 10).
  • "في ترميم وتعزيز الليتورجيا المقدسة، [...] المشاركة الكاملة والفعالة من قبل جميع الناس هي الهدف الذي يجب اعتباره قبل كل شيء آخر" (SC 14).
  • ولكي يتم فهمها بشكل أفضل، ينبغي تبسيط الطقوس والسماح باستخدام محدود للغة العامية، ولكن يجب الحفاظ على استخدام اللاتينية (SC 36).
  • يجب أن يكون هناك المزيد من القراءة من الكتاب المقدس، ويجب أن تكون أكثر تنوعًا وملاءمة (SC 35).
  • يُسمح بدرجة معينة من التكيف المحلي (SC 37-40).

الفصل الثاني: القداس. [217] إن القربان المقدس هو ذبيحة جسد المسيح ودمه ومأدبة فصحية (SC 47). بالإضافة إلى تكرار الحاجة إلى المشاركة الفعالة (SC 47)، وتبسيط الطقوس (SC 50) وتنوع أكبر في قراءات الكتاب المقدس (SC 51)، يقرر الفصل أن بعض الممارسات التي اختفت، مثل صلاة المؤمنين (SC 53)، والاحتفال المشترك (SC 57)، والتناول تحت كلا النوعين للعلمانيين (SC 55)، يجب استعادتها في ظل ظروف معينة، وأن تكون العظة تعليقًا على قراءات الكتاب المقدس (SC 52).

الفصل الثالث: الأسرار. [218] يجب تبسيط طقوس كل سر من أجل توضيح معناه (SC 62)؛ يجب استعادة مرحلة الموعوظين لمعمودية البالغين (SC 64)؛ يجب توضيح الارتباط بين التثبيت والمعمودية (SC 71)؛ يجب أن يصبح السر المسمى آنذاك المسحة الأخيرة سرًا لأولئك الذين يعانون من أمراض خطيرة ( مسحة المرضى ) وليس فقط لأولئك الذين هم على وشك الموت (SC 73-5)؛ يجب أن تركز الجنازات على رجاء القيامة وليس على الحداد (SC 81)، ويمكن تضمين الممارسات الثقافية المحلية في الاحتفال ببعض الأسرار مثل حفلات الزفاف (SC 63).

تنص الفصول من 4 إلى 7 [219] على أن الخدمة الإلهية (التي تسمى الآن ليتورجيا الساعات ) يجب أن تتكيف مع الظروف الحديثة من خلال تقليل طولها لأولئك الذين يقومون بالخدمة النشطة (SC 97)، وأن التقويم يجب أن يُراجع لإعطاء يوم الأحد وأسرار المسيح الأولوية على أيام القديسين (SC 108)، وأنه في حين يجب الحفاظ على أشكال الموسيقى التقليدية مثل الترانيم الغريغوريانية (SC 116) وموسيقى الأرغن (SC 120)، يجب تشجيع الغناء الجماعي (SC 114) واستخدام الآلات الأخرى مسموح به (SC 120).

أطلق دستور الليتورجيا المقدسة أوسع مراجعة للطقوس في تاريخ الكنيسة. [38]

ولم تتوقف الدعوة إلى مشاركة العلمانيين بشكل أكثر نشاطًا ووعيًا من خلال القداس باللغة العامية عند الدستور الخاص بالطقوس الدينية. فقد تبنتها وثائق المجمع اللاحقة التي دعت إلى مشاركة العلمانيين بشكل أكثر نشاطًا في حياة الكنيسة. [220] وأشار البابا فرانسيس إلى الابتعاد عن رجال الدين نحو عصر جديد من العلمانيين. [221]

دستور عقائدي عن الكنيسة

The Dogmatic Constitution on the Church Lumen gentium ('Light of the Nations') gave direction to several of the documents that followed it, including those on Ecumenism, on Non-Christian Religions, on Religious Freedom, and on The Church in the Modern World (see below). According to Paul VI, "the most characteristic and ultimate purpose of the teachings of the Council" is the universal call to holiness. John Paul II calls this "an intrinsic and essential aspect of [the council Fathers'] teaching on the Church",[222] where "all the faithful of Christ of whatever rank or status, are called to the fullness of the Christian life and to the perfection of charity" (Lumen gentium, 40). Francis, in his apostolic letter Evangelii Gaudium (17) which laid out the programmatic for his pontificate, said that "on the basis of the teaching of the Dogmatic Constitution Lumen Gentium" he would discuss the entire People of God which evangelizes, missionary outreach, the inclusion of the poor in society, and peace and dialogue within society. Francis has also followed the call of the council for a more collegial style of leadership, through synods of bishops and through his personal use of a worldwide advisory council of eight cardinals.[223][224]

The Second Vatican Council encouraged the scriptural reading of the Bible rather than relying solely on devotional writings, booklets and the lives of the Catholic saints, as had the Council of Trent and the First Vatican Council.

A most contentious conclusion that seems to follow from the Bishops' teaching in the decree is that while "in some sense other Christian communities are institutionally defective," these communities can "in some cases be more effective as vehicles of grace."[225] Belgian Bishop Emil de Smedt, commenting on institutional defects that had crept into the Catholic church, "contrasted the hierarchical model of the church that embodied the triad of 'clericalism, legalism, and triumphalism' with one that emphasized the 'people of God', filled with the gifts of the Holy Spirit and radically equal in grace," that was extolled in Lumen Gentium.[226]

Dogmatic Constitution on Divine Revelation

The council's document Dei Verbum ("The Word of God") states the principle active in the other council documents that "The study of the sacred page is, as it were, the soul of sacred theology".[227] It is said of Dei Verbum that "arguably it is the most seminal of all the conciliar documents," with the fruits of a return to the Bible as the foundation of Christian life and teaching, evident in the other council documents.[228] Joseph Ratzinger, who would become Benedict XVI, said of the emphasis on the Bible in the council that prior to Vatican II the theology manuals continued to confuse "propositions about revelation with the content of revelation. It represented not abiding truths of faith, but rather the peculiar characteristics of post-Reformation polemic."[229] In spite of the guarded approval of biblical scholarship under Pius XII, scholars suspected of Modernism were silenced right up to Vatican II.[230] The council brought a definitive end to the Counter-Reformation and, in a spirit of aggiornamento, reached back "behind St. Thomas himself and the Fathers, to the biblical theology which governs the first two chapters of the Constitution on the Church."[231] "The documents of the Second Vatican Council are shot through with the language of the Bible. ...The church's historical journey away from its earlier focus upon these sources was reversed at Vatican II." For instance, the council's document on the liturgy called for a broader use of liturgical texts, which would now be in the vernacular, along with more enlightened preaching on the Bible explaining "the love affair between God and humankind".[232] The translation of liturgical texts into vernacular languages, the allowance of communion under both kinds for the laity, and the expansion of Scripture readings during the Mass was resonant with the sensibilities of other Christian denominations, thus making the Second Vatican Council "a milestone for Catholic, Protestants, [and] the Orthodox".[38]

Pastoral Constitution on the Church in the Modern World

This document, named for its first words Gaudium et Spes ("Joy and Hope"), built on Lumen Gentium's understanding of the Church as the "pilgrim people of God" and as "communion", aware of the long history of the Church's teaching and in touch with what it calls the "signs of the times". It reflects the understanding that Baptism confers on all the task that Jesus entrusted to the Church, to be on mission to the world in ways that the present age can understand, in cooperation with the ongoing work of the Spirit.

Decrees and declarations on the Church as People of God

These seven documents apply the teaching contained in the Constitution on the Church Lumen gentium to the various categories of people in the Church – bishops, priests, religious, laity, Eastern Catholics – and to Christian education.

The Pastoral Office of Bishops – The decree Christus Dominus ("Christ the Lord", 1965) deals with practical matters concerning bishops and dioceses, on the basis of the theology of the episcopate found in chapter 3 of Lumen gentium, including collegiality. It deals with the 3 levels where a bishop exercises his ministry: the universal Church, his own diocese and the national or regional level.[233]

The universal Church (CD 4-10). Since the doctrine of collegiality holds that bishops share with the pope the governance of the universal Church, the decree proposes that there be a council of bishops from around the world to assist the pope in this governance. (It would later be called the Synod of bishops.) And since the true purpose of the Roman Curia is to serve the bishops, it needs to be reorganized and become more international.[233]

The diocese (CD 11-35). The decree gives a job description of the bishop in his ministry as teacher, sanctifier and shepherd. It discusses his relationship to the main office-holders in the diocese, and deals with such practical matters as the need to redraw diocesan boundaries as a result of shifts in population.[234]

The national or regional level (CD 36-44). The decree stresses the need for an intermediate level between the universal Church and the individual diocese: this is the national (or regional) episcopal conference, an institution that did not exist in all countries at the time.[235]

The Ministry and Life of Priests – The decree Presbyterorum ordinis ("The order of priests", 1965) describes priests as "father and teacher" but also "brothers among brothers with all those who have been reborn at the baptismal font." Priests must "promote the dignity" of the laity, "willingly listen" to them, acknowledge and diligently foster "exalted charisms of the laity", and "entrust to the laity duties in the service of the Church, allowing them freedom and room for action." Also, the human and spiritual needs of priests are discussed in detail.

Priestly Training – The decree Optatam totius ("Desired [renewal] of the whole [Church]", 1965) seeks to adapt the training of priests to modern conditions. While some of the points made in the decree are quite traditional, such as the insistence that seminaries remain the main place for priestly training, there are interesting proposals for adaptation to new conditions. The first is that instead of having the program of formation set for the whole Catholic world by the Congregation for Seminaries and Universities in Rome, the bishops of each country may devise a program that is adapted to the needs of their particular country (though it still needs Rome's approval). Another is that training for the priesthood has to integrate 3 dimensions: spiritual, intellectual and pastoral.[236]

Spiritual formation aims to produce a mature minister, and to this end may call on the resources of psychology. There are many proposals for improving intellectual formation: the use of modern teaching methods; a better integration of philosophy and theology; the centrality of Scripture in theological studies; knowledge of other religions. Pastoral formation should be present throughout the course of studies and should include practical experience of ministry. Finally, there should be ongoing formation after ordination.[237]

pre-Vatican II habit

The Adaptation and Renewal of Religious Life – The decree Perfectae Caritatis ("Of perfect charity", 1965) deals with the adaptation of religious life to modern conditions. The decree presupposes the theology of the religious life found in chapter 6 of the Constitution on the Church (Lumen Gentium), to which it adds guidelines for renewal. The two basic principles that should guide this renewal are: "the constant return [...] to the original spirit of the institutes and their adaptation to the changed conditions of our time" (PC 2).[238] The decree deals mainly with religious orders, also known as religious institutes (whose members take vows and live a communal life), but touches also societies of common life (whose members take no vows but live a communal life) and secular institutes (whose members take vows but do not share a communal life).[239]

The decree restates well-known views on the religious life, such as the consecrated life as a life of following Christ, the importance of the three vows of poverty, chastity and obedience, and the importance of charity in the life of an order.[240] To these it adds a call for every order, whether contemplative or active, to renew itself, as well as specific proposals for adaptation to new conditions, such as the simplification of the religious habit, the importance of education for members of all religious orders (and not just priests), and the need for poverty not just for individual members but for each order as a whole.[241]

The Apostolate of the Laity – The decree Apostolicam actuositatem ("Apostolic Activity", 1965) declares that the apostolate of the laity is "not only to bring the message and grace of Christ to men but also to penetrate and perfect the temporal order with the spirit of the Gospel", in every field of life, together or through various groups, with respectful cooperation with the Church's hierarchy.

The Eastern Catholic Churches – The decree Orientalium Ecclesiarum ("Of the Eastern Churches", 1964) deals with the Eastern Catholic Churches, those communities that are in full union with Rome, but have their own distinctive liturgy, customs (such as married priests) and forms of organization (patriarchs and synods).[242] The decree states that they are not simply different rites (as they were commonly called previously) but are sui iuris particular Churches along with the much larger Latin Church, and with the same rights as the Latin Church, including the right to govern themselves according to their traditional organizational practices.[243] The decree affirms certain practices typical of the Eastern Churches, such as the administration of confirmation by priests, as well as the possibility of satisfying Sunday obligation by taking part in the Canonical Hours. It also provides guidelines concerning common worship and shared communion between Eastern Catholics and members of the Eastern Orthodox Church.[244]

Christian Education – The declaration Gravissimum educationis ("Extreme [importance] of education", 1965)[245] discusses the importance of education (GE 1), of Christian education (GE 2-7), of Catholic schools (GE 8-9) and of Catholic colleges and universities (GE 10-12). Most everything in the declaration had been said many times before: the Church has the right to establish Catholic schools; parents have the right to choose the education they want for their children, governments have a duty to fund Catholic schools; and Catholics have a duty to support Catholic schools.[246]

Many observers found the declaration disappointing: "Even at the last minute, dissatisfaction with the text was widespread and wide-ranging".[247] It was called "probably the most inferior document produced by the Council".[248] But as it was late in the 4th session when everyone was under pressure to bring the council's business to a close, most bishops chose to vote for the text, though close to 9% rejected it.

Decrees and declarations on the Church in the world

These 5 documents deal with the Church in its relationship with the surrounding world: other religious groups – non-Catholic Christians, non-Christians – missionary outreach, religious freedom, and the media. Three of them – on ecumenism, non-Christian religions and religious freedom – were important advances in the Church's teaching.

Mission Activity – The decree Ad gentes ("To the Nations", 1965) treats evangelization as the fundamental mission of the Catholic Church, "to bring good news to the poor." It includes sections on training missionaries and on forming communities.

Ecumenism – The decree Unitatis redintegratio ("Restoration of Unity", 1964) opens with the statement: "The restoration of unity among all Christians is one of the principal concerns of the Second Vatican Council." This was a reversal of the Church's previous position, one of hostility or, at best, indifference to the ecumenical movement, because the Church claimed the only way unity would come about was if the non-Catholics returned to the true Church.[249] The text produced by the Secretariat for Christian Unity said many things Catholics had not heard before:

Instead of showing hostility or indifference to the ecumenical movement, a movement which originated among Protestant and Orthodox Christians,[250][251] the decree states it was fostered by the Holy Spirit. Instead of repeating the previous prohibition on Catholics taking part in ecumenical activities, the decree states that a concern for unity is an obligation for all Catholics.[252]

Instead of claiming that disunity is the fault of non-Catholic Christians, the decree states that the Catholic Church must accept its share of the blame and ask for forgiveness.[253] Instead of claiming that the Catholic Church is in no need of reform, the decree states that all Christians, including Catholics, must examine their own faithfulness to Christ's will, and undertake whatever internal reforms are called for. Ecumenism requires a new attitude, a "change of heart" (UR 7), an interior conversion, on the part of Catholics.[254]

Instead of claiming that only the Catholic Church has the means of salvation, the decree states that non-Catholic Christians have many of the elements of the true Church and, thanks to these, they can achieve salvation. All baptized are members of Christ's body. Catholics must get rid of false images of non-Catholics and come to appreciate the riches of their traditions.[253]

Theological experts from both sides should enter into dialogue, in which each side sets out clearly its understanding of the Gospel. It should be remembered there is a hierarchy of truths, that not all teachings are equally central to the faith.[255] Christians of various traditions should pray together, though intercommunion is still not possible,[254] and undertake actions for the common good of humanity.[255]

The last chapter addresses the situation of the Eastern Orthodox and of Protestants. The Orthodox are very close to the Catholic Church: they have valid sacraments and a valid priesthood, and though their customs and liturgical practices are different, this is not an obstacle to unity. Protestants comprise many denominations and their closeness to the Catholic Church varies according to the denomination; however all of them share with Catholics the belief in Jesus as saviour, the Bible, baptism, worship and the effort to lead a moral life.[256]

This new way of considering the issue of Church unity met with great approval at the council and was adopted with very few dissenting voices.[257]

Relation of the Church to Non-Christian Religions – The declaration Nostra aetate ("In our time", 1965), the shortest of Vatican II's documents, is a brief commentary on non-Christian religions, with a special section on the Jews. Pope John wanted the council to condemn antisemitism, including any Catholic teaching that might encourage antisemitism. It was felt the way to avoid stirring up trouble in the Middle East was to include the passage on the Jews within a broader document about non-Christian religions.[258]

Avoiding argument or criticism, the declaration points out some positive features of Hinduism, Buddhism and Islam. "The Catholic Church rejects nothing of what is holy and true in these religions"; they often "reflect a ray of that truth which enlightens all men and women" (NA 2).[259]

As for the Jews, the declaration says they are very dear to God: "God does not take back the gifts he bestowed or the choice he made" (NA 4). Jews are not rejected or cursed by God because of the death of Jesus: neither all Jews then, nor any Jew today, can be blamed for the death of Jesus. The Church deplores all hatred and antisemitism. And the declaration ends with a condemnation of all forms of discrimination based on religion or ethnicity.[260]

In [the Declaration], a Council for the first time in history acknowledges the search for the absolute by other men and by whole races and peoples, and honours the truth and holiness in other religions as the work of the one living God. [...] Furthermore, in it the Church gives glory to God for his enduring faithfulness towards his chosen people, the Jews.[261]

Better Jewish-Catholic relations have been emphasized since the council.[262][263]

Religious Freedom – The declaration Dignitatis humanae ("Of the Dignity of the Human Person", 1965), "on the right of the person and of communities to social and civil freedom in matters religious", is the most striking instance of the council's staking out a new position.

Traditional Catholic teaching rejected freedom of religion as a basic human right.[264] The argument: only Catholics have the truth and so they alone are entitled to freedom of belief and of practice. All other religions are in error and, since "error has no rights", other religions have no right to freedom of belief and practice, and Catholic states have the right to suppress them. While it may be prudent to tolerate the existence of other religions in order to avoid civil unrest, this is merely a favour extended to them, not a matter of right. This double standard became increasingly intolerable to many Catholics. Furthermore, Protestants would not believe in the sincerity of Catholics' involvement in ecumenism, if they continued to support this double standard.[265] Pope John's last encyclical, Pacem in terris (April 1963), listed freedom of religion among the basic human rights – the first papal document to support freedom of religion – and he wanted Vatican II to address the issue.

Dignitatis humanae broke with the traditional position and asserted that every human being was entitled to religious freedom. The argument: belief cannot be coerced. Since the Church wants people's religious belief to be genuine, people must be left free to see the truth of what is preached. The declaration also appealed to revelation: Jesus did not coerce people to accept his teaching, but invited them to believe, and so did his immediate followers.[266]

Most Council Fathers supported this position, but 11% of them rejected it on the day of the final vote. If this position was true, they said, then the Church's previous teaching was wrong, and this was a conclusion they could not accept. The council's position on religious freedom raised in an acute way the issue of the development of doctrine: how can later teachings develop out of earlier ones? And how to tell whether a new position is a legitimate development of previous teaching or is heresy?[267]

The Means of Social Communication – The decree Inter mirifica ("Among the wonderful [discoveries]", 1963) addresses issues concerning the press, cinema, television, and other media of communication. Chapter 1 is concerned with the dangers presented by the media, and insists that media producers should ensure that the media offer moral content, that media consumers should avoid media whose content is not moral, and that parents should supervise their children's media consumption. Chapter 2 discusses the usefulness of the media for the Church's mission: Catholic press and cinema should be promoted, and suitable persons within the Church should be trained in the use of the media.[268]

"The text [is] generally considered to be one of the weakest of the Council."[269] Rather than improve it, most Council Fathers preferred approving it as is and moving on to more important matters. Some 25% of the Council Fathers voted against it to express their disappointment.

Impact of Vatican II

Vatican II was a record-breaking event

Vatican II's features "are so extraordinary [...] that they set the council apart from its predecessors almost as a different kind of entity":[270]

  • Its proportions were massive. “It was not the biggest gathering in the sense of number of people assembled at a given moment. But it was the biggest meeting, that is, a gathering with an agenda on which the sustained participation of all parties was required and which resulted in actual decisions. It was a gathering the likes of which had never been seen before”.[271]
  • Its breadth was international. It was the first ecumenical council to be truly “ecumenical” (“world-wide”) since it was the first to be attended by bishops originating from all parts of the world, including some 250 native Asian and African bishops. (At Vatican I a century earlier, Asia and Africa were represented by European missionaries.)
  • The scope and variety of issues it addressed was unprecedented: The topics discussed ranged from the most fundamental theological issues (such as the nature of the Church or the nature of Revelation) to eminently practical ones (such as nuns' habits and music in the liturgy), including topics no general Council had addressed before, such as collaboration of the Catholic Church with the concerns of the secular world and the Church's relation to non-Christian religions.[272]
  • Its style was novel. It inaugurated a new style of conciliar teaching, a style that was called “pastoral” as it avoided anathemas and condemnations.
  • Information could be transmitted almost immediately. It was the first general council in the era of mass-circulation newspapers, radio and television. As a result, information (and reactions) could be reported immediately, something beyond the realm of possibility at other ecumenical councils.

Importance of Vatican II

Its impact on the Church was huge:

  • "It was the most important religious event of the twentieth century".[273]
  • “The Second Vatican Council was the most significant event in the history of Catholicism since the Protestant Reformation”.[274]
  • “Vatican II was the single most important event for Catholicism in four centuries, since the Council of Trent”.[275]
  • "The sixteen documents of the Second Vatican Council are the most important texts produced by the Catholic Church in the past four hundred years".[276]

In declaring the period from October 2012 to the end of November 2013 to be a "Year of Faith" to mark the fiftieth anniversary of the beginning of Vatican II, pope Benedict XVI wanted it to be

a good opportunity to help people understand that the texts bequeathed by the Council Fathers, in the words of John Paul II, "have lost nothing of their value or brilliance". They need to be read correctly, to be widely known and taken to heart as important and normative texts of the Magisterium, within the Church's Tradition. ...I feel more than ever in duty bound to point to the Council as the great grace bestowed on the Church in the twentieth century: there we find a sure compass by which to take our bearings in the century now beginning.[277]

Key Developments due to Vatican II

According to theologian Adrian Hastings, the key theological and practical developments due to Vatican II are of 3 kinds:[278]

1. New general orientations and basic themes found throughout the documents:

  • The Church defined as People of God
  • The Eucharist as centre of the Church and its unity
  • The primacy of Scripture in theory and in practice
  • The beneficial nature of diversity: ecclesial (the Church as a communion of “churches”), liturgical, and theological (diversity “even in the theological elaborations of revealed truth”)
  • Other Christians understood as being in [imperfect] communion with the Church
  • The concern for secular human values, with justice and peace.

2. Specific texts that contain a recognizable shift from pre-conciliar teaching:

  • The text on the collegiality of bishops (Lumen Gentium 22)
  • The statement that the unique Church of Christ “subsists” in the Catholic Church (Lumen Gentium 8)
  • The statement that “the Churches of the East, as much as those of the West, fully enjoy the right to rule themselves” (Orientalium Ecclesiarum 5 and Unitatis Redintegratio 16)
  • The recognition and commendation of the ministry of married priests in the Eastern Churches (Presbyterorum Ordinis 16)
  • The recognition that every person has the right to religious freedom (Dignitatis humanae 2)
  • The condemnation of anti-Semitism (Nostra aetate 4)
  • The condemnation of mass destruction in war (Gaudium et spes 80)
  • The statement that “parents themselves should ultimately make the judgment” as to the size of their family (Gaudium et Spes 50).

3. Practical decisions requiring new institutions or new behaviour:

  • The use of the vernacular in the liturgy
  • The restoration of communion under both kinds for the laity
  • The restoration of concelebration
  • The restoration of the diaconate as a permanent order open to married men
  • The [limited] possibility of sharing in the worship (including communion) of a Church other than one’s own
  • The instruction to establish national or regional Episcopal Conferences with authority and responsibilities
  • The recommendation to establish an agency of the universal Church to “foster progress in needy regions and social justice on the international scene”.

Some changes resulting from Vatican II

The council addressed relations between the Catholic Church and the modern world.[279] Several changes resulting from the council include the renewal of consecrated life with a revised charism, ecumenical efforts with other Christian denominations, interfaith dialogue with other religions, and the universal call to holiness, which according to Paul VI was "the most characteristic and ultimate purpose of the teachings of the Council".[280]

According to Pope Benedict XVI, the most important and essential message of the council was "the Paschal Mystery as the center of what it is to be Christian and therefore of the Christian life, the Christian year, the Christian seasons".[281] Other changes that followed the council included the widespread use of vernacular languages in the Mass instead of Latin, the allowance of communion under both kinds for the laity, the subtle disuse of ornate clerical regalia, the revision of Eucharistic (liturgical) prayers, the abbreviation of the liturgical calendar, the ability to celebrate the Mass versus populum (with the officiant facing the congregation), as well as ad orientem (facing the "East" and the Crucifix), and modern aesthetic changes encompassing contemporary Catholic liturgical music and artwork.[38] With many of these changes resonating with the perspectives of other Christian denominations who sent observers to the Second Vatican Council, it was an ecumenical "milestone for Catholics, Protestants, [and] the Orthodox".[38] These changes, while praised by many faithful Catholics,[282] remain divisive among those identifying as traditionalist Catholics.[283][b]

Dignitatis humanae, authored largely by United States theologian John Courtney Murray, challenged the council fathers to find "reasons for religious freedom" in which they believed,[284]: 8  and drew from scripture scholar John L. McKenzie the comment: "The Church can survive the disorder of development better than she can stand the living death of organized immobility."[284]: 106 

As a result of the reforms of Vatican II, on 15 August 1972 Paul issued the motu proprio Ministeria Quaedam which in effect suppressed the minor orders and replaced them with two instituted ministries, those of lector and acolyte. A major difference was: "Ministries may be assigned to lay Christians; hence they are no longer to be considered as reserved to candidates for the sacrament of orders."[285]

Vatican II and the pontificate of Pope Francis

It has been suggested that the pontificate of Francis will be looked upon as the "decisive moment in the history of the church in which the full force of the Second Vatican Council's reformist vision was finally realized."[286]: 178 

Controversies

An illustrated 1911 Roman Missal reprint from its 1884 edition

Validity of the Council

Some Traditionalist Catholics claim that several council statements conflict with established teaching regarding faith, morals and doctrine, and are therefore in error.[287] As a result, they say, Vatican II is invalid.

The largest of the traditionalist groups rejecting the validity of Vatican II is the Society of Saint Pius X (SSPX), which recognizes the authority of the Pope but rejects the validity of the Second Vatican Council. In 1988, the SSPX faced a conflict with Pope John Paul II over the consecration of bishops (Écône consecrations), which led to disputed canonical sanctions. This event has been a subject of ongoing debate within the Catholic community regarding the validity of any purported excommunications .[288][289][290]

Other groups have gone further than the SSPX and have declared that the Holy See has been vacant since the death of Pope Pius XII (sedevacantism) or that all the Pontiffs since Pope John XXIII are popes materially but not formally (sedeprivationism). The most notable of these groups are the Congregation of Mary Immaculate Queen and the Institute Mater Boni Consilii.[291][292]

Authority of the council's teaching

Since Vatican II issued no dogmatic definitions or anathemas, in accordance with the wishes of Pope John XXIII expressed particularly in his opening address to the Council,[46] it would be easy to conclude that, apart from where it repeats teaching that was already infallible before the Council, the Council's teaching is not binding, and that a Catholic is free to accept it or reject it.

This issue was addressed by Pope Paul VI five weeks after the end of the council in the talk he gave at his general audience of 12 January 1966:[293]

There are those who ask what is the authority, the theological qualification, that the Council wished to attribute to its teachings, knowing that it avoided giving solemn dogmatic definitions engaging the infallibility of the ecclesiastical magisterium. And the answer is known to those who recall the conciliar declaration of March 6, 1964, repeated on November 16, 1964: given the pastoral character of the Council, it avoided proclaiming in an extraordinary way dogmas endowed with the note of infallibility; but it nevertheless endowed its teachings with the authority of the supreme ordinary magisterium, and this ordinary – and obviously authentic – magisterium must be accepted docilely and sincerely by all the faithful, according to the mind of the Council regarding the nature and purposes of the individual documents.

The issue is also addressed by the Code of Canon Law. While the 1917 Code of Canon Law, in force in the Latin Church at the time of the council, simply stated "An Ecumenical Council enjoys supreme power over the universal Church,"[294] the 1983 Code of Canon Law states that Catholics may not disregard the teaching of an ecumenical council even if it does not propose its teaching as definitive:[295]

Although not an assent of faith, a religious submission of the intellect and will must be given to a Doctrine which the Supreme Pontiff or the College of Bishops declares concerning faith or morals when they exercise the authentic Magisterium, even if they do not intend to proclaim it by definitive act; therefore, the Christian faithful are to take care to avoid those things which do not agree with it.

"The Spirit of Vatican II"

By "the spirit of Vatican II" is often meant promoting teachings and intentions attributed to the Second Vatican Council in ways not limited to literal readings of its documents, spoken of as the "letter" of the council[296][297] (cf. Saint Paul's phrase, "the letter kills, but the Spirit gives life"[298]). However, Cardinal Joseph Zen has pushed back, that "it is nonsense to talk about the spirit of the Council, if you ignore the Documents of the Council."[299]

Bishop John Tong Hon of Hong Kong used this expression with regard merely to an openness to dialogue with others, saying: "We are guided by the spirit of Vatican II: only dialogue and negotiation can solve conflicts."[300]

In contrast, academic Michael Novak who had covered Vatican II as a journalist[301] described it as a spirit that

sometimes soared far beyond the actual, hard-won documents and decisions of Vatican II. ...It was as though the world (or at least the history of the Church) were now to be divided into only two periods, pre-Vatican II and post-Vatican II. Everything "pre" was then pretty much dismissed, so far as its authority mattered. For the most extreme, to be a Catholic now meant to believe more or less anything one wished to believe, or at least in the sense in which one personally interpreted it. One could be a Catholic "in spirit". One could take Catholic to mean the 'culture' in which one was born, rather than to mean a creed making objective and rigorous demands. One could imagine Rome as a distant and irrelevant anachronism, embarrassment, even adversary. Rome as "them".

From another perspective, Church historian John W. O'Malley writes:[2]

For the new churches it recommended adaptation to local cultures, including philosophical and theological adaptation. It also recommended that Catholic missionaries seek ways of cooperating with missionaries of other faiths and of fostering harmonious relations with them. It asserted that art from every race and country be given scope in the liturgy of the church. More generally, it made clear that the church was sympathetic to the way of life of different peoples and races and was ready to appropriate aspects of different cultural traditions. Though obvious-sounding, these provisions were portentous. Where would they lead?

Legacy

Vatican II participants who later became pope

Of those who took part in the council's opening session, four later became pope:[302][303]

  • Cardinal Giovanni Battista Montini, who on succeeding John XXIII took the name Paul VI
  • Bishop Albino Luciani, the future John Paul I
  • Bishop Karol Wojtyła, who became John Paul II
  • Father Joseph Ratzinger, present as a theological consultant, who became Benedict XVI.[304]

Saints of Vatican II

A number of those involved in Vatican II as pope, council father, peritus or official observer, have been canonized or beatified, or are in the process of canonization.

Canonized saints:

  • John XXIII, pope who called for the council and presided over it first (thus his feast day is the same date as the opening date of Vatican II)
  • Paul VI, second pope of the council
  • John Paul II, council father as Bishop Karol Józef Wojtyła

Beatified:

Process ongoing:

Notes

  1. ^ There has been speculation that the Vatican somehow assured the Russian Orthodox Church that communism and the Soviet State were topics that would not be raised at the council. However, J. O. Berlioz states that the real issue was the desire of the Russian Orthodox to be invited directly, instead of through the Ecumenical Patriarch.[39]
  2. ^ Various feasts and devotional celebrations related to popular piety were revised or abbreviated as a result of the council. Examples of this are the revision of the novena to Our Mother of Perpetual Help and the celebration of Friday of Sorrows in Lent.

References

Citations

  1. ^ Cheney, David M. "Second Vatican Council". Catholic Hierarchy. Retrieved 18 May 2011.
  2. ^ a b O'Malley 2008.
  3. ^ "DIVINO AFFLANTE SPIRITU ENCYCLICAL OF POPE PIUS XII". www.vatican.va. Retrieved 2023-02-27.
  4. ^ "Biblical Scholarship 50 years After Divino Afflante Spiritu: From September 18, 1993". americamagazine.org. 18 September 1993. Retrieved 2023-02-27.
  5. ^ "Light in our darkness – celebrating Divino Afflante Spiritu". europe-southwest.c-b-f.org. 11 October 2018. Retrieved 2023-02-27.
  6. ^ "The Second Vatican Council, by BC Butler". vatican2voice.org. Retrieved 2020-05-22.
  7. ^ Bokenkotter, Thomas (2005). A Concise History of the Catholic Church. New York: Image. p. 337. ISBN 0-385-51613-4.
  8. ^ Hahnenberg 2007, p. 44.
  9. ^ a b Pope Paul VI, Ecclesiam Suam, published on 6 August 1964, accessed on 14 August 2024
  10. ^ Alberigo 2006, p. 1
  11. ^ Allocuzione del Santo Padre Giovanni XXIII con la Quale Annuncia il Concilio Ecumenico e L'Aggiornamento del Codice di Diritto Canonico (Speech) (in Italian). 25 January 1959.
  12. ^ "Surprise announcement of an elderly pope continues to reverberate today". international.la-croix.com. 25 January 2019. Archived from the original on 2020-05-30. Retrieved 2020-05-22.
  13. ^ O'Malley 2008, p. 15.
  14. ^ Walsh, Michael (2006), "The Religious Ferment of the Sixties", in McLeod, Hugh (ed.), History of Christianity, vol. 9, World Christianities c. 1914 – c. 2000, Cambridge University Press, pp. 307–308, ISBN 978-0-521-81500-0.
  15. ^ Wenger 1963, p. 284.
  16. ^ Laurentin 1962, p. 195.
  17. ^ "appropriate adaptation of Church discipline to the needs and conditions of our times", Ad Petri cathedram (1959) 61
  18. ^ to present the Church's teaching "in an integral vision that better corresponds to the soul of the modern era", Homily for Pentecost 1962
  19. ^ "We must act to overcome outdated conceptions, prejudices and discourteous expressions so as to create a climate favourable to return." "Focus on what unites rather than what separates." Quoted by Laurentin 1962, p. 170
  20. ^ "to contribute more effectively to the solution of the problems of the modern age", Humanae salutis 6
  21. ^ Sullivan 2002, p. 17
  22. ^ "[Cardinal Léger] also told us that he had yesterday met the new French ambassador to [Italy], who had just been received by the Pope. [...] John XXIII said to the ambassador: 'I want to shake off the imperial dust that has accumulated on the throne of St. Peter since the time of Constantine'." Congar 2012, p. 282, entry for 13 March 1963.
  23. ^ Fouilloux 1995, p. 111).
  24. ^ Fouilloux 1995, p. 121).
  25. ^ Alberigo 1995, pp. 23–25.
  26. ^ "Vatican II: 40 years later". National Catholic Register.[dead link]
  27. ^ "l The Bull "Humanae Salutis" by John XXIII to Summon the Second Vatican Council". Archived from the original on February 8, 2006.
  28. ^ a b Wiltgen 2014, p. 17.
  29. ^ a b c d e f g "Appropinquante concilio, Litterae Apostolicae Motu Proprio Datae normae statuuntur Concilii Oecumenici Vaticani Secundi celebrandi, d. 6 m. Augusti a. 1962, Ioannes PP. XXIII | Ioannes XXIII". www.vatican.va. Retrieved 2023-02-20.
  30. ^ a b Sullivan 2002, p. 21.
  31. ^ Eugène Tisserant (Roman Curia), Ignatius Gabriel I Tappouni (Syriac patriarch of Antioch) and 8 diocesan bishops: Achille Liénart of Lille (France), Josef Frings of Cologne (Germany), Bernardus Johannes Alfrink of Utrecht (Netherlands), Ernesto Ruffini of Palermo (Italy), Enrique Pla y Deniel of Toledo (Spain), Antonio Caggiano of Buenos Aires (Argentina), Francis Spellman of New York (US) and Norman Gilroy of Sydney (Australia)
  32. ^ Stransky, T. The Vatican Council 1962. Wiseman Review, vol. CCXXXVI, n. 493, pp. 203–216, 1962. link.
  33. ^ Kloppenburg, Boaventura. As Comissões Conciliares. In: Concílio Vaticano II: Primeira Sessão (Set.-Dez, 1962). Vol. 2, pp. 51–60. Petrópolis, Brazil: Vozes, 1963. link.
  34. ^ L'attività della Santa Sede nel 1962. Città del Vaticano, 1963, p. 109. link.
  35. ^ Herranz-Casado, Julián. En las afueras de Jericó: recuerdos de los años con san Josemaría y Juan Pablo II. Madrid, Rialp, 2007, pp. 48–49. link[permanent dead link].
  36. ^ Doria, Piero. L'Archivio del Concilio Vaticano II: Storia e Sviluppo. Anuario de Historia de la Iglesia, vol. 21, pp. 135–155, 2012. link.
  37. ^ Heraty 1967, p. 563, Vatican Council II.
  38. ^ a b c d e Kennedy, Philip (2011). Christianity: An Introduction. I.B. Tauris. pp. 247–. ISBN 978-1-84885-383-6. Four hundred years after the Reformation, Vatican II reversed all this and decreed that the assembled people of God celebrate the liturgy; that the texts of worship may be translated into vernacular languages; that the assembled people could drink from the communion cup; that the reading of scripture was to be an essential element of all worship; and that the Eucharist was to be regarded as the source and summit of the Church's life: Ubi Eucharistia, ibi Ecclesia – wherever the Eucharist is, there too is the Church. Such a view was entirely alien to pre-conciliar Roman theology which was more comfortable with the idea: 'Wherever the Pope is, there too is the Church.' Much of this was entirely consonant with Protestant sensibilities and explains why Vatican II was a milestone for Catholic, Protestants, the Orthodox, and all religions.
  39. ^ Alberigo, "IV, The External Climate", The History of Vatican II, vol. 1, p. 404
  40. ^ Ricciardi 1997, p. 65.
  41. ^ Raguer 1997, p. 168, note 4.
  42. ^ "The deliberations in the C[entral] P[reparatory] C[ommission] [...] saw the emergence of the individuals and the groups that would appear in clearly drawn formation during the Council. Among those most critical of the prepared texts were Alfrink, Döpfner, Frings, Hurley, König, Léger, Liénart, Maximos IV, Montini and Suenens. Among the defenders of the texts Browne, Lefebvre, Ottaviani, Ruffini and Siri were the most vocal." (Komonchak 1995, 304).
  43. ^ O'Malley 2008, pp. 108–114.
  44. ^ O'Malley 2008, pp. 114–118, 121.
  45. ^ O'Malley 2008, pp. 119–120.
  46. ^ a b "Pope John's Opening Speech at Vatican II". vatican2voice.org. Retrieved 2020-01-25.
  47. ^ "1962 The Second Vatican Council". Christian History | Learn the History of Christianity & the Church. October 1990. Retrieved 2020-05-22.
  48. ^ Alberigo 2006, p. 24
  49. ^ a b Sullivan 2002, p. 27.
  50. ^ Hahnenberg 2007, p. 4.
  51. ^ a b Wiltgen 2014, p. 12.
  52. ^ Ricciardi 1997, p. 42.
  53. ^ Ratzinger 2009, p. 23: "The Council had taken a giant step beyond being a mere sounding board for propaganda. It had decisively assumed the function assigned it by canon law – the exercise of supreme power over the entire Church. [...] [I]n this independent body of bishops, the curia found a force to reckon with and a real partner in discussion.".
  54. ^ O'Malley 2008, p. 131.
  55. ^ O'Malley 2008, pp. 132–133.
  56. ^ O'Malley 2008, p. 138.
  57. ^ Hahnenberg 2007, p. 16.
  58. ^ O'Malley 2008, p. 143.
  59. ^ O'Malley 2008, pp. 149–150.
  60. ^ O'Malley 2008, pp. 150–152.
  61. ^ Hahnenberg 2007, pp. 27–29.
  62. ^ Wiltgen 2014, p. 64: "The liberals had won the election encounter; they had won the debate on liturgy; and now they had won the debate on revelation. They became increasingly conscious of the strength of their numbers. And the conservatives became gradually less sure of their position.".
  63. ^ Ratzinger 2009, p. 48: "This decision was obviously of great fundamental importance. The Council had resolutely set itself against perpetuating a one-sided anti-Modernism and so had chosen a new and positive approach. In this sense, we may consider November 20 or November 21, 1962, as a real turning point.".
  64. ^ O'Malley 2008, p. 152.
  65. ^ O'Malley 2008, p. 153.
  66. ^ Hahnenberg 2007, p. 112.
  67. ^ O'Malley 2008, p. 156.
  68. ^ O'Malley 2008, p. 154.
  69. ^ a b O'Malley 2008, p. 159.
  70. ^ Wittstadt 1995, p. 415: "[Sebastian Tromp, secretary of the preparatory theological commission and later of the conciliar doctrinal commission] remarked with great confidence that the theological drafts were so painstakingly prepared that the Council would adopt them in a couple of weeks.".
  71. ^ O'Malley 2008, pp. 161–165.
  72. ^ O'Malley 2008, pp. 164–165.
  73. ^ O'Malley 2008, p. 165.
  74. ^ "CIC can. 340". Code of Canon Law. Rome, IT: Vatican. Retrieved 1 July 2012.
  75. ^ O'Malley 2008, pp. 166–167.
  76. ^ a b Heraty 1967, pp. 565–566.
  77. ^ O'Malley 2008, pp. 167–170.
  78. ^ O'Malley 2008, p. 173.
  79. ^ O'Malley 2008, p. 122.
  80. ^ "All'inizio della Seconda Sessione del Concilio Ecumenico Vaticano II (29 settembre 1963) | Paolo VI". www.vatican.va. Retrieved 2022-08-10.
  81. ^ a b O'Malley 2008, p. 174.
  82. ^ a b O'Malley 2008, p. 175.
  83. ^ O'Malley 2008, p. 176.
  84. ^ O'Malley 2008, p. 178.
  85. ^ O'Malley 2008, pp. 179–180.
  86. ^ O'Malley 2008, pp. 180–185.
  87. ^ O'Malley 2008, p. 184.
  88. ^ O'Malley 2008, p. 186.
  89. ^ O'Malley 2008, p. 187.
  90. ^ O'Malley 2008, p. 189.
  91. ^ O'Malley 2008, pp. 190–191.
  92. ^ Rynne 1999, pp. 221–223.
  93. ^ O'Malley 2008, pp. 192–193.
  94. ^ O'Malley 2008, p. 193.
  95. ^ a b O'Malley 2008, p. 194.
  96. ^ O'Malley 2008, pp. 196–197.
  97. ^ O'Malley 2008, p. 197.
  98. ^ O'Malley 2008, p. 198.
  99. ^ O'Malley 2008, pp. 199–200.
  100. ^ O'Malley 2008, pp. 200–201.
  101. ^ O'Malley 2008, pp. 201–202.
  102. ^ O'Malley 2008, pp. 202–203.
  103. ^ O'Malley 2008, pp. 203–204.
  104. ^ "Women in the Church since Vatican II". 1 November 1986.
  105. ^ "Remembering the women of Vatican II". 12 October 2012.
  106. ^ "Home". 7 June 2016. Archived from the original on 26 July 2014. Retrieved 7 August 2014.
  107. ^ O'Malley 2008, p. 206.
  108. ^ O'Malley 2008, pp. 206–207.
  109. ^ O'Malley 2008, p. 226.
  110. ^ O'Malley 2008, pp. 207–208.
  111. ^ O'Malley 2008, pp. 208–209.
  112. ^ a b O'Malley 2008, p. 210.
  113. ^ O'Malley 2008, p. 211.
  114. ^ O'Malley 2008, p. 212.
  115. ^ O'Malley 2008, pp. 214–215.
  116. ^ O'Malley 2008, p. 216.
  117. ^ O'Malley 2008, p. 213.
  118. ^ O'Malley 2008, pp. 217–218.
  119. ^ O'Malley 2008, p. 219.
  120. ^ O'Malley 2008, p. 220.
  121. ^ a b O'Malley 2008, p. 221.
  122. ^ O'Malley 2008, p. 223.
  123. ^ O'Malley 2008, pp. 224–226.
  124. ^ O'Malley 2008, p. 227.
  125. ^ O'Malley 2008, pp. 227–228.
  126. ^ a b O'Malley 2008, p. 228.
  127. ^ a b c O'Malley 2008, p. 230.
  128. ^ a b c O'Malley 2008, p. 232.
  129. ^ O'Malley 2008, p. 231.
  130. ^ O'Malley 2008, pp. 238–239.
  131. ^ a b O'Malley 2008, p. 240.
  132. ^ a b O'Malley 2008, p. 233.
  133. ^ a b O'Malley 2008, p. 234.
  134. ^ O'Malley 2008, pp. 235–236.
  135. ^ O'Malley 2008, pp. 234–235.
  136. ^ O'Malley 2008, pp. 236–237.
  137. ^ O'Malley 2008, p. 237.
  138. ^ O'Malley 2008, p. 241.
  139. ^ O'Malley 2008, pp. 241–242.
  140. ^ O'Malley 2008, p. 243.
  141. ^ O'Malley 2008, p. 244.
  142. ^ a b O'Malley 2008, p. 245.
  143. ^ "Lumen gentium".
  144. ^ Heraty 1967, pp. XIV:566–567
  145. ^ O'Malley 2008, p. 246.
  146. ^ O'Malley 2008, pp. 247–248.
  147. ^ O'Malley 2008, p. 248.
  148. ^ Rynne 1991, pp. 443–444.
  149. ^ Rynne 1999, pp. 448–449.
  150. ^ O'Malley 2008, pp. 249–251.
  151. ^ Rynne 1999, p. 438.
  152. ^ a b O'Malley 2008, p. 253.
  153. ^ Paul VI (September 15, 1965). "Apostolica sollicitudo".
  154. ^ O'Malley 2008, p. 252.
  155. ^ O'Malley 2008, p. 254.
  156. ^ O'Malley 2008, p. 257.
  157. ^ Rynne 1999, p. 465.
  158. ^ O'Malley 2008, p. 277.
  159. ^ O'Malley 2008, pp. 278–279.
  160. ^ a b c O'Malley 2008, p. 258.
  161. ^ O'Malley 2008, pp. 267–268.
  162. ^ a b O'Malley 2008, p. 260.
  163. ^ O'Malley 2008, pp. 260–261.
  164. ^ O'Malley 2008, p. 261.
  165. ^ O'Malley 2008, pp. 261–262.
  166. ^ O'Malley 2008, p. 264.
  167. ^ O'Malley 2008, p. 266.
  168. ^ O'Malley 2008, p. 265.
  169. ^ O'Malley 2008, pp. 262–263.
  170. ^ O'Malley 2008, p. 268.
  171. ^ O'Malley 2008, pp. 269–270.
  172. ^ O'Malley 2008, p. 270.
  173. ^ O'Malley 2008, pp. 275–276.
  174. ^ O'Malley 2008, p. 276.
  175. ^ O'Malley 2008, pp. 272–273.
  176. ^ O'Malley 2008, pp. 271–272.
  177. ^ O'Malley 2008, p. 273.
  178. ^ Rynne 1999, pp. 532–535.
  179. ^ a b c O'Malley 2008, p. 280.
  180. ^ O'Malley 2008, pp. 279–280.
  181. ^ O'Malley 2008, pp. 284–285.
  182. ^ Rynne 1999, pp. 536–544.
  183. ^ O'Malley 2008, p. 282.
  184. ^ O'Malley 2008, pp. 281–282.
  185. ^ a b O'Malley 2008, p. 286.
  186. ^ O'Malley 2008, pp. 286–287.
  187. ^ a b O'Malley 2008, p. 287.
  188. ^ Rynne 1999, pp. 571–572.
  189. ^ O'Malley 2008, p. 288.
  190. ^ O'Malley 2008, pp. 288–289.
  191. ^ O'Malley 2008, p. 3.
  192. ^ a b Acta synodalia. Vol. III/8. p. 407.
  193. ^ a b c d e f Acta synodalia. Vol. III/8. p. 782.
  194. ^ a b Acta synodalia. Vol. IV/5. p. 753.
  195. ^ a b c d Acta synodalia. Vol. IV/6. p. 687.
  196. ^ a b Acta synodalia. Vol. II/5. p. 767.
  197. ^ a b Acta synodalia. Vol. II/6. p. 407.
  198. ^ a b Acta synodalia. Vol. IV/7. p. 641.
  199. ^ a b c d e f Acta synodalia. Vol. IV/7. p. 860.
  200. ^ a b Acta synodalia. Vol. IV/3. p. 634.
  201. ^ a b Acta synodalia. Vol. IV/5. p. 673.
  202. ^ a b Acta synodalia. Vol. IV/7. p. 615.
  203. ^ a b Acta synodalia. Vol. IV/4. p. 392.
  204. ^ a b c d e f g h Acta synodalia. Vol. IV/5. p. 674.
  205. ^ a b Acta synodalia. Vol. IV/4. p. 171.
  206. ^ a b Acta synodalia. Vol. IV/6. p. 298.
  207. ^ a b Acta synodalia. Vol. III/8. p. 653.
  208. ^ a b Acta synodalia. Vol. III/8. pp. 636–7.
  209. ^ a b Acta synodalia. Vol. IV/7. p. 105.
  210. ^ a b Acta synodalia. Vol. II/6. p. 49.
  211. ^ a b Acta synodalia. Vol. II/6. pp. 408–9.
  212. ^ a b Acta synodalia. Vol. IV/4. p. 824.
  213. ^ a b Acta synodalia. Vol. IV/6. p. 780.
  214. ^ a b Acta synodalia. Vol. IV/7. pp. 859–60.
  215. ^ a b Acta synodalia. Vol. IV/4. p. 758.
  216. ^ Hahnenberg 2007, pp. 17–19.
  217. ^ Hahnenberg 2007, pp. 19–20.
  218. ^ Hahnenberg 2007, pp. 20.
  219. ^ Hahnenberg 2007, pp. 20–21.
  220. ^ "Implementation of the Second Vatican Council" (PDF). Archived from the original (PDF) on 2021-01-21. Retrieved 2019-09-25.
  221. ^ "Pope blasts clericalism, says clock has stopped on 'hour of laity'". Crux. 2016-04-27. Archived from the original on 2019-09-25. Retrieved 2019-09-25.
  222. ^ Novo Millenio Ineunte (30)
  223. ^ "Pope Francis sets up a group of eight cardinals to advise him – La Stampa". lastampa.it (in Italian). 2013-04-15. Retrieved 2019-09-25.
  224. ^ "Cardinal Wuerl: Pope Francis has reconnected the church with Vatican II". America Magazine. 2017-03-06. Retrieved 2019-09-25.
  225. ^ "The Church of Christ and the Churches: Is the Vatican retreating from ecumenism?". America Magazine. 2007-08-27. Retrieved 2019-09-25.
  226. ^ "Anniversary Thoughts". America Magazine. 2002-10-07. Archived from the original on 2017-04-19. Retrieved 2017-04-18.
  227. ^ [Dei verbum, 24]
  228. ^ "The Gift Of the Word: The achievements and challenges of Vatican II on Scripture". America Magazine. 2013-10-31. Retrieved 2019-09-25.
  229. ^ "The Sacramentality of Scripture: "Dei Verbum" and the Biblical insights of Joseph Ratzinger". America Magazine. 2014-09-09. Retrieved 2019-09-25.
  230. ^ "Biblical Scholarship 50 years After Divino Afflante Spiritu: From September 18, 1993". America Magazine. 1993-09-18. Retrieved 2019-09-25.
  231. ^ "Aggiornamento of Vatican II". vatican2voice.org. Retrieved 2019-09-25.
  232. ^ Francis J. Moloney, sdb (2016-11-23). "Sacred Scripture at Vatican ii". Toronto Journal of Theology. 32 (2): 183–200. doi:10.3138/tjt.4202a. S2CID 171337874.
  233. ^ a b Hahnenberg 2007, p. 79.
  234. ^ Hahnenberg 2007, pp. 80–1.
  235. ^ Hahnenberg 2007, p. 81.
  236. ^ Hahnenberg 2007, pp. 91–92.
  237. ^ Hahnenberg 2007, pp. 92–93.
  238. ^ Hahnenberg 2007, p. 96.
  239. ^ Hahnenberg 2007, p. 97.
  240. ^ Hahnenberg 2007, pp. 97–98.
  241. ^ Hahnenberg 2007, p. 98.
  242. ^ Hahnenberg 2007, p. 122.
  243. ^ Hahnenberg 2007, p. 124.
  244. ^ Hahnenberg 2007, p. 125.
  245. ^ "Documents of the Second Vatican Council". www.vatican.va.
  246. ^ Hahnenberg 2007, pp. 142–143.
  247. ^ O'Malley 2008, p. 279.
  248. ^ Rynne 1991, pp. 534–535.
  249. ^ Hahnenberg 2007, pp. 110–111.
  250. ^ Ware, Kallistos (1993). The Orthodox Church. Penguin Adult. p. 322. ISBN 978-0-14-014656-1.
  251. ^ Colberg, Kristin M.; Krieg, Robert A. (2014). The Theology of Cardinal Walter Kasper: Speaking Truth in Love. Liturgical Press. p. 140. ISBN 978-0-8146-8340-8.
  252. ^ Hahnenberg 2007, pp. 113–114.
  253. ^ a b Hahnenberg 2007, p. 115.
  254. ^ a b Hahnenberg 2007, p. 116.
  255. ^ a b Hahnenberg 2007, p. 117.
  256. ^ Hahnenberg 2007, pp. 117–118.
  257. ^ Hahnenberg 2007, p. 113.
  258. ^ Hahnenberg 2007, pp. 156–158.
  259. ^ Hahnenberg 2007, pp. 159–160.
  260. ^ Hahnenberg 2007, pp. 160–161.
  261. ^ Oeterreicher, John M. "Declaration on the Relationship of the Church to Non-Christian Religions". In Vorgrimler, Herbert (ed.). Commentary on the Documents of Vatican II, vol. III. pp. 1–136, at p. 1.
  262. ^ David Rosen. ""Nostra aetate", Forty Years After Vatican II. Present & Future Perspectives". Retrieved April 28, 2014.
  263. ^ "Dabru Emet – A Jewish Statement on Christians and Christianity". www.jcrelations.net. Retrieved 2020-05-24.
  264. ^ Pope Gregory XVI called freedom of conscience "absurd and erroneous" (Encyclical Mirari vos, 1832) and pope Pius IX included freedom of religion among the errors of the modern era (Syllabus of Errors, 1864).
  265. ^ Hahnenberg 2007, p. 148.
  266. ^ Hahnenberg 2007, pp. 151–153.
  267. ^ Hahnenberg 2007, p. 149.
  268. ^ Hahnenberg 2007, p. 130.
  269. ^ Hahnenberg 2007, p. 129.
  270. ^ O'Malley 2008, p. 33.
  271. ^ O'Malley 2008, p. 25.
  272. ^ See O'Malley 2008, p. 5
  273. ^ O'Malley 2008, p. 1.
  274. ^ Richard R. Gaillardetz, “Preface”, in Gaillardetz 2020, p. xv
  275. ^ Massimo Faggioli, “Bishop Robert Barron's 'beige' version of Vatican II”, National Catholic Reporter, 14 May 2021
  276. ^ Hahnenberg 2007, p. 1.
  277. ^ Ratzinger, Joseph (2011-10-11), Porta fidei (motu proprio), Rome, IT: Vatican.
  278. ^ Hastings 1991.
  279. ^ Gaudium et spes [Pastoral Constitution on the Church in the Modern World], II Vatican council, Rome, Italy: Vatican
  280. ^ "Sanctitas clarior – Lettera Apostolica in forma di Motu Proprio con la quale sono riordinati i processi per le cause di beatificazione e canonizzazione (19 marzo 1969) | Paolo VI". www.vatican.va. Retrieved 2020-05-22.
  281. ^ "Meeting with the Parish Priests and the Clergy of the Rome Diocese (14 February 2013) – Benedict XVI".
  282. ^ O'Malley, John W. (11 October 2012). "Opening the Church to the World". The New York Times. Retrieved 28 April 2021.
  283. ^ Brewer, John D.; Higgins, Gareth I.; Teeney, Francis (2011). Religion, Civil Society, and Peace in Northern Ireland. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-969402-0. Vatican II, by eliminating Latin prayers, offended traditional Catholics, and in Judaism the status of kashrut is divisive.
  284. ^ a b Murray, John Courtney, ed. (1966). Religious Liberty: An End and a Beginning. New York: Macmillan.
  285. ^ "Pope Paul VI – Ministeria Quaedam".
  286. ^ Rausch, Thomas P.; Gaillardetz, Richard R., eds. (2016). Go into the Streets! The Welcoming Church of Pope Francis. Paulist Press. ISBN 978-0-8091-4951-3.
  287. ^ "Twenty-five explicit errors of Vatican Council II".
  288. ^ "Marcel Lefebvre". Encyclopædia Britannica. 25 November 2023.
  289. ^ Esteves, Junno Arocho (4 April 2017). "Pope approves provisions to recognize marriages of SSPX faithful". National Catholic Register.
  290. ^ Casey, Paul M.D (28 April 2023). "SSPX Masses and Fulfilling the Sunday Obligation". Catholic Family News.
  291. ^ Chryssides, George D. (2011). Historical Dictionary of New Religious Movements. Scarecrow Press. p. 310. ISBN 978-0-8108-7967-6.
  292. ^ Pasulka, Diana Walsh (2015). Heaven Can Wait: Purgatory in Catholic Devotional and Popular Culture. Oxford University Press. p. 180. ISBN 978-0-19-538202-0.
  293. ^ Translation of the Italian text at https://www.vatican.va/content/paul-vi/it/audiences/1966/documents/hf_p-vi_aud_19660112.html.
  294. ^ Canon 228 § 1
  295. ^ Canon 752: https://www.vatican.va/archive/cod-iuris-canonici/eng/documents/cic_lib3-cann747-755_en.html#BOOK_III.
  296. ^ "James Hitchcock, The History of Vatican II, Lecture 6: The Effects of Council Part II". Home.comcast.net. Archived from the original on 19 July 2012. Retrieved 1 July 2012.
  297. ^ Avery Dulles, Vatican II: The Myth and the Reality
  298. ^ 2 Corinthians 3:6
  299. ^ Zen, Joseph (28 May 2024). "Comments on Dr. Taylor Marshall's: "Viganò vs. Barron on Vatican II and Benedict XVI"". 平安抵岸全靠祂 (in Chinese (Taiwan)). Retrieved 31 May 2024.
  300. ^ Gheddo, Piero. "Gianni Criveller, Bishop John Tong of Hong Kong, "man of dialogue," but with "non-negotiable principles"". Asianews.it. Retrieved 1 July 2012.
  301. ^ "Introduction to The Open Church" (Millennium ed.). 24 November 2003. Archived from the original on 10 June 2011. Retrieved 1 July 2012.
  302. ^ Heraty 1967, p. 563, Vatican Council II.
  303. ^ Alberigo 2006, p. 69.
  304. ^ Keck, Doug (ed.), Father Georg Ratzinger: Pope Benedict XVI: A Profile (documentary), EWTN.

Sources

  • Acta synodalia sacrosancti concilii oecumenici Vaticani II. Typis polyglottis Vaticani. 1970–91. 31 folios. (Official record of daily proceedings during Vatican II, in Latin) Available online at https://archive.org/details/second-vatican-council
  • Alberigo, Giuseppe (1995). "The Announcement of the Council: From the Security of the Fortress to the Lure of the Quest". In Alberigo, Giuseppe; Komonchak, Joseph A. (eds.). History of Vatican II. Vol. I. Peeters and Orbis. pp. 1–54.
  • Alberigo, Giuseppe (2006), A Brief History of Vatican II, translated by Sherry, Matthew, Maryknoll: Orbis Books, ISBN 1-57075-638-4
  • Fouilloux, Étienne (1995). "The Antepreparatory Phase: the Slow Emergence from Inertia (January 1959–October 1962)". In Alberigo, Giuseppe; Komonchak, Joseph (eds.). History of Vatican II. Vol. I. Peeters & Orbis. pp. 55–166.
  • Hahnenberg, Edward (2007), A Concise Guide to the Documents of Vatican II, City: Saint Anthony Messenger Press, ISBN 978-0-86716-552-4
  • Hastings, Adrian (1991). "The Key Texts". In Hastings, Adrian (ed.). Modern Catholicism: Vatican II and After. SPCK. pp. 56–67.
  • Heraty, J, ed. (1967), "Vatican Council II", New Catholic Encyclopedia, vol. XIV, Faculty of Catholic University of America (1 ed.), New York: McGraw-Hill, ISBN 978-0-07-010235-4, OCLC 34184550
  • Laurentin, René (1962). L'enjeu du concile. Paris: Centurion.
  • O'Malley, John W. (2008). What Happened at Vatican II. Cambridge, Massachusetts: Belknap Press of Harvard University Press. ISBN 978-0-674-04749-5.
  • Raguer, Hilari (1997). "Profile of the Assembly". In Alberigo; Komonchak, Joseph A. (eds.). History of Vatican II. Vol. II. Peeters & Orbis. pp. 169–232.
  • Ratzinger, Joseph (2009). Theological Highlights of Vatican II. New York: Paulist Press.
  • Ricciardi, Andrea (1997). "The Tumultuous Opening Days of the Council". In Alberigo, Giuseppe; Komonchak, Joseph A. (eds.). History of Vatican II. Vol. II. Peeters & Orbis. pp. 1–68.
  • Rynne, Xavier (1999). Vatican Council II. Orbis Books. ISBN 1-57075-293-1.
  • Sullivan, Maureen (2002), 101 Questions and Answers on Vatican II, New York: Paulist Press, ISBN 0-8091-4133-7
  • Vorgrimler, Herbert (1989), Commentaries on the Documents of the Council, Crossroad Publishing Company, ISBN 978-0-8245-0979-8
  • Wenger, Antoine (1963). Vatican II. Première session. Paris: Centurion.
  • Wiltgen, Ralph M. (2014). The Inside Story of Vatican II. TAN books. ISBN 978-0-89555-186-3. Formerly titled The Rhine Flows into the Tiber: a History of Vatican II (1967)
  • Wittstadt, Klaus (1995). "On the Eve of the Second Vatican Council (July 1–October 10, 1962)". In Alberigo, Giuseppe; Komonchak, Joseph A. (eds.). History of Vatican II. Vol. I. Peeters & Orbis. pp. 405–500.
Wikimedia Commons has media related to Second Vatican Council.
  • Documents of the Second Vatican Council at Vatican.va
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Second_Vatican_Council&oldid=1248569464"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate