هجم

كان الحجاب في آسيا الوسطى مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بالطبقة الاجتماعية والعرق والممارسات الدينية. قبل الحكم السوفيتي، كانت النساء الرحل من الكازاخ والقيرغيز والتركمان يرتدين اليشماك ، وهو حجاب يغطي الفم فقط. ^{[ 6 ]} وكان اليشماك يُلبس بحضور كبار السن، وهو متجذر في عادات البحر الأبيض المتوسط ​​وغرب آسيا (انظر ناموس ).

كان التتار المهاجرون من روسيا يُكشفون عن وجوههم. ^{[ 7 ]} ورغم كونهم مسلمين، فقد كانوا تحت الحكم الروسي منذ القرن السادس عشر، وكانوا يُعتبرون في كثير من النواحي من الطبقات الوسطى والعليا. فقط الأوزبك والطاجيك وسكان القوقاز المستقرون كانوا يمارسون طقوس الحجاب الصارمة، والتي يُقال إن تيمورلنك والمغول هم من بدأوها. ^{[ 8 ]} حتى بين هؤلاء السكان، كان الحجاب يعتمد على الطبقة الاجتماعية والموقع الجغرافي. كانت نساء المدن يرتدين الحجاب (التشاتشون) و ( البارانجا )، على الرغم من أن تكلفة الحجاب حالت دون استخدام النساء الفقيرات له. ^{[ 9 ]} أما الأوزبك الريفيون، فكانوا يرتدون (الشوبان)، وهو رداء طويل يُمكن رفعه لتغطية الفم في وجود الرجال. ^{[ 10 ]}

الثقافة التقليدية

شجعت ثقافة وديانة آسيا الوسطى قبل الحقبة السوفيتية عزلة المرأة. فقد كانت الأعراف الثقافية تستنكر بشدة كشف الحجاب لاعتقادها بأنه يؤدي إلى الزنا أو العلاقات الجنسية قبل الزواج، وهو ما يُعد تهديدًا خطيرًا لمفاهيم شرف الأسرة في آسيا الوسطى. ^{[ 11 ]} كما اعتبر العديد من رجال الدين الحجاب الكامل واجبًا إسلاميًا، واحتجوا بشدة على أي محاولة لتغييره. وشُجعت عزلة المرأة في المنزل للأسباب نفسها، مع أن العزلة المنزلية كانت أكثر قمعًا. فقد كانت هناك مساكن منفصلة للنساء وأخرى للرجال، ولم يكن يُسمح للنساء بالتواجد مع الرجال من غير الأقارب. ^{[ 12 ]} وكانت نساء العائلات الثرية الأكثر عزلة، إذ كانت أسرهن قادرة على بناء غرف عديدة وتوظيف الخدم، مما يُغنيهن عن مغادرة المنزل. وشجع المجتمع التقليدي المستقر العزلة كوسيلة لحماية شرف الأسرة، وضرورة دينية، وكوسيلة لتأكيد تفوق الرجل على المرأة.

الجديدون

في مواجهة الممارسات التقليدية، برزت حركة الجديدات، وهي نخبة من سكان آسيا الوسطى، ساهم دعمها لتعليم المرأة في تحفيز حركة كشف الحجاب في الحقبة السوفيتية. كانت الجديدات في الأساس من الطبقات العليا للأوزبك المستقرين، وهي الطبقة التي كان الحجاب والعزلة أكثر شيوعًا فيها. لم يكن هناك سوى عدد قليل جدًا ممن أبدى اهتمامًا بحظر الحجاب. ^{[ 13 ]} ومع ذلك، شجعت القومية الجديدة تعليم المرأة، إيمانًا منها بأن المرأة المتعلمة وحدها قادرة على تربية أطفال أقوياء. ^{[ 14 ]} تلقت قريبات الجديدات تعليمًا جيدًا، وشكلن فيما بعد نواة الحركة النسوية في الحقبة السوفيتية. إلا أن الطبيعة النخبوية للحركة حصرت مبادرة التعليم في الطبقة العليا. ورغم محدودية نفوذ الجديدات وأهدافهن المتواضعة، انتقد الملالي الجديدات بشدة. ^{[ 15 ]} إذ اعتقد الملالي أن التعليم سيؤدي إلى كشف الحجاب وما يتبعه من انحلال أخلاقي، وهو رأي شاركه معظم غير الجديدات. مهدت الجديدات الطريق لحقوق المرأة في الحقبة السوفيتية، لكنهن لم يحققن الكثير خارج نطاقهن.

ابتداءً من ستينيات القرن التاسع عشر، أدى الغزو القيصري لآسيا الوسطى إلى زيادة عدد النساء المحجبات ورفع مكانة الحجاب. حكمت روسيا آسيا الوسطى كوحدة واحدة تُسمى "تركستان"، مع احتفاظ بعض المناطق بحكمها الداخلي. ^{[ 16 ]} ورغم انتقاد الحكومة القيصرية للحجاب، إلا أنها أبقت على قوانين منفصلة للروس ونساء آسيا الوسطى لتيسير إقامة إمبراطورية سلمية ومزدهرة اقتصاديًا. ^{[ 17 ]} سمحت القوانين المنفصلة بممارسة الدعارة في المناطق الروسية، مما شجع على ارتداء الحجاب كوسيلة راسخة لنساء آسيا الوسطى للحفاظ على شرفهن. ^{[ 18 ]} جلب الغزو الروسي أيضًا الثروة، وبالتالي، زيادة في الإقبال على الحج . أدى الإقبال على الحج إلى ارتفاع في الالتزام الديني، وفي إظهار التقوى علنًا من خلال الحجاب. وهكذا، ساهمت السيطرة القيصرية بشكل غير مباشر في زيادة استخدام الحجاب.

أدى النفوذ الروسي إلى تغيير نظرة سكان آسيا الوسطى إلى الحجاب من خلال تشجيع هجرة التتار. فقد أمضى التتار قرونًا تحت الحكم الروسي، وتبنوا العديد من العادات الأوروبية، بما في ذلك التخلي عن الحجاب. وبصفتهم مسلمين ناطقين بالتركية، فقد كانت لهم أيضًا علاقة فريدة بالحياة في آسيا الوسطى. ^{[ 19 ]} وأمام هذا المزيج من الممارسات الإسلامية والغربية، بدأت نساء آسيا الوسطى في التساؤل، إن لم يكن مهاجمة الحجاب بشكل صريح. ومن خلال فتح مجتمع آسيا الوسطى أمام هجرة التتار، مكّن الروس من انتشار أفكار تتعارض مع الأعراف والتقاليد السائدة في آسيا الوسطى.

رغم أن الثورة الشيوعية وعدت بإعادة تعريف النوع الاجتماعي، إلا أن الحكم السوفيتي حتى عام ١٩٢٤ لم يُحدث تغييرًا يُذكر في وضع المرأة في آسيا الوسطى. ففي الفترة من ١٩١٨ إلى ١٩٢٢، حاربت القوات السوفيتية ضد الخانات المُعاد إحياؤها، ومتمردي الباسماشي، والجيوش القيصرية. ^{[ ٢٠ ]} وخلال هذه الفترة، أُعيد تسمية تركستان القيصرية إلى جمهورية تركستان الاشتراكية السوفيتية ذاتية الحكم. ^{[ ٢١ ]} كان التحكم المركزي الأولي ضعيفًا للغاية لدرجة أن "الجدد"، الذين عملوا تحت الراية الشيوعية، شكلوا الطبقة الإدارية والحاكمة. ^{[ ٢٢ ]} سنّ "الجدد" قوانين ضد تعدد الزوجات والشريعة والمهر، لكنهم لم يُنفذوا هذه الأحكام. وبقي موضوع الحجاب دون معالجة. ^{[ ٢٣ ]} لم تُعر موسكو اهتمامًا كبيرًا لهذا الأمر؛ فقد كانت أكثر اهتمامًا بإنعاش آسيا الوسطى التي مزقتها الحرب من تغيير الأعراف الثقافية. في وقت سابق، شجعت السياسات السوفيتية المؤيدة للقومية ارتداء الحجاب كدليل على الاختلاف العرقي بين التركمان والأوزبك. ^{[ ٢٤ ]}

شهدت هذه الحقبة أيضًا انقسامًا تدريجيًا بين رجال الدين حول حقوق المرأة. ^{[ 25 ]} استمر كثيرون في التنديد بأحكام الاتحاد السوفيتي الليبرالية، بينما رأى آخرون أن حقوق المرأة ضرورية للحفاظ على مكانة الاتحاد. ورغم اهتمام السوفيت الأيديولوجي بحقوق المرأة، إلا أن عدم الاستقرار المحلي حال دون وضع سياسات جريئة أو تطبيقها.

شهد عام 1924 حملة محدودة ضد الحجاب. ووفقًا لسياسة الاتحاد السوفيتي المؤيدة للقومية، قُسّمت جمهورية طاجيكستان الاشتراكية السوفيتية إلى خمس جمهوريات: كازاخستان، وأوزبكستان، وتركمانستان، وقيرغيزستان، وطاجيكستان. ^{[ 26 ]} كما استغل السوفيت هذه الفترة لتطهير الحكومة من الجدد، إما بالإعدام أو النفي. ^{[ 27 ]} وشجع الحكم السوفيتي على تأسيس قسم النساء المناهض للحجاب، أو ما يُعرف بـ"جينوتديل" . وانضمت إليه قلة من النساء المتزوجات نظرًا لمعارضة مجتمعهن المحلي الشديدة لكشف الحجاب. ونتيجة لذلك، كان العاملون فيه في الغالب من النساء المتعلمات الجدد أو الأرامل.

شجعت سياسة الدولة، التي تُنفذ عبر قسم شؤون المرأة، على كشف الحجاب بمبادرة شخصية بدلاً من حملات الكشف الجماعية التي تقودها الدولة. وشجعت قصصٌ كتبتها ناشطات على كشف الحجاب، مؤكدةً أن قرار المرأة بكشف حجابها لا يُنقص من أخلاقها. واستهدفت هذه القصص الأرامل والنساء الفقيرات، لأنهن الأقل عرضةً للخسارة بكشف الحجاب. ورغم جهود القسم، فإن قلة من النساء يخترن كشف حجابهن. أما القليلات اللواتي فعلن ذلك، فكنّ ينتمين في الغالب إلى عائلات جديدة أو شيوعية. وبينما كشفت بعض النساء حجابهن خلال رحلاتهن إلى روسيا، فإن الكثيرات منهن عدن إلى كشف حجابهن عند عودتهن إلى آسيا الوسطى.

مع ذلك، ساهم كل من "التشاتشون" و"البارانجي" في تعزيز حقوق المرأة من خلال تسليط الضوء على التفاوتات بين سلطة الرجل والمرأة. وبالمقارنة مع "التشاتشون" و"البارانجي"، كان "الياشماك" الذي ترتديه نساء البدو أقل تغطيةً، ولم يكن يُلبس إلا بحضور كبار السن. اعتبرت السلطات السوفيتية ذلك دليلاً على حرية المرأة، وأشادت بالمعايير الجندرية السائدة لدى البدو. ^{[ 28 ]} إلا أن حقوق المرأة ظلت مقيدة في ثقافة البدو. فلم يكن للمرأة الحق في الطلاق، وكانت حقوقها في الميراث أقل، وكانت خاضعةً بشكل عام لقرارات الرجال. وبينما حاولت "شعبة المرأة" استخدام "الياشماك" كرمزٍ للدعوة إلى حقوق المرأة، إلا أن جاذبيته الرمزية المتواضعة مقارنةً بـ"التشاتشون" أعاقت التغيير. شجعت الحكومة الشيوعية الأكثر وضوحًا بعد عهد "الجديد" نشاط المرأة، لكنها لم تكن في نهاية المطاف قوية بما يكفي لإحداث تغيير واسع النطاق، سواء في المجتمعات المستقرة أو البدوية.

كان غطاء الرأس جزءًا من هدف أوسع يتمثل في "خلق مجتمع سوفيتي متماسك يتلقى فيه جميع المواطنين نفس التعليم، ويتبنون نفس الأيديولوجية، ويتماهون مع الدولة السوفيتية ككل". ^{[ 29 ]} وقد انتهجت حكومة الاتحاد السوفيتي سياسة الإلحاد الرسمي ، واعتُبر غطاء الرأس رمزًا للتدين. ^{[ 30 ]}

اعتقدت منظمة "زينوتديل"، التي كانت تتألف في معظمها من نساء من روسيا ومناطق سلافية أخرى، أن مثل هذه الحملة ستلقى ترحيباً وتبنياً من النساء المسلمات في آسيا الوسطى. وكان من المتوقع أن يتزامن خلع الحجاب علناً (وهو فعل فردي للتحرر) مع (أو يحفز) قفزة نوعية في الوعي السياسي للمرأة وتحولاً جذرياً في نظرتها الثقافية. ^{[ 31 ]}

في عام 1927، أصبحت طشقند في أوزبكستان مركزاً لحملة تحرير المرأة. هدفت هذه الحملات إلى القضاء التام والسريع على الحجاب (البرنجي) الذي كانت ترتديه النساء المسلمات في حضور الرجال غير المحارم.

وقع العبء الأكبر من الحملة على عاتق النساء السلافية في منظمة "زينوتديل"، اللواتي رغبن في إتمام الحملة في غضون ستة أشهر (مما يسمح لهن بالاحتفال بنجاحهن بالتزامن مع الذكرى العاشرة للثورة البلشفية في أكتوبر 1927). وانطلقت حملة "هيوم" رسميًا في أوزبكستان في اليوم العالمي للمرأة (8 مارس 1927).

للقضاء على الهدف المنشود (أي، البارانجي)، كرّس عمال منظمة زينوتديل وقتهم لتنظيم مظاهرات جماهيرية واسعة النطاق، حيث ستُلقى خطابات حماسية وقصص ملهمة تُعبّر عن تحرير المرأة. وإذا سارت الأمور وفقًا للخطة، فإن النساء الأوزبكيات سيتخلّين عن البارانجي جماعيًا.

عادةً، كانت جهود تغيير وضع المرأة تُخطط لتتبّع أو حتى تُصاحب عملية التجميع الزراعي في معظم المناطق. ومن خلال ربط التجميع الزراعي ببرنامج "الحشد"، كان الهدف هو تمكين السوفييت من السيطرة على الحياة اليومية للأوزبك والتدخل فيها بسهولة أكبر. ^{[ 32 ]} في المراحل الأولى، لم يُطبّق برنامج "الحشد" على نطاق واسع، بل اقتصرت المشاركة فيه على أعضاء الحزب الشيوعي وأفراد أسرهم المباشرين. وكان الهدف هو أنه بعد أن يُثبت هذا الجزء من الحملة نجاحه في إحداث التغيير في هذه الأسر، سيتم تعميمه على غير الشيوعيين، مثل أعضاء النقابات العمالية وعمال المصانع والمعلمين.

أصبح شعار "К наступлению!" ( K nastupleniiu! )، والذي يعني "إلى الهجوم!"، الشعار المرتبط بحملة "hujum". ^{[ 33 ]} وقد دعمت حركة "Zhenotdel" هذا الهجوم بمؤسسات إضافية لتحرير المرأة، شملت بناء نوادي نسائية، وإعادة تزويد المتاجر المخصصة للنساء بالبضائع، ومكافحة الأمية بين النساء.

لضمان هيمنتها على السكان الأصليين، استخدمت السلطات السوفيتية القوة البدنية والإكراه المباشرين، إلى جانب القوانين والأعراف القانونية، كوسيلة للسيطرة على السكان المحليين ونشر عادة كشف الحجاب. وقد كشفت معظم النساء عن أنفسهن رضخت لأساليب الحزب القسرية. أما أغلبية النساء فلم يخترن كشف أنفسهن، بل تلقين أوامر مباشرة من ممثل حكومي، أو أمرهن أزواجهن بذلك تحت ضغط حكومي. ^{[ 34 ]}

قوبلت حركة "الحشد" بصمود ومقاومة من الشعب الأوزبكي. تجاهل الأوزبك من خارج الحزب القوانين الجديدة، أو تحايلوا عليها بشتى الطرق. واستخدموا أسلحة الضعفاء : الاحتجاجات، والخطابات، والاجتماعات العامة، والعرائض ضد الحكومة، أو حتى مجرد رفض تطبيق القوانين.

رحّب البعض بالحملة، لكن هؤلاء المؤيدين واجهوا في كثير من الأحيان إهانات متواصلة، وتهديدات بالعنف، وأشكالاً أخرى من المضايقات التي جعلت حياتهم صعبة للغاية. ولذلك، التزم العديد من الرجال والنساء الأوزبكيين الذين ربما تعاطفوا مع حملة كشف النقاب الصمت، وانسحبوا منها تمامًا. أما أولئك الذين تجرأوا على المشاركة في حملة كشف النقاب، فقد تعرضوا في كثير من الأحيان للعزلة، والاعتداء، أو حتى القتل، بسبب عدم دفاعهم عن التقاليد والشريعة الإسلامية . وقد شجع رجال الدين الأوزبكيون الرجال الأوزبكيين على مهاجمة النساء غير المحجبات، وتشير التقارير إلى مقتل حوالي 2500 امرأة غير محجبة على يد رجال. ^{[ 35 ]}

أثبت الهجوم السوفيتي على حجاب النساء وعزلتهن أنه وضع نشطاء الحزب في مواجهة مباشرة مع رجال الدين الإسلاميين، الذين عارضوا الحملة بشدة، بل إن بعضهم ذهب إلى حد الدعوة إلى التهديدات والاعتداءات على النساء غير المحجبات.

لم تُسفر كل محاولة لاستهداف الحجاب إلا عن تأجيج المقاومة من خلال انتشار ارتدائه بين الأوزبك. ^{[ 36 ]} وبينما استهدفت هذه الحملة ممارسات ثقافية إسلامية، كعزلة النساء وارتداء البارانجي، إلا أنها انبثقت من حركة "الحضور" التي لا تزال راسخة بعمق في الثقافة والمجتمع الأوزبكيين. وكان الشيوعيون الأوزبك، قبل كل شيء، موالين لثقافتهم ومجتمعهم الإسلامي الأوزبكي.

كانت المشكلة الأساسية في نظام "الحُجُم" تكمن في أن النساء كنّ عالقات بين الدولة السوفيتية ومجتمعهن، مع قدرة ضئيلة على اتخاذ قراراتهن بأنفسهن. ففي مجتمع أوزبكستان الذي يهيمن عليه الذكور، كان الرجال يبذلون قصارى جهدهم لمنع زوجاتهم من حضور الاجتماعات والمظاهرات السوفيتية. وخوفًا من رأي "محلاتهن" في المجتمع ، قررت العديد من النساء عدم كشف أجسادهن. وقد يكون حكم "المحلة" قاسيًا. في أوزبكستان، لم يكن هناك مجال للحياد. فإذا قاومت النساء ضغوط الدولة، امتثلن للضغوط الاجتماعية، أو العكس. ^{[ 37 ]} وكثيرًا ما انحازت النساء إلى جانب أزواجهن في رد فعلهن على نظام "الحُجُم": إذ كنّ يتبعن تعليمات أزواجهن.

أثبتت جرائم القتل أنها وسيلة فعّالة لترهيب النساء وإجبارهن على ارتداء الحجاب مجدداً. كما أنها كانت بمثابة تذكير لهن بمكانتهن في التسلسل الهرمي الاجتماعي. لم تكن هذه الجرائم وليدة اللحظة، بل كانت هجمات مُدبّرة تهدف إلى إظهار أن المجتمع المحلي يمتلك سلطة أكبر على تصرفات النساء من الدولة. ومن أشهر جرائم القتل المُدبّرة للنساء اللواتي ارتدين الحجاب، جريمة قتل نوخون يولداشيفا ^{[ 38 ]} وتورسونوي سعيدازيموفا ^{[ 39 ] [ 40 ]} .

نُفذت حملة مماثلة للكشف عن النقاب في جمهورية أذربيجان الاشتراكية السوفيتية ذات الأغلبية الشيعية . وقد حظيت هذه الحملة بدعم من جهود التواصل التي بذلتها منظمة علي بيراموف النسائية. ^{[ 41 ]} ويُخلد ذكرى هذه الحملة في أذربيجان تمثال المرأة المحررة ، الذي يصور امرأة تكشف النقاب عن نفسها، والذي نُصب في باكو عام 1960.