الإسلام في الاتحاد السوفيتي

كان الإسلام ثاني أكبر ديانة في الاتحاد السوفيتي ، حيث كان 90% من المسلمين يتبعون المذهب السني ، بينما لم تتجاوز نسبة الشيعة 10% . وباستثناء جمهورية أذربيجان الاشتراكية السوفيتية ذات الأغلبية الشيعية، كانت جميع جمهوريات الاتحاد ذات الأغلبية المسلمة ذات أغلبية سنية. [ 1 ] وبلغ عدد جمهوريات الاتحاد ذات الأغلبية المسلمة ست جمهوريات: جمهورية أذربيجان الاشتراكية السوفيتية ، وجمهورية كازاخستان الاشتراكية السوفيتية، وجمهورية قيرغيزستان الاشتراكية السوفيتية ، وجمهورية طاجيكستان الاشتراكية السوفيتية ، وجمهورية تركمانستان الاشتراكية السوفيتية ، وجمهورية أوزبكستان الاشتراكية السوفيتية . [ 2 ] كما كان هناك عدد كبير من المسلمين في منطقة الفولغا والأورال وفي المناطق الشمالية من القوقاز التابعة لجمهورية روسيا الاتحادية الاشتراكية السوفيتية . وفي سيبيريا ، شكل المسلمون نسبة كبيرة من السكان، ويعود ذلك بشكل رئيسي إلى وجود التتار . [ 2 ] العديد من الجمهوريات ذات الحكم الذاتي مثل جمهورية كاراكالباك الاشتراكية ذاتية الحكم ، وجمهورية الشيشان-إنغوش الاشتراكية ذاتية الحكم ، وجمهورية باشكير الاشتراكية ذاتية الحكم وغيرها، كانت تضم أيضاً أغلبية مسلمة.
بعد استيلائهم على السلطة، سعى البلاشفة إلى ضم أكبر قدر ممكن من أراضي الإمبراطورية الروسية السابقة إلى الاتحاد السوفيتي الناشئ. إلا أنهم واجهوا صعوبات في محاولاتهم لفرض الشيوعية في المناطق التي كانت خاضعة للنفوذ الإسلامي التقليدي لقرون (أي على الشعوب التركية ). وبينما انتهجت الدولة الشيوعية سياسة الإلحاد الرسمي ، سمحت السلطات السوفيتية باستمرار أنشطة دينية محدودة في الجمهوريات الاتحادية الست ذات الأغلبية المسلمة. [ 3 ] كانت المساجد منتشرة في معظم المدن الكبرى ضمن هذه المناطق، وإن انخفض عددها بشكل كبير؛ إذ بلغ عددها 25 ألف مسجد في جميع أنحاء الإمبراطورية الروسية إبان الثورة البلشفية عام 1917، بينما لم يتجاوز عددها 500 مسجد في جميع أنحاء الاتحاد السوفيتي في سبعينيات القرن العشرين. [ 4 ]
في عام ١٩٨٩، وفي إطار سياسات سوفيتية جديدة خففت القيود الدينية في جميع أنحاء البلاد، تم تشكيل عدد من الجمعيات الإسلامية الجديدة، وأُعيد فتح العديد من المساجد التي كانت الحكومة قد أغلقتها. كما أعلنت الحكومة السوفيتية عن خطط للسماح بتدريس عدد محدود من الأئمة في مدينتي أوفا وباكو .
في السنوات التي سبقت تفكك الاتحاد السوفيتي ، عرّف ما بين 45 و50 مليون مواطن سوفيتي أنفسهم كمسلمين، على الرغم من أن عدد المساجد العاملة في البلاد لم يتجاوز 500 مسجد. وقد تعرض الإسلام للاضطهاد [ 5 ] ، وحظر القانون السوفيتي جميع الأنشطة الدينية الإسلامية خارج المساجد والمدارس الدينية . وكانت جميع المرافق الدينية الإسلامية تخضع لإشراف أربع "مديريات روحية" أنشأتها الحكومة السوفيتية. وكانت المديرية الروحية لآسيا الوسطى وكازاخستان ، والمديرية الروحية للاتحاد السوفيتي الأوروبي وسيبيريا ، والمديرية الروحية لشمال القوقاز وداغستان ، تشرف على المسلمين السنة. أما المسلمون الشيعة فكانت تشرف عليهم المديرية الروحية للقوقاز ، مع العلم أن هذه المؤسسة كانت تخدم المسلمين السنة أيضاً.
حكم لينين
في عام ١٩١٧، نشر الثوري البلشفي فلاديمير لينين كتاب "الإمبريالية، أعلى مراحل الرأسمالية" ، وهو نص بالغ التأثير شكّل المواقف الشيوعية تجاه النضالات المناهضة للرأسمالية ، وأدى إلى سياسة استمالة القوميين اليساريين داخل المجتمعات المسلمة في الإمبراطورية الروسية وفي المستعمرات الأجنبية. بعد ثورة فبراير ، عُقد مؤتمر عموم روسيا الإسلامي في موسكو في مايو ١٩١٧، احتفالًا بنهاية القيصرية . [ ٦ ] عقب ثورة أكتوبر ، التقى ممثلو المؤتمر الإسلامي بجوزيف ستالين ، الذي وافق على تسليمهم مخطوطة سمرقند لقرآن عثمان ، وهي أثر إسلامي هام نُقل قسرًا إلى المكتبة الإمبراطورية العامة في سانت بطرسبرغ خلال الغزو الإمبراطوري الروسي لآسيا الوسطى . وافق لينين وأناتولي لوناتشارسكي على إعادة المصحف في ديسمبر ١٩١٧، وهو ما يمثل أقدم حالة معروفة لشعوب كانت مستعمرة سابقًا تستعيد ممتلكات ثقافية نُهبت خلال الغزو الإمبراطوري، مستندةً إلى مبدأ إنهاء الاستعمار . في يناير 1918 تم إرسال القرآن إلى عاصمة المؤتمر الإسلامي في أوفا ، وفي أغسطس 1923 تم إعادته إلى تركستان . [ 7 ]
مقارنةً بالمسيحيين ( الذين كانوا يشكلون أغلبية سكان الدولة)، مُنح المسلمون في الاتحاد السوفيتي في البداية قدراً أكبر من الاستقلال الديني. وكان هذا على النقيض من الحياة في ظل الحكم القيصري، حيث كان المسلمون يُضطهدون، وكانت الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية تؤدي دوراً رسمياً في الإمبراطورية الروسية، الدولة المسيحية السابقة . وفي 24 نوفمبر/تشرين الثاني 1917، بعد أسابيع من الثورة البلشفية، وجّه البلاشفة نداءً إلى "جميع العمال المسلمين في روسيا والشرق" بقيادة لينين: [ 6 ]
مسلمو روسيا... أنتم الذين دُمّرت مساجدكم ومصلياتكم، والذين دُست معتقداتكم وعاداتكم على يد قياصرة روسيا ومستعمريها : إن معتقداتكم وممارساتكم، ومؤسساتكم الوطنية والثقافية، حرة ومصونة إلى الأبد. اعلموا أن حقوقكم، كحقوق جميع شعوب روسيا، تحت الحماية القوية للثورة. [ ٨ ]
علاوة على ذلك، تم تطبيق بعض مبادئ الشريعة الإسلامية بالتوازي مع النظام القانوني الشيوعي، [ 8 ] ومُنح الجدد وغيرهم من الاشتراكيين الإسلاميين مناصب سلطة داخل الحكومة، [ 8 ] وطُبّق نظام عمل إيجابي يُسمى "كورينيزاتسيا" لمساعدة السكان المسلمين المحليين على تحقيق انسجام أيديولوجي مع الشيوعية السوفيتية. [ 8 ] وفي جمهوريات الاتحاد في آسيا الوسطى، التي كانت جميعها ذات أغلبية مسلمة ساحقة، نص القانون السوفيتي على اعتبار يوم الجمعة يوم راحة قانوني . [ 8 ]

حركة الباسماشي
الشيوعية القومية الإسلامية
بدأ المسلمون الاشتراكيون اليساريون بتطوير شكلٍ مميز من الشيوعية (أي الشيوعية القومية )، والذي استمر في الاتحاد السوفيتي حتى عام ١٩٢٨. اعتقد الشيوعيون القوميون أن مصير الثورة الشيوعية العالمية يعتمد في نهاية المطاف على الأحداث داخل آسيا وليس داخل أوروبا . كما جادلوا بأن التحالفات مع البرجوازية الروسية ضرورية لنجاح هذه الثورة؛ إذ كان الخوف الأكبر هو أن الفشل في تقليص الفوارق الطبقية سيؤدي إلى تحالف البرجوازية مع العالم الغربي ، وبالتالي ضمان انهيار الاتحاد السوفيتي والأيديولوجية الشيوعية.
اعتقدت الحكومة السوفيتية أن هذا الاختلاف عن المبادئ التقليدية للحزب الشيوعي السوفيتي سيجذب انتباه القوى الغربية الرأسمالية، مما قد يؤدي إلى تدخل أجنبي. وقد دفع ذلك المؤسسة الشيوعية إلى رفض حجج الشيوعيين الوطنيين باعتبارها غير عملية في مؤتمر شعوب الشرق الذي عُقد في باكو في سبتمبر 1920. وفي وقت لاحق، أدى الشعور بغياب المثل العليا الموحدة إلى مزيد من التحركات ضد الحركة الشيوعية الوطنية الأوسع. [ 9 ]
في عام 1928، بدأت حملة تطهير واسعة النطاق لقيادة جمهوريات الاتحاد ذات الأغلبية المسلمة بإعدام ولي إبراهيموف من الحزب الشيوعي التتري، وجماعة ملي فيرقا ، اللذين سعيا إلى نشر أيديولوجية قومية لصالح تتار القرم . وتلا ذلك تصفية قادة الحزب الاشتراكي الديمقراطي الإسلامي ، والحزب الشيوعي التتري، واتحاد التتار الملحدين ، وشباب البخاريين .
حكم ستالين
عندما وطّد جوزيف ستالين سلطته في النصف الثاني من عشرينيات القرن العشرين، تغيّرت سياساته الدينية. فبدأت المساجد تُغلق أو تُحوّل إلى مستودعات في جميع أنحاء آسيا الوسطى، وتعرّض رجال الدين للاضطهاد، وأُغلقت المدارس الدينية، وحُظرت الأوقاف. [ 10 ] فسّرت الحكومة السوفيتية "البارانجا" (الزيّ التقليدي للنساء في آسيا الوسطى) على أنها تجسيدٌ لقمع المسلمين للمرأة ؛ وأدّت سياسات ستالين إلى إطلاق حملة "الحُجم" ، وهي حملة سوفيتية سعت إلى إخضاع الأنظمة الإسلامية في آسيا الوسطى بالقوة للقضاء على الممارسات التي اعتُبرت مُكرّسةً لعدم المساواة بين الجنسين، ولا سيما ممارسة " الحجاب" التي كانت تُوجّه إلى عزل النساء على نطاق واسع عن المجتمع. [ 8 ] [ 11 ] ومع ذلك، باءت الحملة بالفشل، وأصبحت ممارسات الحجاب الإسلامي أكثر شيوعًا من أي وقت مضى بين العاملات المسلمات، بعد أن كانت حكرًا على الطبقة البرجوازية المسلمة. [ 12 ] في ثلاثينيات القرن العشرين، خلال فترة التطهير الكبير الذي شنه ستالين ، اعتُقل وأُعدم آلاف من رجال الدين المسلمين. وبين عامي 1929 و1941، أُغلقت الغالبية العظمى من مساجد البلاد. [ 13 ]
إضافة إلى سياساته المعادية للدين، فإن عبادة شخصية ستالين قد قضت فعلياً على حرية المواطنين السوفيت في ممارسة الإسلام أو المسيحية أو أي دين آخر. [ 8 ] [ 11 ]
التطهير العرقي لتتار القرم
خلال الحرب العالمية الثانية ، وتحديدًا في الفترة 1943-1944، نفّذت الحكومة السوفيتية سلسلة من عمليات الترحيل إلى سيبيريا وجمهوريات الاتحاد في آسيا الوسطى. وقد ذُكر التعاون مع ألمانيا النازية كسبب رسمي لهذه السياسة، إلا أن هذا الادعاء محلّ جدل من قِبل أفراد ومنظمات، الذين وصفوها بأنها محاولات سوفيتية للتطهير العرقي. وإلى جانب الجماعات العرقية غير المسلمة، شملت الجماعات العرقية المسلمة التي طالتها سياسات الترحيل التتار القرم ، [ 14 ] والشيشان ، [ 15 ] والإنغوش ، والبلقار ، والقراتشاي ، والأتراك المسخيتيين . [ 16 ] وقد أسفرت حملة الترحيل السوفيتية عن خسائر فادحة في الأرواح، فضلًا عن نزوح واسع النطاق .
بدأ الترحيل الجماعي لتتار القرم رسميًا في 17 مايو 1944. شارك أكثر من 32,000 ضابط من المفوضية الشعبية للشؤون الداخلية (NKVD) في تهجير ما يزيد عن 193,865 من تتار القرم؛ حيث أُرسل 151,136 منهم إلى جمهورية أوزبكستان الاشتراكية السوفيتية ، و8,597 إلى جمهورية ماري الاشتراكية السوفيتية ذاتية الحكم ، و4,286 إلى جمهورية كازاخستان الاشتراكية السوفيتية ، بينما أُرسل المتبقون، وعددهم 29,846، إلى مناطق مختلفة داخل جمهورية روسيا الاتحادية الاشتراكية السوفيتية. ووفقًا لإحصاءات المفوضية الشعبية للشؤون الداخلية الرسمية، توفي ما يقرب من 20% من المرحّلين خلال العام ونصف العام التاليين، بينما قدّر ناشطون من تتار القرم نسبة الضحايا بنحو 46%. [ 17 ] [ 18 ]
انظر أيضاً
مراجع
- ↑ "الاتحاد السوفيتي - مسلم" . تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 أغسطس 2016 .
- 1 2 هانا، عبدول. "الفصل 1". التاريخ المبكر لانتشار الإسلام في الاتحاد السوفيتي (السابق) . 16 سبتمبر 2002. ويتنس بايونير. 14 فبراير 2007
- ↑ "الاتحاد السوفيتي - السياسة تجاه القوميات والأديان في الممارسة العملية" . تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 أغسطس 2016 .
- ↑ إيتون، كاثرين بليس (2004). الحياة اليومية في الاتحاد السوفيتي . مجموعة غرينوود للنشر. ص 296. ISBN 978-0-313-31628-9.
- ↑ جينات، رامي . الاتحاد السوفيتي ومصر، 1945-1955 . 2022. تايلور وفرانسيس .
- 1 2 شيندلر، كولين (2012). إسرائيل واليسار الأوروبي . نيويورك: كونتينوم. ص 44.
- ↑ شاهين، هاري؛ أربوثنوت، مولي (17 أبريل 2026). "تاريخ سوفيتي لقرآن عثمان، أو إنهاء الاستعمار على الطريقة البلشفية". مجلة التاريخ العالمي : 1-22 . doi : 10.1017/S1740022826100461 .
- 1 2 3 4 5 6 7 كراوتش، ديف. "البلاشفة والإسلام". الاشتراكية الدولية: مجلة فصلية للنظرية الاشتراكية . 110. 14 فبراير 2007.
- ↑ بينيغسن، ألكسندر أ. (15 سبتمبر 1980). الشيوعية القومية الإسلامية في الاتحاد السوفيتي: استراتيجية ثورية للعالم المستعمر . مطبعة جامعة شيكاغو. ص 76. ISBN 978-0-226-04236-7تم الاطلاع عليه بتاريخ 10 يوليو 2013 .
- ↑ هيلين كارير دانكوس، الجمهوريات الوطنية تفقد استقلالها، في إدوارد أ. ألوورث، (محرر)، آسيا الوسطى: مائة وثلاثون عامًا من الهيمنة الروسية، نظرة تاريخية عامة، مطبعة جامعة ديوك، 1994.
- 1 2 كوالسكي، شارون أ. مراجعة كتاب: الإمبراطورية المحجبة: النوع الاجتماعي والسلطة في آسيا الوسطى الستالينية. بقلم دوغلاس نورثروب. مؤرشف في 29-04-2007 في آلة Wayback. مجلة التاريخ العالمي : المجلد 26، العدد 2، يونيو 2005.
- ↑ دوغلاس نورثروب، الإمبراطورية المحجبة: النوع الاجتماعي والسلطة في آسيا الوسطى الستالينية، مطبعة جامعة كورنيل، 2004.
- ^ أودينتوف م. إي. تم إنشاء الترس الملكي في روسيا وفي عصر الاشتراكية الستالينية. 1917-1953 ه. - م.: الموسوعة السياسية الروسية (РОССПЭН)
- ↑ ترحيل ستالين لتتار القرم ( مؤرشف بتاريخ 15 أكتوبر 2009 في أرشيف الإنترنت)
- ↑ روبرت كونكويست، قتلة الأمم: الترحيل السوفيتي للقوميات (لندن: ماكميلان، 1970)؛ إس. إندرز ويمبوش ورونالد ويكسمان. 1975. "الأتراك المسخيتيون: صوت جديد في آسيا الوسطى". أوراق الدراسات السلافية الكندية 17 (الصيف والخريف): 320-340؛ وعمر بن عبد الله. يواصل مسلمو الشيشان نضالهم المنفرد من أجل الحرية، مُبقين القوة الروسية في مأزق. مؤرشف في 20 يونيو 2006 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine) . إسلام أونلاين. 2 فبراير 2001
- ↑ "إحياء ذكرى عمليات الترحيل التي قام بها ستالين" . 23 فبراير 2004. تم الاطلاع عليه في 25 أغسطس 2016 – عبر bbc.co.uk.
- ↑Peuch, Jean-Christophe (8 April 2008). "World War II -- 60 Years After: For Victims Of Stalin's Deportations, War Lives On". Radio Free Europe/Radio Liberty. Retrieved 25 August 2016.
- ↑"Crimean Tatars mark wartime deportations". 18 May 2002. Retrieved 25 August 2016– via bbc.co.uk.
Further reading
- Nahaylo, Bohdan and Victor Swoboda. Soviet Disunion: A History of the nationalities Nationalities problem in the USSR (1990)
- Rashid, Ahmed. The Resurgence of Central Asia: Islam or Nationalism? (2017)
- Smith, Graham, ed. The Nationalities Question in the Soviet Union (2nd ed. 1995)
- Tasar, Eren. Soviet and Muslim: The Institutionalization of Islam in Central Asia. New York: Oxford University Press, 2017.
This article incorporates text from this source, which is in the public domain.Country Studies. Federal Research Division.
- Islam in the Soviet Union
- Islam in Central Asia
- Religious persecution by communists
