الإسلام في سلطنة عمان

تُنسب الإباضية إلى مؤسسها عبد الله بن إباد ، أحد كبار قادة الخوارج ، [ ^{6 ] وتعود} جذورها إلى الحركة الخوارجية المبكرة. وقد ظهرت هذه الطائفة بعد معركة صفين عام 657  ميلادي. ^{[ 7 ]} وصل الإباضيون إلى عُمان حوالي عام 700  ميلادي، وكانوا في البداية جزءًا من الخوارج، لكنهم تميزوا تدريجيًا بتبنيهم آراءً أكثر اعتدالًا مقارنةً بفصائل الخوارج الأخرى. ^{[ 8 ]}

بعد وفاة عبد الله بن عباد من بني تميم عام 700  ميلادي، ^{[ 6 ]} تشتت الإباضية، فاستقر بعضهم في عُمان، وانتشر آخرون في أجزاء من المغرب العربي (شمال غرب أفريقيا). ^{[ 9 ]} وفي عُمان، وجدوا بيئةً مواتيةً لمعتقداتهم بين القبائل المحلية التي تقبلت رسالتهم الداعية إلى التقوى والمساواة. وبحلول عام 750  ميلادي، أسس الإباضية دولتهم الأولى في عُمان، إلا أنها لم تدم طويلاً، وسقطت في يد الخلافة العباسية عام 752  ميلادي. ^{[ 10 ] [ 11 ]}

على الرغم من هذه النكسة، واصل الإباضيون تعزيز نفوذهم من خلال عقد تحالفات مع القبائل المحلية والترويج لفكرة أنهم الممثلون الحقيقيون للشعب العماني، في مقابل العباسيين الذين اعتبروهم غزاة أجانب. وفي عام 793  م، ظهرت دولة إباضية أخرى في عُمان، استمرت حتى استعادة العباسيين لها عام 893  م. وحتى بعد استعادة العباسيين، حافظ الأئمة الإباضيون على نفوذ وسلطة كبيرين في المنطقة. وعلى مدى القرون اللاحقة، ترسخ المذهب الإباضي في المجتمع العماني، مما أدى إلى إعادة تأسيس الإمامة الإباضية في أواخر العصر الحديث . ^{[ 12 ] [ 13 ]}

تمكن الإباضيون من أن يصبحوا الطائفة الحاكمة في عُمان، رغم أنهم لم يكونوا الأغلبية في البداية، وذلك بفضل هيكلهم التنظيمي المتين وقدرتهم على حشد القبائل المحلية. ^{[ 14 ]} وقد نجحوا ببراعة في تصوير العباسيين كغزاة أجانب، وأنفسهم كمدافعين محليين عن الهوية العُمانية والاستقلال الذاتي. لاقت هذه الرواية صدىً واسعاً لدى العديد من العُمانيين، مما مكّن الإباضيين من كسب تأييد كبير. ومع مرور الوقت، أسسوا سلسلة من أنظمة الإمامة، حيث كان للإمام سلطة دينية وسياسية. ^{[ 15 ]} إلا أن قوة الإمامة الإباضيين المستمرة واجهت تحدياً في منتصف القرن العشرين. وبلغ الصراع ذروته في حرب الجبل الأخضر (1954-1959)، حيث خاضت سلطنة مسقط ، بدعم من القوات البريطانية ، حرباً ضد الإمامة الإباضيين . ^{[ 5 ]} انتهت الحرب بهزيمة الإمامة، مما عزز سيطرة السلطنة على كامل البلاد. شكّل هذا الانتصار نهايةً للإمامة الإباضية ككيان سياسي، ومهّد الطريق أمام النظام الملكي العماني الحالي ، الذي انبثق من هذه الجذور التاريخية. ^{[ 16 ]}

في ظل السلطنة العمانية الحالية، شهدت الإباضية إصلاحات جوهرية للتكيف مع المشهد السياسي والاجتماعي المتغير. وقد مثّل تأسيس سلطنة عمان في منتصف القرن الثامن عشر تحولاً محورياً من نظام الإمامة الإباضية التقليدي إلى الملكية الوراثية . وتأثر هذا التحول بشكل كبير بالصراعات الداخلية والدعم الخارجي، ولا سيما من بريطانيا . ^{[ 17 ]}

كان التسامح الديني سمة بارزة أخرى لهذه الإصلاحات. تشجع السلطنة نهجًا شاملًا، يسمح لمختلف الطوائف الدينية بممارسة شعائرها علنًا. ويتناقض هذا النهج مع ممارسة البراءة الإباضية التاريخية، التي كانت تنطوي على النأي بالنفس عن من يُعتبرون آثمين أو منحرفين، بمن فيهم بعض صحابة النبي محمد ، ولا سيما عثمان بن عفان وعلي بن أبي طالب . وقد انتقدت النصوص الإباضية تاريخيًا هؤلاء الأشخاص واستنكرتهم. ^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]}