خورا

تعتمد هذه المقالة بشكل مفرط على المصادر الأولية . يرجى تحسين هذه المقالة بإضافة مصادر ثانوية أو ثالثية . ابحث عن المصادر:  "Khôra" – أخبار  · صحف  · كتب  · باحث  · JSTOR ( يناير 2023 ) ( تعرف على كيفية ومتى تحذف هذه الرسالة )

في علم العلامات ، خورا (وتسمى أيضًا خورا ؛ باليونانية القديمة : χώρα ) هي المساحة التي تعطي مكانًا للوجود . وقد استخدم أفلاطون هذا المصطلح في الفلسفة للإشارة إلى وعاء (كنوع ثالث [ تريتون جينوس ]؛ تيماوس 48e4)، أو مساحة، أو ركيزة مادية، أو فاصل. في رواية أفلاطون، توصف خورا بأنها فاصل بلا شكل، يشبه اللاوجود ، حيث تم تلقي " الأشكال " من عالم المعقول (حيث تم الاحتفاظ بها في الأصل) وتم "نسخها"، وتشكيلها في الأشكال العابرة للعالم المحسوس؛ إنها "تعطي مساحة" ولها نغمات أمومية (رحم، مصفوفة): ^[1]

"وعلاوة على ذلك، هناك نوع ثالث هو الخورا (χώρας)، الأبدية، التي لا تقبل الدمار، وتمنح مسكنًا لجميع الأشياء التي لها جيل، والتي يجب إدراكها بلا معنى، من خلال نوع من الحساب غير الشرعي، والتي يصعب الوثوق بها؛ والتي نتطلع إليها ونحلم بها ونؤكد أنه من الضروري أن يكون كل ما هو موجود في مكان ما ويشغل بعض الخورا؛ وأن ما ليس على الأرض ولا في أي مكان في السماء ليس شيئًا."

— أفلاطون، تيماوس ، 52أ-ب ^{[2] [3]}

"وبالمثل، فمن الصحيح أن تكون المادة التي من المفترض أن تستوعب على امتدادها بالكامل نسخًا متكررة من كل الأشياء المعقولة والأبدية، خالية من كل الأشكال بطبيعتها. لذلك، لا ينبغي لنا أن نتحدث عن تلك التي هي الأم والوعاء لهذا العالم المولد، الذي يُدرك بالبصر وجميع الحواس، باسم الأرض أو الهواء أو النار أو الماء، أو أي مجموعات أو مكونات منها؛ بل إذا وصفناها بأنها نوع غير مرئي وغير متشكل، ومتقبل لكل شيء، ويشارك في بعض أكثر أشكال المعقولات حيرةً وحيرةً، فسوف نصفها حقًا." ^[4]

— أفلاطون، تيماوس ، 51أ

في اللغة اليونانية القديمة : χώρα ، وبالرومانية :  khṓrā هي المساحة التي يوجد بها شيء ما، أو أي مكان عام. ^[5]

دمج أرسطو مفهوم معلمه مع تعريفاته للمادة الأولية ( hylé ) والمكان (topos) والركيزة ( hypokeimenon )، في الكتاب الرابع من الفيزياء : "لهذا السبب يقول أفلاطون في طيماوس أن المادة والخورا هما الشيء نفسه؛ لأن المستقبل والخورا هما شيء واحد ونفس الشيء. وعلى الرغم من أن الطريقة التي يتحدث بها عن المستقبل في طيماوس تختلف عن تلك الموجودة في ما يسمى بالتعاليم غير المكتوبة، إلا أنه مع ذلك يعلن أن المكان والخورا هما الشيء نفسه". ^[6]

من بين المؤلفين الرئيسيين الذين تناولوا موضوع الخورا مارتن هايدجر ، الذي يشير إلى "الفضاء" الذي يحدث فيه الوجود أو يحدث. ^[7] صرح كيتارو نيشيدا أنه أسس مفهومه عن الباشو ، المكان، على اللاشيء السحيق المستوحى من قراءته لمفهوم الخورا لأفلاطون. [ ^8]

كتب جاك دريدا نصًا قصيرًا بعنوان خورا . ^[9] يستخدم جاك دريدا خورا لتسمية الآخر الجذري الذي "يعطي مكانًا" للوجود، ووصف خورا بأنها فاصل بلا شكل، يشبه عدم الوجود ، حيث تم تلقي " الأشكال " بينهما من عالم المفهوم (حيث تم الاحتفاظ بها في الأصل) وتم "نسخها"، وتشكيلها في الأشكال العابرة للعالم المحسوس؛ إنها "تعطي مساحة" ولها نغمات أمومية (رحم، مصفوفة):. بالنسبة لدريدا، تتحدى خورا محاولات التسمية أو المنطق، الذي "يفككه". ^​​[10] اقترح المشروع بناء حديقة في بارك دي لا فيليت في باريس، والتي تضمنت منخلًا أو هيكلًا يشبه القيثارة تصوره دريدا كاستعارة مادية لخصائص الخورا الشبيهة بالوعاء . يزعم ديريدا أن الذات هي المساحة بين المحسوس والمعقول، والتي يمر من خلالها كل شيء ولكن لا يبقى فيها شيء. على سبيل المثال، تحتاج الصورة إلى أن يحملها شيء ما، تمامًا كما تحمل المرآة انعكاسًا.

وعلى غرار ديريدا، يصف جون كابوتو الخورا على النحو التالي:

لا حاضر ولا غائب، فاعل ولا منفعل، الخير ولا الشر، حي ولا غير حي - بل بالأحرى لاهوتي وغير إنساني - الخورا ليست حتى وعاءً. ليس للخورا معنى أو جوهر، ولا هوية يمكن الاعتماد عليها. إنها تتلقى كل شيء دون أن تصبح شيئًا، وهذا هو السبب في أنها لا يمكن أن تصبح موضوعًا لفلسفة أو أسطورة. باختصار، الخورا هي tout autre [آخر تمامًا]، جدًا. ^[11]

إذا كان " خورا " يعني "الفضاء"، كما خلص أحد المساهمين، فهو فضاء مثير للاهتمام "يبدو في بعض الأحيان أنه ليس هذا ولا ذاك، وفي بعض الأحيان يكون هذا وذاك معًا"، ويتأرجح "بين منطق الإقصاء ومنطق المشاركة". (دريدا، الاسم ، 89).

تستخدم جوليا كريستيفا " الخورا " كجزء من تحليلها للفرق بين العوالم السيميائية والرمزية، باعتبارها توظيفًا تحرريًا للنشاط السيميائي كوسيلة للتهرب من الطابع الذكوري المزعوم للنشاط الرمزي (الدلالة من خلال اللغة)، والذي يُنظر إليه، وفقًا لجاك لاكان ، على أنه شكل مقيد وقمعي بطبيعته من أشكال الممارسة . تصف كريستيفا الخورا من حيث حالة ما قبل الدلالة: "على الرغم من أنه يمكن تعيين الخورا وتنظيمها، إلا أنه لا يمكن وضعها بشكل نهائي: ونتيجة لذلك، يمكن للمرء أن يضع الخورا ، وإذا لزم الأمر، إعطائها طوبولوجيا، ولكن لا يمكن للمرء أبدًا أن يعطيها شكلًا بديهيًا." ^[12]

• ديريدا، جاك (1995). "خورا". حول الاسم . مطبعة جامعة ستانفورد.ترجمة دريدا، جاك 1993: خورة . باريس: الجليل.
• كابوتو، جون د . (1997). التفكيك في جوزة: حوار مع جاك دريدا . نيويورك: مطبعة جامعة فوردهام.نسخة من محاضرة المائدة المستديرة مع جاك دريدا في جامعة فيلانوفا ، 3 أكتوبر 1994. مع تعليق من كابوتو. وهي متاحة أيضًا في "محاضرة المائدة المستديرة مع جاك دريدا". جامعة فيلانوفا . 3 أكتوبر 1994. مؤرشف من الأصل في 2006-09-01.
• كابوتو، جون د. (2004). "الحب بين العناصر القابلة للتفكيك: رد على جريج لامبرت" (PDF) . مجلة النظرية الثقافية والدينية . 5 (2): 37 وما يليها.
• ساليس، جون (9 يونيو 2020). كورولوجيا: حول البداية في تيماوس لأفلاطون. مطبعة جامعة إنديانا. رقم ISBN 978-0-253-04668-0.ص 107، 118، 152