الممارسة (العملية)
الممارسة هي العملية التي يتم من خلالها تطبيق نظرية أو درس أو مهارة، وتجسيدها، وإدراكها، أو تطبيقها عمليًا. وقد تشير الممارسة أيضًا إلى فعل الانخراط في الأفكار، أو تطبيقها، أو ممارستها، أو إدراكها، أو تطبيقها. وقد كان هذا موضوعًا متكررًا في مجال الفلسفة، ونوقش في كتابات أفلاطون ، وأرسطو ، والقديس أوغسطين ، وفرانسيس بيكون ، وإيمانويل كانط ، وسورين كيركجارد ، وكارل ماركس ، ومارتن هايدغر ، وحنة أرندت ، وجان بول سارتر ، وغيرهم الكثير. ولها دلالات في المجالات السياسية والتعليمية والروحية والطبية.
الأصول
كلمة "براكسيس" مشتقة من اليونانية القديمة : πρᾶξις ، وتُكتب بالحروف اللاتينية : praxis . في اليونانية القديمة، كانت كلمة "براكسيس" تشير إلى النشاط الذي يمارسه الأفراد الأحرار. رأى الفيلسوف أرسطو أن هناك ثلاثة أنشطة أساسية للإنسان: ثيوريا (التفكير)، وبوييسيس (الصنع)، وبراكسيس (الفعل). وتقابل هذه الأنشطة ثلاثة أنواع من المعرفة: النظرية ، التي يكون هدفها النهائي هو الحقيقة؛ وبوييسيس، التي يكون هدفها النهائي هو الإنتاج؛ والعملية، التي يكون هدفها النهائي هو الفعل. [ 1 ] وقد قسم أرسطو المعرفة المستمدة من البراكسيس إلى الأخلاق والاقتصاد والسياسة . كما ميز بين يوبراكسيا (εὐπραξία، "الممارسة الجيدة") [ 2 ] وديسبراكسيا ( δυσπραξία ، "الممارسة السيئة، سوء الحظ"). [ 3 ]
تشيسكوفسكي
كان أوغست تشيسكوفسكي من أوائل الفلاسفة الذين استخدموا مصطلح " الممارسة" بمعنى "العمل الموجه نحو تغيير المجتمع" في كتابه " مقدمة في فلسفة التاريخ" ( Prolegomena zur Historiosophie ) الصادر عام 1838. جادل تشيسكوفسكي بأنه على الرغم من تحقيق الحقيقة المطلقة في فلسفة هيغل التأملية ، إلا أن الانقسامات والتناقضات العميقة في وعي الإنسان لا يمكن حلها إلا من خلال نشاط عملي ملموس يؤثر بشكل مباشر على الحياة الاجتماعية. [ 4 ]
الماركسية
يستخدم كارل ماركس مصطلح "الممارسة" في اثنين من أعماله المبكرة: المخطوطات الاقتصادية والفلسفية لعام 1844 ، ورسائله حول فيورباخ (1845). [ 5 ] في العمل الأول، يقارن ماركس بين النشاط الإنتاجي الحر والواعي للبشر والإنتاج اللاواعي والقسري للحيوانات. [ 5 ] كما يؤكد على أولوية الممارسة على النظرية، مدعيًا أن التناقضات النظرية لا يمكن حلها إلا من خلال النشاط العملي. [ 5 ] أما في العمل الثاني، فتُعدّ الممارسة الثورية موضوعًا محوريًا.
إن مسألة إمكانية إسناد الحقيقة الموضوعية إلى الفكر البشري ليست مسألة نظرية، بل هي مسألة عملية. يجب على الإنسان أن يثبت الحقيقة - أي واقعية وقوة فكره، ومدى شموليته في الممارسة. أما الجدل حول واقعية أو عدم واقعية التفكير بمعزل عن الممارسة فهو مسألة أكاديمية بحتة. (الفرضية الثانية) [ 6 ]
لا يمكن تصور وفهم تزامن تغير الظروف مع النشاط البشري أو التغيير الذاتي [Selbstveränderung] بشكل عقلاني إلا كممارسة ثورية. (الأطروحة الثالثة) [ 6 ]
الحياة الاجتماعية برمتها عملية في جوهرها. وكل الألغاز التي تقود النظرية نحو التصوف تجد حلها العقلاني في الممارسة الإنسانية وفي فهم هذه الممارسة. (الأطروحة الثامنة) [ 6 ]
لم يقم الفلاسفة حتى الآن إلا بتفسير العالم بطرق مختلفة؛ أما الهدف فهو تغييره. (الفرضية الحادية عشرة) [ 6 ]
ينتقد ماركس هنا الفلسفة المادية للودفيج فويرباخ لتصوّرها الأشياء بطريقة تأملية. ويجادل ماركس بأن الإدراك بحد ذاته عنصرٌ من عناصر علاقة الإنسان العملية بالعالم. ففهم العالم لا يعني النظر إليه من الخارج، أو الحكم عليه أخلاقياً، أو تفسيره علمياً. لا يمكن تغيير المجتمع من قِبل مُصلحين يفهمون احتياجاته، بل فقط من خلال الممارسة الثورية للجماهير التي تتوافق مصالحها مع مصالح الطبقة العاملة . سيكون هذا بمثابة فهم المجتمع لذاته، حيث يُغيّر الفرد موضوعه بمجرد فهمه له. [ 7 ] يمكن أن تشير الممارسة إلى النشاط الحر، والعالمي، والإبداعي، والذاتي الذي من خلاله يُنشئ الإنسان عالمه ويُغيّر نفسه. [ 8 ] الممارسة نشاطٌ فريدٌ للإنسان، يُميّزه عن جميع الكائنات الأخرى. [ 8 ]
استلهم الاشتراكي أنطونيو لابريولا ، في القرن التاسع عشر، على ما يبدو من أطروحات ماركس، فوصف الماركسية بأنها "فلسفة الممارسة". [ 9 ] وقد ظهر هذا الوصف للماركسية مرة أخرى في مذكرات أنطونيو غرامشي في السجن [ 9 ] وكتابات أعضاء مدرسة فرانكفورت . [ 10 ] [ 11 ] كما تُعدّ الممارسة موضوعًا مهمًا للمفكرين الماركسيين مثل جورج لوكاش ، وكارل كورش ، وكارل كوسيك، وهنري لوفيفر ، واعتبرتها مدرسة الممارسة في يوغوسلافيا المفهوم المركزي لفكر ماركس ، والتي أسست مجلة تحمل الاسم نفسه عام 1964. [ 11 ]
جان بول سارتر
في كتابه "نقد العقل الجدلي" ، يطرح جان بول سارتر رؤيةً للممارسة الفردية كأساس للتاريخ البشري. [ 12 ] ويرى أن الممارسة محاولةٌ لنفي الحاجة الإنسانية. [ 13 ] وفي مراجعةٍ للماركسية ووجوديته السابقة ، [ 14 ] يجادل سارتر بأن العلاقة الأساسية في التاريخ البشري هي الندرة . [ 15 ] وتؤدي ظروف الندرة إلى التنافس على الموارد، واستغلال أحد الطرفين للآخر، وتقسيم العمل ، مما يخلق بدوره صراعًا بين الطبقات . وينظر كل فرد إلى الآخر على أنه تهديدٌ لبقائه وممارسته؛ ومن الممكن دائمًا أن تحد حرية الفرد من حرية الآخر. [ 16 ] ويُقر سارتر بالقيود الطبيعية والبشرية على الحرية: فهو يُطلق على النشاط العملي غير الموحد للبشر اسم "العملي الخامل". [ 12 ] يعارض سارتر الممارسة الفردية، ويدعو إلى "ممارسة جماعية" تُوحّد كل فرد ليكون مسؤولاً أمام الآخرين في سبيل هدف مشترك. [ 17 ] ويرى سارتر أن الحركة الجماهيرية في ثورة ناجحة هي خير مثال على هذا التلاحم الجماعي. [ 18 ]
هانا أرندت
في كتابها "الوضع الإنساني" ، تجادل حنة أرندت بأن الفلسفة الغربية ركزت في كثير من الأحيان على الحياة التأملية ( vita contemplativa ) وأهملت الحياة العملية ( vita activa ). وقد أدى هذا في كثير من الأحيان إلى إغفال البشرية للكثير من أهمية الأفكار الفلسفية في الحياة الواقعية. [ 19 ] [ 20 ] ترى أرندت أن الممارسة هي أعلى مستويات الحياة العملية وأهمها. [ 20 ] وتؤكد على ضرورة انخراط المزيد من الفلاسفة في العمل السياسي اليومي أو الممارسة العملية، التي تعتبرها أرندت التجسيد الحقيقي للحرية الإنسانية. [ 19 ] ووفقًا لأرندت، فإن قدرتنا على تحليل الأفكار، والتعمق فيها، والانخراط في الممارسة العملية هي ما يميزنا كبشر.
بحسب تقدير ماوريتسيو باسيرين ديتريف،
تمثل نظرية الفعل عند آرندت وإحياؤها للمفهوم القديم للممارسة أحد أهم المساهمات الأصيلة في الفكر السياسي للقرن العشرين... علاوة على ذلك، من خلال النظر إلى الفعل كنمط من أنماط التلاحم الإنساني، استطاعت آرندت تطوير مفهوم للديمقراطية التشاركية يتناقض بشكل مباشر مع الأشكال البيروقراطية والنخبوية للسياسة التي تميز العصر الحديث. [ 21 ]
تعليم
يستخدم المعلمون مصطلح Praxis لوصف المرور المتكرر خلال عملية دورية من التعلم التجريبي ، مثل الدورة التي وصفها ونشرها ديفيد أ. كولب . [ 22 ]
يُعرّف باولو فريري الممارسة في كتابه "تربية المقهورين " بأنها "تأمل وعمل موجهان نحو البنى المراد تغييرها". [ 23 ] ومن خلال الممارسة، يستطيع المقهورون اكتساب وعي نقدي بحالتهم، والنضال من أجل التحرر مع المعلمين والطلاب، والطلاب والمعلمين. [ 24 ]
في الفيلم الوثائقي التلفزيوني البريطاني على القناة الرابعة بعنوان "النظام الجديد: اللعب في المنزل" ، [ 25 ] [ 26 ] يصف توني ويلسون، مالك شركة Factory Records، الممارسة بأنها "فعل شيء ما، ثم بعد ذلك فقط، اكتشاف سبب قيامك بذلك".
يمكن وصف الممارسة العملية بأنها شكل من أشكال التفكير النقدي، وهي تتضمن مزيجًا من التأمل والفعل. ويمكن النظر إلى الممارسة العملية على أنها سلسلة من الإجراءات المعرفية والجسدية.
- اتخاذ الإجراء
- بالنظر إلى آثار هذا الإجراء
- تحليل نتائج الفعل من خلال التأمل فيه
- تغيير ومراجعة المفاهيم والتخطيط بعد التأمل
- تنفيذ هذه الخطط في إجراءات لاحقة
وهذا يخلق حلقة يمكن النظر إليها من حيث البيئات التعليمية والمتعلمين والميسرين التعليميين.
علاوة على ذلك، يؤكد غرامشي (1999) على قوة الممارسة في مختارات من دفاتر السجن من خلال القول بأن "فلسفة الممارسة لا تميل إلى ترك البسطاء في فلسفتهم البدائية للحس العام، بل تقودهم إلى مفهوم أعلى للحياة".
لكشف قصور الدين والفولكلور والفكرانية وغيرها من أشكال التفكير "الأحادية الجانب"، يستند غرامشي في أعماله اللاحقة مباشرةً إلى "فلسفة الممارسة" عند ماركس، واصفًا إياها بأنها نمط تفكير "ملموس". وينطوي هذا بشكل أساسي على مقارنة بين مراجعة جدلية وعلمية للواقع، في مقابل جميع التفسيرات المعيارية والأيديولوجية القائمة، وبالتالي المغلوطة. وباعتبارها "فلسفة" قائمة على "الممارسة"، تُوصف فلسفة ماركس، على هذا النحو، بأنها "الفلسفة" الوحيدة التي تُمثل في الوقت نفسه "تاريخًا في العمل" أو "حياة" بحد ذاتها (غرامشي، هوار، ونويل-سميث، 1972، ص 332).
الروحانية
كما أن الممارسة هي المفتاح في التأمل والروحانية ، حيث يتم التركيز على اكتساب الخبرة المباشرة للمفاهيم ومجالات معينة، مثل الاتحاد مع الإلهي، والتي لا يمكن استكشافها إلا من خلال الممارسة بسبب عدم قدرة العقل المحدود (وأداته، اللغة) على فهم أو التعبير عن اللانهائي.
الدواء
البراكسيس هي القدرة على أداء حركات ماهرة إرادية. أما العجز الجزئي أو الكامل عن القيام بذلك في غياب إعاقات حسية أو حركية أولية فيُعرف باسم العجز الحركي . [ 27 ]
انظر أيضاً
مراجع
- ↑ سميث، إم كيه (1999، 2011). "ما هي الممارسة؟" في موسوعة التعليم غير النظامي. تاريخ الاسترجاع: 28/11/2016
- ^ أرسطو، NE ، السادس، 5، 1140ب7.
- ↑ كرانسبيرج، سيغموند (1994)، تشريح ما بعد الوفاة السوفيتي: الجذور الفلسفية لـ "الفشل الكبير" ، روومان وليتلفيلد، ص 56.
- ↑ ماكليلان، ديفيد (1970). الهيغليون الشباب وكارل ماركس . لندن: ماكميلان وشركاه. ص 10.
- 1 2 3 بيتروفيتش، غايو (1991). "الممارسة". في: بوتومور، توم ؛ هاريس، لورانس؛ كيرنان، في جي ؛ ميليباند، رالف (محررون). قاموس الفكر الماركسي ( الطبعة الثانية). بلاكويل للنشر المحدودة. ص 437. ISBN 0-631-16481-2.
- 1 2 3 4 ماركس، كارل (1845). "أطروحات حول فيورباخ" . أرشيف الإنترنت للماركسيين . لورانس وويشارت . تم الاطلاع عليه في 1 ديسمبر 2019 .
- ↑ كولاكوفسكي، ليزيك (1978أ). التيارات الرئيسية للماركسية، المجلد 1: المؤسسون . أكسفورد: مطبعة كلارندون. ص 142-144 . ISBN 0-19-824547-5.
- 1 2 بيتروفيتش، غايو (1991). "الممارسة". في: بوتومور، توم ؛ هاريس، لورانس؛ كيرنان، في جي ؛ ميليباند، رالف (محررون). قاموس الفكر الماركسي ( الطبعة الثانية). بلاكويل للنشر المحدودة. ص 435. ISBN 0-631-16481-2.
- 1 2 بيتروفيتش، غايو (1991). "الممارسة". في: بوتومور، توم ؛ هاريس، لورانس؛ كيرنان، في جي ؛ ميليباند، رالف (محررون). قاموس الفكر الماركسي ( الطبعة الثانية). بلاكويل للنشر المحدودة. ص 438. ISBN 0-631-16481-2.
- ↑ بيرندزن، جيه سي (18 مايو 2017). زالتا، إدوارد ن. (محرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة . مختبر أبحاث الميتافيزيقا، جامعة ستانفورد . تم الاطلاع عليه بتاريخ 18 مايو 2017 – عبر موسوعة ستانفورد للفلسفة.
- 1 2 بيتروفيتش، غايو (1991). "الممارسة". في: بوتومور، توم ؛ هاريس، لورانس؛ كيرنان، في جي ؛ ميليباند، رالف (محررون). قاموس الفكر الماركسي ( الطبعة الثانية). بلاكويل للنشر المحدودة. ص 438-439 . ISBN 0-631-16481-2.
- 1 2 سوبر، كيت (1986). الإنسانية ومعاداة الإنسانية . لندن: هاتشينسون. ص 69. ISBN 0-09-162-931-4.
- ↑ سوبر، كيت (1986). الإنسانية ومعاداة الإنسانية . لندن: هاتشينسون. ص 68. ISBN 0-09-162-931-4.
- ↑ كولاكوفسكي، ليزيك (1978). التيارات الرئيسية للماركسية، المجلد 3: الانهيار . أكسفورد: مطبعة كلارندون. ص 479. ISBN 0-19-824570-X.
- ↑ أندرسون، بيري (1976). اعتبارات حول الماركسية الغربية . بريستول: كتب اليسار الجديد. ص 86.
- ↑ سوبر، كيت (1986). الإنسانية ومعاداة الإنسانية . لندن: هاتشينسون. ص 68-69 . ISBN 0-09-162-931-4.
- ↑ سوبر، كيت (1986). الإنسانية ومعاداة الإنسانية . لندن: هاتشينسون. ص 69-70 . ISBN 0-09-162-931-4.
- ↑ أندرسون، بيري (1976). اعتبارات حول الماركسية الغربية . بريستول: كتب اليسار الجديد. ص 87.
- 1 2 يار، ماجد، "هانا أرندت (1906-1975)" ، موسوعة الإنترنت للفلسفة.
- 1 2 فراي، كارين، "آرندت، هانا" رابط قديم مؤرشف في 9 فبراير 2013 على archive.today في Women-philosophers.com.
- ^ دانتريفيس، ماوريتسيو باسيرين (2006)، “هانا أرندت” ، موسوعة ستانفورد للفلسفة .
- ↑ كولب، د.، "ديفيد أ. كولب حول التعلم التجريبي" ، موسوعة التعليم غير الرسمي .
- ↑ فريري، ب. (1970)، تربية المضطهدين . أكاديمية بلومزبري، ص 126.
- ↑ فريري، ب. (1986)، تربية المضطهدين . نيويورك: كونتينوم، ص 36.
- ↑ مال، أندرو (7 أغسطس 2013). "تجربة نيو أوردر الفنية العارية لعام 1984" . MOJO . مؤرشف من الأصل في 31 أغسطس 2017. تم الاسترجاع في 18 مايو 2017 .
- ↑ parkhill62 (17 أبريل 2007). "نيو أوردر: عرض منزلي #1" . مؤرشف من الأصل في 12 ديسمبر 2021. تم الاطلاع عليه في 18 مايو 2017 - عبر يوتيوب.
- ↑ هيلمان كيه إم، واتسون آر تي، غونزاليس-روثي إل جيه. براكسيس. في: غوتز سي جي. كتاب علم الأعصاب السريري . الطبعة الثالثة. فيلادلفيا: سوندرز إلسيفير؛ 2007: الفصل 4.
للمزيد من القراءة
- باولو فريري (1970)، تربية المضطهدين ، مجموعة كونتينوم الدولية للنشر .
روابط خارجية
- مفاهيم في فلسفة العقل
- الماركسية
