كوسو (إلهة)

كانت كوسو إلهة بلاد ما بين النهرين، مرتبطة بالتطهير والحبوب. ليس من المؤكد أي جانب من شخصيتها كان أساسيًا في الأصل، وأيهما تطور لاحقًا. اعتُبرت من حاشية إنليل ، وظهرت في العديد من النصوص مع آلهة أخرى مرتبطة به، مثل نوسكا . كما يُحتمل ارتباطها بآلهة أخرى مسؤولة عن طرد الأرواح الشريرة، مثل نينجيريما . وُجدت العديد من المعابد المخصصة لها في نيبور ، على الرغم من أنها عُبدت أيضًا في مدن أخرى، مثل لجش وآشور . في العصر السلوقي ، أُضيفت إلى مجمع آلهة أوروك المحلي .

كانت كوسو إلهة مرتبطة بالتطهير. ^{[ 3 ] [ 4 ]} كانت تجسيدًا لنوع من المجامر الطقسية ، ^{[ 3 ]} نيغناكو ، أو على الأقل كان يُعتقد أنها تستخدم هذه الأداة بنفسها. ^{[ 2 ]} ومن الأدوات الأخرى التي ارتبطت بها جيزيلو (الشعلة) وإيغوبو ( نوع من الأواني). ^{[ 5 ]} كما ارتبطت بالحبوب. ^{[ 6 ]} وقد اقتُرح أن اسمها قد يعني "حبوب ناضجة" أو "حزمة من سنابل الذرة". ^{[ 3 ]} ولا يزال الجدل قائمًا بين الباحثين حول ما إذا كانت في الأصل إلهة للحبوب أو إلهة للتطهير، وأي من هذه الجوانب تطور لاحقًا. ^{[ 7 ]}

يذكر ما يسمى بنص نداء الطيور أن البطة كانت تعتبر طائر كوسو. ^{[ 1 ]}

بحسب جوليا كرول، توجد أدلة على وجود جانب ذكوري للإله كوسو. ^{[ 8 ]} مع ذلك، يرى فرانك سيمونز أن الإشارات إلى هذا الجانب من الإله نادرة. ^{[ 7 ]} وقد أشير إلى أن وجود كوسو الذكري يقتصر على المصادر التي تعود إلى الألفية الأولى قبل الميلاد. ^{[ 9 ]}

كانت كوسو مرتبطةً بإينليل . ^{[ 12 ]} وقد لُقِّبت بـ"كبيرة طاردي الأرواح الشريرة" لديه. ^{[ 13 ]} ووفقًا لويلفريد ج. لامبرت ، فقد كانت تنتمي إلى مجموعة من الآلهة من بلاطه، والتي تظهر معًا في مصادر مثل قائمة قرابين من فترة أور الثالثة ، وتعويذة، ونص تفسيري باطني متأخر. ^{[ 14 ]} وكان من بين أعضائها الآخرين شوزيانا ، ونوسكا ، ونينيما ، وإينوجي ، ونينشار ، ونينكاسي . [ ^{15 ] وفي} نص من أوروك السلوقية ، تظهر كوسو مرتبطةً بنوسكا وإيسيمود . ^{[ 16 ]}

في نص "الطوبة الأولى" ، وهو تعويذة يُرجح أنها كانت تُتلى أثناء تجديدات المعبد، ^{[ 17 ]} يُذكر كوسو، الذي يُخاطب بصفته "كبير كهنة الآلهة العظيمة"، كواحد من الآلهة التي خلقها إيا من الطين. ^{[ 18 ]}

كان زوج كوسو هو الإله إنداغارا. ^{[ 19 ]} ووفقًا لجيريميا بيترسون، فليس من المؤكد ما إذا كان اسمه، الذي قد يكون مصطلحًا يشير إلى "ثور صغير السلالة"، يُصنّفه كشخصية " حيوانية الشكل ، أو هجينة، أو بشرية الشكل". ^{[ 20 ]} يُعادل إيشكور في قائمة الآلهة An = Anum ، وهايا في ترنيمة بابلية قديمة للإله الأخير. ^{[ 21 ]} يذكر هذا النص إيشكور إلى جانب كوسو، ويشير إليهما على أنهما الإلهان "اللذان بدونهما لن تكون السماء نقية ولا الأرض مشرقة، والمانحان الدائمان للوجبات العظيمة لآن وإنليل في قاعة طعامهما الكبرى". ^{[ 22 ]} ووفقًا لـ An = Anum ، كان لكوسو أيضًا ابنة تُدعى سودكوغا، والتي لم يُذكر اسمها إلا في قائمة آلهة ماري . ^{[ 21 ]}

نظراً لدورهما المشترك في طرد الأرواح الشريرة، ارتبط اسم كوسو غالباً بآلهة مثل نينجيريما وجيرا . [ 5 ^{] يذكر طقس} ميسي -بي من نينوى "إناء الماء المقدس لكوسو ونينجيريما". ^{[ 13 ]} كما ذُكر هذا الإناء الطقسي في طقوس أخرى لاحقة. ^{[ 23 ]} في العصور المتأخرة، كان كوسو ونينجيريما ونيسابا بمثابة آلهة التطهير الرئيسية. ^{[ 13 ]}

كوسو، التي كُتب اسمها في هذا السياق على النحو التالي: ^d ku ₃ -su ₃ -ga (-PA.SIKIL)، مذكورةٌ بالفعل في قوائم القرابين من لجش في العصر الأسري المبكر . ^{[ 3 ]} كما تظهر في أسماءٍ تحمل دلالاتٍ إلهية من هذا الموقع أيضًا. ^{[ 24 ]} وذُكرت أيضًا في عددٍ من النصوص الطقسية كإحدى آلهة إيبغال، وهو معبد إنانا (التي كانت تُعبد محليًا باسم نينيبغال) في أوما . ^{[ 25 ]} ويمكن أيضًا استدعاء كوسو في شويلاكو ، وهو نوعٌ من الصلوات المكتوبة باللغة الأكادية والتي تركز على التماساتٍ فرديةٍ من الملتمسين. ^{[ 26 ]}

كان يوجد معبد للإلهة كوسو في نيبور . ^{[ 6 ]} ورغم أن النص المتري الذي يشهد على وجوده لا يذكر اسمه، إلا أن أندرو ر. جورج يرى أنه قد يكون نفس معبد إساغاماك، أي "بيت المطهر الجليل"، المذكور في قائمة المعابد الكنسية . ^{[ 27 ]} وقد أشير إلى أنه ربما كان مخصصًا أيضًا للإلهة إزينا في وقت ما. ^{[ 6 ]} ومع ذلك، يشير جورج إلى أن اسمه يبدو أنه يعكس مكانة كوسو في بلاط إنليل. ^{[ 28 ]} كما تذكر قائمة المعابد الكنسية معبدًا ثانيًا لكوسو، وهو إشودديغيشتوكو، أي "البيت الذي يسمع الصلوات". ^{[ 29 ]} وفي نيبور، كانت تُعبد أيضًا في بيت دليلي ، أي "بيت الشهرة"، على الرغم من أنها كانت تشترك في هذا المعبد مع نيسابا ، ونينغال ، وشاماش، وبيل عاليا. ^{[ 30 ]} علاوة على ذلك، كانت إحدى الآلهة التي تُبجّل في معبد غولا الواقع في هذه المدينة. ^{[ 31 ]}

كانت كوسو تُعبد أيضًا في آشور ، حيث كان لها مكانة في معبد إيشارا، ^{[ 32 ]} المخصص للإله آشور . ^{[ 33 ]} ويُشهد على وجود قاعدة مخصصة لها تحمل الاسم الاحتفالي إينكيكوغا، أي "بيت السماء النقية والعالم السفلي "، في نقش سين-بالاسو-إكبي من معبد نينغال الواقع في أور . ^{[ 34 ]} وكان كاتب هذا النقش حاكمًا لهذه المدينة في العصر الآشوري الحديث . ^{[ 15 ]}

في ترنيمة غير منشورة مخصصة لمدينة بورسيبا ، يظهر اسم المعبد إيجيسوبيدوغا، "البيت الذي ظله لطيف"، مرتبطًا بكوسو، على الرغم من أن مصادر أخرى تشير إلى أن هذا الاسم ينتمي بدلاً من ذلك إلى معبد سين الواقع في دامرو، وهي بلدة قريبة من بابل كانت مركز عبادة الإله الأخير المحلي. ^{[ 35 ]}

على الرغم من عدم ورود ذكر كوسو في النصوص البابلية الحديثة من أوروك ، إلا أنها أصبحت تُعبد في هذه المدينة خلال العصر السلوقي . ^{[ 36 ]} يُرجح أن وجودها في النسخة المتأخرة من مجمع الآلهة المحلي يُعد جزءًا من ظاهرة أوسع تمحورت حول إدخال آلهة مرتبطة بمهن مختلف الحرفيين، ورجال الدين (كالو )، بالإضافة إلى الآلهة (آشيبو) . ^{[ 37 ]} ووفقًا لجوليا كرول، ربما كانت تُعبد في بيت ريش، ^{[ 38 ]} "المعبد الرئيسي"، وهو مجمع مُخصص لأنو وأنتو بُني في هذه الفترة. ^{[ 39 ]} من المحتمل أنها كانت بمثابة الحارس الإلهي لإحدى بواباته. ^{[ 40 ]} قد تكون الغرفة التي سُميت 79ب خلال الحفريات عبارة عن قدس أقداس مُخصص لها. ^{[ 41 ]} قد يرد ذكر كوسو في نص يعود تاريخه إلى عهد تيبيريوس ، على الرغم من أن هذا الترميم غير مؤكد. ^{[ 42 ]}