التشبيه

في هذا الرسم التوضيحي الذي رسمه ميلو وينتر لحكاية إيسوب " الريح الشمالية والشمس "، تحاول ريح الشمال المتجسدة نزع عباءة مسافر.
تجسيد الموسيقى بواسطة أنطونيو فرانشي ، حوالي عام  1650

التشبيه هو إسناد السمات أو المشاعر أو النوايا البشرية إلى كيانات غير بشرية. [1] ويُعتبر ميلًا فطريًا في علم النفس البشري. [2] التشخيص هو إسناد الشكل والخصائص البشرية إلى مفاهيم مجردة مثل الأمم والعواطف والقوى الطبيعية، مثل الفصول والطقس. ولكل منهما جذور قديمة في سرد ​​القصص والأدوات الفنية، ومعظم الثقافات لديها حكايات تقليدية مع حيوانات مجسمة كشخصيات. كما ينسب الناس بشكل روتيني المشاعر البشرية والسمات السلوكية إلى الحيوانات البرية وكذلك المستأنسة. [3]

علم أصول الكلمات

إن التشبيه والتشبيه مشتقان من الفعل anthropomorphize ، [a] المشتق نفسه من الكلمة اليونانية ánthrōpos ( ἄνθρωπος ، حرفيًا "إنسان") و morphē ( μορφή ، "شكل"). وقد تم إثباته لأول مرة في عام 1753، في الأصل في إشارة إلى بدعة تطبيق شكل بشري على الإله المسيحي . [b] [1]

أمثلة في ما قبل التاريخ

تمثال Löwenmensch الذي يعود تاريخه إلى ما بين 35000 إلى 40000 سنة
أشكال "حصاة" مجسمة تعود إلى الألفية السابعة قبل الميلاد

منذ بدايات الحداثة السلوكية البشرية في العصر الحجري القديم العلوي ، منذ حوالي 40000 عام، ظهرت أمثلة على الأعمال الفنية ذات الأشكال الحيوانية والتي قد تمثل أقدم دليل معروف على تجسيد الإنسان. أحد أقدم المنحوتات العاجية المعروفة هو تمثال Löwenmensch ، ألمانيا ، وهو تمثال على شكل إنسان برأس لبؤة أو أسد، وقد تم تحديد عمره بحوالي 32000 عام. [5] [6]

من غير الممكن تحديد ما تمثله هذه الأعمال الفنية التي تعود إلى عصور ما قبل التاريخ. ومن الأمثلة الحديثة على ذلك لوحة "الساحر" ، وهي لوحة كهفية غامضة من كهف تروا فرير ، أرييج، فرنسا: لا يُعرف معنى هذه اللوحة، ولكن عادة ما يتم تفسيرها على أنها نوع من الروح العظيمة أو سيد الحيوانات. وفي كلتا الحالتين، هناك عنصر من التشبيه.

وقد ربط عالم الآثار ستيفن ميثن هذا الفن المجسم بظهور ممارسات صيد أكثر منهجية في العصر الحجري القديم العلوي. [7] ويقترح أن هذه الممارسات هي نتاج تغيير في بنية العقل البشري ، وتدفق متزايد بين التاريخ الطبيعي والذكاء الاجتماعي [ يحتاج إلى توضيح ] ، حيث سمح التجسيد للصيادين بالتعرف على الحيوانات التي يتم اصطيادها بشكل تعاطفي والتنبؤ بحركاتها بشكل أفضل. [ج]

في الدين والأساطير

في الدين والأساطير، التشبيه هو إدراك كائن أو كائنات إلهية في شكل بشري، أو التعرف على الصفات الإنسانية في هذه الكائنات.

غالبًا ما كانت الأساطير القديمة تصور الإله على أنه آلهة ذات أشكال وصفات بشرية. إنهم يشبهون البشر ليس فقط في المظهر والشخصية؛ بل أظهروا العديد من السلوكيات البشرية التي استُخدمت لتفسير الظواهر الطبيعية والخلق والأحداث التاريخية. وقع الآلهة في الحب وتزوجوا وأنجبوا أطفالًا وخاضوا المعارك واستخدموا الأسلحة وركبوا الخيول والعربات. كانوا يتغذون على أطعمة خاصة، وفي بعض الأحيان كانوا يطلبون تضحيات من الطعام والشراب والأشياء المقدسة التي يصنعها البشر. مثلت بعض الآلهة المجسمة مفاهيم بشرية محددة، مثل الحب والحرب والخصوبة والجمال أو الفصول. أظهرت الآلهة المجسمة صفات بشرية مثل الجمال والحكمة والقوة ، وأحيانًا نقاط ضعف بشرية مثل الجشع والكراهية والغيرة والغضب الذي لا يمكن السيطرة عليه . غالبًا ما تم تصوير الآلهة اليونانية مثل زيوس وأبولو في شكل بشري يعرض سمات بشرية جديرة بالثناء وأخرى حقيرة. إن التجسيد في هذه الحالة هو، على وجه التحديد، تجسيد الإنسان . [9]

من وجهة نظر أتباع الديانات التي خلقت الإنسان على صورة الإله، يمكن اعتبار الظاهرة ثيومورفية ، أو إعطاء صفات إلهية للبشر.

ظهرت فكرة التشبيه البشري كبدعة مسيحية ، وخاصة مع الأوديانية في سوريا في القرن الثالث، ولكن أيضًا في مصر في القرن الرابع وإيطاليا في القرن العاشر. [10] غالبًا ما كان هذا يعتمد على تفسير حرفي لأسطورة الخلق في سفر التكوين : "فخلق الله الإنسان على صورته، على صورة الله خلقه، ذكرًا وأنثى خلقهم". [11]

لا يرفض الهندوس مفهوم الإله المجرد غير المتجسد، لكنهم يلاحظون المشاكل العملية. تنص البهاجافاد جيتا ، الفصل 12، الآية 5، على أنه من الأصعب بكثير على الناس التركيز على الإله غير المتجسد مقارنة بالإله المتجسد ، مشيرين إلى استخدام الأيقونات المجسمة ( مورتيس ) التي يمكن للمؤمنين إدراكها بحواسهم. [12] [13]

نقد

اعترضت بعض الأديان والعلماء والفلاسفة على الآلهة المجسمة. وكان أقدم انتقاد معروف هو انتقاد الفيلسوف اليوناني زينوفانيس (570-480 قبل الميلاد) الذي لاحظ أن الناس يصممون آلهتهم على غرار أنفسهم. وجادل ضد مفهوم الآلهة باعتبارها مجسمة في الأساس:

ولكن إذا كانت الماشية والخيول والأسود لها أيدي
أو كان بإمكانها الرسم بأيديها وخلق أعمال مثل الرجال،
فإن الخيول مثل الخيول والماشية مثل الماشية
ستصور أيضًا أشكال الآلهة وتجعل أجسادهم
من هذا النوع مثل الشكل الذي لديهم أنفسهم.
... يقول
الإثيوبيون إن آلهتهم ذات أنوف أفطس [ σιμούς
] والتراقيون السود أنهم شاحبون وذوو شعر أحمر. [14] [د]

قال كسينوفانيس أن "الإله الأعظم" لا يشبه الإنسان "لا في الشكل ولا في العقل". [15]

يرفض كل من اليهودية والإسلام الإله المجسم، معتقدين أن الله يتجاوز الفهم البشري. بدأ رفض اليهودية للإله المجسم مع الأنبياء ، الذين رفضوا صراحة أي شبه بين الله والبشر. [16] نما رفضهم بعد العصر الذهبي الإسلامي في القرن العاشر، والذي قام موسى بن ميمون بتدوينه في القرن الثاني عشر، في مبادئه الثلاثة عشر للإيمان اليهودي. [هـ]

في التفسير الإسماعيلي للإسلام ، فإن إسناد صفات لله وكذلك نفي أي صفات من الله ( عبر النفي ) كلاهما يعتبران تشبيهًا ورفضًا، حيث لا يمكن فهم الله إما عن طريق إسناد صفات له أو إزالتها. اقترح الفيلسوف الإسماعيلي في القرن العاشر أبو يعقوب السجستاني طريقة النفي المزدوج؛ على سبيل المثال: "الله غير موجود" تليها "الله ليس غير موجود". هذا يمجد الله من أي فهم أو إدراك بشري. [18]

في الفكر العلماني، بدأ أحد أبرز الانتقادات في عام 1600 مع فرانسيس بيكون ، الذي جادل ضد غائية أرسطو ، التي أعلنت أن كل شيء يتصرف كما يفعل من أجل تحقيق غاية ما، من أجل تحقيق نفسه. [19] أشار بيكون إلى أن تحقيق الغايات هو نشاط بشري وأن نسبه إلى الطبيعة يسيء تفسيره على أنه شبيه بالإنسان. [19] اتبعت الانتقادات الحديثة أفكار بيكون مثل انتقادات باروخ سبينوزا وديفيد هيوم . على سبيل المثال، غرس الأخير حججه في انتقاده الأوسع للأديان البشرية وأظهر على وجه التحديد ما استشهد به على أنه "تناقضها" حيث، من ناحية، يتم رسم الإله بأسمى الألوان ولكن من ناحية أخرى، يتم تدهوره إلى مستويات بشرية تقريبًا من خلال منحه ضعفات بشرية وعواطف وتحيزات. [20] في كتابه "وجوه في السحاب" ، يقترح عالم الأنثروبولوجيا ستيوارت جوثري أن جميع الأديان هي تجسيدات بشرية تنشأ من ميل الدماغ إلى اكتشاف وجود أو آثار بشر آخرين في الظواهر الطبيعية. [21]

يزعم بعض العلماء أن التشبيه يبالغ في تقدير التشابه بين البشر وغير البشر وبالتالي لا يمكن أن يؤدي إلى حسابات دقيقة. [22]

في الأدب

النصوص الدينية

هناك أمثلة مختلفة للتشخيص في كل من الكتاب المقدس العبري والعهد الجديد المسيحي ، وكذلك في نصوص بعض الديانات الأخرى.

خرافات

من البانشاتانترا : الأرنب يخدع الفيل من خلال إظهار انعكاس القمر.

إن التشبيه، أو التجسيد، هو أسلوب أدبي راسخ منذ العصور القديمة. فقد سبقت قصة " الصقر والعندليب " في كتاب " أعمال وأيام " لهسيود حكايات إيسوب بقرون. كما تستخدم مجموعات من الحكايات المترابطة من الهند، مثل حكايات جاتاكا وبانتشاتانترا ، حيوانات ذات تجسيد بشري لتوضيح مبادئ الحياة. ويمكن العثور على العديد من الصور النمطية للحيوانات التي يتم التعرف عليها اليوم، مثل الثعلب الماكر والأسد الفخور، في هذه المجموعات. كانت تجسيدات إيسوب البشرية مألوفة للغاية بحلول القرن الأول الميلادي لدرجة أنها أثرت على تفكير فيلسوف واحد على الأقل:

وهناك سحر آخر فيه، ألا وهو أنه يصور الحيوانات في صورة جميلة ويجعلها مثيرة للاهتمام بالنسبة للبشر. فبعد أن نشأنا منذ الطفولة على هذه القصص، وبعد أن رضعنا منها منذ الطفولة، اكتسبنا آراء معينة عن الحيوانات المختلفة، ففكرنا في بعضها على أنها حيوانات ملكية، وفي بعضها الآخر على أنها حيوانات سخيفة، وفي بعضها الآخر على أنها حيوانات ذكية، وفي بعضها الآخر على أنها حيوانات بريئة.

لاحظ أبولونيوس أن الحكاية الخرافية قد تم إنشاؤها لتعليم الحكمة من خلال الخيال الذي من المفترض أن يُنظر إليه على أنه خيال، مما أدى إلى مقارنتها بشكل إيجابي بقصص الشعراء عن الآلهة التي تؤخذ أحيانًا حرفيًا. قال إيسوب، "بإعلان قصة يعلم الجميع أنها ليست حقيقية، الحقيقة من خلال حقيقة أنه لم يزعم أنه يروي أحداثًا حقيقية". [23] يمكن العثور على نفس الوعي بالحكاية الخرافية كخيال في أمثلة أخرى في جميع أنحاء العالم، أحد الأمثلة هو طريقة آشانتي التقليدية لبدء حكايات عن المخادع المجسم - العنكبوت أنانسي : "نحن لا نعني حقًا، نحن لا نعني حقًا أن ما نحن على وشك قوله حقيقي. قصة، قصة؛ دعها تأتي، دعها تذهب." [24]

حكايات خرافية

كانت الزخارف المجسمة شائعة في القصص الخيالية منذ أقدم الأمثلة القديمة الموضوعة في سياق أسطوري وحتى المجموعات العظيمة للأخوين جريم وبيرو . تتميز حكاية الأخوين (مصر، القرن الثالث عشر قبل الميلاد) بالعديد من الأبقار الناطقة وفي قصة كيوبيد وسايكي (روما، القرن الثاني الميلادي) تحمل زفايروس ، الريح الغربية، سايكي بعيدًا. لاحقًا، تشعر نملة بالأسف عليها وتساعدها في بحثها.

الأدب الحديث

كان تصوير جون تينيل لهذا الأرنب المجسم مميزًا في الفصل الأول من مغامرات أليس في بلاد العجائب للكاتب لويس كارول .
من هزيمة الإمبراطور (1831)

بناءً على شعبية الخرافات والحكايات الخيالية، بدأ أدب الأطفال في الظهور في القرن التاسع عشر بأعمال مثل مغامرات أليس في بلاد العجائب (1865) بقلم لويس كارول ، ومغامرات بينوكيو (1883) لكارلو كولودي وكتاب الأدغال (1894) لروديارد كبلينج ، وكلها تستخدم عناصر مجسمة. استمر هذا في القرن العشرين مع العديد من العناوين الأكثر شعبية التي تحتوي على شخصيات مجسمة، [25] ومن الأمثلة على ذلك حكاية بيتر رابيت (1901) والكتب اللاحقة لبياتريكس بوتر ؛ [f] الريح في الصفصاف لكينيث جراهام (1908)؛ ويني الدب (1926) والبيت في بو كورنر (1928) بقلم إيه إيه ميلن ؛ والأسد والساحرة وخزانة الملابس (1950) والكتب اللاحقة في سلسلة سجلات نارنيا بقلم سي إس لويس .

في العديد من هذه القصص، يمكن رؤية الحيوانات على أنها تمثل جوانب من الشخصية البشرية والطباع. [27] كما يلاحظ جون رو تاونسند ، في مناقشة كتاب الأدغال حيث يجب على الصبي ماوكلي الاعتماد على أصدقائه الجدد الدب بالو والنمر الأسود باغيرا ، "عالم الغابة هو في الواقع نفسه وعالمنا أيضًا". [27] أحد الأعمال البارزة الموجهة لجمهور البالغين هو مزرعة الحيوانات لجورج أورويل ، حيث تكون جميع الشخصيات الرئيسية حيوانات مجسمة. تشمل الأمثلة غير الحيوانية قصص سلسلة السكك الحديدية للقس دبليو أودري التي تضم توماس المحرك الخزان وقاطرات مجسمة أخرى .

تطور نوع الخيال من الأساطير والحكايات الخيالية والرومانسية [ 28]، وفي بعض الأحيان يكون للحيوانات المجسمة شخصيات. ومن الأمثلة الأكثر مبيعًا لهذا النوع The Hobbit [29] (1937) و The Lord of the Rings [g] (1954-1955)، وكلاهما من تأليف JRR Tolkien ، وهي كتب مليئة بمخلوقات تتحدث مثل الغربان والعناكب والتنين سموغ ومجموعة كبيرة من العفاريت والجان المجسمين . يطلق جون د. راتليف على هذا " موضوع دكتور دوليتل " في كتابه تاريخ الهوبيت [31] ورأى تولكين أن هذا التجسيد مرتبط ارتباطًا وثيقًا بظهور اللغة البشرية والأسطورة : "... رأى الرجال الأوائل الذين تحدثوا عن "الأشجار والنجوم" الأشياء بشكل مختلف تمامًا. بالنسبة لهم، كان العالم حيًا بالكائنات الأسطورية ... بالنسبة لهم كان الخلق بأكمله "منسوجًا من الأساطير ونمط الجان". [32]

طور ريتشارد آدامز وجهة نظر مميزة للكتابة المجسمة في السبعينيات: تضمنت روايته الأولى، ووترشيب داون (1972)، أرانبًا يمكنها التحدث - بلغتها المميزة ( لابين ) وأساطيرها - وتضمنت ملجأ دولة بوليسية ، إفرافا . على الرغم من ذلك، حاول آدامز التأكد من أن سلوك شخصياته يعكس سلوك الأرانب البرية، التي تشارك في القتال والتزاوج والتغوط، مستفيدًا من دراسة رونالد لوكلي الحياة الخاصة للأرنب كبحث. عاد آدامز إلى رواية القصص المجسمة في رواياته اللاحقة كلاب الطاعون (رواية) (1977) والمسافر (1988). [33] [34]

بحلول القرن الحادي والعشرين، توسع سوق كتب الأطفال المصورة بشكل كبير. [ح] ربما تحتوي غالبية كتب الصور على نوع من التجسيد، [25] [36] مع أمثلة شائعة مثل The Very Hungry Caterpillar (1969) لإريك كارل و The Gruffalo (1999) لجوليا دونالدسون .

أدى تجسيد الحيوانات في الأدب وغيره من وسائل الإعلام إلى ظهور ثقافة فرعية تُعرف باسم " معجبو الحيوانات الفروية "، والتي تروج وتبتكر قصصًا وأعمالًا فنية تتضمن حيوانات مجسمة، وفحص وتفسير الإنسانية من خلال تجسيد الحيوانات. يمكن اختصار هذا المصطلح غالبًا في عمليات البحث إلى "أنثرو"، ويستخدمه البعض كمصطلح بديل لمصطلح "فروي". [37]

كانت الشخصيات المجسمة أيضًا عنصرًا أساسيًا في نوع الكتب المصورة . كان أبرزها Sandman لنيل جايمان والذي كان له تأثير كبير على كيفية كتابة الشخصيات التي هي تجسيدات مادية في نوع الخيال . [38] [39] تشمل الأمثلة الأخرى أيضًا Hellblazer الناضج (الأفكار السياسية والأخلاقية المجسدة)، [40] Fables وسلسلتها الفرعية Jack of Fables ، والتي كانت فريدة من نوعها لوجود تمثيل مجسم للتقنيات والأنواع الأدبية . [41] استخدمت العديد من المانغا والأنمي اليابانية التجسيم كأساس لقصتهم. تشمل الأمثلة Squid Girl (حبار مجسم)، Hetalia: Axis Powers (دول مجسمة)، Upotte !! (بنادق مجسمة)، Arpeggio of Blue Steel و Kancolle (سفن مجسمة).

في الفيلم

Big Buck Bunny هو فيلم رسوم متحركة قصير مجاني يضم شخصيات مجسمة.

بعض الأمثلة الأكثر شهرة هي شخصيات والت ديزني السجادة السحرية من امتياز علاء الدين من ديزني ، وميكي ماوس ، ودونالد داك ، وجوفي ، وأوزوالد الأرنب المحظوظ ؛ وشخصيات لوني تونز باغز باني ، ودافي داك ، وبوركي بيج ؛ ومجموعة من الشخصيات الأخرى من عشرينيات القرن العشرين حتى يومنا هذا.

في امتيازات ديزني/بيكسار Cars and Planes ، جميع الشخصيات عبارة عن مركبات مجسمة، [42] بينما في Toy Story ، فهي ألعاب مجسمة. تتميز امتيازات بيكسار الأخرى مثل Monsters, Inc بوحوش مجسمة ويتميز Finding Nemo بحيوانات بحرية مجسمة (مثل الأسماك وأسماك القرش والحيتان). في مناقشة الحيوانات المجسمة من امتياز DreamWorks Madagascar ، يقترح تيموثي لوري أن " الاختلافات الاجتماعية القائمة على الصراع والتناقض يتم تطبيعها وجعلها أقل" قابلية للجدال "من خلال المصفوفة التصنيفية للعلاقات البشرية وغير البشرية [ يحتاج إلى توضيح ] ". [42] تتميز امتيازات DreamWorks الأخرى مثل Shrek بشخصيات من القصص الخيالية، وتتميز امتيازات Blue Sky Studios التابعة لشركة 20th Century Fox مثل Ice Age بحيوانات منقرضة مجسمة. تتميز الشخصيات الأخرى في سبونج بوب سكوير بانتس أيضًا بحيوانات بحرية مجسمة (مثل الإسفنج البحري، ونجم البحر، والأخطبوط، وسرطان البحر، والحيتان، والأسماك المنتفخة، والكركند، والعوالق الحيوانية).

جميع الشخصيات في فيلم زوتوبيا (2016) من إنتاج استوديوهات والت ديزني للرسوم المتحركة هي حيوانات مجسمة، أي حضارة غير بشرية تمامًا. [43]

تدور أحداث سلسلة أفلام الرسوم المتحركة الحية/الرسوم المتحركة Alvin and the Chipmunks من إنتاج شركة 20th Century Fox حول السناجب ذات الأشكال البشرية الثرثارة والمغنية . كما تظهر السناجب المغنية الأنثوية المسماة The Chipettes في بعض أفلام السلسلة.

في التلفاز

منذ ستينيات القرن العشرين، تم تمثيل التجسيم أيضًا في العديد من البرامج التلفزيونية المتحركة مثل Biker Mice From Mars (1993-1996) و SWAT Kats: The Radical Squadron (1993-1995). يتميز Teenage Mutant Ninja Turtles ، الذي تم عرضه لأول مرة في عام 1987، بأربع سلاحف مجسمة محبة للبيتزا مع معرفة كبيرة بالنينجوتسو، بقيادة معلمهم الجرذ المجسم، ماستر سبلينتر. تدور أطول سلسلة رسوم متحركة تلفزيونية على Nickelodeon ، SpongeBob SquarePants (1999 حتى الآن)، حول SpongeBob ، إسفنجة بحرية صفراء ، تعيش في بلدة Bikini Bottom تحت الماء مع أصدقائه المجسمين من الحياة البحرية. تدور سلسلة الرسوم المتحركة The Amazing World of Gumball (2011-2019) من Cartoon Network حول الحيوانات المجسمة والأشياء غير الحية. جميع الشخصيات في المسلسل التلفزيوني My Little Pony: Friendship Is Magic (2010–2019) من Hasbro Studios هي مخلوقات خيالية مجسمة، ومعظمهم من المهور التي تعيش في أرض Equestria التي يسكنها المهور . تركز سلسلة Netflix الأصلية Centaurworld على حصان حرب يتم نقله إلى عالم يشبه دكتور سوس مليء بالقناطير الذين يمتلكون النصف السفلي من أي حيوان، على عكس الحصان التقليدي .

في المسلسل التلفزيوني الأمريكي المتحرك Family Guy ، أحد الشخصيات الرئيسية في العرض، براين ، هو كلب. يُظهر براين العديد من الخصائص البشرية - فهو يمشي منتصب القامة ويتحدث ويدخن ويشرب المارتيني - ولكنه يتصرف أيضًا مثل الكلب الطبيعي بطرق أخرى؛ على سبيل المثال، لا يمكنه مقاومة مطاردة الكرة وينبح على ساعي البريد، معتقدًا أنه يشكل تهديدًا. في حالة مماثلة، تدور أحداث BoJack Horseman ، وهو مسلسل كوميدي أسود أمريكي متحرك للبالغين على Netflix ، في عالم بديل حيث يعيش البشر والحيوانات المجسمة جنبًا إلى جنب، ويركز حول حياة BoJack Horseman ؛ حصان بشري كان من عجائب المسلسل الهزلي الشهير Horsin' Around في التسعينيات، ويعيش على بقايا العرض في الوقت الحاضر. الشخصيات الرئيسية المتعددة في المسلسل هي حيوانات أخرى تمتلك شكل جسم بشري وسمات وهوية أخرى تشبه الإنسان أيضًا؛ السيد بينات باتر ، كلب بشري يعيش حياة بشرية في الغالب - يتحدث الإنجليزية الأمريكية ، يمشي منتصب القامة ، يمتلك منزلًا ، يقود سيارة ، في علاقة رومانسية مع امرأة بشرية (في هذه السلسلة، حيث يُنظر إلى الحيوانات والبشر على أنهم متساوون ، لا يُنظر إلى العلاقات مثل هذه على أنها وحشية ولكن يُنظر إليها على أنها جنسية بشرية عادية ديان ، ولديه مهنة ناجحة في التلفزيون - ومع ذلك يُظهر أيضًا سمات الكلاب - ينام في سرير كلب بحجم الإنسان ، يتم القبض عليه بسبب سباق السحب مع ساعي البريد، وأُجبر ذات مرة على ارتداء مخروط كلب بعد أن حصل على غرز في ذراعه.

تدور أحداث المسلسل الكرتوني Let's Go Luna! الذي تبثه قناة PBS Kids حول أنثى مجسمة تتكلم وتغني وترقص. تنزل من السماء لتعمل كمعلمة للثقافة الدولية للشخصيات الرئيسية الثلاث: صبي ضفدع وومبات وفتاة فراشة، من المفترض أن يكونوا أطفالًا في سن ما قبل المدرسة يسافرون إلى عالم يسكنه حيوانات مجسمة مع سيرك يديره والديهم.

تدور أحداث المسلسل الكرتوني الفرنسي البلجيكي Mush-Mush & the Mushables في عالم يسكنه Mushables، وهم فطريات مجسمة، إلى جانب مخلوقات أخرى مثل الخنافس والقواقع والضفادع .

في ألعاب الفيديو

في أرميلو ، تتصارع الحيوانات المجسمة للسيطرة على مملكة الحيوان.

سونيك القنفذ ، سلسلة ألعاب فيديو ظهرت لأول مرة في عام 1991، تتميز بقنفذ أزرق سريع كبطل رئيسي. شخصيات هذه السلسلة كلها تقريبًا حيوانات مجسمة مثل الثعالب والقطط والقنافذ الأخرى القادرة على التحدث والمشي على أرجلها الخلفية مثل البشر العاديين. كما هو الحال مع معظم تجسيدات الحيوانات، فإن الملابس لها أهمية قليلة أو معدومة، حيث قد تكون بعض الشخصيات مرتدية ملابس كاملة بينما يرتدي البعض الآخر أحذية وقفازات فقط.

ومن الأمثلة الشائعة الأخرى في ألعاب الفيديو سلسلة سوبر ماريو ، التي ظهرت لأول مرة في عام 1985 مع سوبر ماريو بروس ، والتي تضم الخصم الرئيسي نوعًا خياليًا من المخلوقات الشبيهة بالسلاحف المجسمة المعروفة باسم كوباس . وقد أنتجت ألعاب أخرى في السلسلة، فضلاً عن امتياز ماريو الأكبر ، شخصيات مماثلة مثل يوشي ودونكي كونج والعديد من الآخرين .

تاريخ الفن

الباريدوليا المجسمة لجوزيبي أرسيمبولدو

كلايس أولدنبورج

تُوصف منحوتات كلايس أولدنبورج الناعمة عادةً بأنها مجسمة. [ بحاجة لمصدر ] تُعتبر منحوتات أولدنبورج التي تصور الأشياء المنزلية الشائعة فنًا شعبيًا . من خلال إعادة إنتاج هذه الأشياء، غالبًا بحجم أكبر من الحجم الأصلي، ابتكر أولدنبورج منحوتاته من مواد ناعمة. كانت الصفات المجسمة للمنحوتات تتمثل بشكل أساسي في مظهرها الخارجي المترهل والقابل للتشكيل والذي يعكس الأشكال غير المثالية لجسم الإنسان. في "مفاتيح الإضاءة الناعمة"، ابتكر أولدنبورج مفتاح إضاءة منزلي من الفينيل. يلمح المفتاحان المتطابقان، باللون البرتقالي الباهت، إلى حلمات الثدي. يشير الفينيل الناعم إلى عملية الشيخوخة حيث تتجعد المنحوتة وتغرق مع مرور الوقت.

تقليلية

في مقالته "الفن والموضوعية"، يزعم مايكل فريد أن "الفن الحرفي" ( البساطة ) يصبح مسرحيًا من خلال التشبيه البشري. يتفاعل المشاهد مع العمل البسيط، ليس ككائن فني مستقل، بل كتفاعل مسرحي. يشير فريد إلى محادثة يجيب فيها توني سميث على أسئلة حول مكعبه الذي يبلغ طوله ستة أقدام، "داي".

س: لماذا لم تجعلها أكبر حتى تظهر للمراقب؟

أ: لم أكن أقوم بإنشاء نصب تذكاري.

س: إذن لماذا لم تجعلها أصغر حتى يتمكن المراقب من الرؤية من الأعلى؟

أ: لم أكن أصنع شيئًا.

ويشير فريد إلى ارتباط مجسم من خلال "شخص بديل - أي نوع من التمثال".

كما اعتبر فريد أن القرار البسيط المتمثل في "الفراغ" في كثير من أعمالهم "مجسم بشكل صارخ". يساهم هذا "الفراغ" في فكرة وجود داخل منفصل؛ وهي فكرة تنعكس في الشكل البشري. يعتبر فريد أن "الفراغ" في الفن الحرفي "مجسم" لأنه يشير إلى كائن حي. [44]

ما بعد الحد الأدنى

في عام 1966 ، أقامت لوسي ليبارد معرضها "التجريد الغريب" الذي أعدته، والذي يمهد الطريق لكتابات بريوني فير حول التشبيه البشري في مرحلة ما بعد الحد الأدنى. وفي رد فعلها على تفسير فريد لـ"الحضور الوشيك للأشياء التي تظهر كما قد يظهر الممثلون على خشبة المسرح" في الفن الحد الأدنى، فسرت فير الفنانين في معرض "التجريد الغريب" إلى شكل جديد من التشبيه البشري. وهي تطرح أفكار الكاتب السريالي روجر كايويس ، الذي يتحدث عن "الإغراء المكاني للموضوع، والطريقة التي يمكن للموضوع من خلالها أن يسكن محيطه". ويستخدم كايويس مثال حشرة "تفعل ذلك من خلال التمويه لكي تصبح غير مرئية... وتفقد تميزها". وبالنسبة لفير، فإن الصفات التشبيهية للتقليد الموجودة في المنحوتات العضوية المثيرة للفنانتين إيفا هيس ولويز بورجوا ، ليست بالضرورة لأغراض "محاكاة" بحتة. وبدلاً من ذلك، وكما هو الحال مع الحشرة، يجب أن يأتي العمل إلى الوجود في "الحقل البصري... الذي لا يمكننا رؤيته من الخارج". [45]

التمائم

فاتسو، الومبات ذو المؤخرة السمينة ، رمز شعبي لدورة الألعاب الأوليمبية الصيفية في سيدني عام 2000 ، تم إنشاؤه كمحاكاة ساخرة للتميمة الرسمية التجارية

تُستخدم الشخصيات المعروفة باسم التمائم في كثير من الأحيان في الترويج للعلامات التجارية والترويج لها وتمثيلها لتجسيد الفرق الرياضية والشركات والأحداث الكبرى مثل المعرض العالمي والألعاب الأوليمبية . قد تكون هذه التجسيدات شخصيات بشرية أو حيوانية بسيطة، مثل رونالد ماكدونالد أو الحمار الذي يمثل الحزب الديمقراطي في الولايات المتحدة . وفي أحيان أخرى، تكون عناصر مجسمة، مثل " كليبي " أو " رجل ميشلان ". وغالبًا ما تكون حيوانات مجسمة مثل أرنب إنرجايزر أو دجاج سان دييغو .

تنتشر هذه الممارسة على نطاق واسع في اليابان، حيث تمتلك المدن والمناطق والشركات تميمة تُعرف مجتمعة باسم yuru-chara . ومن بين أكثر هذه التمائم شهرة Kumamon (دب يمثل محافظة كوماموتو ) [46] و Funassyi ( كمثرى تمثل فوناباشي ، إحدى ضواحي طوكيو ). [47]

الحيوانات

لوحة المداعبة التي تصور مخلوقًا برأس امرأة وجسم فهد
مداعبة أبو الهول

تشمل الأمثلة الأخرى للتشبيه إسناد السمات البشرية إلى الحيوانات، وخاصة الحيوانات الأليفة المستأنسة مثل الكلاب والقطط. تشمل الأمثلة على ذلك الاعتقاد بأن الكلب يبتسم لمجرد أنه يُظهر أسنانه، [48] أو أن القطة تحزن على صاحبها المتوفى. [49] قد يكون التشبيه مفيدًا لرفاهية الحيوانات. وجدت دراسة أجراها باترفيلد وآخرون عام 2012 أن استخدام لغة التشبيه عند وصف الكلاب خلق رغبة أكبر في مساعدتهم في مواقف الضيق. [50] أظهرت دراسات سابقة أن الأفراد الذين ينسبون خصائص بشرية إلى الحيوانات هم أقل استعدادًا لأكلها، [51] وأن الدرجة التي يدرك بها الأفراد العقول في الحيوانات الأخرى تتنبأ بالاهتمام الأخلاقي الممنوح لهم. [52] من الممكن أن يؤدي التشبيه إلى دفع البشر إلى الإعجاب بغير البشر أكثر عندما يكون لديهم صفات إنسانية واضحة، حيث ثبت أن التشابه المتصور يزيد من السلوك الاجتماعي تجاه البشر الآخرين. [53] وجدت دراسة حول كيفية مناقشة سلوكيات الحيوانات في المسلسل التلفزيوني Life أن السيناريو استخدم في كثير من الأحيان تجسيدات بشرية. [54]

في العلوم

في العلوم، كان استخدام اللغة المجسمة التي تشير إلى أن الحيوانات لديها نوايا وعواطف يُستهجن تقليديًا باعتباره دليلاً على الافتقار إلى الموضوعية . وقد حُذر علماء الأحياء من تجنب الافتراضات القائلة بأن الحيوانات تشترك في أي من القدرات العقلية والاجتماعية والعاطفية نفسها التي يتمتع بها البشر، والاعتماد بدلاً من ذلك على الأدلة التي يمكن ملاحظتها بدقة. [55] في عام 1927، كتب إيفان بافلوف أنه يجب النظر إلى الحيوانات "دون الحاجة إلى اللجوء إلى تكهنات خيالية بشأن وجود أي حالات ذاتية محتملة". [56] وفي الآونة الأخيرة، نصح كتاب أكسفورد المصاحب لسلوك الحيوان (1987) بأنه "من المستحسن دراسة السلوك بدلاً من محاولة الوصول إلى أي عاطفة أساسية". [57] استخدم بعض العلماء، مثل ويليام إم ويلر (الذي كتب اعتذارًا عن استخدامه للتشبيه في عام 1911)، لغة مجسمة في الاستعارة لجعل الموضوعات أكثر قابلية للفهم أو التذكر من الناحية البشرية. [i]

على الرغم من تأثير أفكار تشارلز داروين في كتابه "التعبير عن المشاعر عند الإنسان والحيوان " ( وصفه كونراد لورينز في عام 1965 بأنه " قديس راعي " لعلم السلوك ) [59]، إلا أن علم السلوك ركز بشكل عام على السلوك ، وليس على المشاعر عند الحيوانات . [59]

حتى الحشرات تلعب مع بعضها البعض، كما وصف ذلك المراقب الممتاز، ب. هوبر، الذي رأى النمل يطارد ويتظاهر بعضه البعض، مثل العديد من الجراء.

لقد أدت دراسة القِرَدة العليا في بيئتها الخاصة وفي الأسر [ج] إلى تغيير المواقف تجاه التشبيه بالبشر. ففي ستينيات القرن العشرين، اتُهِمت ثلاث من ما يسمى بـ " ملائكة ليكيجين جودال التي تدرس الشمبانزي ، وديان فوسي التي تدرس الغوريلا ، وبيروتي جالديكاس التي تدرس إنسان الغاب ، "بأسوأ خطايا علم الأخلاق - التشبيه بالبشر". [62] وقد نشأت هذه التهمة بسبب أوصافهم للقِرَدة العليا في الميدان؛ ومن المقبول الآن على نطاق واسع أن التعاطف يلعب دورًا مهمًا في البحث.

كتب دي وال : "لقد كان منح الحيوانات مشاعر إنسانية من المحرمات العلمية منذ فترة طويلة . ولكن إذا لم نفعل ذلك، فإننا نخاطر بفقدان شيء أساسي، سواء عن الحيوانات أو عنا". [63] إلى جانب هذا، جاء وعي متزايد بالقدرات اللغوية للقردة العليا والاعتراف بأنها صانعة أدوات ولديها فردية وثقافة. [64]

في كتاباته عن القطط عام 1992، أشار الطبيب البيطري بروس فوجل إلى حقيقة مفادها أن "البشر والقطط لديهما نفس المواد الكيميائية العصبية والمناطق في الدماغ المسؤولة عن العاطفة" كدليل على أن "إعطاء القطط عواطف مثل الغيرة ليس من قبيل التشبيه". [65]

في الحوسبة

في الخيال العلمي، غالبًا ما يختبر الكمبيوتر أو الروبوت الذكي الاصطناعي هذه المشاعر تلقائيًا على الرغم من أنه لم يتم برمجته بالعواطف البشرية: على سبيل المثال، تأثر العميل سميث في فيلم The Matrix بـ "الاشمئزاز" تجاه البشرية. هذا مثال على التشبيه: في الواقع، بينما يمكن برمجة الذكاء الاصطناعي عمدًا بالعواطف البشرية أو يمكنه تطوير شيء مشابه للعاطفة كوسيلة لتحقيق هدف نهائي إذا كان من المفيد القيام بذلك، فلن يطور تلقائيًا المشاعر البشرية دون أي غرض على الإطلاق، كما هو موضح في الخيال. [66]

من الأمثلة على التشبيه بالبشر الاعتقاد بأن الكمبيوتر الخاص بك غاضب منه لأنه أهانه؛ ومن الأمثلة الأخرى الاعتقاد بأن الروبوت الذكي سيجد امرأة جذابة بشكل طبيعي وسيدفعه ذلك إلى التزاوج معها. يختلف العلماء أحيانًا فيما بينهم حول ما إذا كان التنبؤ المعين حول سلوك الذكاء الاصطناعي منطقيًا، أو ما إذا كان التنبؤ يشكل تشبيهًا غير منطقي. [66] من الأمثلة التي قد تعتبر في البداية تشبيهًا بالبشر، ولكنها في الواقع عبارة منطقية عن سلوك الذكاء الاصطناعي، تجارب داريو فلوريانو حيث طورت بعض الروبوتات تلقائيًا قدرة بدائية على "الخداع"، وخدعت روبوتات أخرى لتأكل "السم" وتموت: هنا، تتطور سمة "الخداع"، المرتبطة عادةً بالأشخاص بدلاً من الآلات، تلقائيًا في نوع من التطور المتقارب . [67]

إن الاستخدام الواعي للاستعارات المجسمة ليس غير حكيم في حد ذاته؛ إن إسناد العمليات العقلية إلى الكمبيوتر، في ظل الظروف المناسبة، قد يخدم نفس الغرض كما يفعل عندما يفعله البشر لأشخاص آخرين: فقد يساعد الأشخاص على فهم ما سيفعله الكمبيوتر، وكيف ستؤثر أفعالهم على الكمبيوتر، وكيفية مقارنة أجهزة الكمبيوتر بالبشر، وربما كيفية تصميم برامج الكمبيوتر. ومع ذلك، فإن الاستخدام غير المناسب للاستعارات المجسمة يمكن أن يؤدي إلى معتقدات خاطئة حول سلوك أجهزة الكمبيوتر، على سبيل المثال عن طريق دفع الناس إلى المبالغة في تقدير مدى "مرونة" أجهزة الكمبيوتر. [68] وفقًا لبول ر. كوهين وإدوارد فيجنباوم ، من أجل التمييز بين التشبيه والتنبؤ المنطقي بسلوك الذكاء الاصطناعي، "الحيلة هي معرفة ما يكفي عن كيفية تفكير البشر وأجهزة الكمبيوتر لقول ما هو مشترك بينهما بالضبط ، وعندما نفتقر إلى هذه المعرفة، نستخدم المقارنة لاقتراح نظريات التفكير البشري أو تفكير الكمبيوتر". [69]

لقد قلبت أجهزة الكمبيوتر التصنيف الهرمي الذي كان سائداً في مرحلة الطفولة والذي كان يتألف من "أحجار (غير حية) → نباتات (حية) → حيوانات (واعية) → بشر (عقلانيون)"، وذلك من خلال إدخال "فاعل" غير بشري يبدو أنه يتصرف بشكل عقلاني بشكل منتظم. إن الكثير من المصطلحات الحاسوبية مستمدة من استعارات مجسمة: فالكمبيوترات قادرة على "القراءة" أو "الكتابة" أو "التقاط فيروس". ولا تقدم تكنولوجيا المعلومات أي تطابق واضح مع أي كيانات أخرى في العالم إلى جانب البشر؛ والخيارات المتاحة أمامنا هي إما الاستفادة من استعارة بشرية عاطفية غير دقيقة، أو رفض الاستعارة غير الدقيقة والاستفادة من مصطلحات تقنية أكثر دقة ومحددة في مجال معين. [68]

غالبًا ما يمنح الناس دورًا اجتماعيًا غير ضروري لأجهزة الكمبيوتر أثناء التفاعلات. الأسباب الكامنة وراء ذلك مثيرة للجدال؛ يقترح يونغمي مون وكليفورد ناس أن البشر متحيزون عاطفيًا وفكريًا وفسيولوجيًا تجاه النشاط الاجتماعي، وبالتالي عندما يتم تقديم حتى إشارات اجتماعية صغيرة، يتم تشغيل الاستجابات الاجتماعية العميقة تلقائيًا. [68] [70] قد يسمح هذا بدمج السمات البشرية في أجهزة الكمبيوتر/الروبوتات لتمكين التفاعلات "الاجتماعية" الأكثر شيوعًا، مما يجعلها أسهل في الاستخدام. [71]

تشمل الأمثلة المزعومة للتشبيه البشري للذكاء الاصطناعي ما يلي: ادعاء مهندس جوجل بليك ليموين الذي تعرض للسخرية على نطاق واسع في عام 2022 بأن روبوت الدردشة جوجل لامدا كان واعيًا ؛ [72] ومنح الجنسية السعودية الفخرية للروبوت صوفيا في عام 2017 ؛ وردود الفعل على روبوت الدردشة إليزا في الستينيات. [73]

علم النفس

البحث التأسيسي

في علم النفس، أجريت أول دراسة تجريبية للتشبيه في عام 1944 بواسطة فريتز هايدر وماريان سيميل . [74] في الجزء الأول من هذه التجربة، أظهر الباحثون رسومًا متحركة مدتها دقيقتان ونصف الدقيقة لعدة أشكال تتحرك على الشاشة في اتجاهات مختلفة بسرعات مختلفة. عندما طُلب من المشاركين وصف ما رأوه، قدموا روايات مفصلة عن نوايا وشخصيات الأشكال. على سبيل المثال، تم وصف المثلث الكبير بأنه متنمر، يطارد الشكلين الآخرين حتى يتمكنا من خداع المثلث الكبير والهروب. وخلص الباحثون إلى أنه عندما يرى الناس أشياء تقوم بحركات لا يوجد لها سبب واضح، فإنهم ينظرون إلى هذه الأشياء على أنها وكلاء مقصودون (أفراد يتخذون خيارات عمدًا لتحقيق الأهداف).

يصف علماء النفس المعاصرون عمومًا التجسيد بأنه تحيز إدراكي . أي أن التجسيد هو عملية إدراكية يستخدم بها الناس مخططاتهم حول البشر الآخرين كأساس لاستنتاج خصائص الكيانات غير البشرية من أجل إصدار أحكام فعّالة حول البيئة، حتى لو لم تكن هذه الاستنتاجات دقيقة دائمًا. [2] تُستخدم المخططات حول البشر كأساس لأن هذه المعرفة تُكتسب في وقت مبكر من الحياة، وهي أكثر تفصيلاً من المعرفة حول الكيانات غير البشرية، ويمكن الوصول إليها بسهولة أكبر في الذاكرة. [75] يمكن أن يعمل التجسيد أيضًا كاستراتيجية للتعامل مع الشعور بالوحدة عندما لا تتوفر اتصالات بشرية أخرى. [76]

نظرية العوامل الثلاثة

نظرًا لأن استنباط الاستنتاجات يتطلب جهدًا إدراكيًا، فمن المرجح أن يتم تحفيز التجسيد فقط عندما تكون جوانب معينة حول الشخص وبيئته صحيحة. ابتكر عالم النفس آدم وايتز وزملاؤه نظرية ثلاثية العوامل للتجسيد لوصف هذه الجوانب والتنبؤ بالوقت الذي يكون فيه الناس أكثر عرضة للتجسيد. [75] العوامل الثلاثة هي:

  • المعرفة المستنبطة لدى الوكيل ، أو مقدار المعرفة السابقة التي يمتلكها حول كائن ما والمدى الذي يتم فيه استدعاء تلك المعرفة إلى الذهن.
  • التأثير ، أو الدافع للتفاعل مع البيئة وفهمها.
  • الاجتماعية ، الحاجة إلى إقامة علاقات اجتماعية.

عندما تكون المعرفة التي يتم استنباطها من الوكيل منخفضة والتأثير والتواصل الاجتماعي مرتفعين، يكون الناس أكثر عرضة لتشبيه الأشياء بالبشر. يمكن أن تؤثر العديد من المتغيرات السلوكية والموقفية والتنموية والثقافية على هذه العوامل الثلاثة، مثل الحاجة إلى الإدراك ، والانفصال الاجتماعي، والأيديولوجيات الثقافية، وتجنب عدم اليقين ، وما إلى ذلك.

المنظور التنموي

يبدو أن الأطفال يميلون إلى تجسيد الأشياء واستخدام التفكير الأناني منذ سن مبكرة ويستخدمونه بشكل متكرر أكثر من البالغين. [77] ومن الأمثلة على ذلك وصف سحابة عاصفة بأنها "غاضبة" أو رسم زهور بوجوه. من المحتمل أن يكون هذا الميل إلى تجسيد الأشياء لأن الأطفال اكتسبوا قدرًا هائلاً من التنشئة الاجتماعية ، ولكن ليس لديهم قدر كبير من الخبرة مع كيانات غير بشرية محددة، وبالتالي لديهم مخططات بديلة أقل تطورًا لبيئتهم. [75] على النقيض من ذلك، قد يميل الأطفال المصابون بالتوحد إلى وصف الأشياء المجسمة بمصطلحات ميكانيكية بحتة (أي من حيث ما يفعلونه) لأنهم يواجهون صعوبات في نظرية العقل (ToM) وفقًا لأبحاث سابقة. [78] [79] أظهرت دراسة أجريت عام 2018 أن الأشخاص المصابين بالتوحد أكثر عرضة لتجسيد الأشياء، مما يشير إلى أن التعاطف التوحدي ونظرية العقل قد لا يكونان أكثر تعقيدًا فحسب، بل وأيضًا أكثر شمولاً. [80] تتحدى مشكلة التعاطف المزدوج فكرة أن الأشخاص المصابين بالتوحد يواجهون صعوبات في نظرية العقل. [81]

التأثير على التعلم

يمكن استخدام التشبيه لمساعدة التعلم. على وجه التحديد، يمكن للكلمات المشبهة [82] ووصف المفاهيم العلمية بقصد [83] تحسين تذكر هذه المفاهيم لاحقًا.

في الصحة العقلية

بالنسبة للأشخاص الذين يعانون من الاكتئاب أو القلق الاجتماعي أو أمراض عقلية أخرى ، فإن الحيوانات الداعمة عاطفياً تشكل عنصراً مفيداً للعلاج جزئياً لأن تجسيد هذه الحيوانات يمكن أن يلبي حاجة المرضى للتواصل الاجتماعي. [84]

في التسويق

إن تجسيد الأشياء غير الحية يمكن أن يؤثر على سلوك شراء المنتج. فعندما تبدو المنتجات وكأنها تشبه مخططًا بشريًا، مثل واجهة السيارة التي تشبه الوجه، فإن المشترين المحتملين يقيمون هذا المنتج بشكل أكثر إيجابية مما لو لم يجسدوا الشيء. [85]

يميل الناس أيضًا إلى الثقة في الروبوتات للقيام بمهام أكثر تعقيدًا مثل قيادة السيارة أو رعاية الأطفال إذا كان الروبوت يشبه البشر في طرق مثل وجود وجه وصوت واسم ؛ تقليد الحركات البشرية ؛ التعبير عن المشاعر ؛ وإظهار بعض التنوع في السلوك. [86] [87]

انظر أيضا

ملحوظات

  1. ^ ربما عن طريق التجسيم الفرنسي . [1]
  2. ^ التشبيه عند علماء الآلهة هو خطأ من ينسبون إلى الإله شكلاً بشرياً. [4]
  3. ^ في مجلة نيويورك ريفيو أوف بوكس ، أبدى جاردنر رأيه قائلاً "أجد ادعاء ميثن الأكثر إقناعًا بأن الذكاء البشري يكمن في القدرة على إقامة الاتصالات: من خلال استخدام الاستعارات". [8]
  4. ^ هناك العديد من الترجمات الأخرى لهذا المقطع حيث يذكر زينوفانيس أن التراقيين كانوا "شُقرًا".
  5. ^ نقل موسى بن ميمون عن الحاخام إبراهيم بن داود : "لقد ورد في التوراة وكتب الأنبياء أن الله ليس له جسم، كما ورد "لأن الرب إلهكم هو الإله ( حرفيًا الآلهة ) في السماء من فوق وفي الأرض من تحت" ولا يمكن أن يكون الجسم في المكانين. وقيل "لأنك لم تر أي صورة" وقيل "بمن تشبهني فأكون مساويا لهم؟" ولو كان جسمًا لكان مثل سائر الأجسام." [17]
  6. ^ كتب متحف فيكتوريا وألبرت : "لا تزال بياتريكس بوتر واحدة من أكثر مؤلفي كتب الأطفال مبيعًا وحبًا في العالم. كتبت بوتر ورسمت ما مجموعه 28 كتابًا، بما في ذلك 23 حكاية، "الكتب الصغيرة" التي تُرجمت إلى أكثر من 35 لغة وبيعت أكثر من 100 مليون نسخة." [26]
  7. ^ تم بيع 150 مليون نسخة، وهو تقدير عام 2007 لعدد نسخ القصة الكاملة المباعة، سواء تم نشرها كمجلد واحد، أو ثلاثة مجلدات، أو أي تكوين آخر. [30]
  8. ^ تشير التقديرات إلى أن سوق كتب الأطفال في المملكة المتحدة بلغت قيمتها 672 مليون جنيه إسترليني في عام 2004. [35]
  9. ^ في عام 1911، كتب ويلر : "الحشرة اليرقية هي، إذا سُمح لي بالانزلاق للحظة إلى التشبيه البشري، مخلوق بطيء، جشع، أناني، في حين أن الحشرة البالغة مجتهدة، وزهيدة، وإيثارية للغاية..." [58]
  10. ^ في عام 1946، كتب هيب : "لقد جرت محاولة شاملة لتجنب الوصف المجسم في دراسة المزاج على مدى فترة عامين في مختبرات يركس. وكل ما نتج عن ذلك كان سلسلة لا نهاية لها تقريبًا من الأفعال المحددة التي لا يمكن العثور على أي ترتيب أو معنى لها. من ناحية أخرى، من خلال استخدام مفاهيم مجسمة صريحة للعاطفة والموقف، يمكن للمرء أن يصف بسرعة وسهولة خصائص الحيوانات الفردية ... أيا كان المصطلح المجسم الذي قد يبدو أنه يشير إلى الحالات الواعية لدى الشمبانزي، فإنه يوفر دليلاً مفهومًا وعمليًا للسلوك". [61]

مراجع

  1. ^ abc قاموس أكسفورد الإنجليزي ، الطبعة الأولى. "التشبيه البشري، اسم. " مطبعة جامعة أكسفورد (أكسفورد)، 1885.
  2. ^ ab Hutson, Matthew (2012). The 7 Laws of Magical Thinking: How Irrational Beliefs Keep Us Happy, Healthy, Sane . نيويورك: Hudson Street Press. ص 165-181. ISBN 978-1-101-55832-4.
  3. ^ موس، ستيفن (15 يناير 2016). "ما تراه في هذه الصورة يقول عنك أكثر مما يقوله الكنغر". الجارديان . مؤرشف من الأصل في 18 سبتمبر 2019. تم الاسترجاع 17 يناير 2016 .
  4. ^ موسوعة تشامبرز، الملحق ، 1753
  5. ^ "تمثال برأس أسد". مؤرشف من الأصل في 11 مايو 2011. اطلع عليه بتاريخ 6 مايو 2010 .
  6. ^ دالتون (1 يناير 2004). "Löwenmensch Oldest statue". VNN World. مؤرشف من الأصل في 25 مارس 2010.
  7. ^ ميثن 1998.
  8. ^ جاردنر، هوارد (9 أكتوبر 1997)، "التفكير في التفكير"، مجلة نيويورك ريفيو أوف بوكس، تم أرشفته من الأصل في 29 مارس 2010 ، تم استرجاعه في 8 مايو 2010
  9. ^ "anthropotheism". Ologies & -Isms . The Gale Group, Inc. 2008. مؤرشف من الأصل في 6 يونيو 2011. تم الاسترجاع في 23 أغسطس 2009 .
  10. ^ فوكس، جيمس جوزيف (1907). "التشبيه بالبشر"  . في هيربرمان، تشارلز (المحرر). الموسوعة الكاثوليكية . المجلد 1. نيويورك: شركة روبرت أبلتون.
  11. ^ تشامبرز، إفرايم ، محرر (1728). "الأنثروبومورفيت". الموسوعة، أو القاموس الشامل للفنون والعلوم (الطبعة الأولى). جيمس وجون نابتون، وآخرون.المجال العام 
  12. ^ فاولر، جين د. (1997). الهندوسية: المعتقدات والممارسات. دار ساسكس الأكاديمية للنشر. ص 42-43. رقم ISBN 978-1898723608.[ رابط ميت دائم ]
  13. ^ نارايان ، MKV (2007). الجانب الآخر من الرمزية الهندوسية. فولتوس. ص 84-85. رقم ISBN 978-1596821170. تم أرشفة النسخة الأصلية في 13 أغسطس 2021 . تم استرجاعه في 8 نوفمبر 2020 .
  14. ^ ديلز كرانز، Die Fragmente der Vorsokratiker ، Xenophanes frr. 15-16.
  15. ^ كليمنت الإسكندري ، متفرقات ، المجلد الخامس، ص 109.1-3
  16. ^ "الأنثروبومورفيزم - الموسوعة اليهودية". www.jewishencyclopedia.com . مؤرشف من الأصل في 8 أغسطس 2022 . تم الاسترجاع 8 أغسطس 2022 .
  17. ^ موسى بن ميمون ، "أصول التوراة، الفصل الأول، الفقرة 8"، كتاب العلوم
  18. ^ فيراني، شفيق ن. (2010). "الطريق الصحيح: أطروحة إسماعيلية فارسية ما بعد المغول". دراسات إيرانية . 43 (2): 197-221. doi :10.1080/00210860903541988. ISSN  0021-0862. S2CID  170748666. مؤرشف من الأصل في 13 أغسطس 2021. تم الاسترجاع في 17 نوفمبر 2020 .
  19. ^ ab Mitchell, Robert; Thompson, Nicholas; Miles, Lyn (1997). التشبيه والحكايات والحيوانات . نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 51. ISBN 978-0791431252.
  20. ^ بيلي، آلان؛ أوبراين، دان (2014). نقد هيوم للدين: "أحلام الرجال المرضى". دوردرخت: Springer Science+Business Media. ص 172. ISBN 9789400766143.
  21. ^ جوثري، ستيوارت إي. (1995). وجوه في السحاب: نظرية جديدة للدين. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 7. ISBN 978-0-19-509891-4. تم أرشفة النسخة الأصلية في 13 أغسطس 2021 . تم استرجاعه في 8 نوفمبر 2020 .
  22. ^ أرمسترونج، سوزان؛ بوتزلر، ريتشارد (2016). قارئ أخلاقيات الحيوان، الطبعة الثالثة . أوكسون: روتليدج. ص. 91. ISBN 9781138918009.
  23. ^ ab Philostratus, Flavius ​​(c. 210 CE). The Life of Apollonius Archived 3 مارس 2016 at the Wayback Machine , 5.14. ترجمة FC Conybeare. مكتبة لويب الكلاسيكية (1912)
  24. ^ Kwesi Yankah (1983). "دورة المحتالين الأكانيين: أسطورة أم حكاية شعبية؟" (PDF) . جامعة ترينيداد في جزر الهند الغربية. مؤرشف من الأصل (PDF) في 10 ديسمبر 2008. تم الاسترجاع في 6 مايو 2010 . {{cite journal}}: تتطلب المجلة الاستشهاد بها |journal=( مساعدة )
  25. ^ "أفضل 50 كتابًا للأطفال". صحيفة التلغراف . 22 فبراير 2008. مؤرشف من الأصل في 6 ديسمبر 2019. تم الاسترجاع 2 أبريل 2018 .وصوفي بورلاند (22 فبراير 2008). "نارنيا تنتصر على هاري بوتر". التلغراف . مؤرشف من الأصل في 6 ديسمبر 2019. تم الاسترجاع 2 أبريل 2018 .
  26. ^ "بياتريكس بوتر"، الموقع الرسمي، متحف فيكتوريا وألبرت، مؤرشف من الأصل في 23 فبراير 2011 ، تم استرجاعه في 2 يونيو 2010
  27. ^ ab Gamble, Nikki; Yates, Sally (2008). Exploring Children's Literature . Sage Publications Ltd. ISBN 978-1-4129-3013-0.
  28. ^ جون جرانت وجون كلوت، موسوعة الخيال ، ص 621، ISBN 0-312-19869-8 
  29. ^ بيع 100 مليون نسخة: BBC Archived 12 مايو 2011 at the Wayback Machine : تذكارات تولكين تُطرح للبيع. 18 مارس 2008
  30. ^ تورنتو ستار، 16 أبريل 2007، مؤرشف من الأصل في 9 مارس 2011 ، تم استرجاعه في 24 أغسطس 2017
  31. ^ راتليف، جون د. (2007). تاريخ الهوبيت: العودة إلى باج إند . لندن: هاربر كولينز . ​​ص. 654. ISBN 978-0-00-723555-1.
  32. ^ كاربنتر، همفري (1979). The Inklings: CS Lewis, JRR Tolkien, Charles Williams and Their Friends . بوسطن: هوتون ميفلين. ص. 43. ISBN 978-0-395-27628-0.
  33. ^ بالاردي، ريتشارد (14 يناير 2016). "ريتشارد آدامز". Encyclopædia Britannica Online . شيكاغو، إلينوي : Encyclopædia Britannica, Inc. مؤرشف من الأصل في 22 أبريل 2016 . تم الاسترجاع 24 يونيو 2016 .
  34. ^ ليفي، كيرين (19 ديسمبر 2013). "Watership Down by Richard Adams: A tale of courage, loyalty, language". theguardian.com . مؤرشف من الأصل في 20 أغسطس 2016 . تم الاسترجاع في 24 يونيو 2016 .
  35. ^ "قيمة سوق كتب الأطفال المصورة"، 9 نوفمبر 2005، مؤرشف من الأصل في 9 يونيو 2016
  36. ^ بن مايرز (10 يونيو 2008). "لماذا نحب الحيوانات جميعًا". الجارديان . مؤرشف من الأصل في 18 يناير 2017. تم الاسترجاع 11 ديسمبر 2016 .
  37. ^ باتن، فريد (2006). فروي! أفضل روايات الخيال المجسم في العالم . آي بوكس. ص 427-436. رقم ISBN 978-1-59687-319-3.
  38. ^ بوكستون، مارك (30 أكتوبر 2013). "رجل الرمل: الكوميديا ​​الرعب الأساسية في التسعينيات". دن أوف جيك. مؤرشف من الأصل في 3 نوفمبر 2013.
  39. ^ بوكستون، مارك (26 يناير 2014). "بقلم كروم! أعظم 10 قصص مصورة خيالية على الإطلاق". مصادر الكتب المصورة . مؤرشف من الأصل في 9 أبريل 2014.الأرشيف يتطلب التمرير لأسفل
  40. ^ جوزي كامبل (22 يوليو 2014). "ماضي هيلبلايزر يؤثر على مستقبل قسطنطين". مصادر الكتب المصورة . مؤرشف من الأصل في 8 أكتوبر 2014. تم الاسترجاع في 14 أكتوبر 2014 .
  41. ^ دكتورو، كوري (25 مارس 2010). "Great Fables Crossover: Fables goes even more meta, remains just as rollicking". Boing. مؤرشف من الأصل في 2 مارس 2016. تم الاسترجاع في 22 فبراير 2016 .
  42. ^ ab Laurie, Timothy (2015), "Becoming-Animal Is A Trap For Humans", Deleuze and the Non-Human , تم أرشفته من الأصل في 13 أغسطس 2021 , تم استرجاعه في 23 يونيو 2015المحرران هانا ستارك وجون روف.
  43. ^ McNary, Dave (11 June 2015). "Watch: Disney's 'Zootopia' Trailer Introduces Animal-Run World". Variety . مؤرشف من الأصل في 5 مارس 2016 . تم الاسترجاع 18 يونيو 2016 .
  44. ^ فريد، مايكل (1998). الفن والموضوعية . شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو. ISBN 978-0-226-26319-9.
  45. ^ فير، بريوني (1999). "الأشياء التي تتجاوز كونها أشياء". مجلة أكسفورد للفن . 22 (2): 25-36. doi :10.1093/oxartj/22.2.25.
  46. ^ الموقع الرسمي، أرشيف من الأصل في 20 أبريل 2021 ، تم استرجاعه في 9 أغسطس 2015. (باللغة اليابانية)
  47. ^ الموقع الرسمي، مؤرشف من الأصل في 7 يناير 2014 ، تم استرجاعه في 9 أغسطس 2015. (باللغة اليابانية)
  48. ^ وودز، جون (28 سبتمبر 2018). "هل تبتسم الكلاب حقًا؟ التفسير العلمي". AllThingsDogs . مؤرشف من الأصل في 11 أبريل 2021 . تم الاسترجاع 18 مارس 2021 .
  49. ^ فيليون، دانيال (22 يناير 2020). "التشبيه: عندما نحب حيواناتنا الأليفة كثيرًا". مربي . مؤرشف من الأصل في 4 مارس 2021. استرجاع 18 مارس 2021 .
  50. ^ Butterfield, ME; Hill, SE; Lord, CG (2012). "كلب أجرب أم صديق فروي؟ التشبيه يعزز رفاهة الحيوان". مجلة علم النفس الاجتماعي التجريبي . 48 (4): 957-960. doi :10.1016/j.jesp.2012.02.010.
  51. ^ باستيان، ب.؛ لوفنان، س.؛ هاسلام، ن.؛ رادكي، إتش آر (2012). "لا تمانع في تناول اللحوم؟ حرمان الحيوانات المستخدمة للاستهلاك البشري من العقل". نشرة علم النفس الاجتماعي والشخصية . 38 (2): 247-256. doi :10.1177/0146167211424291. PMID  21980158. S2CID  22757046.
  52. ^ Gray, HM; Gray, K.; Wegner, DM (2007). "Dimensions of Mind Perception". Science . 315 (5812): 619. Bibcode :2007Sci...315..619G. doi :10.1126/science.1134475. PMID  17272713. S2CID  31773170.
  53. ^ برجر، جيه إم؛ ميسيان، إن؛ باتيل، إس؛ ديل برادو، إيه؛ أندرسون، سي. (2004). "يا لها من مصادفة! تأثيرات التشابه العرضي على الامتثال". نشرة علم النفس الاجتماعي والشخصية . 30 (1): 35-43. doi :10.1177/0146167203258838. PMID  15030641. S2CID  2109021.
  54. ^ سيلي، أليسون؛ أوكلي، لي (24 مايو 2013). "النحو المجسم؟ بعض الأنماط اللغوية في سلسلة الأفلام الوثائقية عن الحياة البرية". نصوص وحوار . 33 (3): 399-420. doi :10.1515/text-2013-0017. ISSN  1860-7349.
  55. ^ شابيرو، كينيث جيه. (1993). "مقدمة المحرر إلى المجتمع والحيوانات". المجتمع والحيوانات . 1 (1): 1-4. doi :10.1163/156853093X00091.أعيد نشره لاحقًا كمقدمة لكتاب: فلين، كليف (2008). المخلوقات الاجتماعية: قارئ الدراسات الإنسانية والحيوانية. دار لانترن بوكس. رقم ISBN 978-1-59056-123-2. مؤرشف من الأصل في 18 مايو 2019 . استرجاع 24 أغسطس 2017 .
  56. ^ رايدر، ريتشارد. الثورة الحيوانية: تغيير المواقف تجاه التمييز على أساس النوع . بيرج، 2000، ص 6.
  57. ^ ماسون ومكارثي 1996، ص. xviii.
  58. ^ ويلر، ويليام مورتون (نوفمبر 1911)، "طفيليات الحشرات وخصائصها"، مجلة العلوم الشعبية، المجلد 79، ص 443
  59. ^ ab Black, J (يونيو 2002). "داروين في عالم العواطف". مجلة الجمعية الملكية للطب . 95 (6): 311–3. doi :10.1177/014107680209500617. ISSN  0141-0768. PMC 1279921. PMID 12042386  . 
  60. ^ داروين، تشارلز (1871). أصل الإنسان (الطبعة الأولى). ص 39. مؤرشف من الأصل في 12 يوليو 2011. تم استرجاعه في 6 مايو 2010 .
  61. ^ هيب، دونالد أو. (1946)، "العاطفة عند الإنسان والحيوان: تحليل للعمليات الحدسية للاعتراف"، المراجعة النفسية ، 53 (2): 88-106، doi :10.1037/h0063033، PMID  21023321
  62. ^ ماسون ومكارثي 1996، ص 9
  63. ^ فرانس دي وال (1997-07). "هل نحن في حالة إنكار للبشر؟" أرشيف 2 ديسمبر 2019 على موقع واي باك مشين . اكتشف . ص 50-53.
  64. ^ وايتن، أندرو (25 يوليو 2017). "الثقافة توسع نطاق علم الأحياء التطوري في القردة العليا". وقائع الأكاديمية الوطنية للعلوم . 114 (30): 7790-7797. Bibcode :2017PNAS..114.7790W. doi : 10.1073/pnas.1620733114 . PMC 5544264. PMID  28739927 . 
  65. ^ فوجل، بروس (1992). إذا كان بإمكان قطتك التحدث. لندن: دورلينج كيندرسلي. ص. 11. ISBN 9781405319867. تم أرشفة النسخة الأصلية في 13 أغسطس 2021 . تم استرجاعه في 8 نوفمبر 2020 .
  66. ^ أ. يودكوفسكي، إليعازر. "الذكاء الاصطناعي كعامل إيجابي وسلبي في المخاطر العالمية". أرشيف 2 مارس 2013 على موقع واي باك مشين المخاطر الكارثية العالمية (2008).
  67. ^ "الديسبتيكون في الحياة الواقعية: الروبوتات تتعلم الغش". مجلة Wired . 18 أغسطس 2009. مؤرشف من الأصل في 7 فبراير 2016. تم الاسترجاع في 7 فبراير 2016 .
  68. ^ abc Marakas, George M.; Johnson, Richard D.; Palmer, Jonathan W. (April 2000). "نموذج نظري للنسب الاجتماعية التفاضلية تجاه تكنولوجيا الحوسبة: عندما تصبح الاستعارة نموذجًا". المجلة الدولية لدراسات الإنسان والحاسوب . 52 (4): 719-750. doi :10.1006/ijhc.1999.0348.
  69. ^ Cohen, Paul R., and Edward A. Feigenbaum, eds. The handbook of artificial intelligence. المجلد 3. Butterworth-Heinemann، 2014.
  70. ^ مون، يونغمي، وكليفورد ناس. "ما مدى "حقيقة" شخصيات الكمبيوتر؟ الاستجابات النفسية لأنواع الشخصية في التفاعل بين الإنسان والحاسوب". أبحاث الاتصالات 23.6 (1996): 651-674.
  71. ^ دافي، بريان ر. (مارس 2003). "التشبيه البشري والروبوت الاجتماعي". الروبوتات والأنظمة المستقلة . 42 (3-4): 177-190. CiteSeerX 10.1.1.59.9969 . doi :10.1016/S0921-8890(02)00374-3. S2CID  1959145. 
  72. ^ ميتز، راشيل (13 يونيو 2022). "لا، الذكاء الاصطناعي لجوجل ليس واعيًا". سي إن إن . مؤرشف من الأصل في 15 يونيو 2022. تم الاسترجاع 5 يناير 2023 .
  73. ^ سميث، غاري ن. (2 يناير 2023). "الذكاء الاصطناعي الذي يمكنه "الكتابة" يغذي الأوهام حول مدى ذكاء الذكاء الاصطناعي حقًا". صالون . مؤرشف من الأصل في 5 يناير 2023. تم الاسترجاع 5 يناير 2023 .
  74. ^ "فريتز هايدر وماريان سيميل: دراسة تجريبية للسلوك الظاهري". علم النفس . مؤرشف من الأصل في 10 ديسمبر 2015. تم الاسترجاع 16 نوفمبر 2015 .
  75. ^ abc Epley, Nicholas; Waytz, Adam; Cacioppo, John T. (2007). "On visibility human: A three-factor theory of anthropomorphism". Psychological Review . 114 (4): 864–886. CiteSeerX 10.1.1.457.4031 . doi :10.1037/0033-295x.114.4.864. PMID  17907867. S2CID  6733517. 
  76. ^ Waytz, Adam (2013). "Social Connection and Seeing Human – Oxford Handbooks". The Oxford Handbook of Social Exclusion . doi :10.1093/oxfordhb/9780195398700.013.0023. ISBN 978-0-19-539870-0. مؤرشف من الأصل في 17 نوفمبر 2015 . استرجاع 16 نوفمبر 2015 .
  77. ^ بياجيه، جان (1929). تصور الطفل للعالم: كتاب كلاسيكي في علم نفس الطفل من القرن العشرين . نيويورك: روتليدج. رقم ISBN 978-0-415-16887-8.
  78. ^ كاستيلي، فولفيا؛ فريث، كريس؛ هابي، فرانسيسكا؛ فريث، أوتا (1 أغسطس 2002). "التوحد ومتلازمة أسبرجر وآليات الدماغ لنسب الحالات العقلية إلى الأشكال المتحركة". الدماغ . 125 (8): 1839-1849. doi :10.1093/brain/awf189. ISSN  0006-8950. PMID  12135974.
  79. ^ بارون كوهين، سيمون؛ ليزلي، آلان م؛ فريث، يوتا (1 أكتوبر 1985). "هل لدى الطفل المصاب بالتوحد "نظرية ذهنية"؟". الإدراك . 21 (1): 37-46. doi :10.1016/0010-0277(85)90022-8. ISSN  0010-0277. PMID  2934210. S2CID  14955234. مؤرشف من الأصل في 8 يناير 2019. تم الاسترجاع 22 مارس 2023 .
  80. ^ وايت، ريبيكا سي؛ ريمينجتون، آنا (2018). "تجسيد الأشياء في التوحد: ستكون هذه الورقة حزينة للغاية إذا لم تقرأها". التوحد . 23 (4): 1042-1045. doi :10.1177/1362361318793408. ISSN  1362-3613. PMID  30101594. S2CID  51969215. مؤرشف من الأصل في 14 مايو 2023. تم الاسترجاع 22 مارس 2023 .
  81. ^ ميلتون، داميان إي إم (1 أكتوبر 2012). "حول الوضع الوجودي للتوحد: "مشكلة التعاطف المزدوج". الإعاقة والمجتمع . 27 (6): 883-887. doi :10.1080/09687599.2012.710008. ISSN  0968-7599. S2CID  54047060.
  82. ^ بلانشارد، جاي؛ ماكنث، جورج (1 نوفمبر 1984). "تأثيرات التشبيه على تعلم الكلمات". مجلة البحوث التربوية . 78 (2): 105-110. doi :10.1080/00220671.1984.10885582. ISSN  0022-0671.
  83. ^ دوريون، ك. (2011) "تكتيك المتعلم: كيف يمكن للغة المجسمة لطلاب المرحلة الثانوية دعم تعلم المفاهيم العلمية المجردة" محفوظ في 18 يونيو 2020 على موقع واي باك مشين . المجلة الإلكترونية لتعليم العلوم . المجلد 12، العدد 2.
  84. ^ Cusack, Odean (2013). Pets and Mental Health . Binghamton, NY: Routledge. ISBN 978-0-86656-652-0.
  85. ^ أجراوال، بانكاج؛ ماكجيل، آن إل. (1 ديسمبر 2007). "هل تلك السيارة تبتسم لي؟ تطابق المخططات كأساس لتقييم المنتجات المجسمة". مجلة أبحاث المستهلك . 34 (4): 468-479. CiteSeerX 10.1.1.330.9068 . doi :10.1086/518544. ISSN  0093-5301. 
  86. ^ Waytz, Adam; Norton, Michael. "How to Make Robots Seem Less Creepy". Wall Street Journal . ISSN  0099-9660. مؤرشف من الأصل في 14 نوفمبر 2015 . تم الاسترجاع في 16 نوفمبر 2015 .
  87. ^ Waytz, Adam (13 May 2014). "Seeing Human". Slate . ISSN  1091-2339. مؤرشف من الأصل في 17 نوفمبر 2015. تم الاسترجاع في 16 نوفمبر 2015 .

مصادر

قراءة إضافية

  • باينز، تي إس، محرر (1878). "التشبيه بالبشر"  . الموسوعة البريطانية . المجلد 2 (الطبعة التاسعة). نيويورك: أبناء تشارلز سكريبنر. ص 123-124.
  • ماكنتوش، روبرت (1911). "التشبيه بالبشر"  . في تشيشولم، هيو (محرر). الموسوعة البريطانية . المجلد 2 (الطبعة الحادية عشرة). مطبعة جامعة كامبريدج. ص 120.
  • كينيدي، جون س. (1992). التشبيه الجديد. مطبعة جامعة كامبريدج. رقم ISBN 978-0-521-42267-3.
  • ميثين، ستيفن (1998). ما قبل تاريخ العقل: بحث عن أصول الفن والدين والعلم . فينيكس. ص. 480. رمز الكتاب : 1996pmso.book.....M. ISBN 978-0-7538-0204-5.
  • مدخل "التشبيه البشري" في موسوعة العلاقات بين الإنسان والحيوان (هورويتز أ.، 2007)
  • مدخل "التشبيه البشري" في موسوعة علم الأحياء الفلكية وعلم الفلك والرحلات الفضائية
  • "التشبيه البشري" في الإعلانات المطبوعة الأمريكية في منتصف القرن العشرين. أرشيف 1 ديسمبر 2021 في مجموعة Wayback Machine في معرض التصميم الجرافيكي.
تم الاسترجاع من "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=التشبيه&oldid=1252445579"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate