Lotte Motz

Lotte Motz, born Lotte Edlis (16 August 1922 – 24 December 1997), was an Austrian-American scholar, obtaining a Ph.D. in German and philology, who published four books and many scholarly papers, primarily in the fields of Germanic mythology and folklore.

Lotte Motz's family left Austria in 1941, following the Anschluss. She earned her B.A. from Hunter College and pursued her graduate studies at Stanford University and the University of Wisconsin, obtaining a Ph.D. in German and philology from the latter institution in 1955. She later earned a D.Phil. at the University of Oxford in Old English. Motz obtained an academic position in the German language department at Brooklyn College and also taught at Hunter College. After she retired from teaching due to illness in 1984, Motz's research interests came to focus on female figures in Germanic mythology, especially the nature and function of giantesses.

According to Rudolf Simek, Motz was "never afraid to attack the icons of scholarship if she believed the truth to be elsewhere,"^[1] noting that:

[Motz] was thus the first scholar in recent history to question the truth behind the goddess Nerthus in Tacitus' Germania, the name being only one of several possible manuscript readings, thus opening up new paths of thought on early Germanic religion. Lotte Motz was certainly the first scholar in our field to take a serious step past the Three-Function-Theory developed by Georges Dumezil nearly four decades ago."^[1]

Jenny Jochens cites six of Motz's titles in the bibliography to her Old Norse Images of Women,^[2] and Andy Orchard cites sixteen of Motz's works in endnotes to entries in his Dictionary of Norse Myth and Legend.^[3] Motz's research into the role of giants in Northern mythology has been cited by several scholars.^[4] Her inquiries into the nature of dwarfs in myth and folklore have also been widely influential.^[5]

تُلخص مقالة موتز المبكرة عن قصيدة " سفيبداجسمال" من الإيدا ^{[ 6 ]} النظريات السابقة المتعلقة بأصل العمل، وتقدم تفسيرًا جديدًا لرحلة البطل سفيبداج إلى قاعة مينغلوذ. اقترح موتز أن القصيدة تصف طقوسًا تمهيدية للانضمام إلى عبادة إلهة أم. وباعتبارها واحدة من التعليقات القليلة على القصيدة، فقد استشهد كريستوفر أبرام (2006) بتفسير موتز ^{[ 7 ]} . وفي حين لاحظت جون ماكينيل أن موتز "يطرح بعض النقاط المهمة"، إلا أنها اتفقت معه في تحليلها ^{[ 8 ]} على أنه لا ينبغي حذف كلمة "aptr" التي تشير إلى أن مينغلوذ ترحب بعودة سفيبداج دون مبرر. اختلف ماكينيل مع أطروحة موتز، قائلاً: "لا حاجة لربط مينغلوذ بغروا، ومحاولة رؤية تعاويذ غروا كطقوس تمهيدية تشوه المعاني الواضحة للعديد منها".

تُخالف مارغريت كلونيز روس استنتاجات سلسلة مقالات نشرها موتز في ثمانينيات القرن الماضي، مُجادلةً بأن "العمالقة يُمثلون مجموعة من الآلهة القديمة، التي تراجعت مكانتها في وعي عصر الفايكنج نتيجة لتغير أنماط العبادة لدى الشعوب"، ^{[ 9 ]} واصفةً حجة موتز بأنها "تُدخل عنصرًا من التخمين في فهمنا للأساطير الإسكندنافية، وهو عنصر لا يوجد له دليل نصي أو غيره"، مع الإشارة إلى احتمال أن تكون المعتقدات القديمة "قد سمحت بتصنيف عدد أكبر من الكائنات ضمن فئة العمالقة في بعض التقاليد، ولا سيما التقاليد الإقليمية النرويجية، مقارنةً بتلك النسخة من الأساطير الإسكندنافية التي نقلها إلينا سنوري ستورلسون على وجه الخصوص". وفي موضع آخر من المجلد نفسه، تُشير كلونيز روس إلى موتز باعتباره أول من أدرك أن أقزام الأساطير الإسكندنافية "كانوا مجموعة من الذكور فقط"، وهي فكرة تستشهد بها كلونيز روس لدعم نظريتها الخاصة بـ"المعاملة بالمثل السلبية".

وفيما يتعلق بالعلاقة بين الآلهة الإسير والفانير، يعلق اللغوي ثيو فينمان قائلاً:

يُصوَّر الفانير عادةً كآلهة للخصوبة والثروة. قد يكون هذا صحيحًا إلى حدٍّ ما، ولكنه ليس وصفًا كاملاً، أو حتى وافيًا، للفانير. في هذا النقد، أتفق مع لوت موتز (1976). تؤكد موتز أيضًا على أن الفانير، مثل الآلهة الأخرى ، عائلة إلهية كاملة ذات وظائف متعددة، وأن الآلهة الأخرى أكثر ارتباطًا بالزراعة، بينما الفانير بالملاحة... وتُفسِّر هذا الاختلاف بافتراض أنه نشأ داخل اللغة الجرمانية نتيجةً لاختلاف طرق الغزو - برًا إلى الدنمارك، وبحرًا إلى السويد والنرويج - واختلاف البيئات. ^{[ 10 ]}

يقول ينس بيتر شجودت، الأستاذ المشارك في قسم دراسة الأديان بجامعة آرهوس في الدنمارك:

قلبت موتز، إلى حد كبير، نظرية الشعوب الهندو-أوروبية رأسًا على عقب، وجادلت بأن السمات المشتركة بين الهندو-أوروبيين وعالم البحر الأبيض المتوسط ​​تعود إلى اقتباسات من ثقافات الأخيرة، وأن هذه السمات انتقلت مع القبائل الهندو-أوروبية الرحّالة شمالًا من ثقافات البحر الأبيض المتوسط. وبطريقة غريبة نوعًا ما، تتناول المؤلفة النماذج التاريخية القديمة، ولا سيما كارل هيلم (1913) وإرنست أ. فيليبسون (1953). وبذلك، تقترح أن الانقسام بين الآلهة (الآيسير) والفانير يعود إلى وصول شعبين مختلفين إلى إسكندنافيا (موتز 1996، 103-124). ورغم وجود أفكار مثيرة للاهتمام في الكتاب، إلا أنه لا يقدم حجة مقنعة تجعل الحل التاريخي أكثر منطقية من الحل البنيوي الذي طرحه دوميزيل، ويعود ذلك أساسًا إلى عدم مراعاته الكم الهائل من الحجج المقارنة التي قدمها الباحث الفرنسي من جميع أنحاء العالم الهندو-أوروبي، والتي تدعم... على سبيل المثال، الفرضية القائلة بأن العلاقة بين مجموعتي الآلهة هي إحدى السمات البنيوية الأساسية للأساطير الهندو-أوروبية. وعلى عكس معظم الكتب الأخرى التي تناولت هذا الموضوع في السنوات الأخيرة، فإن موتز منشغلة بإعادة بناء الأصول، وهو أمر مشروع تمامًا بالطبع، لكنها تفعل ذلك بطريقة قد تُعتبر قديمة الطراز نوعًا ما. ^{[ 11 ]}

تم تكريم موتز بعد وفاتها بعقد مؤتمر في جامعة بون عام 1999 تخليداً لذكراها. وقد أسفرت ورشة العمل هذه عن نشر مجلد تذكاري يضم أحد عشر عملاً أكاديمياً باللغتين الألمانية والإنجليزية حول الكيانات الأنثوية في الأساطير الشمالية. ^{[ 12 ]}

• هيلدا إليس ديفيدسون
• يان دي فريس (عالم لغوي)
• ماريا جيمبوتاس
• إيلينا إيفيموفنا كوزمينا
• جون ليندو
• إميلي لايل
• آنا ميليوكوفا
• بيرثا فيلبوتس
• رودولف سيميك
• جاكلين سيمبسون