نظرية التحديث (القومية)

يُعتبر الباحث كارلتون جيه إتش هايز رائدًا لنظريات الحداثة اللاحقة. كتب هايز عام ١٩٣١: "يمكننا التأكد من أنه قبل القرن الثامن عشر الميلادي، لم يكن من القاعدة العامة للقوميات المتحضرة السعي بجد ونجاح لتحقيق الوحدة السياسية والاستقلال، بينما أصبح هذا هو القاعدة العامة في القرن ونصف القرن الماضيين. على أي حال، لا يوجد نظير للقومية الجماهيرية العالمية من هذا النوع في العصور السابقة؛ إنها سمة مميزة للعصر الحديث". ^{[ ٥ ]}

يشتهر أندرسون بكتابه " المجتمعات المتخيلة" الصادر عام 1983 ، والذي يجادل فيه بأن الأمم تُبنى اجتماعياً . ^{[ 6 ]} بالنسبة لأندرسون، فإن فكرة "الأمة" حديثة نسبياً، وهي نتاج قوى اجتماعية مادية متنوعة، تُعرَّف بأنها "مجتمع سياسي متخيل - ومتخيل على أنه محدود بطبيعته وذو سيادة". ^{[ 7 ]}

مع ذلك، فإن التخيل لا يعني بالضرورة الزيف. وكما يقول، فإن الأمة "متخيلة" لأن "أفراد حتى أصغر أمة لن يعرفوا معظم أفرادها، ولن يلتقوا بهم، ولن يسمعوا عنهم حتى، ومع ذلك، فإن صورة وحدتهم باقية في أذهان كل فرد". وهي "محدودة" لأن لها "حدودًا نهائية، وإن كانت مرنة، تتجاوزها أمم أخرى"، وهي "ذات سيادة" لأنه لا يمكن لأي نظام ملكي وراثي أن يدعي السلطة عليها في العصر الحديث. ويشير إلى ما يلي:

بغض النظر عن التفاوت والاستغلال الفعليين اللذين قد يسودان في كل منهما، فإن الأمة تُصوَّر دائمًا على أنها رفقة عميقة وأفقية. وفي نهاية المطاف، فإن هذه الأخوة هي التي مكّنت، على مدى القرنين الماضيين، ملايين البشر من الموت طواعيةً، ليس بدافع القتل، بل بدافع التضحية من أجل هذه التصورات المحدودة. ^{[ 7 ]}

يجادل أندرسون بأن الأمم والقومية وُلدتا في عصرٍ كانت فيه حركة التنوير والثورة تُقوِّض شرعية النظام السلالي الهرمي المُستمد من الإرادة الإلهية. ^{[ 8 ]} إذ بلغت الأمم مرحلة النضج في تاريخ البشرية ، حين كان حتى أشدّ أتباع أي دين عالمي إخلاصًا يواجهون حتمًا التعددية الحية لهذه الأديان، والتباين [عدم التوافق، الانقسام] بين المزاعم الوجودية لكل دين وامتداده الجغرافي، فكانت الأمم تحلم بالحرية، وإن كانت تحت رعاية الله، فحريتها مباشرة. ويُعدّ رمز هذه الحرية ومقياسها الدولة ذات السيادة. ^{[ 7 ]}

على الرغم من أن أفراد مجتمع متخيل لن يعرفوا معظم أفراد مجتمعهم، إلا أن التفاعل بين نظام الإنتاج والعلاقات الإنتاجية ، والابتكارات في تكنولوجيا الاتصالات، وحقيقة التنوع البشري، كلها عوامل تُسهم في تنمية الوعي الوطني. ^{[ 7 ]}

على النقيض من الحداثيين الذين ينسبون الحركات القومية الأولى إلى أوروبا، يرى أندرسون أن المجتمعات الكريولية في الأمريكتين طورت وعيًا قوميًا قبل معظم أوروبا. ومع ذلك، وعلى عكس أوروبا، يذكر أندرسون أن تطور اللغة لم يلعب دورًا مهمًا في تشكيل هذه الحركات، وأن هذه الحركات قادتها النخب الكريولية وليس المثقفون. ^{[ 9 ]}

عرّف غيلنر القومية بأنها "مبدأ سياسي في المقام الأول، ينص على ضرورة تطابق الوحدة السياسية مع الوحدة الوطنية". ^{[ 10 ]} ومثل أندرسون، يرى غيلنر أن الأمم والقومية ظاهرتان حديثتان بامتياز، ويربطهما بالتصنيع. ويفترض أنه في العالم ما قبل الحداثة، لم يكن للسلطة والثقافة "ميل كبير للتقارب"، وبالتالي لم يكن هناك حافز للحكام لفرض التجانس الثقافي على رعاياهم. ^{[ 11 ]}

إلا أن المجتمعات الصناعية تتميز بمستويات عالية من الحراك الاجتماعي، ولم تعد الأدوار تُحدد كما كانت في المجتمعات السابقة. وبالتالي، فإن هذا يستلزم ما يلي:

فرض ثقافة راقية على المجتمع، بعد أن كانت الثقافات الشعبية المهيمنة على حياة أغلبية السكان، بل وفي بعض الحالات جميعهم. ويعني ذلك الانتشار الواسع لأسلوب لغوي مُعتمد في المدارس، وخاضع لإشراف الأكاديميات، ومُقنّن وفقًا لمتطلبات التواصل البيروقراطي والتكنولوجي الدقيق. إنه إنشاء مجتمع مجهول الهوية، ذي أفراد مُنعزلين، مترابطين بشكل متبادل، يجمعهم في المقام الأول ثقافة مشتركة من هذا النوع، بدلاً من البنية المعقدة السابقة للجماعات المحلية، التي كانت قائمة على الثقافات الشعبية التي تُعاد إنتاجها محليًا وبشكل فردي من قِبل هذه الجماعات الصغيرة نفسها. ^{[ 12 ]}

بمعنى آخر، تخلق عملية التصنيع حاجة إلى تواصل غير شخصي وخالٍ من السياق، وإلى مستوى عالٍ من التوحيد الثقافي. ^{[ 13 ]}

يحدد توماس هيلاند إريكسن هذه السمات المركزية للقومية في نظرية جيلنر: ^{[ 14 ]}

1. نظام تعليمي رسمي مشترك
2. التجانس الثقافي و"الفوضى الاجتماعية"
3. مراقبة مركزية للنظام السياسي، مع سيطرة بيروقراطية واسعة النطاق
4. التوحيد اللغوي
5. الهوية الوطنية كمجتمع مجرد
6. التشابه الثقافي كأساس للشرعية السياسية
7. عدم الكشف عن الهوية، العلاقات الاجتماعية أحادية الجانب

يتفق هوبسباوم مع تعريف غيلنر للقومية، لكنه يركز بشكل أوضح على دور السياسة في انتشارها. ^{[ 15 ]} ويلاحظ كيف أن "الأمة الحديثة، سواء أكانت دولة أم جماعة من الناس تطمح إلى تشكيل مثل هذه الدولة، تختلف في حجمها ونطاقها وطبيعتها عن المجتمعات الفعلية التي ارتبط بها البشر على مر التاريخ، وتفرض عليها متطلبات مختلفة تمامًا". ^{[ 16 ]}

يرى هوبسباوم أن الأمم والقومية " تقاليد مُخترعة ". أي أنها "مجموعة من الممارسات، التي تحكمها عادةً قواعد مقبولة صراحةً أو ضمناً، وذات طبيعة طقوسية أو رمزية، وتسعى إلى غرس قيم ومعايير سلوكية معينة من خلال التكرار، مما يعني تلقائياً استمرارية مع الماضي". ^{[ 17 ]}

على الرغم من كونها ابتكارات حديثة، يلاحظ هوبسباوم كيف تدّعي الأمم استمراريتها مع التاريخ وتستخدمها كمبرر لأفعالها ولتعزيز تماسكها الجماعي. إلا أن هذه الاستمرارية، في معظمها، زائفة، وكانت استراتيجية تبنتها النخب الحاكمة لمواجهة التهديد الذي تشكله الديمقراطية الجماهيرية. ^{[ 18 ]} ويجادل بأن القومية كانت "غير مسبوقة لدرجة أنه كان لا بد من اختراع الاستمرارية التاريخية [...] من خلال خلق ماضٍ قديم يتجاوز الاستمرارية التاريخية الفعلية". ^{[ 19 ]} ويؤكد هوبسباوم على دور المؤسسات في تشكيل هذه التواريخ، مشيرًا إلى أن التاريخ الوطني ليس بالضرورة ما حُفظ في الذاكرة الشعبية، بل ما "اختير وكُتب وصُوّر ونُشر وأُضفي عليه الطابع المؤسسي من قِبل أولئك الذين تقع على عاتقهم هذه المهمة". ^{[ 20 ]} وفقًا لأوزكيرملي، يرى هوبسباوم أن القومية أصبحت دينًا علمانيًا جديدًا حقق التماسك الاجتماعي من خلال تطوير التعليم الابتدائي، واستحداث الاحتفالات والأعياد العامة، والإنتاج الضخم للآثار العامة. ^{[ 18 ]}

وعلى النقيض من أصحاب نظرية الرموز العرقية، يعتقد هوبسباوم أن القومية تسبق الأمم. ^{[ 15 ]}