إيلي كيدوري

كانت أطروحة كيدوري للدكتوراه (التي نُشرت لاحقًا بعنوان "إنجلترا والشرق الأوسط ") تنتقد دور بريطانيا في العراق خلال فترة ما بين الحربين العالميتين . رُفض منحه درجة الدكتوراه من جامعة أكسفورد ، لكنها نُشرت عام ١٩٥٦. انتقدت الأطروحة صانعي السياسة البريطانيين لتشجيعهم القومية العربية ، واحتوت على رأي سلبي للغاية تجاه تي إي لورانس . هاجم كيدوري صانعي السياسة البريطانيين لإنشائهم مملكة العراق عام ١٩٢١ من ولايات الموصل وبغداد والبصرة العثمانية السابقة ، ثم لفرضهم "نظامًا قوميًا عربيًا متشددًا على مجتمع متنوع". ^{[ ١ ]} رفض كيدوري إجراء التعديلات التي طلبها أحد الممتحنين، السير هاميلتون ألكسندر روسكين جيب ، ولم يحصل على الدرجة. ^{[ ٤ ]} بالنظر إلى المكانة المرموقة التي تحظى بها درجة الدكتوراه من أكسفورد، أظهر كيدوري، على حد تعبير المؤرخ الأمريكي مارتن كرامر ، "شجاعة كبيرة" في رفضه تغيير أطروحته. ^{[ 1 ]}

تُساعدنا السيرة الذاتية لكدوري على فهم وجهة نظره. فمنذ عهد أول حاكم عراقي، الملك فيصل الأول، وحتى يومنا هذا، كان يُعرَّف العراقيون، ولا يزالون، بأنهم عرب مسلمون ؛ وبصفته يهوديًا عراقيًا ، لم يجد كدوري مكانًا له في المجتمع الذي كان يتشكل في العراق خلال عشرينيات وثلاثينيات وأربعينيات القرن العشرين. كان للعراق في الماضي جالية يهودية كبيرة ومزدهرة تعود إلى ما قبل الفتح العربي في القرن السابع، إلا أن وجودها انتهى في القرن العشرين نتيجة صعود الحركات القومية ذات التوجه العربي الإسلامي؛ وقد فرّ معظم اليهود العراقيين إلى إسرائيل هربًا من الاضطهاد في العراق. بالنسبة لكدوري، كانت فكرة اعتبار شخص مثل لورنس بطلاً رومانسياً فكرةً سخيفة، إذ رآه كيدوري مغامراً غير مسؤول، أنشأ بتشجيعه للقومية العربية دولةً جديدة، هي العراق، لا ينتمي إليها أمثاله. ^{[ 1 ]} ويرى كيدوري أنه لم يكن من قبيل الصدفة أن تكون " القضية الآشورية " في أغسطس 1933، في غضون أقل من عام على منح الاستقلال في أكتوبر 1932، من أوائل أعمال الدولة العراقية، حين رعت الدولة مذبحة الأقلية الآشورية، مُرسخةً منذ البداية طابعها المتعصب والعنيف. وبعيداً عن كونه "صحوة"، رأى كيدوري في صعود القومية في الشرق الأوسط تراجعاً إلى أسوأ نزعات الاستبداد في المنطقة. ^{[ 1 ]} بصفته شخصًا من الشرق الأوسط، اتهم كيدوري العديد من المستشرقين الغربيين بامتلاكهم نظرة مثالية للعالم العربي، مجادلًا بأن الحضارة الغربية لم تكن فاسدة كما يصورها المستشرقون، وأن الشرق الأوسط لم يكن الضحية البريئة والفاضلة للإمبريالية الغربية كما سعى مؤرخون مثل أرنولد ج. توينبي إلى تصويره. ^{[ 5 ]}

أعاد مايكل أوكشوت كيدوري إلى كلية لندن للاقتصاد في عام 1953. وفي عام 1964، كان كيدوري مؤسسًا ومحررًا للمجلة الأكاديمية ، دراسات الشرق الأوسط .

أثار كتابه "القومية" الصادر عام 1960 ردودًا من زميله في كلية لندن للاقتصاد، إرنست جيلنر ، في كتابيه "الفكر والتغيير" (1964) و "الأمم والقومية" (1983)، حيث عارض جيلنر نظريات كيدوري حول إمكانية القضاء على الفكر القومي. وانتقد كيدوري التفسيرات الماركسية للتاريخ والقومية، زاعمًا أن القومية حوّلت الشرق الأوسط إلى "برية من النمور". كما وثّق كيدوري وانتقد ما اعتبره ضعفًا للإمبراطورية البريطانية نتيجةً للنقد الذاتي المفرط.

في عام 1970، هاجم كيدوري شخصية بريطانية شهيرة أخرى، هو أرنولد ج. توينبي ، في مقال بعنوان "نسخة تشاتام هاوس" ، وحمّله جزءًا من مسؤولية تخلي بريطانيا عن مسؤوليتها تجاه وضع الشرق الأوسط. وانتقد كيدوري توينبي لانتقاده الإمبراطورية البريطانية، مُجادلًا، خلافًا لرأي توينبي، بأن الإمبراطورية البريطانية كانت مؤسسة إيجابية، وأن انهيارها جلب الكوارث لمستعمراتها السابقة، ولا سيما في الشرق الأوسط. ^{[ 1 ]} وجادل كيدوري بأن الإمبراطوريات متعددة الجنسيات، كالإمبراطورية البريطانية والإمبراطورية العثمانية والإمبراطورية النمساوية، سمحت لشعوب مختلفة بالعيش معًا بسلام، وأن تفكك الإمبراطوريات أدى إلى حروب بين القوميين الذين تقاتلوا فيما بينهم من أجل الهيمنة. ^{[ 1 ]} بالنسبة لكيدوري، أنكر عمل توينبي "الدور الحضاري" الذي لعبته الإمبراطورية البريطانية، وغض الطرف عن النزعات الوحشية للقوميين في العالم الثالث، الذين جادل كيدوري بأنهم كانوا أسوأ بكثير من القوى الاستعمارية التي حلوا محلها، ولهذا السبب هاجم كيدوري "رواية تشاتام هاوس للتاريخ" بشدة. ^{[ 1 ]} لم يكن لكيدوري أي تأييد للقومية، التي رآها سببًا في تقسيم الشعوب، واعتقد أن استيراد الأفكار الغربية عن القومية إلى الشرق الأوسط كان كارثة، إذ حوّل الشعوب التي كانت تعيش معًا في وئام إلى أعداء، حيث بدأت شعوب مختلفة ترى نفسها جزءًا من هذه الأمة أو تلك. ^{[ 6 ]} انتقد المؤرخ الإسرائيلي الرائد إفرايم كارش كيدوري لأطروحته القائلة بأن عصر الإمبراطورية العثمانية كان عصر تعايش سلمي لشعوب لم تكن لها هويات وطنية، مستشهدًا بالغارات الوهابية؛ وحروب الاستقلال في اليونان وصربيا وبلغاريا؛ المذابح والمذابح المعادية للمسيحيين في بلاد الشام في عامي 1859-1860 ؛ ومذابح الحميديين للأرمن، لتوضيح حدود أطروحة كيدوري "التعايش السلمي". ^{[ 6 ]}

في كتابه الصادر عام 1976 بعنوان " في متاهة الأنجلو-عرب: مراسلات مكماهون-حسين وتفسيراتها، 1914-1939" ، فنّد كيدوري ما اعتبره أسطورة "الخيانة العظمى" التي زعم فيها أن المندوب السامي البريطاني في مصر، السير هنري مكماهون ، وعد شريف مكة الحسين بن علي في الفترة 1914-1915 بإمبراطورية في الشرق الأوسط، وأن البريطانيين خانوا الشريف بتوقيع اتفاقية سايكس-بيكو مع الفرنسيين عام 1916، والتي أعقبها وعد بلفور عام 1917. ^{[ 1 ]} جادل كيدوري بأن صانعي القرار البريطانيين في فترة ما بين الحربين، مدفوعين على حد سواء بانعدام الثقة الثقافية والرغبة في التراجع عن وعودهم المكتوبة للفرنسيين والصهاينة، قد قبلوا الادعاء القومي العربي بأن الشريف الحسين قد وُعد بإمبراطورية في الشرق الأدنى، بينما جادلوا بأن مكماهون لم يقطع مثل هذا الوعد، وأن الادعاء البريطاني بـ"التخلف" عن الوفاء به غير صحيح. كانت التزاماتهم تجاه الهاشميين مجرد أسطورة من صنع البريطانيين أنفسهم. ^{[ 1 ]}

في مقال نُشر عام ١٩٧٧ في ملحق التايمز الأدبي ، استعرض فيه كتاب "حرب وحشية من أجل السلام" لأليستر هورن ، هاجم كيدوري هورن بشدة واصفًا إياه بالمدافع عن الإرهاب، ومتهمًا إياه بالانخراط في "التدين المريح" للمثقفين الغربيين الذين برروا الإرهاب عندما ارتكبه ثوار العالم الثالث. ^{[ ٧ ]} هاجم كيدوري هورن لادعائه أن الفرنسيين هم المسؤولون عن حقيقة أن معظم المسلمين الجزائريين يعيشون في ظروف فقر مدقع، مع أنه أقر بصحة قول هورن بأن الحواجز العرقية بين الجالية الفرنسية ( الأرجنتينيين) والمجتمعات المسلمة كانت مصدرًا للتوتر. ^{[ 7 ]} طعن كيدوري في رواية هورن التي تُرجع سبب الحرب إلى العنصرية الفرنسية، مُجادلاً بأن جبهة التحرير الوطني الجزائرية كانت جماعة صغيرة لا ترحم من المثقفين الراديكاليين، مُنظمة على أسس لينينية، استغلت الديمقراطية الليبرالية الفرنسية لشن حملة إرهابية وحشية استهدفت الفرنسيين وأي مسلم لم يكن معهم. ^{[ 7 ]} جادل كيدوري بأن كون الجزائر ديكتاتورية الحزب الواحد تحت قيادة جبهة التحرير الوطني منذ الاستقلال عام 1962 كان نتيجة "طبيعية" لعقلية الجبهة الشمولية. ^{[ 7 ]} ذكر كيدوري أنه بحلول عام 1958، كان الفرنسيون يحققون انتصارات واضحة في الحرب، وبحلول عام 1959 تمكنوا من سحق جبهة التحرير الوطني. ^{[ ٨ ]} جادل كيدوري بأن شارل ديغول كان "متحكمًا بالوضع" بحلول عام ١٩٦٠، وكان بإمكانه ضمان حصول المسلمين الجزائريين على حقوق متساوية مع المستوطنين ، لكنه بدلاً من ذلك، وبسبب أفكار أخرى عن عظمة فرنسا، اختار منح الجزائر الاستقلال. [ ^{٩ ] اتهم} كيدوري ديغول بالتضحية بالمستوطنين والحركات ، إذ اتهمه بتجاهل قسمه الدستوري كرئيس لحماية جميع الفرنسيين، لضمان "انسحاب الفرنسيين وتسليم السلطة إلى الهيئة المسلحة المنظمة الوحيدة الموجودة على الساحة - حكومة متحضرة تتصرف أمام العالم أجمع كأحد أتباع ماو أو هو تشي منه ، في اعتقاد همجي بأن الشرعية تنبع من قوة السلاح". ^{[ ٩ ]}أثارت مراجعة كيدوري جدلاً واسعاً آنذاك، وشكّلت بداية نقاش تاريخي حول شرعية الإرهاب لتحقيق أهداف سياسية، وهو نقاش لا يزال مستمراً حتى يومنا هذا. ^{[ 8 ]} ويرى كيدوري أن استخدام جبهة التحرير الوطني للإرهاب ينفي أي ادعاء بالشرعية الأخلاقية التي زعمت امتلاكها. ^{[ 9 ]}

في عام 1992، في مقال بعنوان "معذبو الجزائر"، وهو مراجعة لكتاب " تاريخ الجزائر" للمؤرخ الفرنسي شارل روبرت أجيرون ، أدان كيدوري أجيرون لتعاطفه مع جبهة التحرير الوطني. ^{[ 10 ]} جدد إدانته لديغول لمنحه الجزائر الاستقلال، وكتب أن الجزائريين "تُركوا بقسوة تحت رحمة جبهة التحرير الوطني، حفنة من المتشددين ، مدفوعين بالقومية، لعنة العالم الحديث التي تسعى للاستيلاء على السلطة والحكم لمصلحتهم الخاصة. إلا أن سياساتهم التعريبية فتحت البلاد أمام نفوذ الحركات الأصولية كجماعة الإخوان المسلمين في الشرق الأوسط، حتى أصبح الإسلام يوفر للمعارضة المتنامية ليس فقط خطابًا سياسيًا، بل أيضًا قضية ثورية موصومة بالعنف التآمري نفسه الذي مارسته جبهة التحرير الوطني. وبين براثن وحوش جبهة التحرير الوطني وجبهة الإنقاذ الإسلامية ، سيدفع الشعب الجزائري الثمن حتمًا". ^{[ 10 ]}