مون (الدين)

المون أو المونية (وتُسمى أيضًا البونغثينغية ) هي ديانة شعب الليبتشا التقليدية ، وهي ديانة تجمع بين الوثنية والروحانية والشامانية والتوفيقية . وتسبق هذه الديانة اعتناق الليبتشا للبوذية اللامية في القرن السابع الميلادي ، ومنذ ذلك الحين، يمارسها الليبتشا جنبًا إلى جنب مع البوذية. ومنذ وصول المبشرين المسيحيين في القرن التاسع عشر، استمرت ممارسات المون جنبًا إلى جنب مع تلك الديانة. وتسمح هذه الديانة التقليدية بضم بوذا والمسيح كآلهة ، وذلك بحسب معتقدات الأسر. [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]

خلفية

يُشتق اسم " مون" من الاعتقاد التقليدي بالأرواح التي تُسمى "مون" أو "مونغ" . تُشكل "مون" ، إلى جانب "بونغثينغ " (أو "بونغثينغ" أو "بونغثينغ" )، عنصرًا أساسيًا في هذا الدين. تُستخدم هذه المصطلحات أيضًا لوصف الكهنوت الشاماني الذي يُشرف على هذه الأرواح. [ 1 ] [ 2 ] [ 7 ]

يشهد دين المون وكهنته تراجعًا. [ 8 ] يُعزى التحول إلى ديانات أخرى إلى الضغوط الاقتصادية، إذ تُعدّ الممارسات التقليدية باهظة التكلفة بالنسبة للممارس العادي. [ 1 ] ومع ذلك، فقد استعاد هذا الدين اهتمام شعب الليبتشا مع تزايد المخاوف بشأن التعدي البيئي. [ 2 ] يرتبط مفهوم البيئة ارتباطًا وثيقًا بمعتقدات المون لدرجة أن الزعماء الدينيين عارضوا بشدة التنمية في مناطق تشمل نهري راثونغ تشو وتيستا . [ 9 ]

الأساطير

يزخر نظام المعتقدات التقليدي لشعب ليبتشا بالأساطير والحكايات والخرافات والقصص الشعبية التي تُعرف مجتمعة باسم lúngten sung . [ 10 ]

بحسب أساطير شعب مون، فإن أسلاف شعب ليبتشا خُلقوا على يد إيتبو روم، الذي صقلهم من ثلوج جبل كانغشينجونغا النقية . ولذلك فهم يشتركون في سلالة مع البيئة الطبيعية ويتشاركون الكون مع الأرواح غير البشرية. [ 2 ]

تُلقي روح ثيوكونغ ثيك الأسطورية باللوم على زعيم ليبتشا من خلال شامانات مون أو بونغثينغ . [ 7 ]

نظام المعتقدات

يُعتبر نظام معتقدات شعب مون نظامًا روحانيًا، وتُشكّل البيئة الطبيعية جزءًا كبيرًا من أساسه. فالأرواح التي تظهر في الطبيعة تُعدّ موضعًا للتكريس الاحتفالي، وتسكن في أشياء مثل الأشجار والصخور والأنهار. كما أنها ديانة توفيقية تعايشت مع البوذية الماهايانية منذ وصولها في القرن السابع، حيث يتبع أتباعها كلا الديانتين في آن واحد. وقد تكون المعتقدات التقليدية قد أثرت في النصوص البوذية الليبتشا. [ 2 ] [ 3 ] [ 10 ] وتتمحور الحياة الدينية الحديثة في قرية ليبتشا حول الغومبا ، أو الدير البوذي . [ 1 ]

اعتنق العديد من شعب ليبتشا المسيحية على يد مبشرين اسكتلنديين في القرن التاسع عشر، إلا أن البوذية والديانة التقليدية احتفظتا بمكانة مهمة في حياتهم الدينية. كما أن العديد من مسيحيي ليبتشا الذين فقدوا لغتهم الليبتشا قد ابتعدوا عن هذه الجوانب التقليدية لديانة ليبتشا. [ 1 ] [ 10 ]

تشمل ديانة المون الإيمان بالجنة، والتي تسمى رومليانغ أو روم ليانغ (من روم "إله" وليانغ "أرض/مكان"). [ 11 ]

الآلهة

ديانة المون هي ديانة متعددة الآلهة وتوفيقية : فهي تعترف بالعديد من الآلهة، بما في ذلك آلهة الديانات الأخرى، وتحديداً البوذية والمسيحية . [ 12 ]

الإلهة الرئيسية في ديانة ليبتشا هي نوزيونغنيو. [ 1 ] أما الأم الخالقة فهي إلهة الأرض الأنثوية، إيت بومو (وتُعرف أيضًا باسم إيتبو-مو). [ 3 ] [ 13 ] وهناك إلهتان أنثويتان أخريان تُعتبران رئيسيتين لأرواح المون . [ 1 ]

تشمل معتقدات شعب ليبتشا التقليدية آلهة تحكم الأسرة والعشيرة (أو النسب، بوتشو ) والقرية والمنطقة، ومستويات أوسع. قد تُسمى آلهة العشائر بأسماء قمم الجبال أو الأنهار، بينما تضم ​​المناطق آلهة مرتبطة بجبل كانغشينجونغا، مثل تشيو -روم-فات . كما يضم الدين التقليدي الحالي بوذا والمسيح كآلهة، وذلك تبعًا لمعتقدات الأسر. [ 1 ] [ 2 ]

أرواح مون

تُصنّف أرواح المون إلى نوعين رئيسيين: النوع الخير، أو الساحر الأبيض ، المسمى تاونغلي مون ، والنوع الخبيث، أو الساحر الأسود ، المسمى مونغ سيك مون أو مونغ . [ 13 ] يسكن النوع الأخير الأشجار والشجيرات والصخور والأنهار. [ 1 ] تُقسّم هذه الأرواح إلى سبع فئات: أفور مون ، وبيلدون مون ، وأنغان مون ، وتونغلي مون ، ومونجيوم مون ، ومون موك مون، وليانغ إيت مون . يُعتقد أن أرواح المون ، والسحر، هما السبب الرئيسي للمرض. [ 2 ]

الطقوس

تُقام هذه الطقوس عادةً لعائلة واحدة أو عدة عائلات، وتتألف من جزأين. يُقدّم الجزء الأول، وهو الروم ، قربانًا للشياطين. أما الجزء الثاني، وهو تساندونغ ، فيُقدّم قرابين للإله كانغشينجونغا، ولشيو روم فات ، وللسهول. وتهدف هذه الطقوس عمومًا إلى استرضاء هذه الأرواح. [ 1 ] تشمل طقوس بونغثينغ عادةً الأدعية والأعشاب والتمائم، وقد تشمل أيضًا التنفس الموجه أو البصق من قِبل الكاهن. وتكون الأدعية الطقسية أحيانًا على شكل تكلم بألسنة . [ 2 ] [ 13 ]

يُعتقد أن التلبس الروحي يحدث بأشكالٍ مختلفة: من صداعٍ خفيف إلى جنونٍ عنيف لا يُمكن السيطرة عليه. وتتمثل الأعراض عمومًا في ظهور أرواحٍ تتغذى على لحم أو دم أو أعضاء داخلية أو طاقة الحياة للشخص المُصاب. [ 2 ] وتشمل أدوات الطقوس جرس غانتا ، وقلائد دامارو درو ، وكأسًا مُقدسًا مملوءًا بطاقة تشي . [ 2 ]

تمارس هذه الديانة التضحية بالحيوانات ، وخاصة الماعز والخنازير. [ 1 ] [ 3 ] [ 8 ]

يحرص كهنة مون تقليديًا على حضور احتفالات ليبتشا بالولادة والزواج والوفاة. ويُعدّ وجود كهنة مون الجانب الإلزامي الوحيد في جنازة عامة الناس لدى الليبتشا. وتُقام مراسم الجنازة، المسماة "ديك فلي" ، مصحوبةً بتقديم قربان من الماعز والدجاجة بعد ثلاثة أيام من الوفاة. كما تُقام هذه المراسم في منزل من يموتون في أماكن أخرى، خوفًا من عودة الروح. [ 1 ] [ 14 ] وقد تتطلب الطقوس أماكن وأيامًا مباركة، لا سيما في المناطق الريفية، لمعالجة الأمراض الخطيرة أو المصائب المُهددة للحياة. [ 2 ]

وتُعد المهرجانات أيضاً جانباً أساسياً من جوانب الدين. [ 10 ]

كهنوت

تتألف الكهنوتية من نوعين من الشامان، يتوافقان مع الأرواح التي يستحضرونها. يدخل المون في حالة من النشوة، يُعتقد أنها تنطوي على تلبس الأرواح، مما يؤدي إلى تجسيد الكيانات الخارقة للطبيعة. يمكن أن تكون الأرواح ذكورًا أو إناثًا. أما البونغثينغ فهم ذكور فقط، ويتعين عليهم تعلم الطقوس وممارستها. يُقال إن البونغثينغ سبقوا المون، ولإظهار الاحترام، يتعين على المون تعلم كل من طريق البونغثينغ وطريق المون. تتمثل وظائفهم الرئيسية في درء المصائب والأمراض، وإجراء طقوس طرد الأرواح الشريرة ، وإرشاد الأرواح إلى الحياة الآخرة . كما يتولى بعضهم الفصل في قضايا السرقة . على الرغم من وجود الكهنوتية، إلا أن الدين يعتبر المعرفة الحقيقية وحيًا إلهيًا من خلال التأمل أو الأحلام، وليس موهبة مكتسبة. [ 1 ] [ 2 ] [ 4 ] [ 10 ]

تُعدّ كلٌّ من رتبتي الكهنوت "مون" و "بونغثينغ" وراثية. وغالبًا ما يُستعان بتلاميذ مُدرَّبين من قِبَل أساتذة حاليين للخدمة في أوقات الأزمات، وذلك باختيار الأجداد أو الآلهة الشامانية. [ 1 ] [ 2 ] ومن الممكن أن يترقّى كاهن "بونغثينغ" إلى رتبة "مون" . [ 10 ]

الباديم هم كهنة صغار وراثيون من الذكور. عادةً ما يكون الباديم مبتدئًا في طريق أن يصبح شامانًا ، وله الحق في تقديم القرابين. [ 15 ]

يلعب الكهنوت التقليدي أيضاً دوراً في النظام الطبي الأصلي، حيث يتعلمون الطب التقليدي وطقوس الشفاء. [ 2 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. ١ ٢ ٣ ٤ ٥ ٦ ٧ ٨ ٩ ١٠ ١١ ١٢ ١٣ ١٤ هاملت باره، محرر (٢٠٠١). موسوعة شمال شرق الهند: سيكيم . موسوعة شمال شرق الهند. المجلد  ٧. منشورات ميتال. الصفحات ٢٨٤-٢٨٦ . ISBN  8170997879.
  2. ١ ٢ ٣ ٤ ٥ ٦ ٧ ٨ ٩ ١٠ ١١ ١٢ ١٣ ١٤ توري، دافيد (٢٠١٠). "١٠. في ظل الشيطان: إعادة تفسير الأنماط التقليدية لثقافة ليبتشا". في فابريزيو فيراري (محرر). الصحة والطقوس الدينية في جنوب آسيا . تايلور وفرانسيس. ص ١٤٩-١٥٦ . ISBN  978-1136846298.
  3. ١ ٢ ٣ ٤ باربرا أ. ويست، محررة (٢٠٠٩). موسوعة شعوب آسيا وأوقيانوسيا . مكتبة حقائق على ملف لتاريخ العالم. دار إنفوبيس للنشر. ص ٤٦٢. ISBN  978-1438119137.
  4. 1 2 تيموثي ل. غال؛ جينين هوبي، محرران. (2009). موسوعة وورلد مارك للثقافات والحياة اليومية: آسيا وأوقيانوسيا . المجلد 4 (2، طبعة منقحة). غيل. ص 560. ISBN    978-1414448923.
  5. كومار سوريش سينغ؛ رانجو ر. دهامالا (1993). كومار سوريش سينغ (محرر). سيكيم . شعب الهند. المجلد 39. هيئة المسح الأنثروبولوجي للهند، دار سيجول للنشر. الصفحات 99-100 . ISBN   8170461200.
  6. كوشيك، ب. ك. (2007). الثقافة القبلية المستدامة في الهند . شركة بيناكل للتكنولوجيا. ص 17. ISBN  978-1618202079.
  7. 1 2 دي نيبسكي-ووجكوفيتز، رينيه (1976). الرقصات الدينية التبتية: النص التبتي والترجمة المشروحة لـ "تشام ييغ" . الدين والمجتمع. المجلد 2. والتر دي جرويتر. ص 22. ISBN   902797621X.
  8. 1 2 داس، أمال كومار (1978). شعب ليبتشا في غرب البنغال . منشورات هندية. ص 12، 193-197 . 
  9. ليتل، كيري (2012). "القداسة والبيئة والاحتجاج: حكاية من قبيلة ليبتشا". في دوما تي بوتيا (محرر). المحكمة الشعبية المستقلة المعنية بالسدود والبيئة والتهجير . مركز المعلومات الاجتماعية والقانونية. ص 84-93 . ISBN  978-8189479817.
  10. 1 2 3 4 5 6 بلايزير، هيلين (2007). لغات منطقة الهيمالايا الكبرى. قواعد لغة ليبتشا . لغات منطقة الهيمالايا الكبرى. المجلد 5. بريل. الصفحات 4، 15 (صورة). ISBN   978-9004155251.
  11. ^ تامسانغ، كيه بي (1980). القاموس الموسوعي Lepcha-الإنجليزية . كاليمبونج: السيدة مايل كليمت تامزانغ. ص. 746. 
  12. بيشت، راميش تشاندرا (يناير 2008). الموسوعة الدولية لجبال الهيمالايا: جبال الهيمالايا في بوتان . المجلد 2. منشورات ميتال. ص 106. ISBN   978-8183242653.
  13. 1 2 3 سوريش كانت شارما؛ أوشا شارما، محرران. (2005). سيكيم . اكتشاف شمال شرق الهند: الجغرافيا، التاريخ، الثقافة، الدين، السياسة، علم الاجتماع، العلوم، التعليم والاقتصاد. المجلد 10. منشورات ميتال. الصفحات 325، 326، 329، 332. ISBN   8183240445.
  14. غوين، مارغريت (2012). طقوس الموت التبتية: ممارسات الدفن البوذية . دراسات روتليدج النقدية في البوذية. روتليدج. ص 253. ISBN  978-1136959172.
  15. جيمس ف. فيشر، محرر. (1978). أنثروبولوجيا الهيمالايا: التفاعل بين الهند والتبت . الأنثروبولوجيا العالمية. والتر دي جرويتر. ص 172. ISBN  3110806495.