بون

تمثال تونبا شينراب ، بوذا المركزي في يونغرونغ بون

بون أو بون ( بالتبتية : བོན་ ، وايلي : bon ، زيبي : Pön ، لهجة لاسا : [pʰø̃̀] )، والمعروف أيضًا باسم يونغدرونغ بون ( بالتبتية : གཡུང་དྲུང་བོན་ ، وايلي : gyung drung bon ، زيبي : يونغتشونغ بون ، حرفيًا " بون الأبدي " )، هو الدين التبتي الأصلي الذي يشترك في العديد من أوجه التشابه والتأثيرات مع البوذية التبتية . [1] تطور في البداية في القرنين العاشر والحادي عشر [2] ولكنه يحتفظ بعناصر من التقاليد الدينية التبتية السابقة . [3] [4] بون هي ديانة أقلية مهمة في التبت، وخاصة في الشرق، وكذلك في المناطق المحيطة في جبال الهيمالايا . [1] [4]

كانت العلاقة بين بون والبوذية التبتية موضوعًا للنقاش. وفقًا للباحث الحديث جيفري صامويل ، في حين أن بون "في الأساس عبارة عن متغير من البوذية التبتية" مع العديد من أوجه التشابه مع نينجما ، إلا أنها تحافظ أيضًا على بعض العناصر القديمة الأصيلة ما قبل البوذية. [1] يرى ديفيد سنيلجروف أيضًا أن بون هي شكل من أشكال البوذية ، وإن كان نوعًا غير تقليدي . [5] وبالمثل، كتب جون باورز أن "الأدلة التاريخية تشير إلى أن بون تطور فقط كنظام ديني واعٍ بذاته تحت تأثير البوذية". [6]

يعتقد أتباع بون، المعروفون باسم "بونبوس" (ويلي: bon po )، أن الدين نشأ في مملكة تسمى تشانغتشونغ ، تقع حول جبل كايلاش في جبال الهيمالايا . [7] يعتقد بونبوس أن بون تم إحضاره أولاً إلى تشانغتشونغ، ثم إلى التبت. [8] يحدد بونبوس بوذا شينراب مي وو (ويلي: gshen rab mi bo ) كمؤسس بون، على الرغم من عدم وجود مصادر متاحة تؤكد تاريخية هذه الشخصية. [9]

افترض العلماء الغربيون عدة أصول للبون، واستخدموا مصطلح "بون" بطرق عديدة. يتم التمييز أحيانًا بين بون قديم ( ويلي : bon rnying )، يعود تاريخه إلى عصر ما قبل الأسرات قبل عام 618 م؛ وتقليد بون الكلاسيكي (يُسمى أيضًا يونجردونغ بون - وايلي : g.yung drung bon ) الذي ظهر في القرنين العاشر والحادي عشر؛ [10] و"بون الجديد" أو بون سار ( ويلي : bon gsar )، وهي حركة توفيقية متأخرة يعود تاريخها إلى القرن الرابع عشر ونشطة في شرق التبت. [11] [12] [13]

تميل الدراسات البوذية التبتية إلى إلقاء الضوء السلبي والعدائي على بون، مع ظهور قصص مهينة عن بون في عدد من القصص البوذية. [14] شجعت حركة ريمي داخل البوذية التبتية على مواقف أكثر عالمية بين بونبو والبوذيين. بدأ العلماء الغربيون في أخذ بون على محمل الجد باعتباره تقليدًا دينيًا يستحق الدراسة في الستينيات، مستوحى إلى حد كبير من عمل الباحث الإنجليزي ديفيد سنيلجروف . [15] بعد الغزو الصيني للتبت في عام 1950، بدأ علماء بونبو في الوصول إلى أوروبا وأمريكا الشمالية ، مما شجع الاهتمام بالبون في الغرب . [16] اليوم، يمارس جزء من التبتيين - سواء في التبت أو في الشتات التبتي - بون، وهناك مراكز بونبو في مدن حول العالم.

علم أصول الكلمات

اعتمدت الدراسات الغربية المبكرة عن بون بشكل كبير على المصادر البوذية، واستخدمت الكلمة للإشارة إلى الدين ما قبل البوذي الذي كان يُعتقد أن البوذية انتصرت عليه. [17] وصفت دراسة هيلموت هوفمان لبون عام 1950 هذا الدين بأنه "روحانية" و"شامانية"؛ كانت هذه التوصيفات مثيرة للجدل. [18] قارن هوفمان بين هذا الدين الشعبي الروحاني الشاماني والكهنوت المنظم لبونبوس الذي تطور لاحقًا، والشيفية ، والتانترا البوذية . [19] [ بحاجة لتوضيح ] زعم هوفمان أيضًا أن الغنوصية من الغرب أثرت على دين بون المنهجي. [20]

كانت دراسة هوفمان أساسية لفهم الغرب لبون، لكنها تعرضت للتحدي من قبل جيل لاحق من العلماء المتأثرين بديفيد سنيلجروف، الذي تعاون مع أساتذة بونبو وترجم نصوص بونبو الكنسية. كان هؤلاء العلماء يميلون إلى النظر إلى بون كشكل غير تقليدي من البوذية، انتقل بشكل منفصل عن النقلين من الهند إلى التبت اللذين شكلا التقاليد البوذية التبتية. [21] مع ترجمة تاريخ بونبو إلى اللغات الغربية بالإضافة إلى زيادة المشاركة بين بونبو والعلماء الغربيين، حدث تحول في دراسات بون نحو الانخراط بشكل أكثر شمولاً في تاريخ بونبو وتحديد هويته الذاتية، والاعتراف ببون كتقليد ديني مستقل يستحق الدراسة الأكاديمية. [22]

استُخدم مصطلح بون للإشارة إلى العديد من الظواهر المختلفة. واستنادًا إلى المصادر البوذية، استخدم المعلقون الغربيون الأوائل على بون المصطلح للممارسات الدينية التي سبقت البوذية في التبت. وتشمل هذه الممارسات الدينية الشعبية، والطوائف المحيطة بالعائلة المالكة ، وممارسات العرافة . ومع ذلك، فقد ناقش العلماء ما إذا كان ينبغي استخدام مصطلح بون لجميع هذه الممارسات، وما هي علاقتها بدين بون الحديث. في مقال مؤثر، استخدم آر إيه شتاين مصطلح "الدين المجهول" للإشارة إلى الممارسات الدينية الشعبية، وتمييزها عن بون. [23]

يونغدرانج هو الصليب المعقوف المتجه إلى اليسار ، وهو رمز مقدس لبون.

يستخدم بير كفايرن كلمة بون فقط للإشارة إلى تقليد يرجع تاريخه إلى القرنين العاشر والحادي عشر الميلاديين، وهو التقليد الذي تطور إلى ديانة بون الحديثة. [24] يحدد كفايرن هذا التقليد بأنه "شكل غير تقليدي من البوذية"، [25] لكن علماء آخرين مثل سامتين جي. كارماي يأخذون على محمل الجد سرديات بونبو التي تعرف بون كتقليد منفصل له أصل في أرض أولمو لونغرينغ. [26] يُستخدم مصطلح يونغرونغ بون (ويلي: g.yung drung bon ) أحيانًا لوصف هذا التقليد. يشير "يونغرونغ" إلى الصليب المعقوف المتجه إلى اليسار ، وهو رمز يشغل في بون مكانًا مشابهًا لرمز الفاجرا (ويلي: rdo rje ) في البوذية التبتية، ويرمز إلى عدم القابلية للتدمير والخلود. [24] [27] ديانة يونغدونغ بون هي ديانة عالمية ، على الرغم من أنها تقتصر بشكل أساسي على التبتيين، مع بعض المتحولين غير التبتيين.

هناك أيضًا نوع من كهنة القرى المحليين الذين ينتشرون في جميع أنحاء جبال الهيمالايا ويطلق عليهم "بون" أو "لابون" أو "آيا" (وبومبو في نيبال). هؤلاء ليسوا جزءًا من ديانة بون، لكنهم متخصصون في الطقوس الدينية، وغالبًا ما يكونون بدوام جزئي. يذكر صموئيل أنه من غير الواضح ما إذا كان هؤلاء الكهنة "بون" يعودون إلى الفترة القديمة أو ما إذا كان المصطلح قد تطور بعد يونغرونغ بون. [28]

علاوة على ذلك، يُعتقد أن ممارسات دونغبا (东巴) لشعب ناخي ودين هانجوي (韩规) لشعب بومي نشأتا من بون. [29]

أنواع

كما لاحظ ديمتري إرماكوف، "تُستخدم كلمة بون للإشارة إلى العديد من التقاليد الدينية والثقافية المتنوعة". تعترف مصادر بون بهذا ويستخدم مؤلفو بون مثل شارزا رينبوتشي (1859-1935) وبيلدن تسولتريم (1902-1973) ولوبون تينزين نامداك تصنيفًا لثلاثة أنواع من "بون". يعتمد العلماء المعاصرون أيضًا في بعض الأحيان على هذا التصنيف، وهو على النحو التالي: [11] [12] [13] [30]

  • بون ما قبل التاريخ ( جدود ماي بون ) في تشانغتشونج والتبت. هذا نظام قديم من المعتقدات والممارسات الطقسية التي انقرضت اليوم إلى حد كبير. ومع ذلك، توجد عناصر منه في ممارسات دينية مختلفة موجودة في جبال الهيمالايا - بشكل رئيسي في طقوس استدعاء الثروة (جي يانج جوج)، وطقوس استعادة الروح أو استرجاعها (بلا جوج) وطقوس الفدية (مدوس). يرى إرماكوف بعض أوجه التشابه بين هذا التقليد وعبادة الغزلان السماوية في أوراسيا. [30]
  • بون الخالد (يونجرونج بون)، ويسمى أيضًا بون القديم (بون نينغما)، والذي يعود تاريخه إلى بوذا تونبا شينراب وغيره من الحكماء من تشانغتشونج. تطورت هذه الديانات من القرن الثامن إلى القرن الحادي عشر وهي تشبه بوذية نينغما. وهي تتضمن عناصر قديمة ما قبل البوذية (بما في ذلك طقوس الحظ والبلا والفدية).
  • بون الجديد (بون سارما، بونسار)، وهو تقليد توفيقي يتضمن عناصر من بون الأبدي والبوذية التبتية، بما في ذلك عبادة الشخصية البوذية بادماسامبهافا . يعود تاريخ هذه الحركة الجديدة إلى القرن الرابع عشر وكانت نشطة بشكل رئيسي في شرق التبت.

يضيف ديمتري إرماكوف أيضًا فئة إضافية يطلق عليها "بون المختلط" والتي يعرفها على النحو التالي: [30]

...  مزيج من هذه الأنواع الثلاثة من بون بنسب مختلفة، غالبًا مع إضافة عناصر من ديانات أخرى مثل الهندوسية والطاوية والأديان القبلية في الهيمالايا ونظم المعتقدات السيبيرية الأصلية وما إلى ذلك. يشمل بون المختلط بون العلماني أو الدين المدني في المناطق الحدودية في الهيمالايا التي درسها تشارلز رامبل في كتابه سرة الشيطان، بالإضافة إلى البورياني بي مورجيل، من شواطئ بحيرة بايكال، ودين ناخي في يونان، وما إلى ذلك.

التاريخ التقليدي

قصة حياة تونبا شينراب، لوحة من القرن التاسع عشر، متحف روبين للفنون
Tapihritsa ، سيد بون من تشانغتشونج

تونبا شينراب

من وجهة النظر التقليدية لدين بون، كان بون هو الدين الأصلي في التبت وتشانغتشونج والذي تم تدريسه هناك من قبل العديد من بوذا، بما في ذلك تونبا شينراب (الذي يعني اسمه "الرجل المقدس الأعلى"). [13] [31]

يُعتقد أن تونبا شينراب قد تلقى التعاليم من الإله المتعالي شينلها أوكار في عالم نقي قبل أن يولد من جديد في عالم البشر بغرض تعليم وتحرير الكائنات من دورة إعادة الميلاد. [13] لقد بلغ مرتبة البوذية قبل بوذا شاكياموني بعدة مئات من السنين ، في بلد يقع غرب التبت، ويُدعى أولمو لونغرينغ أو تازيج (تاسي)، والذي يصعب تحديده ويعمل كأرض مقدسة شبه أسطورية في بون (مثل شامبالا ). [13] [32] [33] يتم إعطاء تواريخ مختلفة لتاريخ ميلاده، يتوافق أحدها مع عام 1917 قبل الميلاد. [34] تنص بعض نصوص بون أيضًا على أن شاكياموني كان مظهرًا لاحقًا لتونبا شينراب. [32]

يقال إن تونبا شينراب ولد لعائلة تازيغ الملكية وأصبح في النهاية ملك المملكة. ويقال إنه بوذا الرئيسي في عصرنا. [35] كان لديه العديد من الزوجات والأطفال، وبنى العديد من المعابد وأدى العديد من الطقوس من أجل نشر بون. [35] مثل بادماسامبهافا، يُعتقد أيضًا أنه هزم وأخضع العديد من الشياطين من خلال مآثره السحرية، ومثل الملك جيسار ، يُعتقد أيضًا أنه قاد العديد من الحملات ضد قوى الشر. [35]

يُعتقد أن تونبا شينراب زار مملكة تشانغتشونج (منطقة في غرب التبت حول جبل كايلاش[36] حيث وجد شعبًا كانت ممارسته تنطوي على الاسترضاء الروحي بالتضحية بالحيوانات . علمهم استبدال القرابين بأشكال حيوانية رمزية مصنوعة من دقيق الشعير. لقد علم فقط وفقًا لقدرة الطالب وبالتالي علم هؤلاء الأشخاص المركبات الدنيا لإعدادهم لدراسة السوترا والتانترا ودزوكشن في حياتهم اللاحقة. [37] لم يصبح زاهدًا عازبًا إلا في وقت لاحق من حياته وخلال هذا الوقت هزم عدوه الرئيسي، أمير الشياطين. [ 35 ]

بعد بارانيرافانا تونبا شينراب ، تم الحفاظ على أعماله بلغة تشانغتشونج من قبل سيدها بون القدماء. [38] ويقال إن معظم هذه التعاليم قد ضاعت في التبت بعد الاضطهادات ضد بون، مثل فترة تريسونج ديتسين . [34] تزعم تواريخ بون أن بعض تعاليم تونبا شينراب قد تم إخفاؤها على أنها ترماس وأعيد اكتشافها لاحقًا من قبل كاشفي كنوز بون ( تيرتون )، وأهمها شينتشين لوغا (حوالي أوائل القرن الحادي عشر). [34]

في القرن الرابع عشر، كشف لودن نينغبو عن كتاب ترما يُعرف باسم "التألق" ( ويلي : gzi brjid )، والذي احتوى على قصة تونبا شينراب. لم يكن تونبا شينراب أول من كتب بونبو ترتاون ، لكن كتابه ترتاون أصبح أحد الكتب المقدسة المحددة لبون. [39]

تناقش قصص بون أيضًا حياة شخصيات دينية مهمة أخرى، مثل معلم دزوق تشين تشانغتشونج تابيهريتسا . [40]

أساطير الأصل

تتضمن أسطورة بون أيضًا عناصر أخرى أكثر وضوحًا قبل البوذية. وفقًا لصموئيل، تتضمن نصوص بونبو سردًا للخلق (في Sipe D zop 'ug ) حيث يخلق إله الخلق، تريجيل كوغبا، المعروف أيضًا باسم شينلها أوكار ، بيضتين، بيضة داكنة وبيضة فاتحة اللون. [41]

وفقًا لكتب بون، في البداية، خلقت هاتان القوتين، النور والظلام، شخصين. الرجل الأسود، المسمى نيلوا ناكبو ("المعاناة السوداء")، خلق النجوم وجميع الشياطين، وهو مسؤول عن الأشياء الشريرة مثل الجفاف. الرجل الأبيض، أوسردين ("المشرق")، هو رجل طيب وفاضل. لقد خلق الشمس والقمر، وعلم البشر الدين. تظل هاتان القوتين في العالم في صراع مستمر بين الخير والشر والذي يخوضه أيضًا قلب كل شخص. [42]

يكتب باورز أيضًا أنه وفقًا لكتب بون، في البداية، لم يكن هناك سوى الفراغ ، وهو ليس فراغًا فارغًا بل إمكانية خالصة. أنتج هذا خمسة عناصر (الأرض والهواء والنار والماء والفضاء) والتي اجتمعت معًا في " بيضة كونية " هائلة، وُلد منها كائن بدائي، بيلشين كيخو. [42]

تاريخ

مخطوطة تحتوي على نقد بوذي لطقوس جنازة بون القديمة

بون ما قبل البوذية ووصول البوذية

لا يُعرف سوى القليل عن ديانة ما قبل البوذية في التبت القديمة، ويختلف علماء بون حول طبيعتها. [43] [44] يعتقد البعض أن بون تطور من الزرادشتية ويقول آخرون إنه تطور من البوذية الكشميرية . [44]

ربما كان بون يشير إلى نوع من الطقوس، أو نوع من الكهنة، أو دين محلي. [43] في التبت القديمة، يبدو أنه كانت هناك فئة من الكهنة تُعرف باسم كوشين ( سكو غشين ، "كهنة الجسد"، أي جسد الملك). تم تهميش هذا الدين في نهاية المطاف مع ظهور البوذية وكتب البوذيون انتقادات وجدلاً حول هذا الدين، وبعضها موجود في المخطوطات الموجودة في دونغ هوانغ (التي تشير إلى هذه الممارسات باسم "بون"). [13] [43]

وعلى نحو مماثل، يشير باورز إلى أن الأدلة التاريخية المبكرة تشير إلى أن مصطلح "بون" يشير في الأصل إلى نوع من الكهنة الذين أجروا مراسم مختلفة، بما في ذلك كهنة ملوك يارلونغ . وكانت طقوسهم تشمل استرضاء الأرواح المحلية وإرشاد الموتى خلال المراسم لضمان حياة جيدة بعد الموت. وربما كانت طقوسهم تتضمن التضحية بالحيوانات، وتقديم القرابين مع الطعام والشراب، ودفن الموتى مع المجوهرات الثمينة. وكانت أكثر الطقوس تفصيلاً تتعلق بملوك التبت الذين كانت لديهم مقابر خاصة بهم. [6]

يصف روبرت ثورمان نوعًا واحدًا على الأقل من بون باعتباره "دينًا للبلاط" أسسه "الملك بوديغونغيال، الملك التاسع لسلالة يارلونغ ، حوالي عام 100 قبل الميلاد ، "ربما مشتقًا من النماذج الإيرانية"، مختلطًا بالتقاليد الأصلية القائمة. ركز على "دعم الشرعية الإلهية للدولة المنظمة"، والتي لا تزال جديدة نسبيًا في التبت. كانت السمات البارزة هي "طقوس التضحية العظيمة"، وخاصة حول التتويج الملكي والدفن، و"الطقوس الوهمية المستمدة من الدين الشعبي، وخاصة الممتلكات السحرية والشفاء التي تتطلب من الكهنة إظهار القوى الشامانية". كان الملك يرمز إليه الجبل والكاهن/الشامان بالسماء. كان الدين "في مكان ما بين" الروحانية البدائية "السابقة، وأنواع بون التي تغيرت كثيرًا في وقت لاحق. [45]

وفقًا لديفيد سنيلجروف، فإن الادعاء بأن البوذية جاءت من الغرب إلى التبت ممكن، حيث تم إدخال البوذية بالفعل إلى مناطق أخرى محيطة بالتبت (في آسيا الوسطى ) قبل إدخالها إلى التبت. وكما كتب باورز، "نظرًا لأن جزءًا كبيرًا من آسيا الوسطى كان بوذيًا في وقت ما ، فمن المعقول جدًا أن يكون شكل من أشكال البوذية قد انتقل إلى غرب التبت قبل وصول المبشرين البوذيين إلى المقاطعات الوسطى. وبمجرد إنشائه، ربما استوعب عناصر من الدين الشعبي المحلي، وتطور في النهاية إلى نظام مميز يشتمل على سمات البوذية في آسيا الوسطى والدين الشعبي التبتي". [36]

وفقًا لباورز، ارتبطت طائفة بون القديمة ارتباطًا وثيقًا بالعبادة الملكية للملوك خلال فترة الإمبراطورية التبتية المبكرة وكانوا يؤدون "مراسم لضمان رفاهية البلاد، والحماية من الشر، وحماية الملك، وتجنيد مساعدة الأرواح في المغامرات العسكرية في التبت". [46] ومع بدء البوذية في أن تصبح جزءًا أكثر أهمية من الحياة الدينية في التبت، دخل بون القديم والبوذية في صراع وهناك أدلة على الجدل المناهض لبون. [47] تزعم بعض المصادر أنه تم عقد مناظرة بين بونبو والبوذيين، وأن ملكًا تبتيًا حكم البوذية منتصرة، ونفى كهنة بون إلى المناطق الحدودية. [46] ومع ذلك، يذكر جورفين أيضًا أنه في بعض الحالات، كان كهنة بون والرهبان البوذيون يؤدون الطقوس معًا، وبالتالي كان هناك أيضًا بعض التعاون خلال الفترة الأولية لنشر البوذية في التبت. [47]

تُلقي مصادر بون اللوم في تراجع بون على اضطهادين من قبل ملكين من التبت، دريجوم تسينبو والملك البوذي تري سونغديتسين (حكم من 740 إلى 797). [48] كما يذكرون أنه في هذا الوقت، كانت نصوص بون تيرما مخفية في جميع أنحاء التبت. [48] ترى مصادر بون عمومًا أن وصول البوذية إلى التبت والفترة اللاحقة من الهيمنة الدينية البوذية بمثابة كارثة على العقيدة الحقيقية للبون. يرون أن هذا كان بسبب قوى شيطانية. [49] ومع ذلك، تذكر مصادر أخرى أكثر تصالحية أيضًا أن تونبا شينراب وساكياموني كانا أبناء عمومة وأن تعاليمهما متشابهة بشكل أساسي. [49]

الشخصية التاريخية الأكثر تأثيرًا في هذه الفترة هي بون لاما درينبا نامخا . تذكر المصادر البوذية هذه الشخصية أيضًا ولا شك أنه كان شخصية تاريخية حقيقية. [50] يُعرف بأنه رسّم نفسه في بون خلال فترة كان الدين فيها في حالة انحدار ولإخفائه العديد من بون ترماس. تقول تقاليد بون أنه كان والد شخصية مهمة أخرى، تسوانج ريجزين وتزعم بعض المصادر أيضًا أنه كان والد بادماسامبهافا ، [50] وهو أمر غير مرجح حيث تقول الغالبية العظمى من المصادر أن بادماسامبهافا ولد في سوات، باكستان . نشأت طائفة عظيمة حول درينبا نامخا وهناك أدب واسع النطاق حول هذه الشخصية. [50]

تطوير يونغرونغ بون

بون تيرتون (مكتشف الكنز) شينتشين لوغا (القرن الحادي عشر)، شخصية رئيسية في عصر النهضة. [51]

إن تقليد يونغدونغ بون (بون الأبدي) هو تقليد حي نشأ في التبت في القرنين العاشر والحادي عشر أثناء انتشار البوذية في وقت لاحق (يُطلق عليه أحيانًا فترة النهضة) ويحتوي على العديد من أوجه التشابه مع البوذية التبتية. [52] وفقًا لصامويل، فإن أصول يونغدونغ بون الحديثة تشترك في الكثير مع أصول مدرسة نينجما . يتتبع صامويل كلا التقليدين إلى مجموعات من "ممارسي الطقوس الوراثية" في التبت والتي استمدت من التانترا البوذية و"عناصر من طقوس سابقة على مستوى البلاط والقرية" خلال القرنين العاشر والحادي عشر. [53]

تعرضت هذه الشخصيات للتهديد بسبب وصول التقاليد البوذية الجديدة من الهند والتي كانت تتمتع بمكانة أكبر وذخيرة طقوس جديدة ودعم كامل من المنح الدراسية البوذية الهندية. استخدم كل من نينغماباس وبونبو مفهوم الترما لتطوير وتوسيع تقاليدهم في منافسة مع مدارس سارما وأيضًا للدفاع عن مدرستهم باعتبارها تستند إلى تقليد قديم أصيل. [53] وبالتالي، كشف تيرتون بونبو (مكتشفو الكنوز) مثل شينتشين لوغا وموتون جونجدزاد ريترود تشينبو عن بون ترماس مهم. شخصية مثيرة للاهتمام في هذا العصر هو سيد دزوكشن والمترجم فايروتسانا ، الذي قام وفقًا لبعض المصادر أيضًا بترجمة نصوص بون إلى التبت وأخفى أيضًا بعض بون ترماس قبل مغادرة التبت. [54]

في حين نشأ يونغرونغ بون ونينجما في دوائر مماثلة من ممارسي الطقوس التانتراوية في عصر ما قبل سارما، فقد تبنيا نهجين مختلفين لإضفاء الشرعية على تقاليدهما. نظر نينجما إلى فترة الإمبراطورية التبتية ، وشخصيات بوذية هندية مثل بادماسامبهافا. في غضون ذلك، نظر بونبو إلى الوراء، إلى تراث التبت ما قبل البوذية، إلى بوذا آخر قيل إنه عاش قبل شاكياموني، وكذلك إلى أساتذة آخرين من مملكة تشانغتشونج. [53] كانت شخصيات بونبو الرئيسية في فترة النهضة التبتية هي تيرتون (كاشفو الكنوز) الذين قيل إنهم اكتشفوا نصوص بون التي تم إخفاؤها خلال عصر الاضطهاد. تشمل هذه الشخصيات شنشن لوغا (gShen chen Klu dga')، وخوتسا داو (Khu tsha zla 'od، ب. 1024)، وGyermi Nyi O (Gyer mi nyi 'od)، وZhoton Ngodrup (bZhod ston d Ngos grub، ج. القرن الثاني عشر). وكان معظم هذه الشخصيات أيضًا من الأشخاص العاديين. وخلال عصر تجديد البونبو هذا أيضًا، تم تجميع بون كانجور وتينجور. [55]

تمامًا مثل جميع أشكال البوذية التبتية، طور يونغرونغ بون في النهاية تقليدًا رهبانيًا، حيث يعيش الرهبان العزاب في أديرة مختلفة. يُطلق على رهبان بون اسم ترانجسونج ، وهو مصطلح يترجم الكلمة السنسكريتية ريشي (العراف أو الحكيم). [46] كانت الشخصية الرئيسية في تأسيس رهبنة بون هي نيام شيراب جيالتسين (م نيام ميد شيس راب ريغال متشان، حوالي 1356-1415). [56] وفقًا لجان لوك أشارد، "لقد صاغ إصراره على مادياماكا والمنطق والمسار التدريجي ( لامريم ) والدراسات الفلسفية النهج التقليدي الآن للممارسة في معظم أديرة بون بو". [56] تؤكد تقليده على أهمية الجمع بين دراسة السوترا والتانترا ودزوكشن. [56] دير بون الأكثر أهمية هو دير مينري ، الذي بُني عام 1405 في تسانج . يدرس رهبان بون، مثل نظرائهم البوذيين، الكتب المقدسة ويتدربون على المناقشة الفلسفية ويؤدون الطقوس. ومع ذلك، يتمتع بون أيضًا بتقليد قوي من اليوغيين العلمانيين. [46]

عصر نيو بون

سانجي لينجبا (1705-1735)، التبت، القرن التاسع عشر، متحف روبين للفنون

"بون الجديد" ( بونسار ، أو سارما بون) هو تطور أحدث في تقليد بون، وهو وثيق الصلة بكل من بون الأبدي ومدرسة نينجما في البوذية التبتية. [13] [57] ويركز على شخصيات درينبا نامكا ، وتسيوانج ريجدزين، وبادماسامبهافا ، الذين يعتبرون في هذه المدرسة أنهم نقلوا وكتبوا تعليقات على أعمال تونبا شينراب في حوالي القرن الثامن. [13]

وفقًا لجان لوك آشارد، بدأت حركة بون الجديدة في شرق التبت بأعمال تولكو لودن نينغبو (1360-1385)، وهو تيرتون اكتشف زيبجي ( gzi brjid )، وهي سيرة ذاتية شهيرة لتونبا شينراب. [13] يُعرف تجسيده، تيشن ميشيك دورجي، أيضًا باكتشافاته الترما. [13]

استمرت الحركة في التطور، مع الكشف عن نصوص بون تيرما الجديدة حتى وقت متأخر من القرن الثامن عشر من قبل تيرتون مؤثرين مثل تولكو سانجي لينجبا (مواليد 1705) وأول كوندرول دراكبا (مواليد 1700). [13] لا تعتبر شخصيات بون الجديدة أن وحيهم "جديد" حقًا، بمعنى أنهم لا يرون أن وحيهم مختلف في النهاية عن يونغرونغ بون. ومع ذلك، رأى بعض أتباع سلالات يونغرونغ بون الأكثر تقليدية، مثل تقليد مانري، أن هذه الترما متأثرة بالبوذية. استجابت شخصيات بون الجديدة اللاحقة مثل شاردزا رينبوتشي (1859-1934) لهذه الانتقادات (انظر كنزه من الأقوال الطيبة ، legs bshad mdzod ). [13] أدى عمل شخصيات بون الجديدة هذه إلى ازدهار بون الجديدة في شرق التبت. [58]

من المعروف أن بعض التيرتونات التبتية مثل دورجي لينجبا قد كشفوا عن نيو بون ترمس وكذلك نينجما ترمس. [57]

كان لوبسانج ييشي (1663-1737)، الذي اعترف به الدالاي لاما الخامس (1617-1682) باعتباره بانشين لاما الخامس ، عضوًا في عائلة درو، وهي عائلة بون مهمة. يرى سامتين كارماي أن هذا الاختيار كان بمثابة لفتة مصالحة مع بون من قبل الدالاي لاما الخامس (الذي سبق أن حول بعض أديرة بون إلى أديرة جيلوج بالقوة). في عهد الدالاي لاما الخامس، تم الاعتراف رسميًا ببون كدين تبتي. [59] عانى بون كثيرًا أثناء غزو دزونغار للتبت في عام 1717، عندما أُعدم العديد من نيينغماباس وبونبو. [60]

الفترة الحديثة

في القرنين التاسع عشر والعشرين، ازدهر تقليد بون (سلالات بون الجديدة وبون الأبدية) في شرق التبت، بقيادة لامات بونبو الكاريزماتيين مثل ب دي تشينغ غلينغ با، ود بال غترت ستاغ سلاج كان (بس تان 'دزين دبانغ رجيال)، وسانغ سنغاس غلينغ با، وشاردز رينبوتشي. [61]

كان شاردز تاشي جيالتسين (1859-1933) أحد أساتذة بون المهمين بشكل خاص في هذا العصر، حيث تتألف كتاباته المجمعة من ما يصل إلى ثمانية عشر مجلدًا (أو عشرين مجلدًا في بعض الأحيان). [62] ووفقًا لويليام إم جورفين، فإن هذه الشخصية هي "أشهر وأبرز شخصيات دين بون في القرنين التاسع عشر والعشرين". [63] كان مرتبطًا بتقاليد دير بون مانري الأبدي الأرثوذكسي بالإضافة إلى شخصيات بون الجديدة مثل تجسيدات كون جرول الخامسة والسادسة، وسانج سنغاس جلنج با (مواليد 1864) ودي تشين جلنج با (1833-1893) بالإضافة إلى ديبال بون ستاج لاغ كان، وبس تان 'د زين دبانج رجيال (مواليد 1832). حافظت هذه الشخصيات على تقاليد مانري الأرثوذكسية للبون الأبدي، بينما احتفظت أيضًا بسلالات بون تيرما الجديدة. [64]

ومن المعروف أيضًا أن شاردا رينبوتشي كان له علاقات مع اللامات البوذيين غير الطائفيين لحركة ريمي وقام بتدريس كل من البوذيين والبونبو. [65] [66]

كان لدى شاردزا رينبوتشي العديد من التلاميذ، بما في ذلك ابن أخيه لودرو جياتسو (1915-1954) الذي قاد السلالة ومعسكر شاردزا وكليته، بعد وفاة شاردزا. [67] [68] درب تلميذه كاجيا كيونجترول جيجمي نامكا العديد من الممارسين ليتعلموا ليس فقط دين بون، ولكن في جميع العلوم التبتية. [69] تم إنشاء أكثر من ثلاثمائة دير بون في التبت قبل الاحتلال الصيني. ومن بين هذه الأديرة، كان دير مينري ودير شوريشينج يونجردونج دونجدراكلينج الجامعتين الرهبانيتين الرئيسيتين لدراسة وممارسة بون.

الوضع الحالي

دير مينري ، الهند
يونغدرونغ بون لاماس
الدالاي لاما الرابع عشر وتينزين نامداك في عام 1978

في عام 2019، قدر العلماء أن هناك 400000 من أتباع بون في هضبة التبت . [70] عندما غزت جمهورية الصين الشعبية التبت ، كان هناك ما يقرب من 300 دير بون في التبت وبقية غرب الصين . عانى بون من نفس مصير البوذية التبتية خلال الثورة الثقافية الصينية ، على الرغم من السماح لأديرتهم بإعادة البناء بعد عام 1980. [71]

الزعيم الروحي الحالي للبون هو مينري تريزين رينبوتشي، خليفة لونغتوك تينباي نيما (1929-2017)، الرئيس الرابع والثلاثون لدير مينري (دُمر في الثورة الثقافية ، ولكن أعيد بناؤه الآن)، والذي يرأس الآن بال شين تين مينري لينج في دولانجي في هيماشال براديش ، الهند. حامل النسب الثالث والثلاثين لدير مينري ، مينري تريزين لونغتوغ تينباي نيما ولوبون تينزين نامداك هما حاملي النسب الحاليين المهمين لبون.

يوجد أيضًا عدد من مؤسسات بون في نيبال ؛ دير تريتين نوربوتسي بونبو هو أحدها على المشارف الغربية لكاتماندو . دير بون الرائد في الهند هو دير مينري الذي أعيد بناؤه في دولانجي ، هيماشال براديش .

الاعتراف الرسمي

ظلت جماعة بونبو مجموعة موصومة ومهمشة حتى عام 1979، عندما أرسلوا ممثلين إلى دارامشالا والدالاي لاما الرابع عشر ، الذي نصح برلمان الإدارة التبتية المركزية بقبول أعضاء بون. قبل هذا الاعتراف، خلال العشرين عامًا السابقة، لم يتلق مجتمع بون أيًا من الدعم المالي الذي تم توجيهه من خلال مكتب الدالاي لاما وغالبًا ما تم إهمالهم ومعاملتهم باستخفاف في مجتمع اللاجئين التبتيين. [72]

منذ عام 1979، حصلت بون على اعتراف رسمي بوضعها كجماعة دينية، بنفس الحقوق التي تتمتع بها المدارس البوذية. وقد أعاد الدلاي لاما التأكيد على ذلك في عام 1987، حيث حظر أيضًا التمييز ضد بونبو، مشيرًا إلى أنه غير ديمقراطي ويؤدي إلى هزيمة الذات. حتى أنه ارتدى أدوات طقوس بون، مؤكدًا على "المساواة الدينية لعقيدة بون". [73] يرى الدلاي لاما الآن بون باعتبارها الديانة التبتية الخامسة ومنح بونبو تمثيلًا في مجلس الشؤون الدينية في دارامسالا . [57]

ومع ذلك، لا يزال التبتيون يميزون بين بون والبوذية، ويطلقون على أعضاء مدارس نينغما وشاكيا وكاجيو وجيلوغ اسم نانجبا ، أي "الداخليين"، ولكن يطلقون على ممارسي بون اسم "بونبو"، أو حتى تشيبا ("الخارجين"). [74] [75]

تعاليم

دير بون في نانجزيك غومبا في نجاوا ، سيتشوان ، الصين

وفقًا لصامويل، فإن تعاليم بون تشبه إلى حد كبير تعاليم البوذية التبتية، وخاصة تعاليم مدرسة نينجما . كما طورت رهبانية بون تقليدًا فلسفيًا ونقاشيًا على غرار تقليد مدرسة جيلوج . [76] مثل البوذية ، ترى تعاليم بون العالم كمكان للمعاناة وتسعى إلى التحرر الروحي. تعلم الكارما والبعث بالإضافة إلى العوالم الستة للوجود الموجودة في البوذية. [77]

يلعب اللامات والرهبان البونيون أدوارًا مماثلة لتلك التي يلعبها اللامات البوذيون التبتيون، وغالبًا ما تشبه آلهة وطقوس بون تلك البوذية، حتى لو كانت أسماؤهم وأيقوناتهم تختلف في جوانب أخرى. [76] على سبيل المثال، فإن إله بون فوربا هو نفس إله فاجراكيلايا تقريبًا ، بينما يشبه تشاما تارا عن كثب . [76]

يكتب بير كفارن أنه للوهلة الأولى، يبدو أن ديانة بون "لا يمكن تمييزها تقريبًا عن البوذية فيما يتعلق بعقائدها، والحياة الرهبانية، والطقوس، والممارسات التأملية". [78] ومع ذلك، يتفق كلا الديانتين على أنهما متميزتان، والتمييز المركزي هو أن مصدر السلطة الدينية لديانة بون ليس التقاليد البوذية الهندية، ولكن ما تعتبره الديانة الأبدية التي تلقتها من تشانغتشونج (في غرب التبت) والتي تنبع في النهاية من أرض تسمى تازيك حيث عاش تونبا شينراب، وحكم كملك ودرّس بون. [78] تتضمن ديانة بون أيضًا العديد من الطقوس والاهتمامات التي ليست شائعة في البوذية التبتية. العديد من هذه الطقوس دنيوية وعملية، مثل طقوس العرافة، والطقوس الجنائزية التي تهدف إلى توجيه وعي الشخص المتوفى إلى عوالم أعلى واسترضاء الآلهة المحلية من خلال طقوس الفدية. [79]

في النظرة العالمية لبون، فإن مصطلح "بون" يعني "الحقيقة" و"الواقع" و"العقيدة الصحيحة". إن دين بون، الذي يكشف عنه كائنات مستنيرة، يوفر طرقًا للتعامل مع العالم الدنيوي بالإضافة إلى مسار للتحرر الروحي. [5] يتم تصنيف عقيدة بون بشكل عام بطرق مختلفة، بما في ذلك "الطرق التسع" والبوابات الأربع والخامسة، الخزانة.

نظرة للعالم

وفقًا لبون، فإن كل الواقع يخترقه مبدأ متسامي، له جانب ذكوري يسمى كونتوزانجبو (كل الخير) وجانب أنثوي يسمى كونتوزانجمو. هذا المبدأ هو إمكانية ديناميكية فارغة. كما يتم تحديده بما يسمى "جسم بون" (بون سكو)، وهو الطبيعة الحقيقية لجميع الظواهر وهو مشابه للفكرة البوذية لدارماكايا ، وكذلك مع "طبيعة بون" (بون نييد)، والتي تشبه " طبيعة بوذا ". هذا المبدأ المطلق هو مصدر كل الواقع، ولتحقيق التحرر الروحي، يجب أن يكون لدى المرء نظرة ثاقبة لهذه الطبيعة المطلقة. [42]

وفقًا لجون ميردين رينولدز، يُقال إن بونبو دزوق تشين يكشف عن الحالة البدائية (ye gzhi) أو الحالة الطبيعية (gnas-lugs) التي يتم وصفها من حيث النقاء البدائي الجوهري (ka-dag) والكمال التلقائي في الإظهار (lhun-grub). [57]

يوضح باورز فهم بون دزوكشين للواقع على النحو التالي:

في نصوص بون دزوكشين، يقال إن العالم هو إشعاع للعقل المضيء. كل ظواهر التجربة هي إسقاطات وهمية، لها وجودها في العقل نفسه. العقل بدوره هو جزء من الأساس البدائي لكل الواقع، والذي يسمى "طبيعة بون". هذا موجود في شكل ضوء متعدد الألوان وينتشر في كل الواقع، والذي هو مجرد مظهر من مظاهره. وبالتالي يزعم شاردزا تاشي جيالتسين أن كل شيء موجود اعتمادًا على العقل، وهو تعبير عن طبيعة بون ... العقل هو كيان نقي بدائي يمتد مع طبيعة بون، وهو واقع شامل لا يدركه إلا أولئك الذين قضوا على الأمراض العقلية العرضية وأدركوا الإمكانات المضيئة للعقل. أولئك الذين يبلغون اليقظة يحولون أنفسهم إلى ضوء متنوع في شكل جسم قوس قزح، وبعد ذلك تذوب أشكالهم المادية، ولا تترك وراءها شيئًا. إن الوجود الدوري والنيرفانا كلاهما عبارة عن عقل، والفرق الوحيد هو أن أولئك الذين بلغوا النيرفانا قد قضوا على الأمراض الوهمية، وبالتالي تتجلى تياراتهم المعرفية على شكل نور واضح، في حين أن الكائنات التي وقعت في الوجود الدوري تفشل في إدراك الطبيعة المضيئة للعقل وبالتالي تعاني من إبداعاته الوهمية. [80]

تصنيف التعاليم

وفقًا لجون ميردين رينولدز، يتم تصنيف التعاليم البونية الرئيسية إلى ثلاثة مخططات رئيسية: [57]

  1. المركبات التسع المتعاقبة إلى التنوير (theg-pa rim dgu)؛
  2. أربعة بوابات بون والخامسة هي الخزانة (سغو بزي مدزود لنغا)؛
  3. الدورات الثلاث من الوصايا الخارجية والداخلية والسرية (bka' phyi nang gsang skor gsum).

الطرق التسعة أو المركبات

لوبون تينزين نامداك ، رئيس دير بون في نيبال ومعلم معروف لبونبو دزوقشين

يلاحظ صموئيل أن بون يميل إلى أن يكون أكثر قبولًا وصراحةً في تبنيه للجانب العملي من الحياة (وأهمية طقوس الحياة والأنشطة الدنيوية) والتي تندرج تحت قسم "بون السبب" من "طرق بون التسعة" (بون ثيغ با ريم دغو ). يتضمن هذا المخطط جميع تعاليم بون ويقسمها إلى تسع فئات رئيسية، وهي كما يلي: [81] [82]

  • طريقة التنبؤ ( phyva gshen theg pa ) تنظم الطقوس ، والعرافة ، والطب ، وعلم التنجيم ؛
  • يعلمنا طريق العالم المرئي ( سانغ شين ثيغ با ) الطقوس للآلهة والأرواح المحلية من أجل جلب الحظ السعيد
  • يشرح كتاب طريق السحر (' فرول غشين ثيغ با ') طقوس طرد الأرواح الشريرة السحرية لتدمير الكيانات المعادية.
  • طريقة الحياة ( سريد غشين ثيغ با ) توضح تفاصيل طقوس الجنازة والوفاة بالإضافة إلى طرق حماية قوة الحياة للأحياء
  • طريق التابع العلماني ( dge bsnyen theg pa ) الأخلاق العلمانية، تحتوي على المبادئ العشرة للنشاط الصحي بالإضافة إلى طقوس الحياة الدنيوية
  • يركز طريق الزهد ( درانغ سرونغ ثيغ با ) أو "السواستيكا بون" على الممارسة الزهدية والتأمل والحياة الرهبانية؛
  • طريق الصوت البدائي ( أ دكار ثيغ با ) أو طريق الأبيض أ، يشير هذا إلى الممارسات التانترية والتراتيل السرية ( غسانغ سنغاس
  • يشير طريق شين البدائي ( ye gshen theg pa ) إلى بعض الأساليب اليوغية الخاصة. وهذا يتوافق مع أنويوجا مدرسة نينجما .
  • الطريق الأسمى ( بلا ميد ثيغ با )، أو طريق دزوكشن (الكمال الأعظم). مثل النيينغماباس، يعتبر بونبو دزوكشن هو الطريق التأملي الأعلى.

تقليديًا، يتم تدريس الطرق التسعة في ثلاثة إصدارات: في الكنوز المركزية والشمالية والجنوبية. الكنز المركزي هو الأقرب إلى تعاليم نينغما ناين ياناس والكنز الشمالي مفقود. قام تينزين وانجيال رينبوتشي بشرح الكنز الجنوبي بالشامانية. [37]

يتم تصنيف الطرق التسع إلى قسمين رئيسيين في تقليد مصطلح "الكنز الجنوبي": [81] [57]

  • "حسن السبب" ( rgyu )، يشمل الأربعة الأولى مما سبق؛
  • "حسن التأثير" (' bras bu ) يشمل المسارين الخامس والتاسع، والمسار الأعلى هو طريق دزوكشين (كما هو الحال في مدرسة نينغما).

البوابات الأربعة والخامسة، الخزانة

هذا التصنيف، المسمى بالبوابات الأربع والخامسة، الخزانة ( sgo bzhi mdzod lnga )، هو نظام تصنيف مختلف ومستقل. [57] يتم تقسيم المجموعات الرئيسية من التعاليم هنا على النحو التالي: [57]

  • يتعامل كتاب "المياه البيضاء" الذي يحتوي على التراتيل العنيفة (تشاب دكار دراج بو سنغاس كي بون) مع المسائل التانترية أو الباطنية، وخاصة الممارسات والآلهة العنيفة أو الغاضبة.
  • تتعلق نعمة "المياه السوداء" لاستمرارية الوجود (تشاب ناغ سريد-با رغود كي بون) بالعرافة والسحر وطقوس الجنازة وطقوس التطهير وطقوس الفدية.
  • يشتمل كتاب "بون براجناباراميتا" الموسع من بلد فانيول ('phan-yul rgyas-pa 'bum gyi bon) على تعاليم حول الأخلاق العلمانية والرهبانية، بالإضافة إلى شرح فلسفة براجناباراميتا .
  • يتناول كتاب الكتب المقدسة والتعليمات الشفوية السرية للمعلمين (dpon-gsas man-ngag lung gi bon) بشكل أساسي تعاليم دزوقشين .
  • بون الخزانة الذي هو من أعلى مستويات النقاء ويشمل كل شيء (gtsang mtho-thog spyi-rgyug mdzod kyi bon)، هذه مختارات من العناصر البارزة في البوابات الأربعة.

الدورات الثلاث

الدورات الثلاث من الوصايا الخارجية والداخلية والسرية (bka' phyi nang gsang skor gsum) هي: [57]

  • الدورة الخارجية (فيي سكور) تتعامل مع تعاليم السوترا على طريق الزهد.
  • تحتوي الدورة الداخلية (nang skor) على التعاليم التانترية (rgyud-lugs) وتعرف باسم مسار التحول (sgyur lam).
  • تحتوي الدورة السرية (gsang skor) على تعليمات دزوكشين الحميمة (man-ngag) وتعرف باسم مسار تحرير الذات (grol lam).

تقاليد بون دزوقشين

ثانكا تصور سلالة اللامات من التقليد السمعي لتشانغتشونج

هناك ثلاثة تقاليد رئيسية لبون دزوقشين: [83] [57] [84]

  • سلالة تشانغ-تشونغ السمعية ( تشانغ-تشونغ نين-غيو ) - يعود هذا التقليد في النهاية إلى بوذا البدائي كونتو زانغبو، الذي علمه لتسعة سوغاتا ، وكان آخرهم سانجوا دوبا. ثم انتقلت هذه التعاليم من قبل أربعة وعشرين معلمًا من دزوكشن في تازيك وتشانغتشونج، ويقال إن جميعهم قد بلغوا جسد قوس قزح . [85] وصلت السلالة في النهاية إلى سيدها تابيهريتسا في القرن السابع ، وهو آخر المعلمين الأربعة والعشرين. ظهر لاحقًا لسيد تشانغتشونج جيربونج نانغزور لودبوا في القرن الثامن، الذي كان في اعتكاف بالقرب من بحيرة داروك، وأعطاه مقدمة مباشرة إلى دزوكشن. [85] نقل جيربونج نانغزور لودبوا التعاليم إلى العديد من التلاميذ الذين كتبوا التعاليم أيضًا. استمر هذا النسب حتى وصل إلى بونجيال تسانبو، الذي ترجم هذه الأعمال إلى التبتية من لغة تشانغتشونج. [85]
  • أ-خريد ("التعليم المؤدي إلى الحالة البدائية أي أ") - أسس هذا التقليد ميتون جونجدزاد ريترود تشينبو ("الكنز العظيم للتأمل لدى الناسك لعائلة رميو"، حوالي القرن الحادي عشر). تنقسم هذه التعاليم إلى ثلاثة أقسام تتناول الرؤية (لتا-با)، والتأمل (سغوم-با)، والسلوك (سبيود-با) وهي منظمة في مجموعة من ثمانين جلسة تأمل تمتد على مدى عدة أسابيع. قام شخصيات لاحقة مثل أزا لودو جيالتسان ودروشين جيالوا يونجردونج بتكثيف الممارسات إلى عدد أقل من الجلسات. كتب المعلم العظيم بونبو شاردزا رينبوتشي تعليقات موسعة على نظام أ-خريد وممارسة الخلوة المظلمة المرتبطة به . [57]
  • دزوكشن يانغتسي لونغتشين – يعتمد هذا النظام على مصطلح يُدعى rDzogs-chen yang-rtse'i klong-chen ("الامتداد الشاسع العظيم لأعلى قمة وهو الكمال العظيم")، والذي اكتشفه زودتون نجودروب دراجبا في عام 1080 (داخل تمثال فايروكانا). يُنسب المصطلح إلى سيد بونبو في القرن الثامن ليشو تاجرين. [57]

تذكر دوناتيلا روسي أيضًا دورتين مهمتين أخريين من تعاليم بون دزوكشين: [86]

  • يي خري مثا' سيل ، والمعروفة أيضًا باسم الدورة الهندية ( rgya gar gyi skor )، والتي تُنسب إلى سيد تشانغتشونج في القرن الثامن دراينبا نامكا ويقال إنها انتقلت في القرن الحادي عشر إلى لونغ بون لا جنيان من خلال ظهور معجزي لابن دراينبا نامكا.
  • "بيانج تشوب سيم جاب با دجو سكور"، الذي تم تصنيفه كأحد نصوص الكنز الجنوبي المهمة، وقد اكتشفه شينتشين لوغا (996-1035)، وهو شخصية رئيسية في انتشار بون في وقت لاحق.

البانتيون

كائنات مستنيرة

كونزانغ أكور، التبت الوسطى، القرن السادس عشر
تروو تسوتشوج خاجيينغ

تتشابه آلهة بون مع آلهة الماهايانا البوذية في بعض النواحي، ويُطلق على بعضها أيضًا اسم "بوذا" (سانجي)، ولكن لها أيضًا أسماء وأيقونات وتعاويذ فريدة. [87] وكما هو الحال في البوذية التبتية، يمكن أن تكون آلهة بون "مسالمة" أو " غاضبة ". [88]

إن أهم الآلهة المسالمة هي "الأسياد الأربعة المتسامون، ديشيك تسوزي (بدير غشيغ غتسو بزي)." [88] ولكل من هؤلاء الكائنات الأربعة أشكال ومظاهر مختلفة عديدة. [88] وهذه هي: [88]

  • "الأم" ساتريج إرسانج، بوذا أنثى يعني اسمها الحكمة وهي تشبه براجناباراميتا (ولونها أصفر أيضًا). "مقاطعها البطولية الخمسة" هي: سروم، جام، رام، يام، أوم. [89] أحد أهم مظاهرها هي شيراب تشاما (سيدة الحكمة المحبة)، وهي كائن أنثوي يشبه البوديساتفا.
  • "الإله" شينلها أوكار (كاهن الحكمة للضوء الأبيض) أو شيوا أوكار (الضوء الأبيض السلمي)، إله نور الحكمة والرحمة، ولونه الرئيسي هو الأبيض. وهو مرتبط بالدارماكايا . يرى كفايرن بعض أوجه التشابه مع أميتابها . [90] إله دارماكايا مهم آخر هو كونتوزانجبو (سامانتابهادرا، كل الخير)، بوذا البدائي ، والذي يؤدي وظيفة مماثلة لشخصية تحمل نفس الاسم في مدرسة نينغما. يُنظر إلى كل من كونتوزانجبو وشينلها أوكار على أنهما تجسيدان لـ "جسد بون"، أو الواقع المطلق. [91] في بون، غالبًا ما يتم تقديم كونتونزانجبو في شكل مختلف قليلاً يسمى كونزانج أكور ("كل الخير، دورة أ")، حيث يصور جالسًا في حالة تأمل بحرف أ على صدره. [91]
  • "المُولِّد" (سيبا)، سانجبو بومتري . هو الكائن الذي ينشئ كائنات هذا العالم ويلعب دورًا مهمًا في أساطير بون الكونية. وهو مرتبط بسامبهوجاكايا . [ 92]
  • "المعلم" تونبا شينراب ميوتشي (يعني: الكاهن الأعظم، الرجل العظيم). وهو مرتبط بالنيرماناكايا وهو المعلم الحالي للبون في هذا العصر. [93]

بون ييدام (آلهة التأمل أو الوصاية) هي تلك الآلهة التي تُستخدم غالبًا في ممارسة التانترا التأملية وهي في الأساس أشكال شرسة أو غاضبة. تشبه هذه الفئة من الآلهة ييدام البوذية مثل تشاكراسامفارا وهيفاجرا . وتشمل شخصيات مثل ماجيو سانجشوج تارتوغ ("السر الأعلى للأم التانترا، بلوغ الحد")، وتروو تسوتشوج خاجيينج ("الغاضب، الرب الأعلى الشاهق في السماء")، وويلس نجامبا ("الإله الثاقب العنيف")، وميري ("جبل النار"). [94] كما أن لدى بونبو تقليد تانترا لإله يُدعى بوربا، وهو مشابه جدًا للإله فاجراكيلايا في نينغما . [95]

مثل البوذيين، يشمل بانثيون بون أيضًا العديد من الآلهة الحامية، والسيده (المكتملون)، واللاما (المعلمون)، والداكيني . بعض الشخصيات الرئيسية هي درينبا نامكا (أحد كبار لاما بون في القرن الثامن والذي ورد اسمه أيضًا في المصادر البوذية)، والحكيم تاكلا ميبار ​​(تلميذ تونبا شينراب)، وسانجوا دوبا (حكيم من تازيك)، وزانجسا رينجتسون (السيدة الميمونة ذات العمر الطويل). [96]

الآلهة والأرواح الدنيوية

يحتوي عالم بون على العديد من الآلهة الأخرى، بما في ذلك شانغبو وتشوشام (إلهة الماء) التي أنتجت تسعة آلهة وإلهات. هناك أيضًا 360 كيخو، الذين يعيشون على جبل تيسي (كايلاش) و360 آلهة ويرما. ترتبط هذه بالأيام الـ 360 في السنة. [97]

مجموعة أخرى من الآلهة هي الرجل الأبيض العجوز، إله السماء، وزوجته. وهم معروفون بأسماء مختلفة قليلة، مثل جيالبو بيهار المسمى "الملك بيهار" ( ويلي : pe har rgyal po ). يتميز بيهار بأنه إله حامي لتشانغتشونج، مركز ديانة بون. يقال إن بيهار مرتبط بالسماوات السماوية والسماء بشكل عام. في العصور البوذية المبكرة، تحول بيهار إلى طائر شاماني للتكيف مع زخارف الطيور في الشامانية. زوجة بيهار هي إلهة أنثى تُعرف بأحد أسمائها باسم دوزا مينكار ( ويلي : bdud gza smin dkar ). [98]

يقوم شعب البونبو بتربية آلهة منزلية بالإضافة إلى آلهة أخرى وقد يتضمن تصميم منازلهم مقاعد مختلفة للآلهة الحامية. [99]

كما يظهر التأثير الصيني في بعض الآلهة التي تُعبد في بون. على سبيل المثال، يُعبد كونفوشيوس في بون باعتباره ملكًا مقدسًا وسيدًا للسحر والعرافة والتنجيم. كما يُنظر إليه أيضًا على أنه تجسيد لتونبا شينراب ميوتش ، المؤسس الأسطوري لبون. [100]

في النسخة البالتية من بون في بلتستان ، يتم عبادة الآلهة مثل لها (الآلهة)، وكلو (الثعابين أو التنانين) ولامو (الإلهات)، ولا تزال العديد من الأساطير حول هذه الآلهة موجودة بين السكان المحليين.

الأدب الجيد

يمكن تقسيم نصوص البون إلى ترجمات للتعاليم (كلمات بوذا شينراب، الموجودة في البون كانجور) وترجمات الأطروحات (النصوص الفلسفية والتعليقية، البون تينجور). [77] يتألف البون كانجور من أربع فئات رئيسية: السوترا ( mdoوتعليمات كمال الحكمة (' bumوالتانترا ( rgyud )، والمعرفة العليا ( mdzod، "بيت الكنز")، والتي تتعامل مع الأشكال العليا للتأمل. [101] تصنف مادة تينجور إلى ثلاث فئات رئيسية وفقًا لكفايرن: ""الخارجية""، بما في ذلك التعليقات على النصوص الكنسية التي تتناول الانضباط الرهباني والأخلاق؛ والميتافيزيقيا وسير تونبا شينراب؛ و"الداخلية""، التي تضم التعليقات على التانترا بما في ذلك الطقوس التي تركز على الآلهة التانترية وعبادة الداكينيس، الإلهات اللواتي تتمثل مهمتهن في حماية العقيدة، والطقوس الدنيوية للسحر والعرافة؛ وأخيرًا "السر"، وهو قسم يتعامل مع الممارسات التأملية." [101]

بالإضافة إلى ذلك ، يتضمن قانون بون مواد عن الطقوس والفنون والحرف اليدوية والمنطق والطب والشعر والسرد . وفقًا لباورز، يتضمن أدب بون العديد من الرسائل الطقسية والليتورجية، والتي تشترك في بعض أوجه التشابه مع الطقوس البوذية التبتية. [ 102 ] وفقًا لبير كفايرن، " بينما لا يمكن تحديد تاريخ دقيق لتكوين بونبو كانجور في الوقت الحاضر... لا يبدو أنه يحتوي على نصوص خرجت إلى النور بعد عام 1386. سيكون التخمين المعقول هو أن بونبو كانجور تم تجميعه بحلول عام 1450." [101]

وفقًا لصامويل، فإن نصوص بون تشبه النصوص البوذية وبالتالي تشير إلى "قدر كبير من الاقتراض بين التقليدين في القرنين العاشر والحادي عشر. في حين افترض بشكل عام أن هذا الاقتراض ينتقل من البوذية إلى بونبو، ويبدو أن هذا كان الحال بالنسبة لممارسة فوربا، إلا أن بعضها ربما كان في الاتجاه المعاكس". [95] يلاحظ باورز على نحو مماثل أن "العديد من كتب بون متطابقة تقريبًا مع النصوص الموجودة في الشريعة البوذية، ولكنها غالبًا ما تحمل عناوين مختلفة ومصطلحات بون التقنية" و"عدد قليل فقط من نصوص بون يبدو أنها تسبق البوذية". [77] في حين افترض العلماء الغربيون في البداية أن هذا التشابه مع النصوص البوذية كان مجرد انتحال ، فقد أعاد عمل سنيلجروف وآخرين تقييم هذا الرأي والآن يعتقد معظم علماء بون أنه في كثير من الحالات، تستعير النصوص البوذية وتعيد إنتاج نصوص بون. يكتب بير كفارن أن "هذا لا يعني أن بون لم يتأثر في مرحلة ما بقوة بالبوذية؛ ولكن بمجرد أن تم تأسيس الديانتين، بون والبوذية، كتقاليد متنافسة في التبت، أصبحت علاقتهما معقدة من التأثير المتبادل. [78]

فيما يتعلق بالحالة الحالية لقانون بون، يكتب باورز ما يلي:

تتألف مجموعة بون اليوم من حوالي ثلاثمائة مجلد، نُقشت على كتل خشبية في منتصف القرن التاسع عشر تقريبًا وخُزِّنت في تروشو في شرق التبت. ظلت نسخ المجموعة مطبوعة حتى خمسينيات القرن العشرين، لكن الكتل الخشبية دُمرت أثناء الثورة الثقافية، رغم أنه يبدو أن معظم النصوص قد جُلبت إلى الهند أو خُبئت في التبت. [77]

ترمس

يتألف الجزء الأكبر من مجموعة بون من العديد من الترمات (نصوص الكنز)، والتي كان يُعتقد أنها كانت مخبأة أثناء فترة الاضطهاد وبدأت في اكتشافها خلال القرن العاشر. [101] يعتقد بونبو أن الترمات الخاصة بهم كانت مخبأة بواسطة أساتذة مثل درينبا نامخا أثناء فترة الانحدار والاضطهاد في عهد الملك تريسونج ديتسين ، ثم أعيد اكتشافها بواسطة بون ترتونز (مكتشفي الكنز) في وقت لاحق. [102]

المصطلحات الثلاثة الرئيسية لـ Yungdrung Bon هي: [103]

  • "الكنز الشمالي" ( ويلي : byang gter )، تم تجميعه من النصوص التي تم الكشف عنها في تشانغتشونج وشمال التبت
  • "الكنز المركزي" ( ويلي : dbus gter )، من وسط التبت
  • "الكنز الجنوبي" ( ويلي : lho gter )، الذي تم اكتشافه في بوتان وجنوب التبت.

تروي ثلاثة كتب مقدسة من تأليف شعب بون - mdo 'dus و gzer mig و gzi brjid - أسطورة تونبا شينراب ميوشي . يعتبر شعب بونبو الكتابين الأولين بمثابة gter ma اللذين أعيد اكتشافهما في القرنين العاشر والحادي عشر والأخير باعتباره nyan brgyud (نقل شفوي) أملاه لودن نينجبو، الذي عاش في القرن الرابع عشر. [104]

كهف الكنوز ( باللغة التبتية : མཛོད་ཕུག ، باللغات الويلزية : mdzod phug ) هو بون تيرما اكتشفه شينتشين لوغا ( باللغة التبتية : གཤེན་ཆེན་ཀླུ་དགའ ، باللغات الويلزية : gshen chen klu dga' ) في أوائل القرن الحادي عشر وهو مصدر مهم لدراسة لغة تشانغ-تشونج . [105]

توجد تعاليم الكمال الأعظم الرئيسية في بون في نصوص الترما المسماة دورات الوحي الثلاث . النص الأساسي لدزوق تشن بون هو السلحفاة الذهبية ، التي كشف عنها نغودروب دراكبا (حوالي القرن الحادي عشر). وفقًا لسامتن ​​كارماي، فإن هذه التعاليم مماثلة لتلك الخاصة بفئة سيمدي في نينجما. [106] وفقًا لجان لوك أشارد، فإن دورة دزوكشن الرئيسية التي تمت دراستها وممارستها في بون المعاصر هي النقل الشفوي للكمال الأعظم في تشانغتشونج ( rDzogs pa chen po zhang zhung snyan rgyud ) ، وهي دورة تتضمن تعاليم حول ممارسات دزوكشن في تريكشو وثوجال (على الرغم من أنها تستخدم مصطلحات مختلفة للإشارة إلى هذه الممارسات) وتنسب إلى حكيم تشانغتشونج تابهريتسا . [107]

انظر أيضا

مراجع

  1. ^ abc Samuel 2012، ص 220-221.
  2. ^ Kværne, Per (1995). The Bon Religion of Tibet: The Iconography of a Living Tradition. Boston, Massachusetts: Shambhala. p. 13. ISBN 9781570621864. تم الاسترجاع في 4 نوفمبر 2022. وفقًا لمنظورها التاريخي الخاص، تم إدخال بون إلى التبت قبل عدة قرون من البوذية وتمتعت برعاية ملكية حتى حلت محلها أخيرًا "الدين الزائف" (أي البوذية) من الهند  ...
  3. ^ صموئيل 2012، ص 220.
  4. ^ أب كفايرن 1996، ص 9-10.
  5. ^ ab Powers 2007، ص 500-501
  6. ^ ab Powers (2007)، ص 497.
  7. ^ كارماي، سامتن ​​جي، "مقتطف من "مقدمة عامة لتاريخ وعقائد بون"، في أليكس ماكاي، محرر، تاريخ التبت، المجلد 1 (نيويورك: روتليدج، 2003)، 496-499.
  8. ^ نامداك، لوبون تينزين، قطرات قلب دارماكايا (إيثاكا: منشورات سنو ليون، 2002).
  9. ^ كارماي، 499.
  10. ^ كانج، شياوفي؛ ساتون، دونالد س. (2016). "مدينة الحامية في عهد مينغ: السكان الأصليون والدولة في سونغبان الكبرى". التنافس على التنين الأصفر: العرق والدين والدولة في منطقة الحدود الصينية التبتية، 1379-2009. الدين في المجتمعات الصينية ISSN 1877-6264، المجلد 10. ليدن: بريل. ص. 32. ISBN  9789004319233. تم الاسترجاع في 4 نوفمبر 2022. [...] ظهرت ديانة يونغرونغ بون [...] في القرنين العاشر والحادي عشر، جنبًا إلى جنب مع الظهور الثاني للبوذية في التبت، وتستمر كممارسة أقلية بين التبتيين في كل من جمهورية الصين الشعبية والخارج.
  11. ^ أب أشارد ، جان لوك (2015). “حول Canon Bönpo من معهد كوليج دو فرانس للدراسات التبتية”. رسالة الكلية الفرنسية (9). كوليج دو فرانس: 108-109. دوى : 10.4000/lettre-cdf.2225 . تم الاسترجاع بتاريخ 2021-02-15 .
  12. ^ ab Keown, Damien (2003). قاموس أكسفورد للبوذية. دار نشر جامعة أكسفورد . ISBN 0-19-860560-9.
  13. ^ abcdefghijkl Achard, Jean Luc. "The Three Types of Bon (The Treasury of Lives: A Biography Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region)". The Treasury of Lives . تم الاسترجاع في 2022-01-28 .
  14. ^ صموئيل، جيفري، "الشامانية، والبون، والدين التبتي"، في أليكس ماكاي، محرر، تاريخ التبت، المجلد 1 (نيويورك: روتليدج، 2003)، 462-463.
  15. ^ صموئيل، 465-7.
  16. ^ صموئيل، 465.
  17. ^ Kvaerne, Per, "The Study of Bon in the West: Past, present, and future", in Alex McKay, ed. History of Tibet, Volume 1 (New York: Routledge, 2003), 473–4.
  18. ^ كفايرن، "دراسة بون في الغرب"، 473-4.
  19. ^ كفايرن، "دراسة بون في الغرب"، 474.
  20. ^ Wedderburn, AJM (2011). Baptism and Resurrection: Studies in Pauline Theology against its Graeco-Roman Background. Wipf & Stock Publishers. p. 19. ISBN 978-1-61097-087-7. تم الاسترجاع بتاريخ 2024-05-10 .
  21. ^ Kvaerne، "دراسة بون في الغرب"، 476
  22. ^ كفايرن، "دراسة بون في الغرب"، 478.
  23. ^ Kvaerne, Per, "Extract from The Bon Religion of Tibet ", in Alex McKay, ed. History of Tibet, Volume 1 (New York: Routledge, 2003), 486.
  24. ^ ab Kvaerne، "مقتطف من ديانة بون في التبت "، 486.
  25. ^ كفايرن، "مقتطف من ديانة بون في التبت "، 486.
  26. ^ كارماي، "مقتطف من "مقدمة عامة لتاريخ وعقائد بون"، 496-9.
  27. ^ وليام م. جونستون (2000). موسوعة الرهبنة. تايلور وفرانسيس. ص 169-171. ISBN 978-1-57958-090-2.
  28. ^ صموئيل 2012، ص 230.
  29. ^ “普米韩规古籍调研报告”. بوميتشينا.كوم. مؤرشف من الأصل بتاريخ 14-09-2012 . تم الاسترجاع 2013/06/14 .
  30. ^ abc Ermakov, Dmitry (2011) بون كظاهرة متعددة الأوجه: النظر إلى ما وراء التبت إلى التقاليد الثقافية والدينية في أوراسيا، قدمت في مؤتمر بون وتشانغ تشونج والتبت المبكرة، كلية الدراسات الشرقية والإفريقية، لندن، 10 سبتمبر 2011
  31. ^ باورز 2007، ص 503.
  32. ^ صموئيل 2012، ص 221.
  33. ^ Kvaerne 1996، ص 14.
  34. ^ abc Samuel 2012، ص 227.
  35. ^ abcd Kvaerne 1996، ص 17.
  36. ^ ab Powers 2007، ص 502.
  37. ^ ab Tenzin Wangyal Rinpoche , Healing with Form, Energy, and Light . Ithaca, New York: Snow Lion Publications, 2002. ISBN 1-55939-176-6 , pp. xx  
  38. ^ أشارد، جان لوك. "الأنواع الثلاثة من البون (كنز الأرواح: موسوعة سيرة ذاتية عن التبت وآسيا الداخلية ومنطقة الهيمالايا)". كنز الأرواح . تم استرجاعه في 2022-01-28 .
  39. ^ فان شيك ، سام. التبت: تاريخ . مطبعة جامعة ييل 2011، الصفحات 99-100.
  40. ^ وانجيال (2002).
  41. ^ صموئيل 2012، ص 225.
  42. ^ abc Powers 2007، ص 506.
  43. ^ abc Schaik, Sam van (2009-08-24). "البوذية والبون الرابع: ما هو بون على أية حال؟". التبت المبكرة . تم الاسترجاع في 2022-01-28 .
  44. ^ ab كتاب الموتى التبتي . ترجمة دورجي، جيورنمي؛ كولمان، جراهام؛ جينبا، ثوبتن. تعليق تمهيدي للدالاي لاما الرابع عشر (الطبعة الأمريكية الأولى). نيويورك: فايكنج برس . 2005. ص. 449. ISBN 0-670-85886-2.{{cite book}}:CS1 maint: آخرون ( الرابط )
  45. ^ ثورمان في: ري، مارلين وثورمان ، روبرت (المحرران): الحكمة والرحمة: الفن المقدس في التبت ، ص 21-22، 1991، هاري ن. أبرامز، نيويورك (مع 3 مؤسسات)، ISBN 0810925265 
  46. ^ abcd Powers 2007، ص 505.
  47. ^ ab Gorvine 2018، ص 21.
  48. ^ ab Kværne ، Per. "Bon Rescues Dharma" في Donald S. Lopez (Jr.) (ed.) (1998). Religions Of Tibet In Practice، ص 99.
  49. ^ ab Kvaerne 1996، ص 22.
  50. ^ abc Kvaerne 1996، ص 119.
  51. ^ "سيرة شينتشين لوغا". collab.its.virginia.edu . تم الاسترجاع في 2022-01-29 .
  52. ^ Kvaerne 1996، ص 10.
  53. ^ abc Samuel 2012، ص 230-231.
  54. ^ روسي 2000، ص 23.
  55. ^ أشارد (2008)، ص. xix.
  56. ^ abc Achard 2008، ص. xix.
  57. ^ abcdefghijkl Myrdhin Reynolds, John. "Vajranatha.com | تقاليد بونبو ونيينغمابا للتأمل في دزوكشن" . تم الاسترجاع في 2022-01-29 .
  58. ^ أشارد 2008، ص. xxi.
  59. ^ Karmay, Samten G. (2005), "The Great Fifth" (PDF) , International Institute for Asian Studies Newsletter , no. 39, pp. 12–13, archived from the original (PDF) on 2013-09-15 , recoveryd 2010-05-24
  60. ^ نوربو، نامخاي. (1980). "بون وبونبوس". مجلة المراجعة التبتية ، ديسمبر 1980، ص 8.
  61. ^ أتشارد 2008، ص. xx
  62. ^ أشارد 2008، ص xxiii.
  63. ^ جورفين 2018، ص 2.
  64. ^ أشارد 2008، ص.
  65. ^ صموئيل 2012، ص 228.
  66. ^ جورفين 2018، ص 3.
  67. ^ جورفين 2018، ص 4.
  68. ^ أتشارد 2008، ص 113
  69. ^ "تاريخ تقليد يونغدرونغ بون". شيراب تشاما لينغ . تم الاسترجاع في 2022-01-29 .
  70. ^ "التبت". وزارة الخارجية الأمريكية . تم الاسترجاع في 13 أكتوبر 2021 .
  71. ^ صموئيل 2012، ص 231.
  72. ^ صموئيل 2012، ص 222.
  73. ^ Kværne, Per and Rinzin Thargyal. (1993). Bon, Buddhism and Democracy: The Building of a Tibetan National Identity ، ص 45-46. المعهد الشمالي للدراسات الآسيوية. ISBN 978-87-87062-25-1 . 
  74. ^ "دار رعاية الأطفال في دولانجي ومؤسسة المساعدات البولندية لأطفال التبت". Nyatri.org. 4 يوليو 2023.
  75. ^ "حول البون: ثقافة البون". Bonfuturefund.org. مؤرشف من الأصل في 2013-09-06 . تم الاسترجاع في 2013-06-14 .
  76. ^ abc Samuel 2012، ص 223-224
  77. ^ abcd Powers 2007، ص 508.
  78. ^ اي بي سي كفاريني ، لكل. "Bon Rescues Dharma" في دونالد س. لوبيز (الابن) (محرر) (1998). أديان التبت في الممارسة، ص. 98.
  79. ^ جورفين 2018، ص 22.
  80. ^ باورز 2007، ص 511.
  81. ^ صموئيل 2012، ص 226
  82. ^ باورز 2007، ص 509
  83. ^ Bru-sgom Rgyal-ba-gʼyung-drung (1996)، مراحل التأمل في الآ-خريد: ممارسة دزوكشن لتقليد بون، ترجمة بير كفايرن وثوبتن ك. ريكي ، ص. x-xiii. مكتبة الأعمال والأرشيف التبتية
  84. ^ روسي 2000، ص 26-29
  85. ^ abc Myrdhin Reynolds, John. "Vajranatha.com | Oral Tradition from Zhang-Zhung" . تم الاسترجاع في 2022-01-29 .
  86. ^ روسي 2000، ص 29-30
  87. ^ باورز 2007، ص 510-511
  88. ^ abcd Kvaerne 1996، ص 24.
  89. ^ Kvaerne 1996، ص 25.
  90. ^ Kvaerne 1996، ص 25-26.
  91. ^ ab Kvaerne 1996، ص 29
  92. ^ Kvaerne 1996، ص 26.
  93. ^ Kvaerne 1996، ص 27.
  94. ^ كفايرن 1996، ص 74-86.
  95. ^ صموئيل 2012، ص 224
  96. ^ كفايرن 1996، ص 117-
  97. ^ باورز 2007، ص 507.
  98. ^ هامل ، سيجبرت. "بي-هار." الشرق والغرب 13، لا. 4 (1962): 313-6.
  99. ^ "البوذية التبتية – الوحدة الأولى" (PDF) . Sharpham Trust. ص. 5. مؤرشف من الأصل (PDF) في 28 سبتمبر 2007. تم الاسترجاع في 13 يوليو 2011. كل يوم [ كذا ] كان رب البيت يستدعي هذا الإله ويحرق خشب العرعر وأوراقه لتهدئته.
  100. ^ لين ، شين يو (2005). “الصورة التبتية لكونفوشيوس” (PDF) . مراجعة الدراسات التبتية (12): 105-129. مؤرشفة من الأصلي (PDF) في 13 سبتمبر 2017.
  101. ^ abcd Kvaerne 1996، ص 21.
  102. ^ ab Powers 2007، ص 510
  103. ^ م. أليخاندرو شاول-رايش (2000). "الرهبنة الصالحة". مقتبس في: ويليام م. جونستون (مؤلف، محرر) (2000). موسوعة الرهبنة، المجلد 1. تايلور وفرانسيس. ISBN 1-57958-090-4 ، ISBN 978-1-57958-090-2 . المصدر: [1] (تاريخ الوصول: السبت 24 أبريل 2010)، ص 171  
  104. ^ كارماي ، سامتن ​​جي . مقدمة عامة عن تاريخ ومذاهب البون والسهم والمغزل . كاتماندو: ماندالا بوك بوينت. ص 108-113. [نُشر في الأصل في مذكرات قسم الأبحاث في تويو بونكو ، العدد 33، طوكيو، 1975.]
  105. ^ بيرزين، ألكسندر (2005). المواقف الأربعة غير القابلة للقياس في الهينايانا والماهايانا والبون . تم الاسترجاع في 6 يونيو 2016 . {{cite book}}: |website=تم تجاهله ( مساعدة )
  106. ^ باورز 2007، ص 510.
  107. ^ أشار ، جان لوك (2017). المصابيح الستة: تعليمات دزوغشن السرية لتقليد بون، الصفحات من السابع إلى السابع، سايمون وشوستر.

مصادر

  • أشارد، جان لوك (2008). قوس قزح مستنير – حياة وأعمال شاردزا تاشي جيلتسين مكتبة بريل للدراسات التبتية، دار بريل للنشر الأكاديمي.
  • دونالد س. لوبيز (الابن) (المحرر) (1998). أديان التبت في الممارسة العملية. دار نشر مونشيرام مانوهارلال المحدودة.
  • جورفين، ويليام م. (2018). تصور شخصية بارزة في التبت: حياة قديس بونبو حديث. مطبعة جامعة أكسفورد.
  • كارماي، سامتن ​​ج. (1975). مقدمة عامة لتاريخ ومذاهب البون . مذكرات قسم الأبحاث في تويو بونكو، العدد 33، الصفحات من 171 إلى 218. طوكيو ، اليابان: تويو بونكو .
  • كفايرن، بير (1996). ديانة بون في التبت، أيقونات تقليد حي. شامبالا
  • باورز، جون (2007). مقدمة إلى البوذية التبتية، الطبعة المنقحة . منشورات سنو ليون.
  • روسي، دوناتيلا (2000). النظرة الفلسفية للكمال الأعظم في ديانة بون التبتية. منشورات شامبالا
  • صموئيل، جيفري (2012). تقديم البوذية التبتية. روتليدج.
  • وانجيال، تينزين (2002). الشفاء بالشكل والطاقة والضوء . إيثاكا، نيويورك: منشورات سنو ليون. رقم ISBN 1-55939-176-6.

قراءة إضافية

  • ألين، تشارلز . (1999). البحث عن شانجريلا : رحلة في تاريخ التبت . ليتل، براون وشركاه. إعادة طبع: أباكوس، لندن. 2000. ISBN 0-349-11142-1 . 
  • بومر، كريستوفر. بون: ديانة التبت القديمة . إلفورد: الحكمة، 2002. ISBN 978-974-524-011-7 . 
  • بيلزا، جون فينسنت. الوسطاء الروحانيون والجبال المقدسة والتقاليد النصية المرتبطة ببون في التبت العليا . بوسطن: بريل، 2005.
  • بيليزا، جون فنسنت. “gShen-rab Myi-bo، حياته وأوقاته وفقًا للمصادر الأدبية الأولى في التبت”، Revue d'études tibétaines 19 (أكتوبر 2010): 31–118.
  • إيرماكوف، دميتري. البِشْ والبون: التقاليد الشامانية القديمة في سيبيريا والتبت وعلاقتها بتعاليم بوذا في آسيا الوسطى . كاتماندو: منشورات فاجرا، 2008.
  • جونثر، هربرت ف. (1996). تعاليم بادماسامبهافا . ليدن-بوسطن: بريل.
  • جيالتسين، شاردزا تاشي. قطرات القلب في دارماكايا: ممارسة دزوكشن لتقليد بون ، الطبعة الثانية، ترجمة لونبون تينزين نامداك. إيثاكا، نيويورك: سنو ليون، 2002.
  • هامل، سيجبرت. "بي-هار." الشرق والغرب 13، لا. 4 (1962): 313–6.
  • جينبا، جيليك، تشارلز رامبل، وكارول دونهام. المناظر الطبيعية المقدسة والحج في التبت: بحثًا عن مملكة بون المفقودة . نيويورك-لندن: أبفيل، 2005. ISBN 0-7892-0856-3 
  • كايند، مارييتا. منظر بون في دولبو. الحج والأديرة والسير الذاتية وظهور بون . برن، 2012، ISBN 978-3-0343-0690-4 . 
  • Lhagyal, Dondrup, et al. A Survey of Bonpo Monasteries and Temples in Tibet and the Himalaya. Osaka 2003, ISBN 4901906100 . 
  • مارتن، دين. "حلقة أول-مو-لونج، المكان المقدس الأصلي"، الأماكن المقدسة والأماكن القوية في الثقافة التبتية: مجموعة من المقالات ، تحرير توني هوبر. دارامسالا، هيماشال براديش، الهند: مكتبة الأعمال والأرشيف التبتي، 1999، ص 125-153. ISBN 81-86470-22-0 . 
  • نامداك، يوندزين لوبون تنزين. أسياد Zhang Zhung Nyengyud: تعليمات Pith من النقل التجريبي لـ Bönpo Dzogchen ، trans. & إد. جيم إرماكوفا ود. إرماكوف. نيودلهي: دار النشر التراثية، 2010.
  • نوربو، نامخاي. 1995. درونغ، ديو وبون: السرديات واللغات الرمزية وتقاليد البون في التبت القديمة . ترجم من التبتية إلى الإيطالية وحرره وشرحه أدريانو كليمنتي. ترجم من الإيطالية إلى الإنجليزية أندرو لوكيانوفيتش. مكتبة الأعمال والأرشيف التبتية، دارامسالا، هيماشال براديش، الهند. ISBN 81-85102-93-7 . 
  • بيج، كارول (2006). السياقات الدينية في آسيا الداخلية: الممارسات الدينية الشعبية، والشامانية، والممارسات البوذية التانترية . مطبعة جامعة أكسفورد.
  • بيترز، لاري. الشامانية التبتية: النشوة والشفاء . بيركلي، كاليفورنيا: كتب شمال الأطلسي، 2016.
  • روسي، د. (1999). النظرة الفلسفية للكمال العظيم في ديانة بون التبتية . إيثاكا، نيويورك: سنو ليون. يقدم الكتاب ترجمات لكتب بون المقدسة "التانترا الاثنتي عشرة الصغيرة" و"النظرة التي تشبه زئير الأسد".
  • صموئيل، جيفري (1993). الشامان المتحضرون . مطبعة مؤسسة سميثسونيان.
  • https://web.archive.org/web/20070928062536/http://www.sharpham-trust.org/centre/Tibetan_unit_01.pdf (تاريخ الوصول: الخميس 18 يناير 2007)
  • يونغدزين لوبون تينزين نامداك رينبوتشي (2012). جوهر قلب خاندرو . دار هيريتيج للنشر.
  • غلام حسن لوبسانج، سكاردو بلتستان، باكستان، 1997. "تاريخ فلسفة بون " مكتوب بأسلوب أردو/فارسي. يسلط الكتاب الضوء على التغيرات الدينية والثقافية في منطقة بلتستان/التبت/لداخ على مدى القرون الماضية ويستكشف تأثير أنظمة المعتقدات المحلية على حياة سكان المنطقة في عصر ما بعد الإسلام .
  • بون التبت (باللغة الصينية والتبتية القياسية)
  • مؤسسة بون
  • بون في بيلاروسيا وأوكرانيا (باللغة الإنجليزية)
  • يونغرونغ بون المملكة المتحدة
  • معهد ليجمينشا
  • معهد جيالشين
دراسات
  • البو السيبيري والبون التبتي، دراسات ديمتري إرماكوف
تم الاسترجاع من "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=بون&oldid=1243138656"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate