ديانة الكونغو

📅 آخر تحديث: ٢٢ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٢ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 6 صور
الموسوعة الحرة

تشمل ديانة الكونغو ( باللغة الكيكونغوية : بوكونغو أو باكونغو ) المعتقدات الروحية التقليدية لشعب الباكونغو . ونظرًا لموقع مملكة الكونغو المركزي ، تمكن قادتها من التأثير على الكثير من الممارسات الدينية التقليدية في حوض الكونغو . ونتيجة لذلك، تبنت العديد من الجماعات العرقية والممالك الأخرى في غرب ووسط أفريقيا ، مثل تشوكوي وأمبوندو ، عناصر من روحانية الباكونغو.

تستند هذه الروحانية إلى نظام روحاني معقد ومجموعة من الآلهة . الإله الخالق الرئيسي للعالم هو نزامبي أمبونغو ، السيد المطلق، ونظيرته الأنثوية نزامبيتشي . [ 1 ] وبينما يُعدّ نزامبي أمبونغو، الذي أنجب الكون والأرواح التي تسكنه، عنصرًا أساسيًا في هذه الروحانية، فإن تبجيل الأسلاف هو المبدأ الجوهري. [ 2 ]

ينقسم عالم الباكونغو إلى عالمين: النصف العلوي يمثل العالم المادي، أو كو نسيكي ، والنصف السفلي يمثل العالم الروحي، أو كو مبيمبا . [ 3 ] يخضع المعالجون الخبراء، المعروفون باسم بانغانغا ، لتدريب مكثف للتواصل مع الأجداد في العوالم الروحية وطلب الإرشاد منهم. [ 4 ]

المعتقدات العامة

إن ديانة الكونغو معقدة للغاية. فبحسب المؤرخين جون ك. ثورنتون وليندا م. هيوود ، "ربما لم يتفق سكان وسط أفريقيا فيما بينهم قط على تفاصيل علم الكونيات الخاص بهم، وهو نتاج ما أسميته عملية الوحي المستمر والكهنوت غير المستقر..." [ 5 ]. ومع ذلك، كان لدى شعب الكونغو رأي متفق عليه فيما بينهم، حيث ازدهر الفكر الديني التقليدي في المنطقة الشمالية الناطقة بلغة الكيكونغو . [ 6 ] يوجد وصف وافٍ للأفكار الدينية للكونغو في سجلات المبشرين المسيحيين والحقبة الاستعمارية، ولكن كما يقول ثورنتون، "كُتبت هذه السجلات بتحيز عدائي، ومصداقيتها محل شك". [ 5 ]

عمومًا، تُعدّ هذه التقاليد شفهية وليست مكتوبة ، وتُتناقل من جيل إلى جيل عبر الحكايات الشعبية والأغاني والاحتفالات، [ 2 ] وتشمل الإيمان بعدد من الآلهة العليا والدنيا، بما في ذلك أحيانًا خالق أو قوة عليا، والإيمان بالأرواح، وتبجيل الموتى ، واستخدام السحر والطب الأفريقي التقليدي . يمكن وصف أساطير الباكونغو، كغيرها من الديانات التقليدية المجاورة، بأنها روحانية [ 7 ] [ 8 ] مع جوانب متعددة من الوثنية ووحدة الوجود . [ 9 ] [ 10 ] ويشمل ذلك عبادة الآلهة الحامية ، وعبادة الطبيعة ، وعبادة الأسلاف ، والإيمان بالحياة الآخرة . وبينما تبنّت بعض الديانات نظرةً كونيةً قائمةً على وحدة الوجود، فإن معظمها يتبع نظامًا وثنيًا يضمّ آلهةً وأرواحًا متعددة. [ 7 ]

الخلق وعلم الكونيات

قصة خلق الكونغو

بحسب الباحث موليفي كيتي أسانتي ، "تُعدّ الشمس وحركاتها سمةً بارزةً أخرى في علم الكونيات لدى شعب باكونغو. فظهور الشمس، وذروتها، وغروبها، وغيابها، تُشكّل النمط الأساسي للثقافة الدينية لدى هذا الشعب". وتُعادل هذه "اللحظات الأربع للشمس" المراحل الأربع للحياة: الحمل، والولادة، والنضج، والموت. فبالنسبة لشعب باكونغو، يمرّ كل شيء بهذه المراحل: الكواكب، والنباتات، والحيوانات، والبشر، والمجتمعات، وحتى الأفكار. وتُصوّر هذه الدورة الحيوية بدائرة بداخلها صليب. وفي هذا المخطط الكوني (يوا أو ديكينغا) ، تُمثّل نقطة التقاء خطي الصليب أقوى نقطة، وهي المكان الذي يقف فيه الشخص. [ 11 ]

خلق الكون

يعتقد شعب الباكونغو أن "العالم في بدايته كان فارغًا؛ كان مبونغي، أي فراغًا، تجويفًا، بلا حياة ظاهرة". [ 12 ] كان المبونغي (يُسمى أيضًا مواسي ومبامبا ) يُرمز إليه بدائرة من الفراغ. يُعتقد أن الإله الخالق نزامبي ، إلى جانب نظيرته الأنثوية نزامبيتشي ، قد خلقا شرارة نار تُسمى كالونغا ، واستدعياها داخل المبونغي. [ 1 ] [ 13 ] نمت كالونغا وأصبحت قوة طاقة هائلة داخل المبونغي، مُكوّنةً كتلة من الاندماج. عندما ارتفعت درجة حرارة الكتلة، تسببت القوة المُسخّنة في تفتتها وقذف مقذوفات خارج المبونغي. أصبحت تلك المقذوفات كتلًا فردية تناثرت في الأنحاء، وعندما بردت النيران، تشكلت الكواكب ونشأت الحياة. يعتقد شعب الباكونغو أن هذه هي العملية التي استخدمها نزامبي لخلق الكون، بما فيه الشمس والنجوم والكواكب، إلخ. [ 3 ] [ 13 ] وقد أشار الباكونغو إلى هذه العملية باسم " لوكو لوالامبا نزامبي "، أي "الله خلق العجين وطبخه". [ 14 ] ولهذا السبب، يُنظر إلى "كالونغا" على أنه أصل الحياة، أو "مويو واوو مو نزا" [ 15 ] وقوة الحركة. يؤمن الباكونغو بأن الحياة تتطلب تغييرًا مستمرًا وحركة دائمة. ويُشار إلى نزامبي أيضًا باسم "كالونغا"، إله التغيير. [ 16 ] وقد دُرست أوجه التشابه بين اعتقاد الباكونغو بـ"كالونغا" ونظرية الانفجار العظيم . [ 17 ] [ 18 ] وعلى عكس العديد من الديانات الأفريقية التقليدية الأخرى ، فإن معتقدات الخلق لدى الباكونغو تتوافق مع مبدأ الخلق من العدم . [ 17 ]

خلق الأرض

يحمل هذا العلم في وسطه رمز الكون الكونغولي ، رمزاً لهوية شعب الكونغو. يرمز اللون الأصفر الذهبي إلى الشمس وثروات أراضيهم. ويرمز اللون الأزرق الفاتح إلى نهر الكونغو وبحر كالونغا . أما اللون الأبيض فيرمز إلى الروحانية التي يتمتع بها شعب الباكونغو وحريتهم في وسط أفريقيا وعبر الشتات الأمريكي.

كما هو الحال في خلق الكون، يعتقد شعب الباكونغو أن العالم في البداية كان خاليًا من الحياة، دائريًا، فارغًا من العدم (أو مبونغي ). ثم خلق نزامبي قوة عظيمة من النار (أو كالونغا )، وملأ هذه الدائرة الفارغة. [ 19 ] سخّنت كالونغا محتويات مبونغي، وعندما بردت، تشكلت الأرض. [ 19 ] [ 1 ] ثم أصبحت الأرض، نقطة انطلاق النار، كوكبًا أخضر بعد أن مرت بأربع مراحل. المرحلة الأولى هي ظهور النار. [ 20 ] المرحلة الثانية هي المرحلة الحمراء حيث لا يزال الكوكب يحترق ولم يتشكل بعد. [ 21 ] [ 11 ] المرحلة الثالثة هي المرحلة الرمادية حيث يبرد الكوكب، لكنه لم ينتج حياة. هذه الكواكب عارية، جافة، ومغطاة بالغبار. [ 22 ] المرحلة الأخيرة هي المرحلة الخضراء، عندما يكون الكوكب ناضجًا تمامًا لأنه يتنفس ويحمل الحياة. [ 23 ] بما أن الباكونغو يعتقدون أن هذا جزء من النظام الكوني، فإن جميع الكواكب يجب أن تمر بهذه العملية [ 11 ] من أجل تحقيق الكمال، أو نلونغا. [ 24 ]

إبداع الإنسان

يُعتقد أن تكوين شخصية الباكونغو ، أو "مونتو" ، يتبع مراحل الشمس الأربع، التي تلعب دورًا هامًا في نموها. [ 1 ] موسوني هو الوقت الذي يُخلق فيه "مونتو" في العالم الروحي وفي رحم امرأة الباكونغو. كالا هو الوقت الذي يولد فيه "مونتو" في العالم المادي. يُنظر إلى هذا الوقت أيضًا على أنه شروق الشمس. [ 25 ] توكولا هو وقت النضج، حيث يتعلم "مونتو" إتقان جميع جوانب الحياة من الروحانية إلى الغاية إلى الشخصية. [ 26 ] الفترة الأخيرة هي لوفيمبا ، عندما يموت "مونتو" جسديًا ويدخل العالم الروحي، أو كو مبيمبا ، مع الأجداد، أو باكولو. [ 3 ] [ 27 ] [ 28 ] نظرًا لأن شعب باكونغو يمتلك " روحًا وعقلًا مزدوجين "، أو mwèla-ngindu ، فهم قادرون على الوجود والعيش في كلا العالمين خلال مراحل حياتهم المختلفة. حتى أثناء وجودهم في كو مبيمبا، يعيش المونتو حياة كاملة استعدادًا لوقت كالا مرة أخرى. [ 29 ] [ 11 ] يُعتقد أيضًا أن الجانب الأيمن من الجسم ذكوري، بينما يُعتقد أن الجانب الأيسر أنثوي، مما يُضيف بُعدًا آخر إلى الهوية المزدوجة للمونتو أو كيمونتو، أي حالة كون المرء إنسانًا. [ 30 ] [ 31 ]

مخطط الكون الكونغولي

مخطط الكون الكونغولي

إن طبيعة كالونغا روحانية أيضًا. فعندما ملأت كالونغا مبونغي، تحولت إلى مسطح مائي شكل خطًا يقسم الدائرة إلى نصفين. يمثل النصف العلوي العالم المادي، أو كو نسيكي ، بينما يمثل النصف السفلي العالم الروحي للأجداد، المعروف باسم كو مبيمبا . أما دائرة مبونغي، التي لم تعد فراغًا، فقد أصبحت الكون والشمس في مركزه. [ 3 ] [ 13 ]

يفصل خط كالونغا بين هذين العالمين، وتوجد جميع الكائنات الحية في أحد جانبيه. يُعتقد أن أرواح سيمبي تنقل شعب الكونغو بين العالمين عند الولادة والموت، ثم تتكرر العملية عند ولادة الشخص من جديد. يشكل خط كالونغا ودائرة مبونغي معًا مخطط الكون الكونغولي ، والذي يُسمى أيضًا صليب يوا أو ديكينغا . [ 3 ]

تُمثل في مخطط الكون الكونغولي المراحل الأربع للحياة: موسوني، أو الحمل؛ كالا ، أو الولادة؛ توكالا ، أو النضج؛ ولوفيمبا ، أو الموت. ويُعتقد أنها ترتبط بلحظات الشمس الأربع: منتصف الليل، أو ندينغو-أ-نسي؛ شروق الشمس، أو نديمينيا ؛ الظهيرة، أو مباتا؛ وغروب الشمس، أو ندمينا ، بالإضافة إلى الفصول الأربعة (الربيع، الصيف، الخريف، والشتاء) والعناصر الكلاسيكية الأربعة ( الماء ، النار ، الهواء، والأرض ) . [ 3 ]

نزامبي أمبونغو ونزامبيسي

قبل الاستعمار الأوروبي، كان يُنظر إلى نزامبي أمبونغو ونظيرته الأنثوية، نزامبيتشي ، على أنهما الروح العظيمة الواحدة الموجودة في كل مكان في آن واحد، والتي تمنح الحياة لكل شيء. [ 32 ] [ 1 ] كان نزامبي أمبونغو "السيد المُهيمن"، إله الشمس (النار) والتغيير. [ 1 ] كان يُعتقد أن نزامبي أمبونغو/نزامبيتشي خلق الكون، العالم الروحي ( كو مبيمبا ) والعالم المادي ( كو نسيكي ). وخلافًا لما يوحي به لقب "الروح العظيمة"، فإن نزامبي أمبونغو/نزامبيتشي والطبيعة الروحية لشعب الكونغو لم يخضعا لنفس التسلسل الهرمي الذي يخضع له الإله القدير في الديانات الإبراهيمية التوحيدية ( المسيحية واليهودية والإسلام ) . كان يُعتقد أن جميع الأرواح في روحانية الكونغو متساوية في المكانة ، ولكل منها غرضها الخاص في كلا العالمين. [ 32 ]

بعد دخول الكاثوليكية على يد البرتغاليين، بُذلت جهودٌ حثيثةٌ لتحويل سكان أفريقيا الوسطى إلى المسيحية عبر ربطها بدياناتهم التقليدية. ورغم فشل هذه الجهود إلى حدٍ كبيرٍ بالنسبة لجماعاتٍ عرقيةٍ مثل الأمبوندو ، فقد نجح البرتغاليون في خداع شعب الباكونغو بإقناعهم بأن نزامبي هو الإله المسيحي ، وفصلوا هذا الإله عن نزامبيتشي والأرواح الأخرى. [ 33 ] لم يُسهّل هذا الفعل تحويل الباكونغو إلى المسيحية فحسب، بل خلق أيضًا تسلسلًا هرميًا في روحانيتهم، قلّل من شأن أرواحٍ مثل نزامبيتشي، والسيمبي، والنكيسي ، فجعلها تُصنّف كـ"أرواحٍ أدنى" فقدت تأثيرها في الشؤون الروحية. وأصبحت هذه الأرواح أشبه بالملائكة ، وبالتالي خاضعةً لنزامبي أمبونغو، أي الإله. [ 34 ] ربما لعب هذا أيضًا دورًا في تحول مملكة الكونغو إلى مجتمع يهيمن عليه الذكور، مما أدى إلى تهميش الاعتقاد بالهوية المزدوجة للذكورة/الأنوثة لدى جميع شعب الباكونغو [ 31 ] وخلق تسلسل هرمي جندري قائم على الثقافة البرتغالية، حيث كان الرجال تقليديًا في مركز الأمور الروحية. [ 32 ] [ 35 ]

أرواح أخرى

تصوير لروح الماء سيمبي

بحلول أوائل القرن السابع عشر، ذكرت الروايات الشفوية أن نزامبي أمبونغو كان محاطًا بأرواح طبيعية أدنى، كانت تتمتع بقوة هائلة لدرجة أنها مُنحت أسماءً فردية. ويتفق المؤرخون على أن هذا الاختزال لأرواح الطبيعة إلى أرواح أدنى يعود إلى تأثير التوحيد البرتغالي ونبذهم للأصنام. [ 34 ] خلال هذه الفترة، بدأ نزامبي أمبونغو بالظهور كروح منفصلة عن نظيرته الأنثوية، نزامبيتشي ، [ 1 ] [ 36 ] واعتُبر الإله الخالق ، بينما اعتُبرت نزامبيتشي زوجته، "إله الجوهر، إله الأرض، الأميرة العظيمة، أم جميع الحيوانات، التي وعدت ابنتها للحيوان الذي سيجلب لها النار من السماء". [ 37 ] تُعرف أيضًا باسم نزامبي ، سر الأرض، "أم ابنة جميلة، تمنح البشرية جميع القوانين والأنظمة والفنون والألعاب والآلات الموسيقية. نزامبي تفصل في النزاعات بين الحيوانات، وفي القصص التي تُصدر حكمها يكمن قدر هائل من قانون فيورت." [ 38 ]

ومع ذلك، يُعتقد أن أرواح الكونغو قد خُلقت في الغالب كوسيلة لشعب الباكونغو لفهم العالم الطبيعي المحيط بهم. ترتبط معظم هذه الأرواح بالأرض والماء والسماء والنار والنجوم. "الأرض أبدية. تذبل الأرض في مواسم الجفاف، لكنها تزدهر مع قدوم الأمطار. تحمل السماء الرياح التي تجلب الأمطار، وتُبدد الغيوم لتخفي أشعة الشمس ثم تكشفها... نهر نزادي يتدفق إلى الأبد... ليصب في النهاية في البحر الشاسع." [ 39 ]

يُشكّل الأجداد، أو الباكولو ، محور ديانة الكونغو ، إذ يُعتقد أنهم يحافظون على وجود روحي في العالم المادي ( كو نسيكي ) بعد الموت، من خلال "الروح والعقل المزدوج" ( مويلا-نغيندو ). [ 40 ] [ 11 ] ولهذا السبب، يُنظر إلى الأجداد على أنهم أرواح تحرس شعب الباكونغو وتُوجّه القوة من العالم الروحي ( كو مبيمبا ) لحمايتهم. كما يُعتقد أن هذه الأرواح السلفية تسكن المسطحات المائية، المعروفة باسم كالونغا (وتُسمى أيضًا نلانغو أو مبو) ، والغابة، المعروفة باسم مفيندا. [ 41 ]

معنويات عالية

نزازي هو روح الطبيعة المسؤولة عن الرعد، ولوسيمو هو روح الطبيعة المسؤولة عن البرق. [ 38 ] كان الخبراء الروحيون الذين كرسوا أنفسهم لنزازي يحصلون على لقب " نجانجا نزازي" ( نجانجا تعني خبير بلغة الكيكونجو)، وكانوا يستحضرون قوته لإحداث الرعد والبرق والمطر خلال موسم الجفاف من خلال أشياء مقدسة تُسمى " نكيسي" . وكان يُعتقد أن " نجانجا نزازي" يستطيع أيضًا استخدام قوة الرعد والبرق كسلاح روحي. وتُفعّل هذه القوة عندما يُحاكي "نجانجا نزازي" صوت الرعد عن طريق طرق تمثالين مقدسين، يُسميان "بيتيكي" ، معًا. [ 42 ]

نجوندي هو روح القمر والدورة الشهرية، وأخوه نتانجو هو روح الزمن والشمس. يُقال إن الأخوين كانا يعيشان في الأصل قرب البحر، وفي أحد الأيام، تحدّى نتانجو نجوندي في سباق جري، معتقدًا أنه قادر على هزيمته. إلا أن نجوندي انتصر وهزم نتانجو. ويُعتقد أن هذا هو سبب رؤية القمر نهارًا مع الشمس، بينما لا تُرى الشمس ليلًا. [ 38 ]

تشيكاماسي-تشينوينجي هو حاكم البحار والمحيطات. مبولو بونزي هي إلهة المطر والحصاد. في بعض قرى الكونغو، يُعتبر بونزي روحًا ذكرية تُدعى فولو بونزي ، ويُعتقد أنه كبير الحدادين وسيد الأرواح المائية. [ 37 ] [ 38 ] مبومبا هو قوس قزح وثعبان مائي وصل إلى السماء بتسلق الأشجار. [ 38 ]

سيمبي

السيمبي ( جمعها بيسيمبي) هي روح مائية يُعتقد أنها تسكن المسطحات المائية والصخور، ولها القدرة على إرشاد الأجداد على طول نهر كالونغا إلى العالم الروحي بعد رحيلهم. [ 43 ] [ 44 ] يُنظر إليها على أنها حامية الطبيعة ووسيطة بين العالم المادي للأحياء والعالم الروحي للأجداد. كما يُعتقد أن البيسيمبي مرشدون روحيون، يستخدمون رواية القصص والتقاليد الشفوية لربط الأحياء بالأجداد وتاريخهم. [ 45 ] خضع القادة الروحيون، الذين يُطلق عليهم اسم بانغانغا (مفردها نغانغا )، لعملية تنشئة مكثفة لمعرفة موقع الشمس أثناء دورانها حول الأرض لطلب الإرشاد من الأجداد والبيسيمبي. وقيل إن هذه الأرواح المائية كانت حاضرة أثناء معمودية المسيحيين الأمريكيين من أصل أفريقي ، وفقًا لتقاليد الهودو . [ 46 ] [ 44 ]

نكيسي وأرواح الطبيعة

شخصية مانجاكا القوية (نكيسي نكوندي)، فنان كونغو ونجانجا، مجموعة يومبي، كاليفورنيا. 1880-1900، جمهورية الكونغو أو كابيندا، أنغولا، نهر تشيلونغو

كانت الأشياء أو الأوعية الخارقة للطبيعة، التي أطلق عليها البرتغاليون اسم " التمائم " بازدراء، تُعتبر مسكونة بأرواح الطبيعة أو بأشخاص مؤلهين يجسدون القوة الخارقة للعالم الروحي. وكانت لهذه الأشياء أو الأرواح أسماء مختلفة باختلاف المناطق. ففي مملكة لوانغو ومنطقة نهر نزادي السفلى شمالًا، كانت تُسمى " نكيسي" (جمعها "باكيسي" أو "ميكيسي" أو "مينكيسي ")، وتُعتبر أرواحًا طبيعية وأشياء متحركة في آن واحد. [ 47 ] وهي تتكون من دواء، أو "بيلونغو" ، وروح، أو "مويو" . [ 48 ] وتسكن هذه الأشياء مناطق محددة حيث توجد عائلاتها وقراها، وعادةً ما تربطها علاقة خاصة بسكان تلك المناطق الذين يُجلّونها. [ 49 ]

في المنطقة الشرقية من مملكة الكونغو ، كانت تُعرف أرواح الطبيعة باسم "نكيتا" (أو " نكيتا ") نسبةً إلى فئة من شعب الباكونغو الذين أطلقوا على أنفسهم اسم "أكواكيتا" ، وكان قادتهم الروحيون يحملون لقب "نغانغانشيتا" . [ 50 ] كانت هذه المجموعة، المعروفة باسم "كيمباسي"، هدفًا للعديد من الغارات التي شنّها كهنة الكنيسة الكاثوليكية، الذين تلقوا دعمًا من ملك الكونغو لاقتحام دور عبادتهم، أو "نزو أ كيمبازي" ، وتدمير أي أثر للوثنية مع المباني. استمر الإيمان بـ"نكيتا"، حتى أن هذه الأرواح كانت تُمدّ شعب الباكونغو بالقوة من العالم الروحي لصنع أدوية مقدسة تُسمى " مينكيسي" . [ 50 ] في المنطقة الشمالية من مملكة الكونغو، كانت تُعرف أرواح الطبيعة باسم "كيتيكي" ، وكان يخدمها كاهن مُحدد يُدعى "نغانغا كيتيكي" . كما كان يُبجّل "نكيتا" في هذه المنطقة من قِبل كهنة يُطلق عليهم اسم "كيتومي" . وقد تبنّى شعب أمبوندو هذا اللقب من شعب الباكونغو في أنغولا. [ 51 ]

في مملكة ندونغو في أنغولا، كانت تُسمى أرواح الطبيعة "كيلوندو" [ 52 ] . وكانت تُوجد في سياق مشابه لـ"نكيسي" و"نكيتا". ومع ذلك، وكما هو الحال مع "بيسيمبي"، كان يُعتقد على نطاق واسع أن "كيلوندو" أرواح كانت في الأصل بشرًا، تحولت إلى أرواح بعد دخولها العالم الروحي. وقد شكّل هذا دليلًا على وجود مفهوم موحد للعالمين ومراحل الحياة الأربع بين المجموعات العرقية في كل من الكونغو وأنغولا . كما أكد أيضًا أن أرواح الطبيعة تمر بدورة حياة. [ 52 ] يروي التراث الشفهي من القرن السابع عشر قصة اثنين من "كيلوندو" يُدعيان نافيزا وكاسومبا، غادرا موطنهما في منطقة غانغويلا العليا هربًا من المرض. وأثناء رحلتهما، لجآ إلى "كوخ منعزل" في كيساما . وهناك ماتا، ودخلا العالم الروحي، وتحولا إلى أرواح طبيعية، وأصبح هدفهما حماية من يُجلّونهما من الأمراض. [ 53 ]

سُجِّل مفهوم تحوّل الإنسان إلى روحٍ من الطبيعة في مملكة الكونغو في القرن العشرين. يُقال إن رجلاً يُدعى مبولا مات وتحوّل إلى روحٍ مائية تُدعى سيمبي، سكنت مجرىً مائياً، وعلّمت الأحياء كيفية استخدام قوتها الروحية للشفاء وصنع أدويةٍ مقدسة، عُرفت فيما بعد باسم مبولا . [ 54 ]

على عكس الأنواع الأخرى، استُخدمت نكندي تحديدًا كوسيلة لإلحاق الأذى بمن يعارضون المملكة. [ 42 ] [ 55 ]

مفيندا

غابة مفيندا الكبرى

كما ذُكر سابقًا، تُعدّ الطبيعة عنصرًا أساسيًا في روحانية الكونغو. وبينما ارتبطت أرواح الطبيعة لاحقًا بالماء، فقد عُرف عنها أيضًا أنها تسكن الغابة، أو ما يُعرف بـ"مفيندا" ( فيندا في هودو ). استخدمت مملكة الكونغو مصطلح "تشيبيلا" ، الذي يُشير إلى البساتين المقدسة، حيث كانوا يُجلّون أرواح الغابة هذه. [ 56 ] [ 57 ] كما اعتقد شعب الكونغو أن بعض الأجداد يسكنون الغابة بعد موتهم ويحافظون على وجودهم الروحي في حياة أحفادهم. كان يُعتقد أن هؤلاء الأجداد قد ماتوا، وسافروا إلى مبيمبا، ثم بُعثوا من جديد كـ"بيسيمبي". وهكذا، وُجدت "مفيندا" كنقطة التقاء بين العالم المادي والعالم الروحي، على غرار خط "كالونغا" . ورأى الأحياء فيها مصدرًا للتغذية الجسدية من خلال الصيد والتغذية الروحية من خلال التواصل مع الأجداد. بل إن أحد الخبراء في ديانة الكونغو، الدكتور فو كياو، وصف بعض المخططات الكونية لما قبل الاستعمار في الكونغو بأنها تمثل جسراً بين العالمين. [ 58 ]

تعويذات

في القرن السابع عشر، وسّع شعب الباكونغو مفهوم " نكيسي" ليشمل الأشياء المقدسة أو التمائم التي تحتوي على جوهر أرواح الطبيعة وقواها الروحية. وقد استُخدمت هذه "مينكيسي" (مفردها: نكيسي) للحماية والشفاء. [ 59 ]

الفولكلور

أثرت ديانة الكونغو في نشأة العديد من القصص الشعبية المتعلقة بالأرواح والإنسان والحيوانات، بهدف تعليم دروس أخلاقية. ومن هذه القصص: كيف ربح العنكبوت ابنة نزامبي وخسرها، والسلحفاة والرجل، والزوجة المختفية، والظبي والنمر، ونزامبي والبشرية، وسفير نزامبي مبونغو، وغيرها. [ 60 ]

الأمريكتان

بسبب تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي، انتقلت ديانة الباكونغو إلى الأمريكتين مع أتباعها المستعبدين. تشمل بعض التقاليد الباقية السحر، وتفسير الأحلام، والتلبس بالأرواح لاستخلاص الحكمة من الأجداد، والعلاج التقليدي، والتعامل مع مخلوقات المينكيسي. ومن بين التقاليد والأديان الروحية التي حافظت على تقاليد الكونغو: وينتي ، وهودو ، وبالو مونتي ، ولومبالو ، وكومينا ، وفودو الهايتي ، وكاندومبليه بانتو ، ويويو الفنزويلي. [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]

الولايات المتحدة

أثرت الفلسفة الروحية لشعب الباكونغو على ابتكار الأمريكيين السود لحقائب الماجو، أو حقائب التعويذات . [ 64 ] كلمة "موجو" مشتقة من كلمة " مويو " في لغة الكيكونغو ، [ 65 ] والتي تعني "الروح". [ 48 ] كانت حقائب الماجو عبارة عن أكياس صغيرة تُحفظ فيها عادةً الأدوات السحرية. وكان يُعتقد أيضًا أنها تحتوي على القوة الروحية لـ"نكيسي". [ 63 ] كان المعالج الروحي (نغانغا) يصنع حقائب الماجو للأفراد، باستخدام مكونات مرتبطة بـ"سيمبي" معين لاستحضار الروح في حقيبة الماجو للحماية أو الشفاء. [ 64 ]

ظهر مفهوم "مفيندا" كمساحة روحية في الولايات المتحدة الاستعمارية أيضًا من خلال تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي ، وأصبح يُعرف محليًا باسم "فيندا" . ثم أصبحت "فيندا" مساحة مقدسة، حيث كان الأمريكيون السود يسجلون مشاهدات لأرواح "سيمبي" بشكل متكرر . واليوم، لا تزال "فيندا" عنصرًا مهمًا في طقوس الهودو . [ 58 ]

البرازيل

في البرازيل، يجسد مفهوم "كالونغا" فكرة أننا في عالم الأحياء نقف منتصبين، بينما في عالم الأجداد، تسير الأمور بشكل معكوس. فسكان العالم السفلي (أو عالم الأجداد) معكوسون بالنسبة لنا، كما نراهم من منظورنا المنعكس. وانطلاقًا من هذه النظرة للعالم، يتعمد ممارسو فنون القتال الأفريقية قلب أنفسهم جسديًا لمحاكاة الأجداد، مستمدين القوة والقدرة من عالم الأجداد. [ 66 ]

انظر أيضاً

مراجع

الاقتباسات

  1. 1 2 3 4 5 6 7 اسانتي 2009 ، ص. 90.
  2. 1 2 موينجي 2014 ، ص 541-542.
  3. 1 2 3 4 5 6 اسانتي 2009 ، ص 90-91.
  4. ↑ براون 2012 ، ص 20، 96-97.
  5. 1 2 Heywood 2002 ، ص 73-74.
  6. ↑ هيوود 2002 ، ص 73-75.
  7. 1 2 كيمرلي 2006 ، ص. 15.
  8. ^ فونتريس 2005 ، ص 124-137.
  9. ↑ أسنتي 2009 ، ص 120.
  10. ↑ موينجي 2014 ، ص 14.
  11. 1 2 3 4 5 اشانتي 2009 ، ص. 91.
  12. ^ فو كياو 2001 ، ص 17-18.
  13. 1 2 3 فو كياو 2001 ، ص 17-20.
  14. ^ فو كياو 2001 ، ص 20 ، 22.
  15. ↑ فو-كياو 2001 ، ص 19.
  16. ^ اشانتي 2009 ، ص 165 – 166.
  17. 1 2 فو-كياو 2001 ، ص. 22.
  18. ↑ لويالوكا 2017 ، ص 93.
  19. 1 2 فو كياو 2001 ، ص 19-20.
  20. ^ فو كياو 2001 ، ص 22-24.
  21. ^ فو كياو 2001 ، ص 24-25.
  22. ^ فو كياو 2001 ، ص. 23-24.
  23. ^ فو كياو 2001 ، ص 22-23.
  24. ↑ طومسون 1984 ، ص 109.
  25. ^ فو كياو 2001 ، ص 26-27.
  26. ^ فو كياو 2001 ، ص 27-28.
  27. ^ فان وينج 1941 ، ص 85-86.
  28. ^ فو كياو 2001 ، ص 27-31.
  29. ^ فو كياو 2001 ، ص 37 ، 70-71.
  30. ^ فو كياو 2001 ، ص 50 ، 70-71.
  31. 1 2 لويالوكا 2017 ، ص. 95.
  32. 1 2 3 براون 2012 ، ص. 26.
  33. ↑ براون 2012 ، ص 20، 26.
  34. 1 2 براون 2012 ، ص 26-27.
  35. ↑ براون 2013 .
  36. ^ لويالوكا 2017 ، ص 98-99.
  37. 1 2 "نزامبي مبونغو والسباق بين القمر والشمس" . مرجع أكسفورد . تم الاطلاع عليه بتاريخ 10-05-2023 .
  38. 1 2 3 4 5 شوب، هارولد (2000). قاموس الأساطير الأفريقية: صانع الأساطير كراوٍ للقصص (الطبعة الأولى ). نيويورك، نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 92، 93، 114-115 . ISBN   9780195124569.
  39. ↑ براون 2012 ، ص 90.
  40. ↑ براون 2012 ، ص 30.
  41. ↑ براون 2012 ، ص 95، 100.
  42. 1 2 براون 2012 ، ص. 120.
  43. ↑ أندرسون 2008 ، ص 114.
  44. 1 2 Manigault-Bryant 2014 ، ص. 239.
  45. ↑ آدامز 2007 .
  46. ↑ براون 2012 ، ص 248.
  47. ↑ براون 2012 ، ص 106.
  48. 1 2 طومسون 1984 ، ص. 117.
  49. ↑ براون 2012 ، ص 108-109، 123.
  50. 1 2 براون 2012 ، ص 109-111.
  51. ↑ هيوود 2002 ، ص 78-79.
  52. 1 2 براون 2012 ، ص. 93.
  53. ↑ براون 2012 ، ص 99.
  54. ↑ براون 2012 ، ص 99-101.
  55. ↑ بوكي 1993 ، ص 40-66.
  56. ↑ براون 2012 ، ص 109.
  57. ↑ دينيت 2007 ، ص 114-118.
  58. 1 2 براون 2012 ، الصفحات 95، 96، 100.
  59. ↑ براون 2012 ، ص 106-108.
  60. ↑ أنونا، أوني. "33 قصة للباكونجو" . قصص جنوب الصحراء الكبرى .
  61. ↑ طومسون 1984 ، ص 103-159.
  62. ^ “دين الكونغو” . meta-religion.com .
  63. 1 2 McCurnin 2010 ، ص. 11.
  64. 1 2 فينيل 2003 ، ص. 1–31.
  65. ↑ براون 2012 ، ص 97، 239.
  66. ^ كامبون 2018 ، ص 327 – 363.

مصادر