تبجيل الموتى

جزء من سلسلة عن
الأنثروبولوجيا الدينية
شخصيتان مجسمتان قديمتان من بيرو
المفاهيم الأساسية الآخرة الروحانية طالع كوميونيتاس مقارنة الأديان التكهن اللغة الإلهية الأصل التطوري للدين الشهوة الجنسية روح عظيمة التوحيد البدء وضع اليدين الحدودية سحر مانا التوحيد نَمْفُولِسْب أوراكل الحج التعددية الإلهية طقوس المرور شعيرة اللغة المقدسة ثنائية المقدس والدنيوي موقع مقدس الشامانية ثنائية الروح الخرافة نظريات حول الدين الطوطم التحوّل الإلهي تبجيل الموتى
دراسات الحالة سحر حدائق المرجان وسحرها رسالة عن ظهورات الأرواح ومصاصي الدماء أو الأشباح الوثنية الجديدة شعيرة أنجاكوك بابايلان بوبوهيزان بوموه بورا دكون ميكو جاكاري باوانج سليميتان وو حركات التنشيط عبادة الشحن رقصة الشبح بحيرة جميلة
مقالات ذات صلة الأشكال الأولية للحياة الدينية النقاء والخطر الأسطورة والطقوس علم الآثار الدينية والطقوس الأقطاب في الأساطير عاش الدين دين النخبة
كبار المنظرين أوغسطين كالميت أكبر س. أحمد طلال اسعد جوزيف كامبل ماري دوغلاس إميل دوركهايم ميرسيا إلياد أرنولد فان جينيب رينيه جيرارد إي إي إيفانز بريتشارد جيمس فريزر Fustel de Coulanges Clifford Geertz Robin Horton Claude Lévi-Strauss Robert Marett Steven Ozment Roy Rappaport Saba Mahmood Marshall Sahlins Melford Spiro Stanley Tambiah Victor Turner Edward Burnett Tylor Daniel Martin Varisco Anthony F. C. Wallace
Journals Anthropological Perspectives on Religion Folklore The Hibbert Journal The Journal of Religion Oceania
Religions Ethnic and folk religions Afro-American religion Alaska Native religion Anito Atua Böö mörgöl Chinese folk religion Hanitu Hausa Kejawèn Native American religion Noaidi Shindo Shamanism in Siberia Shinto Tengrism Traditional African religions Buddhism Mahayana Nichiren Pure Land Shingon Theravada Tiantai Tibetan Vajrayana Zen Christianity Adventism Anglicanism Armenian Apostolic Church Baptists Calvinism Catholic Church Coptic Orthodoxy Eastern Orthodoxy Ethiopian Orthodoxy Greek Orthodoxy Lutheranism Methodism Nestorianism Oriental Orthodoxy Pentecostalism Protestantism Quakers Russian Orthodoxy Hinduism Hindu denominations Shaivism Shaktism Smartism Vaishnavism Ayyavazhi Islam Ahmadiyya Ibadi Mahdavia Non-denominational Quranists Shia Sufism Sunni Yazdânism Judaism Conservative Haredi Hasidic Haymanot Karaite Orthodox Reform Jainism Digambara Śvetāmbara Sikhism
Social and cultural anthropology
v t e

يعتمد تبجيل الموتى ، بما في ذلك أسلاف المرء ، على حب واحترام المتوفى. في بعض الثقافات، يرتبط ذلك بالاعتقاد بأن الموتى لديهم وجود مستمر ، وقد يمتلكون القدرة على التأثير على ثروات الأحياء. بعض الجماعات تبجل أسلافهم المباشرين من العائلة. بعض الجماعات الدينية، وخاصة الكنائس الأرثوذكسية الشرقية والكنيسة الكاثوليكية والكنيسة الأنجليكانية تبجل القديسين باعتبارهم شفعاء لدى الله ؛ كما تؤمن الأخيرة بالصلاة من أجل أرواح الراحلين في المطهر . ومع ذلك ، تعتبر الجماعات الدينية الأخرى تبجيل الموتى وثنية وخطيئة .

في الثقافات الأوروبية والآسيوية والأوقيانوسية والإفريقية والأفريقية الشتاتية (والتي تشمل ولكن يجب التمييز بينها وبين الثقافات المتعددة والسكان الأصليين في الأمريكتين الذين لم يتأثروا أبدًا بالشتات الأفريقي)، فإن هدف تبجيل الأسلاف هو ضمان استمرار رفاهية الأسلاف وتصرفهم الإيجابي تجاه الأحياء، وأحيانًا طلب خدمات أو مساعدة خاصة. الوظيفة الاجتماعية أو غير الدينية لتبجيل الأسلاف هي تنمية قيم القرابة ، مثل التقوى الأبوية والولاء الأسري واستمرارية سلالة العائلة . يحدث تبجيل الأسلاف في المجتمعات بكل درجات التعقيد الاجتماعي والسياسي والتكنولوجي، ويظل عنصرًا مهمًا في الممارسات الدينية المختلفة في العصر الحديث.

This section needs additional citations for verification. Please help improve this article by adding citations to reliable sources in this section. Unsourced material may be challenged and removed. (December 2023) (Learn how and when to remove this message)

إن تبجيل الأسلاف لا يرقى إلى مستوى عبادة إله أو آلهة. ففي بعض الثقافات الأفريقية الشتاتية، يُنظَر إلى الأسلاف باعتبارهم قادرين على التوسط نيابة عن الأحياء، وكثيراً ما يكونون بمثابة رسل بين البشر والله. وباعتبارهم أرواحاً كانت بشراً في يوم من الأيام، يُنظَر إليهم باعتبارهم أكثر قدرة على فهم الاحتياجات البشرية من كائن إلهي. وفي ثقافات أخرى، لا يكون الغرض من تبجيل الأسلاف طلب الخدمات، بل القيام بواجب الوالد. وتعتقد بعض الثقافات أن أسلافها يحتاجون بالفعل إلى أن يوفر لهم أحفادهم ما يحتاجون إليه، وتشمل ممارساتهم تقديم الطعام وغيره من المؤن. ولا يعتقد آخرون أن الأسلاف يدركون حتى ما يفعله أحفادهم من أجلهم، ولكن التعبير عن التقوى الأبوية هو المهم.

لا تطلق معظم الثقافات التي تمارس تبجيل الأسلاف على ذلك "عبادة الأسلاف". في اللغة الإنجليزية، تشير كلمة العبادة عادةً ولكن ليس دائمًا إلى الحب الموقر والإخلاص الممنوح لإله أو إله . ^{[1] [2] [3]} ومع ذلك، في ثقافات أخرى، لا يمنح هذا الفعل من العبادة أي اعتقاد بأن الأسلاف الراحلين أصبحوا نوعًا من الآلهة. بل إن الفعل هو وسيلة للتعبير عن الواجب الأبوي والإخلاص والاحترام ورعاية الأسلاف في حياتهم الآخرة وكذلك طلب إرشادهم لأحفادهم الأحياء. في هذا الصدد، تتبع العديد من الثقافات والأديان ممارسات مماثلة. قد يزور البعض قبور آبائهم أو أسلافهم الآخرين، ويتركون الزهور ويصلون لهم من أجل تكريمهم وتذكرهم، بينما يطلبون أيضًا من أسلافهم الاستمرار في رعايتهم. ومع ذلك، لا يُعتبر هذا عبادة لهم لأن مصطلح العبادة قد لا ينقل دائمًا مثل هذا المعنى في السياق الحصري والضيق لبعض التقاليد المسيحية في أوروبا الغربية.

وبهذا المعنى فإن عبارة تبجيل الأسلاف قد تنقل، من منظور محدود لبعض التقاليد المسيحية في أوروبا الغربية، إحساسًا أكثر دقة بما يرى الممارسون، مثل الصينيين وغيرهم من المجتمعات المتأثرة بالبوذية والكونفوشيوسية ، وكذلك الثقافات الأفريقية والأوروبية، أنهم يفعلونه. وهذا يتفق مع معنى كلمة التبجيل في اللغة الإنجليزية، أي الاحترام الكبير أو التبجيل الناجم عن كرامة أو حكمة أو تفاني شخص ما. ^{[4] [5] [6]}

على الرغم من عدم وجود نظرية مقبولة بشكل عام فيما يتعلق بأصول تبجيل الأسلاف، إلا أن هذه الظاهرة الاجتماعية تظهر في شكل ما في جميع الثقافات البشرية الموثقة حتى الآن. يزعم ديفيد باريت وكارني أن تبجيل الأسلاف ربما كان بمثابة دور تنسيقي جماعي أثناء التطور البشري ، ^[7] وبالتالي كانت الآلية التي أدت إلى التمثيل الديني لتعزيز تماسك المجموعة . ^{[8] [9]}

إن تبجيل الأسلاف منتشر في جميع أنحاء أفريقيا، ويشكل أساسًا للعديد من الأديان. وغالبًا ما يتم تعزيزه بالإيمان بكائن أعلى، ولكن عادةً ما يتم تقديم الصلوات و/أو التضحيات للأسلاف الذين قد يصعدون ليصبحوا نوعًا من الآلهة الثانوية بأنفسهم. لا يزال تبجيل الأسلاف قائمًا بين العديد من الأفارقة، ويُمارس أحيانًا جنبًا إلى جنب مع الديانات التي تم تبنيها لاحقًا للمسيحية (كما هو الحال في نيجيريا بين شعب إيجبو )، والإسلام (بين شعوب ماندي المختلفة وشعبي باموم وباكوسي) في معظم أنحاء القارة. ^{[10] [11]} في ديانة سيرير الأرثوذكسية ، يقدس شعب سيرير البانجول .

يؤمن شعب السيرير في السنغال وغامبيا وموريتانيا الذين يلتزمون بمبادئ عقيدة آت روج (دين السيرير) بتبجيل البانجول ( قديسو السيرير القدامى و/أو الأرواح السلفية). هناك أنواع مختلفة من البانجول (مفردها: فانجول )، ولكل منها وسيلة تبجيل خاصة بها.

تبجيل الأسلاف منتشر في جميع أنحاء جزيرة مدغشقر . يمارس ما يقرب من نصف سكان البلاد البالغ عددهم 20 مليونًا حاليًا الدين التقليدي، ^[12] والذي يميل إلى التأكيد على الروابط بين الأحياء والرازانة ( الأسلاف). أدى تبجيل الأسلاف إلى انتشار تقليد بناء المقابر، بالإضافة إلى ممارسة المرتفعات المعروفة باسم فاماديهانا ، حيث قد يتم استخراج رفات أحد أفراد الأسرة المتوفين لإعادة لفها بشكل دوري في أكفان حريرية جديدة قبل وضعها في القبر. فاماديهانا هي مناسبة للاحتفال بذكرى السلف المحبوب، والالتقاء بالعائلة والمجتمع، والاستمتاع بأجواء احتفالية. غالبًا ما تتم دعوة سكان القرى المجاورة لحضور الحفل، حيث يتم تقديم الطعام والروم عادةً وتكون فرقة هيراجاسي أو غيرها من وسائل الترفيه الموسيقية موجودة بشكل شائع. ^[13] يتجلى تبجيل الأسلاف أيضًا من خلال الالتزام بالطقوس الدينية ، وهي المحرمات التي يتم احترامها أثناء وبعد حياة الشخص الذي أنشأها. يُعتقد على نطاق واسع أنه من خلال إظهار الاحترام للأسلاف بهذه الطرق، فقد يتدخلون نيابة عن الأحياء. وعلى العكس من ذلك، غالبًا ما تُعزى المصائب إلى الأسلاف الذين تم إهمال ذكراهم أو رغباتهم. يُعد التضحية بالزيبو طريقة تقليدية تُستخدم لاسترضاء الأسلاف أو تكريمهم. تشمل الإيماءات اليومية الصغيرة للاحترام رمي الغطاء الأول من زجاجة الروم المفتوحة حديثًا في الزاوية الشمالية الشرقية من الغرفة لإعطاء الأسلاف نصيبهم المستحق. ^[14]

في مصر، كان هناك شكل من أشكال العبادة المرتبطة بتبجيل الموتى، والذي أشار إليه أحد الأكاديميين باسم "فرسان الأشباح". كان يتم تكريم الشبح الذي يأتي لامتلاك شخص ما بنصب تذكاري أو مزار خاص على قبره، حيث كان السكان المحليون يقدمون القرابين ويقسمون اليمين. أما أولئك الذين يقسمون اليمين الكاذبة فقد يعاقبهم الشبح المقيم. كان هذا الشبح يُعتبر قويًا وشيئًا يخشاه الآخرون. لا تعتبر هذه الأشباح بالضرورة قديسين (في الواقع، يعتقد أولئك الذين يعتنقون هذه المعتقدات أن الأشخاص المقدسين جدًا لا يمتلكون الآخرين بهذه الطريقة، لأنهم دائمًا في حضرة الله)، ولكن مثل القديسين، فإنهم يعملون كوسطاء مع الله. في بعض الحالات قد تكون هذه أضرحة عائلية، لا يرتادها الغرباء، ولكن بعضها (عادةً الأضرحة القديمة) يرتادها الكثيرون. عند طلب المساعدة من أحد هذه الأرواح، قد يتعهد المرء غالبًا بالتضحية بحيوان عند تقديم المساعدة، وهو ما يتم أيضًا مع القديسين. ^[15]

خلال مهرجان بتشوم بن ورأس السنة الكمبودية الجديدة، يقدم الناس القرابين لأسلافهم. مهرجان بتشوم بن هو الوقت الذي يقدم فيه العديد من الكمبوديين احترامهم للأقارب المتوفين الذين يصل عددهم إلى سبعة أجيال. ^[16] يردد الرهبان السوترا باللغة البالية طوال الليل (بشكل مستمر، دون نوم) تمهيدًا لفتح أبواب الجحيم، وهو حدث يُفترض أنه يحدث مرة واحدة في السنة، ويرتبط بعلم الكونيات للملك ياما المنشأ في قانون بالي . خلال هذه الفترة، تُفتح أبواب الجحيم ويُفترض أن أشباح الموتى ( بريتا ) نشطة بشكل خاص. من أجل مكافحة هذا، تُقدم قرابين الطعام لصالحهم، حيث تتاح لبعض هذه الأشباح الفرصة لإنهاء فترة التطهير، بينما يُتخيل أن البعض الآخر يغادر الجحيم مؤقتًا، ثم يعود لتحمل المزيد من المعاناة؛ دون الكثير من التفسير، يُتخيل عمومًا أن الأقارب الذين ليسوا في الجحيم (الذين هم في الجنة أو متجسدون بطريقة أخرى) يستفيدون من الاحتفالات.

في الصين ، يسعى تبجيل الأسلاف (敬祖، بينيين : jìngzǔ ) وعبادة الأسلاف (拜祖، بينيين : bàizǔ ) إلى تكريم وتذكر أفعال المتوفى؛ فهي تمثل التكريم النهائي للموتى. تكمن أهمية احترام الوالدين (والكبار) في حقيقة أن جميع الجوانب الجسدية الجسدية للوجود قد تم إنشاؤها من قبل الوالدين، الذين استمروا في رعاية رفاهيته حتى أصبح على قدم ثابتة. إن احترام الوالدين والتكريم هو رد هذا العمل الكريم إليهم في الحياة وبعدها. كان shi (尸؛ "جثة، مجسد") ممثلًا قربانيًا لقريب متوفى في عهد أسرة تشو (1045-256  قبل الميلاد ). أثناء مراسم shi ، يُفترض أن تدخل روح الأسلاف إلى المجسد، الذي يأكل ويشرب القرابين وينقل الرسائل الروحية. كانت الرسائل الروحية عادة ما يتم نقلها في شكل عرافة ، أو لتأكيد ما إذا كان الأسلاف يوافقون على الرسائل التي يطلبها العراف.

في الثقافة الصينية التقليدية، تُقدم القرابين أحيانًا للمذابح كطعام للمتوفى. وهذا يندرج تحت طرق الاتصال بمفاهيم العالم الروحي الصيني . وتشمل بعض مظاهر التبجيل زيارة المتوفى عند قبوره، وتقديم أو شراء القرابين للمتوفى في الربيع والخريف ومهرجانات الأشباح . ونظرًا للصعوبات التي واجهتها الصين في أواخر القرن التاسع عشر والعشرين، عندما كان من الصعب الحصول على اللحوم والدواجن، لا تزال تُقدم الأعياد الفخمة في بعض الدول الآسيوية كممارسة للأرواح أو الأجداد. ومع ذلك، في الطقوس الطاوية والبوذية الأرثوذكسية، فإن الطعام النباتي فقط يكفي. بالنسبة لأولئك الذين لديهم متوفى في الحياة الآخرة أو الجحيم ، يتم تقديم قرابين معقدة أو حتى إبداعية، مثل الخدم والثلاجات والمنازل والسيارات والأموال الورقية والأحذية حتى يتمكن المتوفى من الحصول على هذه العناصر بعد وفاته. غالبًا ما يتم حرق نسخ ورقية من هذه الأشياء لنفس الغرض. في الأصل، تم دفن الأشياء الحقيقية مع الموتى. مع مرور الوقت، تم استبدال هذه السلع بنماذج طينية كاملة الحجم والتي تم استبدالها بدورها بنماذج مصغرة، ومع مرور الوقت تم استبدالها بالقرابين الورقية اليوم (بما في ذلك الخدم الورقيين).

يحظى الأسلاف باحترام وتقدير كبيرين في الهند. تُسمى روح الشخص الميت بيتر ، والتي تحظى بالتبجيل. عندما يموت شخص ما، تحتفل الأسرة بفترة حداد لمدة ثلاثة عشر يومًا، تسمى عمومًا śrāddha . بعد مرور عام، يمارسون طقوس tarpana ، حيث تقدم الأسرة القرابين للمتوفى. خلال هذه الطقوس، تحضر الأسرة الأطعمة التي أحبها المتوفى وتقدم الطعام للمتوفى. كما يقدمون هذا الطعام للغربان في أيام معينة حيث يُعتقد أن الروح تأتي في شكل طائر لتذوقه. كما يُلزمون بتقديم śrāddha ، وهي وليمة صغيرة من الاستعدادات المحددة، إلى البراهمة المؤهلين . فقط بعد هذه الطقوس يُسمح لأفراد الأسرة بتناول الطعام. يُعتقد أن هذا يذكر أرواح الأسلاف بأنهم لم يُنسوا وأنهم محبوبون، لذلك يجلب لهم السلام. في أيام شرادا ، يصلي الناس من أجل تهدئة أرواح الأجداد ونسيان أي عداوة وإيجاد السلام. في كل عام، في التاريخ المحدد (وفقًا للتقويم الهندوسي ) الذي توفي فيه الشخص، يكرر أفراد الأسرة هذه الطقوس. تقع هذه الفترة قبل نافاراتري أو دورجا بوجا التي تقع في شهر أشفين . يمثل ماهالايا نهاية طقوس التاربانا التي تستمر لمدة أسبوعين للأجداد . ^[17]

تنتشر ممارسات عبادة الأسلاف الهندية والصينية في مختلف أنحاء آسيا نتيجة للعدد الكبير من السكان الهنود والصينيين في بلدان مثل سنغافورة وماليزيا وإندونيسيا وأماكن أخرى في مختلف أنحاء القارة. وعلاوة على ذلك ، أدى العدد الكبير من السكان الهنود في أماكن مثل فيجي وغيانا إلى انتشار هذه الممارسات خارج موطنهم الآسيوي.

يعتمد دين آهوم على عبادة الأسلاف. يعتقد الآهوم أن الشخص بعد وفاته يظل "دام" (سلف) لبضعة أيام فقط وسرعان ما يصبح "في" (إلهًا). كما يعتقدون أن روح الشخص الخالد تتحد مع الروح العليا، وتمتلك صفات الكائن الروحي وتبارك الأسرة دائمًا. لذلك، من أجل عبادة الموتى، تقوم كل عائلة آهوم بإنشاء عمود على الجانب المقابل للمطبخ (بارغار) يسمى "دامكهوتا" حيث يعبدون الموتى بقرابين مختلفة مثل النبيذ المصنوع منزليًا، والماه-براساد، والأرز مع أنواع مختلفة من اللحوم والأسماك. يحتفل شعب الآهوم بـ Me-Dam-Me-Phi، وهي طقوس تركز على إحياء ذكرى الموتى، في 31 يناير من كل عام في ذكرى الراحلين. إنه تجسيد لمفهوم عبادة الأسلاف الذي يشترك فيه الآهوم مع الشعوب الأخرى التي تنحدر من سلالة تاي شان. إنه مهرجان لإظهار الاحترام للأسلاف الراحلين وتذكر مساهمتهم في المجتمع. في يوم مي دام، يتم تقديم عبادة مي فاي فقط إلى تشوفي ودام تشوفي لأنهما يعتبران آلهة السماء.

في راخيغاري ، موقع حضارة وادي السند (IVC) في ولاية هاريانا ، تم العثور على هياكل عظمية لعشاق رجل يتراوح عمره بين 35 و 40 عامًا وامرأتين في أوائل العشرينات من العمر، ومن المرجح أنهما متزوجان من بعضهما البعض ودُفنوا معًا، وكان قبرهما يحتوي على أواني من المحتمل أن تحمل الطعام والماء كقربان للموتى. ^{[18] [19]}

ترتبط أحجار باليا التذكارية بالعبادة الأجدادية في غرب الهند. يعبد هذه النصب التذكارية أفراد المجتمع المرتبط أو أحفاد شخص ما في أيام خاصة مثل يوم وفاة الشخص أو ذكرى الحدث أو المهرجانات أو الأيام الميمونة في أشهر كارتيكا أو شرافانا أو بهادرابادا من التقويم الهندوسي . تُغسل هذه النصب التذكارية بالحليب والماء في هذه الأيام. تُدهن بالسندور أو الكومكوما وتُنثر الزهور فوقها. يُضاء المصباح الترابي بالقرب منه بزيت السمسم. في بعض الأحيان يُنصب علم فوقه. ^[20]

تمارس Tuluvas شكلاً من أشكال عبادة الأسلاف يسمى kule Aradhane. ^[21]

في إندونيسيا، كان عبادة الأسلاف تقليدًا لدى بعض السكان الأصليين. ومن الأمثلة على أشكال التبجيل تلك، بودوم توبا باتاك ، وواروجا ميناهاسان ، وتوابيت شعب كارو (إندونيسيا) .

قبل إدخال البوذية إلى اليابان، لم تكن عبادة الأسلاف والطقوس الجنائزية شائعة، وخاصة بالنسبة لغير النخبة. ^[22] في فترة هييان، كان التخلي عن الموتى طريقة شائعة للتخلص منهم. ^[23] بعد ظهور البوذية، كانت الطقوس تُؤدى أحيانًا في موقع القبر بعد الدفن أو حرق الجثث. ^[24]

في كوريا ، يُشار إلى تبجيل الأسلاف بالمصطلح العام jerye ( بالكورية :  제례 ؛ بالهانجا : 祭禮) أو jesa ( بالكورية: 제사 ؛祭祀). ومن الأمثلة البارزة على jerye مراسم Munmyo jerye و Jongmyo jerye ، والتي تُقام بشكل دوري كل عام لعلماء الكونفوشيوسية الجديدة الموقرين وملوك العصور القديمة على التوالي. يُطلق على المراسم التي تُقام في ذكرى وفاة أحد أفراد الأسرة اسم charye (차례). ولا تزال تُمارس حتى اليوم. ^[25]

يمارس أغلب الكاثوليك والبوذيين وغير المؤمنين طقوسًا أسلافية، على الرغم من أن البروتستانت لا يمارسونها. ^[26] تم رفع الحظر الكاثوليكي على طقوس الأسلاف في عام 1939، عندما اعترفت الكنيسة الكاثوليكية رسميًا بطقوس الأسلاف كممارسة مدنية. ^[26]

تنقسم الطقوس التقليدية عادة إلى ثلاث فئات: ^[27]

1. تشاري (차례, 茶禮) – طقوس الشاي التي تقام أربع مرات في السنة في الأعياد الكبرى ( رأس السنة الكورية ، تشوسوك )
2. كيجي (기제، 忌祭) - الطقوس المنزلية التي تقام في الليلة التي تسبق ذكرى وفاة أحد الأجداد (기일، 忌日)
3. سيجي (시제, 時祭؛ وتسمى أيضًا 사시제 أو 四時祭) - طقوس موسمية تقام للأسلاف الذين يبلغ عمرهم خمسة أجيال أو أكثر (عادةً ما يتم إجراؤها سنويًا في الشهر القمري العاشر)

تقتصر عبادة الأسلاف في ميانمار الحديثة إلى حد كبير على بعض مجتمعات الأقليات العرقية، ولكن بقاياها السائدة لا تزال موجودة، مثل عبادة بو بو جي (حرفيًا "الجد الأكبر")، بالإضافة إلى أرواح حارسة أخرى مثل ناتس ، والتي قد تكون جميعها بقايا عبادة أسلاف تاريخية. ^[28]

كانت عبادة الأسلاف موجودة في البلاط الملكي في بورما ما قبل الاستعمار. خلال سلالة كونباونج ، كانت صور الذهب الصلبة للملوك المتوفين وزوجاتهم تُعبد ثلاث مرات في السنة من قبل العائلة المالكة، خلال رأس السنة البورمية ( ثينجيان )، في بداية ونهاية فاسا . [ ^29] تم تخزين الصور في الخزانة وعبادتها في زيتاوونزونج ( ဇေတဝန်ဆောင် ، "قاعة الأسلاف")، جنبًا إلى جنب مع كتاب القصائد. ^[29]

يعزو بعض العلماء اختفاء عبادة الأسلاف إلى تأثير العقائد البوذية مثل الأنيكا والأناتا ، وعدم الثبات ورفض "الذات". ^[30]

في الديانات الأصلية الروحانية في الفلبين ما قبل الاستعمار ، كانت أرواح الأسلاف أحد النوعين الرئيسيين من الأرواح ( أنيتو ) التي يتواصل معها الشامان . كانت أرواح الأسلاف تُعرف باسم أومالاجاد (حرفيًا "الوصي" أو "القائم على الرعاية"). يمكن أن تكون أرواح أسلاف حقيقيين أو أرواح وصاية عامة لعائلة. اعتقد الفلبينيون القدماء أنه عند الموت، تسافر روح الشخص (عادةً بالقارب) إلى عالم الأرواح . ^{[31] [32] [33]} يمكن أن يكون هناك مواقع متعددة في عالم الأرواح، تختلف باختلاف المجموعات العرقية. يعتمد المكان الذي تنتهي إليه الأرواح على كيفية وفاتها أو عمرها عند الوفاة أو سلوك الشخص عندما كانت على قيد الحياة. تتحد الأرواح مع أقاربها المتوفين في العالم السفلي وتعيش حياة طبيعية في العالم السفلي كما فعلت في العالم المادي. في بعض الحالات، تخضع أرواح الأشرار للتكفير والتطهير قبل منحهم الدخول إلى عالم روحي معين. في النهاية، ستتقمص الأرواح بعد فترة من الزمن في العالم الروحي. ^{[31] [32] [34] [35]}

لا تزال الأرواح في العالم الروحي تحتفظ بدرجة من النفوذ في العالم المادي، والعكس صحيح. يمكن استخدام طقوس Paganito لاستدعاء أرواح الأسلاف الطيبة للحماية أو الشفاعة أو النصيحة. يمكن أن تتجلى أرواح الموتى المنتقمة في هيئة أطياف أو أشباح ( mantiw ) وتسبب الأذى للأشخاص الأحياء. يمكن استخدام Paganito لاسترضائهم أو نفيهم. ^{[31] [34] [36]} كما لعبت أرواح الأسلاف دورًا بارزًا أثناء المرض أو الموت، حيث كان يُعتقد أنهم هم الذين يستدعون الروح إلى العالم السفلي، أو يرشدون الروح ( مرشد الأرواح )، أو يقابلون الروح عند وصولها. ^[31]

تُعرف أرواح الأسلاف أيضًا باسم كالادينج بين أهل كورديليرا ؛ ^[37] وتونونج بين أهل ماجوينداناو وماراناو ؛ [ 38 ^] وأومبوه بين أهل ساما باجاو ؛ ^[39] ونينونو بين أهل تاغالوغ ؛ ونونو بين أهل بيكولانوس . ^[40] وعادةً ما يتم تمثيل أرواح الأسلاف بأشكال منحوتة تسمى تاوتاو . وقد نحتها المجتمع عند وفاة شخص ما. وكان لدى كل أسرة تاوتاو مخزنًا في رف في زاوية المنزل. ^[31]

لا يزال الشعب الفلبيني ذو الأغلبية الكاثوليكية الرومانية يحترم الأسلاف بشكل خاص - على الرغم من عدم وجود الرسمية الشائعة بين جيرانهم - على الرغم من أنهم اعتنقوا المسيحية منذ أن اتصلوا بالمبشرين الإسبان في عام 1521. في الوقت الحاضر، يتم التعبير عن تبجيل الأسلاف من خلال وجود صور للموتى بجانب مذبح المنزل، وهو أمر شائع في العديد من المنازل المسيحية الفلبينية. غالبًا ما يتم الاحتفاظ بالشموع مشتعلة أمام الصور، والتي يتم تزيينها أحيانًا بأكاليل من السامباجويتا الطازجة ، الزهرة الوطنية. لا يزال الأسلاف، وخاصة الآباء المتوفين، يُنظر إليهم على أنهم مرشدون نفسيون، حيث يقال إن الشخص المحتضر يتم إحضاره إلى الحياة الآخرة ( بالتاغالوغية : sundô ، "إحضار") بواسطة أرواح الأقارب المتوفين. يقال أنه عندما ينادي المحتضر بأسماء أحبائه المتوفين، يمكنهم رؤية أرواح هؤلاء الأشخاص المعينين ينتظرون عند سفح فراش الموت. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

يجد التبجيل الكاثوليكي الفلبيني والأجليباياني للموتى أعظم تعبير له في الفلبين في موسم الهالوماس بين 31 أكتوبر و2 نوفمبر، والذي يُطلق عليه بشكل مختلف Undás (بناءً على كلمة "[الأول]"، الإسبانية andas أو ربما honra )، و Todos los Santos (حرفيًا " جميع القديسين ")، وأحيانًا Áraw ng mga Patáy (حرفيًا "يوم الموتى")، والذي يشير إلى الاحتفال التالي بيوم جميع الأرواح . يحتفل الفلبينيون تقليديًا بهذا اليوم من خلال زيارة عائلات الموتى وتنظيف وإصلاح قبورهم. العروض الشائعة هي الصلوات والزهور والشموع وحتى الطعام، بينما يقضي الكثيرون أيضًا بقية اليوم والليلة التالية في عقد اجتماعات في المقبرة ولعب الألعاب والموسيقى أو الغناء. ^[41]

في الوقت نفسه، يتمتع الفلبينيون الصينيون بأبرز العادات المتعلقة بتبجيل الأسلاف، والتي انتقلت إليهم من الديانة الصينية التقليدية، وغالبًا ما اندمجت مع عقيدتهم الكاثوليكية الحالية. لا يزال العديد منهم يحرقون البخور والكيم في مقابر العائلة وأمام الصور في المنزل، بينما يدمجون الممارسات الصينية في القداسات التي تقام خلال فترة يوم جميع الأرواح. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

في سريلانكا، يتم تقديم القرابين للأسلاف في اليوم السادس بعد الوفاة كجزء من طقوس الجنازة السريلانكية التقليدية. ^[42]

في المناطق الريفية في شمال تايلاند ، تقام مراسم دينية لتكريم أرواح الأجداد المعروفة باسم فاون في ( بالتايلاندية : ฟ้อนผี ، وتعني حرفيًا "رقصة الروح" أو "رقصة الأشباح")، وتتضمن تقديم قرابين للأجداد مع وسطاء روحانيين يقاتلون بالسيف، ورقص ممسوسين بالروح، ووسطاء روحانيين يقاتلون الديوك في قتال ديوك روحي . ^[43]

يعد تبجيل الأسلاف أحد أكثر الجوانب الموحدة في الثقافة الفيتنامية ، حيث يمتلك جميع الفيتناميين تقريبًا مذبحًا للأسلاف في منازلهم أو أعمالهم.

في فيتنام، لم يحتفل الناس تقليديًا بأعياد الميلاد (قبل التأثير الغربي)، لكن ذكرى وفاة أحد الأحباء كانت دائمًا مناسبة مهمة. إلى جانب التجمع الأساسي لأفراد الأسرة لحضور مأدبة في ذكرى المتوفى، يتم حرق أعواد البخور جنبًا إلى جنب مع ملاحظات الجحيم ، ويتم تقديم أطباق كبيرة من الطعام كقرابين على مذبح الأسلاف، والذي عادةً ما يكون به صور أو لوحات تحمل أسماء المتوفى. في حالة الأشخاص المفقودين، الذين يعتقد عائلاتهم أنهم ماتوا، يتم عمل قبر الرياح .

تتم هذه العروض والممارسات بشكل متكرر خلال الاحتفالات التقليدية أو الدينية المهمة، أو بدء عمل تجاري جديد، أو حتى عندما يحتاج أحد أفراد الأسرة إلى التوجيه أو المشورة، وهي علامة مميزة للتأكيد الذي توليه الثقافة الفيتنامية للواجب الأبوي.

من السمات المميزة المهمة لتبجيل الأسلاف الفيتناميين أنه كان يُسمح للنساء تقليديًا بالمشاركة في طقوس الأسلاف والمشاركة فيها، على عكس العقيدة الكونفوشيوسية الصينية، التي تسمح فقط للأحفاد الذكور بأداء مثل هذه الطقوس. ^[44]

في الدول الكاثوليكية في أوروبا (استمرت لاحقًا مع الكنيسة الأنجليكانية في إنجلترا )، أصبح يوم 1 نوفمبر ( عيد جميع القديسين ) معروفًا ولا يزال يُعرف بأنه اليوم الذي يتم فيه تكريم أولئك الذين ماتوا على وجه التحديد، والذين اعتبرتهم الكنيسة قديسين رسميًا. يوم 2 نوفمبر ( عيد جميع الأرواح )، أو "يوم الموتى"، هو اليوم الذي يتم فيه تذكر جميع الموتى المؤمنين. في ذلك اليوم، تذهب العائلات إلى المقابر لإضاءة الشموع لأقاربهم الموتى، وترك الزهور لهم، وغالبًا للتنزه. كما يحتفلون أيضًا بقداسات الاقتراع لتقصير الوقت الذي تحتاجه الأرواح لمغادرة المطهر والدخول إلى الفردوس . المساء الذي يسبق عيد جميع القديسين - "ليلة جميع القديسين" أو "الهالوين" - هو اليوم الكاثوليكي غير الرسمي لتذكر حقائق الجحيم، والحداد على الأرواح التي فقدتها الشر، وتذكر طرق تجنب الجحيم ^{[ بحاجة لمصدر ]} . يتم الاحتفال به عادة في الولايات المتحدة وأجزاء من المملكة المتحدة بروح من الرعب والخوف الخفيف، والذي يتميز بسرد قصص الأشباح ، وإشعال النيران ، وارتداء الأزياء ، ونحت فوانيس القرع ، و" خدعة أم حلوى " (الذهاب من باب إلى باب والتسول للحصول على الحلوى).

في كورنوال وويلز ، تقام مهرجانات الأجداد الخريفية في حوالي الأول من نوفمبر . في كورنوال، يُعرف المهرجان باسم كالان غواف ، وفي ويلز باسم كالان غاياف . ^[45] يشتق عيد الهالوين الحديث من هذه المهرجانات. ^[45]

خلال سامهاين ، 1 نوفمبر في أيرلندا واسكتلندا، يُعتقد أن الموتى يعودون إلى عالم الأحياء، وتُترك لهم قرابين من الطعام والضوء . ^[46] في يوم المهرجان، كان الناس القدماء يطفئون نيران الموقد في منازلهم، ويشاركون في مهرجان نار المخيم المجتمعي، ثم يحملون شعلة إلى منازلهم من النار الجماعية ويستخدمونها لإشعال نيران منازلهم من جديد. ^{[47] استمرت} هذه العادة إلى حد ما في العصر الحديث، سواء في الأمم السلتية أو في الشتات . ^[48] تُترك الأضواء في النافذة لتوجيه الموتى إلى المنزل مشتعلة طوال الليل. ^[46] في جزيرة مان، يُعرف المهرجان باسم "Old Sauin" أو Hop-tu-Naa . ^[49]

This section needs additional citations for verification. Please help improve this article by adding citations to reliable sources in this section. Unsourced material may be challenged and removed. Find sources: "Veneration of the dead" – news · newspapers · books · scholar · JSTOR (January 2020) (Learn how and when to remove this message)

في الولايات المتحدة وكندا، يتم وضع الزهور وأكاليل الزهور وزخارف القبور وأحيانًا الشموع والطعام والحصى الصغيرة أو الأشياء التي يقدرها الموتى في الحياة على القبور طوال العام كطريقة لتكريم الموتى. نشأت هذه التقاليد في الخلفيات الثقافية المتنوعة للسكان الحاليين في كلا البلدين. في الولايات المتحدة، يكرم العديد من الناس أحباءهم المتوفين الذين كانوا في الجيش في يوم الذكرى . الأيام ذات الأهمية الدينية والروحية مثل عيد الفصح وعيد الميلاد وعيد الشموع ويوم جميع الأرواح ويوم الموتى أو سامهاين هي أيضًا أوقات قد يتجمع فيها أقارب وأصدقاء المتوفى عند قبور أحبائهم. في الكنيسة الكاثوليكية ، غالبًا ما تقدم كنيسة الرعية المحلية صلوات للموتى في ذكرى وفاتهم أو يوم جميع الأرواح.

في الولايات المتحدة، يوم الذكرى هو عطلة فيدرالية لتذكر الرجال والنساء المتوفين الذين خدموا في الجيش الوطني، وخاصة أولئك الذين ماتوا في الحرب أو أثناء الخدمة الفعلية. في المقابر الوطنية الـ 147 ، مثل أرلينجتون وجيتيسبيرج ، من الشائع أن يضع المتطوعون أعلامًا أمريكية صغيرة عند كل قبر. يتم الاحتفال بيوم الذكرى تقليديًا في آخر يوم اثنين من شهر مايو، مما يخصص عطلة نهاية أسبوع مدتها 3 أيام تقام فيها العديد من الخدمات التذكارية والاستعراضات ليس فقط في جميع أنحاء البلاد، ولكن في 26 مقبرة أمريكية على أرض أجنبية (في فرنسا وبلجيكا والمملكة المتحدة والفلبين وبنما وإيطاليا ولوكسمبورج والمكسيك وهولندا وتونس). ومن الممارسات الشائعة أيضًا بين المحاربين القدامى إحياء ذكرى أفراد الخدمة الذين سقطوا في تواريخ وفاتهم. هذه الممارسة شائعة أيضًا في بلدان أخرى عند تذكر الأمريكيين الذين ماتوا في المعارك لتحرير مدنهم في الحربين العالميتين . ومن الأمثلة على ذلك وفاة العقيد جريفيث في 16 أغسطس (1944) متأثراً بجراحه التي أصيب بها أثناء معركة مع العدو في ليفز ، وهو اليوم نفسه الذي يُنسب إليه الفضل في إنقاذ كاتدرائية شارتر من الدمار.

في اليهودية، عند زيارة موقع قبر، يتم وضع حصاة صغيرة على شاهد القبر . وفي حين لا توجد إجابة واضحة على السبب، فإن عادة ترك الحصى ربما تعود إلى أيام الكتاب المقدس عندما كان الأفراد يدفنون تحت أكوام من الحجارة. واليوم، يتم تركها كرموز لزيارات الناس وتذكرهم. ^[50]

قد يبني الأميركيون من مختلف الديانات والثقافات ضريحًا في منازلهم مخصصًا لأحبائهم الذين ماتوا، مع صور أسلافهم والزهور والتذكارات. على نحو متزايد، يمكن رؤية العديد من الأضرحة على جانب الطريق للأقارب المتوفين الذين ماتوا في حوادث سيارات أو قُتلوا في ذلك المكان، وأحيانًا يتم تمويلها من قبل الدولة أو المقاطعة حيث تعمل هذه العلامات كتذكيرات قوية للقيادة بحذر في المناطق الخطرة. يُعرف النصب التذكاري لقدامى المحاربين في فيتنام في واشنطن العاصمة بشكل خاص بترك القرابين للمتوفى؛ يتم جمع العناصر المتروكة بواسطة هيئة المتنزهات الوطنية وأرشفتها.

يقوم أعضاء كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة بإجراء طقوس المعمودية بعد الوفاة وغيرها من الطقوس لأسلافهم المتوفين، إلى جانب أسر أخرى.

لم يكن الأمريكيون الأصليون مهتمين بشكل كبير بتبجيل الموتى، على الرغم من أنهم كانوا معروفين بدفن الموتى بالملابس والأدوات بالإضافة إلى ترك الطعام والشراب في موقع القبر في بعض الأحيان؛ دعم هنود بويبلو عبادة الموتى التي كانت تعبد الموتى أو تطلب منهم من خلال الرقصات الطقسية. ^[51]

This section does not cite any sources. Please help improve this section by adding citations to reliable sources. Unsourced material may be challenged and removed. (August 2020) (Learn how and when to remove this message)

لدى الإسلام وجهة نظر معقدة ومختلطة حول فكرة أضرحة القبور وعبادة الأسلاف. تعد قبور العديد من الشخصيات الإسلامية المبكرة أماكن مقدسة للمسلمين، بما في ذلك علي ، ومقبرة بها العديد من الصحابة والخلفاء الأوائل. تعد العديد من الأضرحة الأخرى مواقع معمارية وسياسية وثقافية رئيسية، بما في ذلك الضريح الوطني في باكستان وتاج محل في الهند. ومع ذلك، فإن الحركة الدينية الوهابية تنازع مفهوم تبجيل القديسين. [ ^52] دمر أتباع هذه الحركة العديد من أضرحة القبور، بما في ذلك في المملكة العربية السعودية وفي الأراضي التي تسيطر عليها الدولة الإسلامية .

روى الإمام أحمد والحاكم وغيرهما عن مروان بن الحكم -أمير المدينة الأموي- أنه مر على قبر النبي صلى الله عليه وسلم فرأى رجلاً واضعاً خده على قبر النبي صلى الله عليه وسلم، فقال له مروان بن الحكم: أتدري ما تصنع؟ فلما اقترب من القبر عرف مروان بن الحكم أنه أبو أيوب الأنصاري أحد كبار أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم، فقال أبو أيوب الأنصاري: نعم أعلم ما تصنع، جئت من أجل رسول الله صلى الله عليه وسلم لا من أجل الحجر، ويعني بذلك أنه يطلب البركة من وجود النبي صلى الله عليه وسلم، لا من أجل الحجر الذي يغطي قبره، وأكمل أبو أيوب الأنصاري جوابه بما سمعه من رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: لا تبكوا على دين الإسلام إذا حكم الأمراء بالحق، ولكن ابكوا على هذا الدين إذا حكم الأمراء بالباطل. وكان أبو أيوب يقول لمروان بن الحكم: إنك لست من هؤلاء الحكام الذين يحكمون بأحكام الإسلام على الوجه الصحيح.

يختلف بعض أتباع الإسلام مع مفهوم تبجيل القديسين، ولكن هذه الممارسة لا تزال قائمة في تركيا، وخاصة بين المسلمين العلويين. ^[52]

اليهودية، مثل الإسلام، لها علاقة معقدة بتبجيل/عبادة الأسلاف، والأضرحة، والمفاهيم الأخرى ذات الصلة. يُعتقد أن الديانة الإسرائيلية القديمة والكنانيين ما قبل إسرائيل مارسوا شكلاً من أشكال عبادة الأسلاف حيث تم رفع الأسلاف إلى مرتبة الآلهة، ومن المرجح أن بعض أشكال الممارسة المماثلة كانت مقبولة في الديانة الإسرائيلية حتى عهد الملك يوشيا. ^[53] في الأدب التوراتي، وفي الصلاة المعاصرة، غالبًا ما يُشار إلى الأسلاف، وخاصة إبراهيم وموسى وهارون ويعقوب/إسرائيل، أو "الآباء" و"الأمهات". يتم التركيز على هوية الشعب اليهودي باعتباره "البذرة" أو "البيت" أو "الأبناء" لهذه الشخصيات. ^[54]

يُتلى صلاتان - الكاديش واليزكور - نيابة عن الموتى من قبل اليهود الحاخاميين، بما في ذلك في ذكرى الوفاة. بالنسبة للبعض، يُعتقد أن أداء الصلوات، وخاصة الصلوات في عامهم الأول بعد الوفاة من أطفالهم، يؤثر بشكل إيجابي على حكم الله عليهم، بالإضافة إلى التبرعات والأعمال الصالحة الأخرى التي تتم باسمهم. هذا مشابه للممارسات اليابانية وممارسات التبجيل الأخرى للأجداد بشكل عام. ^[54] هذه الأعمال الصالحة التي تتم باسم الموتى ترد بصلوات الموتى إلى الله من أجل الأحياء. ^{[55] [56]} هناك محرمات وأوامر يجب على الأحياء اتباعها، وخاصة فيما يتعلق بأسلافهم المباشرين: عدم استخدام بقايا خشب التابوت لأغراض أخرى، ودفن الموتى في كفن مناسب، وعدم الأكل أو الشرب في بداية و/أو نهاية السبت، حيث يُعتقد أن أرواح الموتى تأكل وتشرب وتستحم في ذلك الوقت. من يأكل خلال هذا الوقت يسرق من الأرواح، ومن يشرب في بداية السبت يخاطر بتناول مياه الاستحمام الملوثة. ^[55]

يطلق اليهود الأشكناز على أطفالهم أسماء أقاربهم المتوفين، ويأملون أن يجسدوا الصفات الإيجابية لهؤلاء الموتى. يحول اليهود في أوروبا الشرقية على وجه التحديد مفهوم zechut avot - فضل أسلاف المرء، المستخدم لشرح كل من الاعتقاد بأن الموتى يصلون نيابة عن المتوفى، والصلاة إلى الله لتذكر الأعمال الصالحة لأسلاف المرء وأن يكون رحيمًا في الحكم - إلى فكرة ذات صلة بـ yichus ovus ، وهي المكانة الوراثية للأجداد. ^[54]

في اليهودية الحاخامية المعاصرة، ظلت زيارة قبور الصالحين (الشخصيات الصالحة التي تشبه القديسين) شائعة لفترة طويلة، بما في ذلك قبور الشخصيات الأجداد مثل إبراهيم وأستير. ^[56] قد تكون هذه الزيارات مصحوبة أيضًا بعرائض الموتى، حيث يُعتقد أن مكانتهم الرفيعة تمنحهم وصولاً مباشرًا إلى الله. ^[55] يؤكد اليهود الحاخاميون أنهم لا يعبدون الموتى، ويحترمونهم ويكرمونهم فقط - وهو التمييز الذي تمارسه الثقافات الأخرى، بما في ذلك الثقافات اليابانية ^[54] والأفريقية. ^[57]

كانت عبادة الأسلاف سمة بارزة في العديد من المجتمعات التاريخية.

This section does not cite any sources. Please help improve this section by adding citations to reliable sources. Unsourced material may be challenged and removed. (August 2020) (Learn how and when to remove this message)

على الرغم من أن بعض المؤرخين يزعمون أن المجتمع المصري القديم كان "عبادة الموت" بسبب مقابره المتقنة وطقوس التحنيط ، إلا أن العكس كان صحيحًا. كانت الفلسفة القائلة بأن "هذا العالم ليس سوى وادي للدموع " وأن الموت والوجود مع الله هو وجود أفضل من الحياة الأرضية غير معروفة نسبيًا بين المصريين القدماء. هذا لا يعني أنهم لم يكونوا على دراية بقسوة الحياة؛ بل إن أخلاقهم تضمنت شعورًا بالاستمرارية بين هذه الحياة والآخرة. أحب الشعب المصري ثقافة وعادات ودين حياتهم اليومية كثيرًا لدرجة أنهم أرادوا الاستمرار فيها في الآخرة - على الرغم من أن البعض قد يأمل في مكانة أفضل في الغرب الجميل (الحياة الآخرة المصرية).

كانت المقابر مساكن للآخرة، ولذلك كانت تُبنى وتُزين بعناية، تمامًا مثل منازل الأحياء. كان التحنيط وسيلة للحفاظ على الجثة حتى تتمكن روح المتوفى من العودة لتلقي قرابين من الأشياء التي كان يتمتع بها وهو على قيد الحياة. إذا لم يكن التحنيط في متناول اليد، فقد تم نحت "تمثال كا " على شكل المتوفى لهذا الغرض. أطلق على الموتى المباركين بشكل جماعي اسم akhu ، أو "المشرقون" (المفرد: akh ). وقد وُصفوا بأنهم "يتألقون كالذهب في بطن نوت" (باليونانية: Nuit ) وصُوروا بالفعل على أنهم نجوم ذهبية على أسطح العديد من المقابر والمعابد.

لم تكن العملية التي تحول بها الكا إلى آخ تتم تلقائيًا عند الوفاة؛ بل كانت تتضمن رحلة مدتها 70 يومًا عبر الدوات ، أو العالم الآخر، والتي أدت إلى الحكم أمام ويسر ( أوزوريس اليوناني )، رب الموتى، حيث يتم وزن قلب الكا على ميزان مقابل ريشة ماعت (التي تمثل الحقيقة). ومع ذلك، إذا لم يتم إعداد الكا بشكل صحيح، فقد تكون هذه الرحلة محفوفة بالمخاطر الخطيرة والشياطين الغريبة؛ ومن هنا جاءت بعض أقدم النصوص الدينية المكتشفة، مثل بردية آني (المعروفة باسم كتاب الموتى ) ونصوص الأهرام، والتي كُتبت في الواقع كدليل لمساعدة المتوفى على التنقل بنجاح في الدوات .

إذا كان القلب في توازن مع ريشة ماعت، فإن الكا يصدر الحكم ويُمنح حق الوصول إلى الغرب الجميل باعتباره آخًا كان ما'ا هيرو ("صوت صادق") للسكنى بين الآلهة والآخو الآخرين . في هذه المرحلة فقط، كان الكا يعتبر جديرًا بالتبجيل من قبل الأحياء من خلال الطقوس والقرابين. أولئك الذين ضلوا طريقهم في الدوات أو حاولوا عمدًا تجنب الحكم أصبحوا موتو المؤسف (والخطير أحيانًا) ، الموتى القلقين. بالنسبة للقلة الذين كانت قلوبهم الشريرة حقًا تفوق الريشة، انتظرت الإلهة أميت بصبر خلف مقعد حكم ويسر لاستهلاكهم. كانت مخلوقًا مركبًا يشبه ثلاثة من أخطر الحيوانات في مصر: التمساح وفرس النهر والأسد. كان إطعام أميت يعني إرساله إلى الفراغ الأبدي، ليتم "تفكيكه" باعتباره كا .

وإلى جانب أكله من قبل أميت، فإن أسوأ مصير يمكن أن يعانيه الكا بعد الموت الجسدي هو أن يُنسى. ولهذا السبب، كان تبجيل الأسلاف في مصر القديمة طقوسًا مهمة للتذكر من أجل إبقاء الكا "حية" في هذه الحياة وكذلك في الحياة التالية. كان أفراد العائلة المالكة والنبلاء والأثرياء يعقدون عقودًا مع كهنة محليين لأداء الصلوات وتقديم القرابين في مقابرهم. وفي المقابل، سُمح للكهنة بالاحتفاظ بجزء من القرابين كدفعة مقابل الخدمات المقدمة. حتى أن بعض نقوش المقابر دعت المارة إلى التحدث بصوت عالٍ بأسماء المتوفى داخل المقبرة (مما ساعد أيضًا في تخليد ذكراهم)، وتقديم الماء أو الصلوات أو أشياء أخرى إذا رغبوا في ذلك. وفي المنازل الخاصة للأثرياء الأقل ثراءً، كانت تُحفر منافذ في الجدران لغرض إيواء صور الأخو العائلي ولتكون بمثابة مذابح للتبجيل.

لا يزال العديد من هذه المعتقدات الدينية وممارسات تبجيل الأسلاف مستمرة حتى يومنا هذا في ديانة الأرثوذكسية الكيميتية .

يُعتقد أن كلمة "شيول" (الحياة الآخرة التي يُشار إليها في الأدب التوراتي) تأتي من كلمة تعني "الاستفسار". كان الكنعانيون في فترة ما قبل بني إسرائيل يقدمون لأسلافهم قرابين من الطعام والشراب، بالإضافة إلى قرابين رمزية من الأواني، والتي كانت، حتى لو كانت فارغة، توفر كليهما في الحياة الآخرة. وفي ضوء ذلك، يعتقد البعض أن عبارة "أكرم أباك وأمك" تشير إلى هذه الممارسة، خاصة وأنها تسبق حظر عبادة الأسلاف والسحر الأسود الذي فرضه يوشيا. ^[53]

اعتبر الرومان ، مثل العديد من المجتمعات المتوسطية، أن جثث الموتى ملوثة. ^[58] خلال الفترة الكلاسيكية في روما، كانت الجثة تُحرق غالبًا، وتُوضع الرماد في قبر خارج أسوار المدينة. كان جزء كبير من شهر فبراير مخصصًا للتطهير، والاسترضاء، وتبجيل الموتى، وخاصة في مهرجان بارينتاليا الذي يستمر تسعة أيام والذي تكرم فيه الأسرة أسلافها. زارت الأسرة المقبرة وتقاسمت الكعك والنبيذ، سواء في شكل قرابين للموتى أو كوجبة فيما بينهم. وانتهى مهرجان بارينتاليا في 21 فبراير بمهرجان فيراليا الأكثر كآبة ، وهو مهرجان عام للتضحيات والقرابين للمانيس ، الأرواح الشريرة المحتملة للموتى الذين يحتاجون إلى الاسترضاء. ^[59] إحدى العبارات الأكثر شيوعًا في النقوش اللاتينية هي Dis Manibus ، والتي تُختصر إلى DM، "لآلهة مانيس"، والتي تظهر حتى على بعض شواهد القبور المسيحية . كان مهرجان كاريستيا في 22 فبراير احتفالًا بسلالة العائلة حيث استمر حتى الوقت الحاضر. ^[60]

كانت إحدى العائلات الرومانية النبيلة تعرض صورًا لأسلافها ( صور ) في تابلينوم منزلها ( دوموس ) . تشير بعض المصادر إلى أن هذه الصور كانت تماثيل نصفية ، بينما تشير مصادر أخرى إلى أن أقنعة الجنازة كانت تُعرض أيضًا. كانت الأقنعة، التي ربما كانت مصنوعة من الشمع على وجه المتوفى، جزءًا من موكب الجنازة عندما توفي أحد أفراد النخبة الرومانية. ارتدى المشيعون المحترفون أقنعة وزينة أسلاف المتوفى أثناء نقل الجثة من المنزل، عبر الشوارع، وإلى مثواها الأخير. ^[61]

• سميثسونيان: عبادة الأسلاف اليوم أرشيف 2021-04-26 على موقع واي باك مشين
• الوسائط المتعلقة بعبادة الأسلاف في ويكيميديا ​​كومنز