نينيجيزيبارا
نينجيزيبارا ، المعروفة أيضًا باسم إيجيزيبارا [ 1 ] ونينجيزيبارا [ 2 ]، كانت إلهة بلاد ما بين النهرين مرتبطة بآلة البالاغ ، التي يُفترض عادةً أنها نوع من القيثارة . يمكن اعتبارها آلة موسيقية وإلهة ثانوية في آنٍ واحد . في كلتا الحالتين، ارتبطت بالإلهة إنانا . كما توجد أدلة على وجود صلة بينها وبين إلهة الطب غولا ، ومن المحتمل أنها كانت إلهة شفاء ثانوية بحد ذاتها.
شخصية
يُرجّح أن اسم نينيجيزيبارا يعني "السيدة المحترمة" في اللغة السومرية . [ 2 ] وثمة احتمال آخر لترجمته إلى "السيدة ذات النظرة النبيلة". [ 3 ] في أوما ، كُتب الاسم بدون رمز نين ، وكانت الإلهة تُدعى إيجيزيبارا، أي "المحترمة". [ 2 ] في نصوص ماري، يكون التهجئة الشائعة هي نينجيزيبارا. [ 2 ]
كان اسم نينيغيزيبارا اسمًا لإلهة، كما كان اسمًا لآلات موسيقية فردية وُضعت في عدد من معابد إنانا . [ 2 ] والآلة التي تُمثلها هي البالاغ . [ 4 ] لا يزال المعنى الدقيق لهذا المصطلح السومري محل نقاش بين الباحثين، مع أنه من المقبول عمومًا أنه كان يُشير في المقام الأول إلى نوع من الآلات الوترية . [ 5 ] يُفضل بعض المترجمين، مثل فولفغانغ هايمبل، تفسير البالاغ على أنه قيثارة ، [ 2 ] لكن يوري غاباي يُجادل بأن الأدلة المتاحة تُرجّح أنه كان قيثارة طويلة . [ 6 ] ويؤيد هذا الاستنتاج أيضًا داليا شحاتة، التي تُشير إلى أن الإشارات المُحتملة إلى شخصين يعزفان على البالاغ في آنٍ واحد تجعل تفسيره على أنه قيثارة طويلة كبيرة قائمة أكثر منطقية من تفسيره على أنه قيثارة طويلة. [ ٧ ] يعتمد الرأي المخالف على قراءة رمز مسماري قديم يشبه القيثارة على أنه مماثل للرمز اللاحق BALAG الذي يشير إلى الآلة، وهو ما لم يثبت بعد. [٦] تم تحديد القيثارات من المقبرة الملكية في أور كمثال محتمل على آلة البلاج . [ ٨ ] استخدام هذه الآلة خلال الجنازات موثق جيدًا. [ ٨ ] كان البلاج أيضًا نوعًا من الصلوات المصحوبة بالموسيقى، مما أدى لاحقًا إلى استخدام المصطلح للإشارة إلى آلة أخرى مرتبطة بها، وهي نوع من الطبول يُسمى ليليسو . [ ٩ ] ومع ذلك، لم تُعتبر نينيجيزيبارا نفسها طبلًا قط. [ ٧ ]
كُتب اسم المنصب الذي شغله نينيغيزيبارا في بلاط إنانا بالخط المسماري على النحو التالي: GU 4 .BALAG، والذي يُمكن ترجمته حرفيًا من السومرية إلى "بالاغ - ثور"، [ 10 ] وهو على الأرجح إشارة إلى الزخارف على شكل ثور الموجودة على صندوق صوت الآلة. [ 11 ] ومع ذلك، فقد كانت هذه الرموز بمثابة كتابة لوغوغرافية للكلمة الأكادية mundalku ، والتي تعني "مستشار" أو "مُرشد". [ 10 ] وكان هناك مصطلح مشابه هو ad-gi 4 -gi 4 ، والذي يُمكن أن يُشير أيضًا إلى كلٍ من نوع من الآلهة وآلة البالاغ . [ 12 ] يصف أوري غاباي دور الآلهة المصنفة كـ " موندالكو" بأنه دور "آلهة ثانوية تشارك في مداولات الآلهة العظيمة، وتمثل البشرية"، [ 10 ] ويشير إلى أنه كان يُعتقد على الأرجح أنها "تهدئ قلب الإله الغاضب"، على غرار الموسيقى المرتبطة بها. [ 4 ]
إلهة الطب
في ترنيمة بولوتسا رابي إلى غولا ، تُعدّ نيجيزيبارا إحدى الآلهة التي دُمجت مع إلهة الطب التي تحمل الاسم نفسه. [ 13 ] ومن بين الآلهة الأخرى المذكورة فيها: نينتينوجا ، ونينكاراك ، وباو ، وأونغال-نيبرو، ونينسون ، ونينليل . [ 13 ] يرى فولفغانغ هايمبل أنه من المستحيل أن تكون الإلهة المقصودة في هذا المقطع هي نفسها إلهة الموسيقى. [ 14 ] مع ذلك، وكما أشارت جوان غودنيك ويستنهولز ، ارتبطت نيجيزيبارا بكلٍّ من إنانا (تحت اسم نينيبغال) وغولا في أوما، حيث شاركت في موكبٍ ضمّ كلتا الإلهتين إلى زابالام . [ 13 ] وقد اقترحت أن هذا قد يكون دليلاً على أن ارتباطها بغولا له تاريخ طويل. [ 13 ] ترى باربرا بوك أيضًا أنه من المرجح وجود إلهة واحدة فقط تُدعى نينيغيزيبارا، مرتبطة بكل من إنانا وغولا. [ 15 ] وتشير إلى أن نباتًا طبيًا يُدعى بوشانو ، كان يُطلق عليه أيضًا اسم "كلب نينيغيزيبارا". [ 16 ] وارتباطه بغولا موثق جيدًا، [ 17 ] ويمكن تسميته "كلب غولا" أيضًا. [ 18 ] وكان اسمه متجانسًا مع كلمة تدل على مرض، [ 19 ] يُرجح أنه الخناق . [ 20 ] وتشير بوك أيضًا إلى أن نينيغيزيبارا موثق ارتباطها بإلهة طبية أخرى، نينيسينا، الإلهة الحامية لإيسين، والتي تتداخل حاشيتها إلى حد ما مع حاشية إنانا. [ 21 ] [ أ ] بُذلت محاولات لإثبات أن نينيجيزيبارا كانت في الأصل تنتمي إلى دائرة نينيسينا وليس إنانا، وأنها ارتبطت بالأخيرة فقط من خلال التوفيق بين هاتين الإلهتين، لكن الأدلة التي تدعم هذا الاقتراح محدودة. [ 3 ]
يعبد
كانت نينيجيزيبارا تُعبد بشكل رئيسي في أوروك وأوما . [ 24 ] في أوما، شاركت في موكب إنانا (المعروفة محليًا باسم نينيبغال) إلى زابالام القريبة. [ 24 ] كما ورد ذكر نينيجيزيبارا (تحت اسم إيجيزيبارا) وهي تتلقى القرابين في معبد شارا ، الإله الحامي المحلي، في هذه المدينة. [ 1 ] كما ورد ذكرها أيضًا بالاسم الإلهي أور-إيجيزيبارا. [ 24 ]
تذكر قائمة قرابين من أوروك الإلهة نينجيزيبارا إلى جانب نانايا وبوابات معبد إنانا. [ 24 ] وخلال مهرجان أكيتو الذي أقيم في أوروك في العصر السلوقي ، كانت نينجيزيبارا من بين الآلهة التي شاركت في موكب قادته عشتار. [ 25 ] وكان من بين المشاركين الآخرين نينسون ونينسيانا ونانايا . [ 25 ] ووفقًا لجوليا كرول، من المستحيل الجزم ما إذا كانت عبادة نينجيزيبارا عنصرًا مستمرًا في ديانة أوروك. [ 26 ] وترجح أن الكهنة النشطين في أواخر الألفية الأولى قبل الميلاد قد أدخلوا أو أعادوا إدخال العديد من الآلهة الثانوية من قوائم الآلهة، مثل آن = أنوم، إلى مجمع آلهة المدينة، وذلك في إطار جهد لإعادة هيكلة حاشية عشتار لجعلها مكتملة لاهوتيًا قدر الإمكان. [ 26 ] يشير أوري غاباي أيضًا إلى عدم وجود ما يدل على أنها كانت لا تزال تُفهم كأداة مؤلَّهة في هذه الفترة. [ 4 ] نينيجيزيبارا غائبة عن سجلات العصر البابلي الحديث ، مثل أرشيف إيانا . [ 26 ] كما أنها غائبة عن النصوص القانونية والأسماء الإلهية من أوروك السلوقية. [ 27 ]
تُعرف بعض الأدلة على وجود نينيغيزيبارا في مدن أخرى من بلاد ما بين النهرين القديمة. تشير صيغة سنوية من السنة الحادية والعشرين [ 2 ] من حكم إبي سين ملك أور إلى أنه "صنع البلاغ (الإلهية) نينيغيزيبارا" للإلهة إنانا. [ 28 ] كما ذُكرت قربانٌ لنينيغيزيبارا والإلهة نينمي ("سيدة الحرب")، والتي يُحتمل أن تكون لقبًا لإنانا ، في وثيقة من عهد سومو-إيل يُفترض أنها من لارسا . [ 24 ] وتشير قائمة بمؤن الشعير من سيبار-أمنانوم إلى أن نينيغيزيبارا كانت تُعبد أيضًا في هذه المدينة. [ 24 ] وقد ورد ذكرها بعد أنونيتوم وأولماشيتوم وإنانا . [ 24 ] كما وُثِّق وجودها غرب بابل ، في ماري وتوتول في سوريا الحديثة . [ ٢ ] في المدينة الأخيرة، كانت الآلة الموسيقية المعروفة باسم "نينجيزيبارا" مغطاة بأربعة أرطال من الفضة وخمسة شواقل من الذهب. [ ٢ ] في ماري، بالإضافة إلى النصوص الدينية، ورد ذكرها أيضًا في تمرين مدرسي يسرد آلهة مختلفة تبدأ أسماؤها بالرمز "نين" . [ ٢٤ ] وقد اقترنت في هذا التمرين بنينداغالزو، وهي إلهة موسيقية أخرى مماثلة، مرتبطة بنينجال وليس إنانا. [ ٢٤ ]
في الأدب الميزوبوتاني
تظهر نينيغيزيبارا في أغنية "أورو-أما'يرابي " (بالاغ) ، [ 29 ] التي عُزفت على الآلة التي تحمل اسمها في ماري خلال طقوس مخصصة لعشتار. [ 24 ] تصف كلمات الأغنية كيف علمت إنانا بتدنيسٍ ارتُكب في فراشها في غيابها. [ 24 ] وقد اقتُرح أنه على الرغم من معرفة هذه الأغنية من موقع في الغرب، إلا أنها على الأرجح تعكس الرحلة الطقسية لإنانا ونينيغيزيبارا كما وردت في نصوص من أوما. [ 24 ] في الأغنية، تظهر نينيغيزيبارا إلى جانب نينمورور . [ 29 ] ووُصفت كلتاهما بأنهما مستشارتا إنانا ( ad-gi 4 -gi 4 ). [ 30 ] تظهر نينمورور (السومرية: "السيدة التي تجمع كل المي ") أيضًا بجانب نينيجيزيبارا وإلهة ثانوية أخرى من حاشية إنانا، وهي نينخينونا ، في قائمة آلهة إيسين . [ 31 ]
في نسخة متأخرة وحيدة من أورو-أما'يرابي، يشير تعليق أكادي إلى نينيغيزيبارا كإله ذكر؛ وفي وقت لاحق في المخطوطة نفسها، يُعرّف بأنه زوج إنانا. [ 32 ] يعتبر فولفغانغ هايمبل هذا الدليل مشكوكًا فيه على اعتبار نينيغيزيبارا ذكرًا، إذ تشير مواضع أخرى من النص إلى دوموزي كزوج إنانا، كما تُرجمت علامة نين في اسم نينيغيبزارا إلى إميسال على أنها غاشان المؤنثة . [ 33 ] ومع ذلك، يذكر أيضًا أن إيغيزيبارا موثق كاسم علم مذكر في الألفية الثالثة قبل الميلاد، حتى فترة أور الثالثة ، وأن أحد نقوش غوديا يشير إليه على أنه إيغيزيبارا نانشي . [ 32 ]
انظر أيضاً
ملحوظات
مراجع
- 1 2 Waetzoldt 2014 ، ص. 322.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Heimpel 1998 ، ص. 382.
- 1 2 نيكوليت 2022 ، ص 58.
- 1 2 3 جاباي 2014 ، ص 139.
- ↑ غاباي 2014 ، ص 129.
- 1 2 Gabbay 2014 ، ص. 133.
- 1 2 شحاتة 2017 ، ص 74.
- 1 2 Gabbay 2014 ، ص. 132.
- ↑ غاباي 2014 ، ص 136.
- 1 2 3 جاباي 2014 ، ص 138.
- ↑ غاباي 2014 ، ص 141.
- ↑ غاباي 2014 ، ص 139-140.
- 1 2 3 4 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 115.
- ↑ هايمبل 1998 ، ص 384.
- ↑ بوك 2014 ، ص 131.
- ↑ بوك 2014 ، ص. IX.
- ↑ بوك 2014 ، ص 130.
- ↑ بوك 2014 ، ص 132.
- ↑ بوك 2014 ، ص 133.
- ↑ بوك 2014 ، ص 63.
- ↑ بوك 2014 ، ص 12.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 79.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 100.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Heimpel 1998 ، ص 383.
- 1 2 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 126.
- 1 2 3 Krul 2018 ، ص 80.
- ↑ كرول 2018 ، ص 73.
- ↑ غاباي 2014 ، ص 134.
- 1 2 Cavigneaux & Krebernik 1998 ، ص 470.
- ↑ Cavigneaux & Krebernik 1998 ، ص 471.
- ↑ Cavigneaux & Krebernik 1998 ، ص 470–471.
- 1 2 Heimpel 2016 ، ص. 588.
- ↑ Heimpel 2016 ، ص 596.
فهرس
- آشر-غريف، جوليا م.؛ ويستنهولز، جوان ج. (2013). الآلهة في سياقها: حول القوى الإلهية والأدوار والعلاقات والجنس في المصادر النصية والبصرية لبلاد ما بين النهرين (ملف PDF) . دار النشر الأكاديمية، فريبورغ. ISBN 978-3-7278-1738-0.
- بوك، باربرا (2014). إلهة الشفاء غولا: نحو فهم الطب البابلي القديم . ليدن، هولندا. ISBN 978-90-04-26146-4. OCLC 868971232 . تم الاسترجاع بتاريخ 31-05-2022 .
{{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط ) - كافينيو، أنطوان؛ كريبرنيك، مانفريد (1998)، "نين-مي-أورور" ، المعجم الحقيقي لعلم الآشوريات (بالألمانية) ، تم الاطلاع عليه بتاريخ 31-05-2022
- غاباي، أوري (2014). "آلة البلاغ ودورها في طقوس بلاد ما بين النهرين القديمة" (ملف PDF) . الموسيقى في العصور القديمة . والتر دي غرويتر جي إم بي إتش. الصفحات 129-147 . doi : 10.1515/9783110340297.129 . ISBN 978-3-11-034026-6.
- هايمبل، فولفغانغ (1998)، "نينيجيزيبارا 1 و2" ، المعجم الحقيقي لعلم الآشوريات ، تم الاطلاع عليه بتاريخ 31-05-2022
- هايمبل، وولفغانغ (2016). "آلهة بالانغ". في فرانكلين، جون كورتيس (محرر). كينيراس: القيثارة الإلهية . واشنطن العاصمة: مطبعة جامعة هارفارد. ISBN 978-0-674-97232-2.
- كرول، جوليا (2018). إحياء عبادة آنو وطقوس النار الليلية في أوروك البابلية المتأخرة . بريل. doi : 10.1163/9789004364943 . ISBN 9789004364936.
- نيكوليه، غريغوار (2022). "قوائم آلهة بابل القديمة في ضوء الماضي: طبعة جديدة من TH 80.112" . سوريا (99). الطبعة المفتوحة: 9-78 . doi : 10.4000/syria.14285 . ISSN 0039-7946 .
- شحاتة، داليا (2017). "Eine mannshohe Leier im altbabylonischen Ištar-Ritual aus Mari (FM 3، رقم 2)" . Altorientalische Forschungen (في المانيا). 44 (1). والتر دي جرويتر GmbH. دوى : 10.1515/aofo-2017-0008 . ردمك 2196-6761 . S2CID 164943659 .
- Waetzoldt، Hartmut (2014)، “Umma A. Philologisch” ، Reallexikon der Assyriologie (بالألمانية) ، استرجاعها 2022/05/31
- آلهة بلاد ما بين النهرين
- إنانا
- آلهة الموسيقى والغناء
- آلهة الصحة في بلاد ما بين النهرين
- الموسيقى القديمة
