نانايا
نانايا ( السومرية 𒀭𒈾𒈾𒀀 ، D NA.NA.A؛ تُكتب أيضًا باسم "Nanāy"، أو "Nanaja"، أو "Nanāja"، أو "Nanāya"، أو "Nanai"؛ النسخ العتيق: "Nanâ"؛ باليونانية : Ναναια أو Νανα ؛ الآرامية الإمبراطورية : нне ، [ 1 ] السريانية الكلاسيكية : dulce rahma , كانت إلهة الحب في بلاد ما بين النهرين وترتبط ارتباطًا وثيقًا بإنانا .
على الرغم من توثيقها جيدًا في المصادر النصية لبلاد ما بين النهرين من فترات عديدة، بدءًا من عهد الأسرة الثالثة في أور وحتى سقوط بابل وما بعده، وكونها من بين أكثر الآلهة عبادةً على مرّ التاريخ في بلاد ما بين النهرين، إلا أن أصلها ومعنى اسمها لا يزالان مجهولين. وقد طُرحت فرضية أنها نشأت إما كإلهة أكادية ثانوية أو كأحد تجليات الإلهة السومرية إنانا، لكن الأدلة غير قاطعة.
كان دورها الأساسي إلهة للحب، وارتبطت بالإثارة والشهوانية، مع أنها كانت أيضًا راعية للعشاق، بمن فيهم المرفوضون أو المخدوعون. في الدراسات المبكرة، كان يُفترض غالبًا أنها إلهة كوكب الزهرة مثل إنانا، لكن هذا الرأي لم يعد يحظى بتأييد معظم علماء الآشوريات.
بالإضافة إلى إنانا، يمكن ربطها بآلهة أخرى مرتبطة إما بالحب أو بمدينة أوروك، مثل إيشخارا ، كانيسورا أو أوشور أماسو .
الاسم والأصل
من المقبول في الأدبيات الحديثة أن "نانايا" هي على الأرجح الصيغة الصحيحة لاسم الإلهة، وليس "نانا" التي استُخدمت أحيانًا في الدراسات السابقة. [ 2 ] معنى الاسم غير معروف. [ 3 ] تشير جوان غودنيك ويستنهولز إلى أنه بناءً على اللاحقة، يُرجح أن يكون الاسم أكادي الأصل. [ 1 ] كما أنها تعتبر أن السلف الوحيد المحتمل لنانايا هو إلهة كُتب اسمها " نا-نا" بدون مُحدِّد إلهي ، وهي معروفة من خلال بعض الأسماء الشخصية في أقدم السجلات من منطقتي غاسور وديالى . [ 4 ] قد تكون الأرض التي عُرفت لاحقًا باسم نامري قريبة جدًا من الموطن الرمزي لنانايا. [ 5 ] ومع ذلك، تُشير إلى أن الأدلة متناقضة، إذ أن نانايا نفسها ليست شائعة في السجلات اللاحقة من المنطقة نفسها، وكان مركز عبادتها في أوروك ، وليس في ضواحيها. [ 4 ]
هناك نظريتان تُعتبران الآن غير موثوقتين، لكنهما حظيتا ببعض الدعم في الدراسات السابقة، وهما: الأولى أن نانايا كانت في الأصل إلهة آرامية ، وهو أمر غير معقول نظرًا لوجود نانايا قبل الآراميين ولغتهم، والثانية محاولة تفسير اسمها على أنه مشتق من العيلامية ، وهو أمر مستبعد لغيابها عن أقدم المصادر العيلامية. [ 6 ] تُقترح أحيانًا أصول لغوية هندوأوروبية أيضًا، [ 1 ] لكن فكرة وجود أساس هندوأوروبي في بلاد ما بين النهرين تُعتبر عمومًا نتاج منهجية خاطئة، والكلمات التي نُسب إليها هذا الأصل في الدراسات السابقة تميل إلى أن تكون ذات أصل سومري أو سامي أو حوري معقول . [ 7 ]
يقترح فرانس ويغرمان أن نانايا كانت في الأصل لقبًا لإنانا مرتبطًا بدورها كإلهة للحب، وأن الشكل الأصلي للاسم كان يعني "إنانا خاصتي!"، لكنه تطور في النهاية إلى إلهة منفصلة، وإن كانت مشابهة. [ 8 ] ترى أولغا دريفنوفسكا-ريمارز أنه من المحتمل أن تكون نانايا في البداية تجسيدًا لـ"إنانا كجوهر الأنوثة"، على غرار تصوير أنونيتوم لها كمحاربة. [ 9 ] ومع ذلك، جادلت جوان غودنيك ويستنهولز بأن الرأي القائل بأن نانايا كانت مظهرًا من مظاهر إنانا في الأصل يجب اعتباره مفهومًا خاطئًا. [ 10 ]
وُضِعَ أصلٌ لغويٌّ سومريٌّ مُختلقٌ للاسم في نصوص بابلية متأخرة، مُشتقًّا من NA، بمعنى "ينادي"، مع لاحقة مؤنثة، A. [ 2 ] ويُمكن ترجمة هذا التفسير العلمي القديم إلى "الذي يُواصل النداء" أو "النادِيّ". [ 11 ] وكانت الأصول اللغوية المُختلقة موضوعًا شائعًا في شروح الكتابة المسمارية المتأخرة . [ 2 ]
الوظائف والرموز
كانت وظيفة نانايا الأساسية هي إلهة الحب، وكانت تُعرف باسم "بيلت روآمي "، أي "سيدة الحب". [ 12 ] ارتبط الجانب الجسدي للحب بها ارتباطًا وثيقًا، وقد تكون النصوص المخصصة لها صريحة في ذلك. [ 13 ] على سبيل المثال، تصفها أغنية طقسية بالعبارات التالية: "عندما تتكئين على الحائط، يكون عُريُكِ حلوًا، وعندما تنحنين، يكون وركاكِ حلوين"، مما يشير إلى الاعتقاد بأن الإلهة كانت تتقاضى أجرًا مقابل الخدمات الجنسية. [ 14 ] كما نُظر إليها على أنها حامية للعشاق، [ 15 ] وفقًا لنص من سيبار (Si 57) بعنوان "العاشق الوفي"، ولبعض التعاويذ، وخاصةً تلك المتعلقة بالعشاق الذين خاب أملهم أو مرفوضين. [ 16 ] تصف جوان غودنيك ويستنهولز شخصيتها كما تظهر من خلال النصوص السومرية بأنها "عاشقة حلوة مثيرة" [ 14 ] و"عاشقة ومعشوقة دائمة". [ 10 ]
إحدى الصفات التي تُنسب غالبًا إلى نانايا، إلهة الحب، والواردة في معظم النقوش الملكية عنها وفي العديد من الوثائق الأخرى، وُصفت بالكلمة السومرية ḫili [ 17 ] ومرادفها الأكادي kubzu ، والتي يمكن ترجمتها إلى سحر، أو ثراء، أو شهوانية، أو حسية. [ 18 ] تُفضل جوان غودنيك ويستنهولز استخدام كلمة "حسية" في ترجمات الألقاب التي تتضمن هذا المصطلح، [ 19 ] بينما يُفضل بول آلان بوليو استخدام كلمة "شهوانية". [ 20 ] تشمل هذه الألقاب bēlet kubzi ، أي "سيدة الشهوانية/الحسية"، و nin ḫili šerkandi ، أي "السيدة المُزينة بالشهوانية/الحسية". [ 21 ] يصفها نقشٌ لإسرحدون بأنها "مُزينة بالشهوانية والبهجة". [ 22 ] ومع ذلك، لم تكن هذه سمة مرتبطة بها حصراً، وفي مصادر أخرى تم وصفها بأنها صفة لكل من الآلهة الذكور والإناث، على سبيل المثال شمش ، وآيا ، وعشتار، ونيسابا . [ 21 ]
ارتبط اسم نانايا أيضًا بالملكية، لا سيما في فترة إيسين-لارسا ، حيث كانت العلاقة معها، وربما نوع من الزواج المقدس ، "جانبًا من جوانب الملكية الحقيقية". [ 23 ] وتستبعد جوان غودنيك ويستنهولز أي ارتباط بين نانايا والتمريض في سياق الأيديولوجية الملكية. [ 24 ]
كانت نانايا أيضًا واحدة من الآلهة التي يُعتقد أنها تحمي من تأثير شيطان لاماشتو ، وفي هذا الدور غالبًا ما كانت تعمل جنبًا إلى جنب مع عشتار. [ 25 ]
تطورت لدى نانايا في نهاية المطاف سمة حربية واضحة، تجلت في الغالب فيما يتعلق بما يُسمى "نانايا أورشابا"، التي عُبدت في بورسيبا بشكل مستقل عن نابو . [ 26 ] وارتبطت بدلاً من ذلك بالإله مار-بيتي ، الذي وُصف بأنه محارب و"بطل مرعب"، [ 27 ] ومثلما هو الحال في أوروك، ارتبطت أيضاً بأوشور-أماسو . [ 28 ] ومثل إنانا، يمكن أيضاً تعريفها بإرنينا ، رمز النصر المؤلَّه . [ 29 ]
بحسب جوان غودنيك ويستنهولز، ثمة جانب آخر من شخصية نانايا لا يمكن تحديده حاليًا، ربما يُلمح إليه في تعويذة من إيسين، حيث كانت تسكن مكانًا يُعتبر عادةً دنيويًا لا مقدسًا، وهو الشوتومو ، الذي يُفهم على أنه خزانة أو مخزن أو مخزن حبوب. [ 14 ] ويُقارن النص بين مسكنها والمنصة التي تجلس عليها عشتار. [ 14 ]
تحتوي محفوظات العصر البابلي الحديث من أوروك على قوائم واسعة من الأدوات الطقسية المخصصة لنانيا، بما في ذلك تاج مزين بالريش (يفترض أنه مشابه للتاج المرسوم على كودورو (حجر الحدود) لميلي شيباك الثاني )، وتاج، وحلي صدر متعددة (بما في ذلك دروع صدرية مزينة برسومات ثعابين وحيوانات خيالية)، ومجوهرات متنوعة وأشياء ثمينة صغيرة أخرى مثل المرايا وأواني مستحضرات التجميل، ومجموعة كبيرة ومتنوعة من الملابس، بعضها مزين بترتر ذهبي على شكل وردة). [ 30 ]
في نص متأخر واحد، تم ربط نانايا بنوع من التوابل غير المحددة ، وهو زيكو . [ 31 ]
الارتباطات النجمية
كان أحد أكثر الأسئلة تكرارًا في الدراسات التاريخية حول نانايا هو ارتباطها المحتمل بكوكب الزهرة الكلاسيكي ، أو عدم ارتباطها به. افترض العديد من علماء الآشوريات الأوائل أن نانايا كانت مرادفة تمامًا لإينانا، وبالتالي إلهة للزهرة، لكن في تسعينيات القرن الماضي، طعنت جوان غودنيك ويستنهولز في هذا الرأي [ 32 ] ، وقبلت معظم الدراسات اللاحقة استنتاجاتها. تجادل ويستنهولز بأن الأدلة على وجود ارتباط بين نانايا وكوكب الزهرة شحيحة، وأنها كانت تُنسب في الغالب إلى القمر. [ 33 ] وخلصت أولغا دريفنوفسكا-ريمارز، بعد بحثها، في دراستها " الإلهة نانايا في بلاد ما بين النهرين" إلى أن نانايا لم تكن إلهة للزهرة بحد ذاتها، وأنها في أحسن الأحوال اكتسبت بعضًا من هذه الصفات نتيجة ارتباطها أو دمجها مع إينانا/عشتار. [ 34 ] يتفق مايكل ب. ستريك وناثان واسرمان، في مقال نُشر عام 2013، مع استنتاجات ويستنهولز، ولا يشيران إلى وجود صلة بين نانايا وكوكب الزهرة عند مناقشة نانايا كإلهة نورانية. [ 35 ] ومع ذلك، أكد بيوتر شتاينكيلر، في عام 2013، أن نانايا كانت ببساطة إلهة من آلهة الزهرة، تُشابه إنانا تمامًا، ويمكن استبدالها بها وبنِنسيانا ، دون التطرق إلى الوضع الراهن للأبحاث. [ 36 ] تُعد نِنسيانا من آلهة الزهرة الموثقة جيدًا، وكانت مرتبطة بعشتار وشكل بينيكير الحوري الذي اتسم بصفات مماثلة، [ 37 ] ولكن اعتُبرت نانايا شخصية متميزة عن نِنسيانا في أوروك [ 38 ] ولارسا . [ 39 ]
ارتبطت هالة الشمال (Coron Borealis) بنانايا في النصوص الفلكية. [ 40 ]
نانايا في الفن

على الرغم من وجود إشارات إلى تماثيل نانايا في فترات سابقة، حيث ورد ذكرها ست مرات على الأقل في وثائق من عصر أور الثالث، [ 42 ] فإن أقدم تصوير معروف لها حاليًا هو كودورو الملك الكاشي ميلي شيباك الثاني ، والذي يظهرها مرتديةً رداءً مكشكشًا وتاجًا مزينًا بالريش. [ 43 ] يُعتبر هذا العمل الفني فريدًا من نوعه، إذ يتكامل النقش والإلهة المصورة على النصب التذكاري معًا. [ 44 ] أما الشخصيات الأخرى المصورة عليه فهي الملك المذكور، ميلي شيباك الثاني، وابنته حنوبات نانايا، التي يقودها إلى الإلهة المتوجة. [ 44 ] وفوقهم وُضعت رموز عشتار وشمش وسين، على الأرجح لجعل هذه الآلهة بمثابة ضمانة لمنحة الأرض الموصوفة في النص المصاحب. [ 45 ]
يوجد تصوير محتمل آخر لنانايا على كودورو من بورسيبا من عهد نابو-شوما-إشكون . [ 46 ]
على جرة آرامية من آشور، تظهر نانايا مرتديةً رداءً عليه نقش من النجوم والأهلة. [ 47 ]
تُعرف العديد من الصور الهلنستية لنانيا من العصر البارثي ، ومن الأمثلة المحتملة تمثال إلهة عارية عُثر عليه في مقبرة، [ 47 ] ترتدي تاجًا على شكل هلال. [ 41 ] كما تُظهرها الصور المتأخرة غالبًا وهي تحمل قوسًا، ولكن من غير المؤكد ما إذا كان القوس جزءًا من أيقونتها قبل العصر الهلنستي. [ 48 ]
العلاقات مع آلهة أخرى
آلهة من دائرة إنانا
ربطت قوائم الآلهة نانايا باستمرار بإينانا وحاشيتها، بدءًا من قائمة آلهة وايدنر المعروفة من فترة أور الثالثة . [ 49 ] في الترتيب المعتاد، تحتل نانايا المرتبة الثالثة في حاشيتها، بعد دوموزي ، زوج إنانا، ونينشوبور ، خادمها . [ 50 ] يذكر نص آخر نينشوبور ونانايا وبيزيلا وكانيسورا كخدم لإينانا، محافظًا على مكانة نانايا مباشرة بعد الخادم. [ 51 ] في أزمنة لاحقة ، اعتُبرت عشتار ونانايا الإلهتين الرئيسيتين لأوروك، في وضع يُشابه مكانة مردوخ ونابو في بابل . فبينما كانت عشتار تُلقب بـ"سيدة أوروك" ( بيلتو-شا-أوروك )، كانت نانايا تُلقب بـ"ملكة أوروك" ( شارات أوروك ). [ 52 ] [ 53 ]
تُصوّر العديد من المصادر نانايا على أنها حامية إنانا، لكن ثلاثة نصوص معروفة فقط (أغنية، وصيغة نذرية، وقسم) تصفهما أيضًا بالأم والابنة، وقد تكون هذه مجرد ألقاب تُشير إلى صلة وثيقة بين وظيفتيهما، وليست سردًا لتأمل لاهوتي. [ 54 ] تفترض أولغا دريفنوفسكا-ريمارز أن الأدلة تجعل من المعقول فقط أن الملك ليبت-إشتار اعتبر نانايا ابنةً لإنانا. [ 55 ] تصف جوان غودنيك ويستنهولز العلاقة بين الإلهتين بأنها "مؤكدة وإن لم تُحدد". [ 17 ] فقط في مصادر متأخرة جدًا من الألفية الأولى قبل الميلاد، أمكن دمجهما معًا بشكل كامل. [ 56 ] تجادل لورا كوزين ويوكو واتاي بأن شخصيتهما لم تُعتبر بالضرورة متطابقة حتى في الفترات المتأخرة، وتعزوان غلبة نانايا على عشتار في الأسماء الإلهية البابلية الحديثة إلى اعتبار طبيعتها أقل تقلباً. [ 57 ]
ترتبط نانايا بمجموعة متنوعة من الألقاب ، منها "زينة إيانا " و"فخر إيانا" و"الإله الذي يحتل العرش العالي لأرض أوروك". [ 58 ]
في وقت مبكر من عصر أور الثالث، ارتبطت نانايا بالإلهة بيزيلا. [ 59 ] قد يعني اسمها "المُرضية" باللغة السومرية. [ 60 ] وقد تُساوي قوائم الآلهة بينهما. [ 61 ] يُفترض أن بيزيلا تظهر بين آلهة بلاط إلهة السجن نونغال في بعض المصادر أيضًا، [ 62 ] مع أن جيريميا بيترسون يرى أنه من الممكن وجود إلهين باسمين متشابهين، أحدهما مرتبط بنونغال والآخر بنانايا. [ 63 ] من المحتمل أن بيزيلا كانت تُعتبر سوكال زوجة إنليل، نينليل ، في خورساكالاما. [ 64 ]

على غرار نينشوبور، ارتبطت نانايا بشكل متكرر بآلهة اللاما ، وهي فئة من الآلهة الثانوية التي يُعتقد أنها تتوسط بين البشر والآلهة الرئيسية، وفي بعض النصوص تُسمى "سيدة اللاما " . [ 65 ] أحد الأمثلة على ذلك يأتي من نقوش كودور مابوك وريم سين الأول ، اللذين اعتبرا على ما يبدو أن نانايا قادرة على التوسط نيابة عنهما مع آن وإنانا، وعلى إسناد آلهة اللاما إليهما. [ 66 ]
يُعدّ أوشور-أماسّو إلهًا آخر موثّقًا جيدًا في علاقته مع نانايا. [ 67 ] [ 68 ] وتشير أولغا دريفنوفسكا-ريمارز إلى أن بعض المنشورات تعتبر أوشور-أماسّو لقبًا لنانايا وليس إلهًا مستقلًا. [ 69 ] ومع ذلك، فقد كانا إلهين متميزين في أوروك البابلية الحديثة، [ 70 ] وأصل أوشور-أماسّو كإله ذكر من دائرة أداد موثّق جيدًا. [ 71 ]
ربما كانت الإلهة العيلامية ناروندي ، التي اشتهرت في بلاد ما بين النهرين بارتباطها بالسبتي ، مرتبطة بنانايا أو عشتار. [ 72 ]
كانيسورا وغازبابا
كانت الإلهة الثانوية كانيسورا وغازبابا يُعتبران من مرافقات ومصففي شعر نانايا. [ 73 ] ارتبطت الأخيرة بالمجال الجنسي، وقد يكون اسمها مشتقًا من مصطلح كوبزو ، [ 74 ] الذي ورد ذكره كثيرًا مرتبطًا بنانايا. [ 18 ] في شوربو، وُصفت بأنها "المبتسمة"، مما قد يشير أيضًا إلى صلة بالإثارة الجنسية، حيث تُبرز الابتسامات عادةً في الشعر الإيروتيكي الأكادي. [ 74 ] يشير بول آلان بيليو إلى أن ارتباط كانيسورا بنانايا هو السمة الأكثر توثيقًا لها، وأن اسمها قد يكون ببساطة نطقًا أكاديًا أو غير قياسي لكلمة غانزر ، وهي مصطلح سومري يُشير إلى العالم السفلي أو مدخله. [ 75 ]
يُفترض عمومًا أن كلًا من كانيسورا وغازبابا كانتا ابنتي نانايا. [ 76 ] [ 77 ] ومع ذلك، وكما أشار جيولي زيزا، لا يوجد دليل مباشر يدعم هذا التفسير. [ 78 ] في قائمة آلهة وايدنر ، لم يُحفظ السطر الذي يوضح لمن تكون كانيسورا ابنة. [ 79 ]
في أحد نصوص مجموعة ماقلو ، طُلب من عشتار، ودوموزي، ونانايا (المعروفة بـ"سيدة الحب")، وكانيسورا (المعروفة بـ"سيدة الساحرات")، التصدي لتأثير تعويذة خبيثة. [ 80 ] وفي بعض تعاويذ الحب، تُستحضر عشتار، ونانايا ، وكانيسورا، وغازبابا معًا. [ 81 ] ومن الآلهة الأخرى التي تُربط أحيانًا بمجموعات منهن في مثل هذه النصوص، إيشخارا . [ 82 ]
في النصوص المتأخرة، يُشار إلى كانيسورا وغازبابا مجتمعتين باسم "بنات إيزيدا". [ 83 ] تُعرف معظم مجموعات "البنات الإلهيات" من شمال بلاد ما بين النهرين: إيزيدا في بورسيبا، وإيساجيل في بابل، وإيميسلام في كوثا ، وإيدوبا في كيش ، وإيبابار في سيبار ، وإيبي أنوم في ديلبات ، ومن معبد غير مُحدد في نينغوبلاغا ، [ 84 ] على الرغم من وجود أمثلة معروفة أيضًا من أوروك، ونيبور ، وإريدو ، وحتى أربيلا في آشور. [ 85 ] استنادًا إلى حقيقة أن بنات إيساجيل وإيزيدا تم تحديدهن كعضوات في بلاط ساربانيت ونانايا على التوالي، وتحديدًا كمصففات شعر لهما، فقد اقترح أندرو ر. جورج أن هاتين الإلهتين كانتا تُصوَّران كخادمتين في منزل الإله أو الآلهة الرئيسيين في معبد معين. [ 84 ]
الحالة الاجتماعية
في تعاويذ الحب، تظهر نانايا مع حبيب مجهول بالتوازي مع عشتار/إنانا مع دوموزي [ 10 ] وإيشخارا مع ألمانو ، وهو اسم شائع ذو معنى غير مؤكد، وتشمل ترجماته المقترحة "أرمل" أو "رجل بدون التزامات عائلية" أو ربما ببساطة "حبيب". [ 86 ]
في بعض المصادر المبكرة، كان زوج نانايا هو الإله مواتي ، الذي لم يُذكر اسمه كثيرًا، إلا أنها بدأت تُربط بنابو بدءًا من العصر الكاشي. وقد ظهرت أحيانًا كجزء من ثالوث ضمّ أيضًا زوجة نابو الأصلية، تاشمتوم . [ 87 ] وبصفتها زوجة نابو، كان يُشار إلى نانايا بلقب " كلات إساجيل "، أي "كنّة إساجيل"، مما يعكس صلتها بوالد نابو، مردوخ . [ 88 ] ويمكن تسمية كل من نانايا وتاشمتوم بـ"ملكة بورسيبا"، إلا أن الأولى طغت على الثانية في تلك المدينة. [ 89 ] ومع ذلك ، احتفظت تاشمتوم بدور زوجة نابو في معظم المصادر الآشورية الحديثة ، وعُبدت بهذا الدور في كالح ونينوى . [ 90 ] أما الأدلة على عبادة نانايا في نفس المناطق فهي غير قاطعة. [ 91 ]
في الألفية الأولى قبل الميلاد، كان الجمع بين نابو ونانايا في بعض الحالات، كما هو الحال في أوروك، يمثل جهودًا لإخضاع آلهة مناطق مختلفة من بلاد ما بين النهرين لأيديولوجية الدولة المهيمنة للإمبراطورية البابلية، التي رفعت مردوخ ونابو فوق الآلهة الأخرى. [ 89 ]
تُنسب إحدى التراتيل البابلية المتأخرة ألقاب تاشمتوم، وكذلك نينليل وساربانيت ، إلى نانايا. [ 92 ]
النسب
يمكن اعتبار أوراش ، إله مدينة ديلبات، والد نانايا. [ 93 ] وقد كانت تُسمى أحيانًا ابنته البكر، [ 77 ] وكانت لها صلة بمعبده الرئيسي، إيبي أنوم. [ 93 ] ويُذكر هذا النسب بكثرة في نصوص الإميسال ، [ 77 ] حيث تُعد عبارة "بكر الإله أوراش" أكثر العبارات تكرارًا لوصفها. [ 94 ] وكان من أبناء أوراش أيضًا إله العالم السفلي لاجامال ، [ 95 ] بينما كانت زوجته نيغال . [ 96 ] وفي أحد نصوص الطقوس البابلية الحديثة، تظهر نانايا وأوراش، مقترنين بنيغال، في صيغة واحدة. [ 97 ]
تُعدّ النصوص من عهد ريم سين الأول وسامسو إيلونا أقدم المصادر التي تُشير إلى أنها ابنة آنو، [ 98 ] وهو رأي ورد لاحقًا في نقشٍ لإسرحدون. [ 22 ] يتكهن بول آلان بوليو بأن نانايا نشأت في بيئةٍ كان يُنظر فيها إلى آن وإنانا كزوجين، وأنها كانت تُصوَّر في البداية على أنها ابنتهما. [ 99 ] مع ذلك، وكما أشارت أولغا دريفنوفسكا ريمارز، فإن الإشارات المباشرة إلى اعتبار نانايا ابنة إنانا ليست شائعة، ومن المحتمل أن يكون المقصود لقبًا يُشير إلى قرب العلاقة بين الإلهين وليس بيانًا عن نسبها الفعلي. [ 98 ] كما تُعرف إشارات إلى نانايا على أنها ابنة سين ، وهو ما يُرجَّح أنه نتيجة للتوفيق بين معتقداتها ومعتقدات عشتار، على سبيل المثال من ترنيمةٍ من عهد الملك الآشوري الحديث سرجون الثاني . [ 100 ]
صلات أخرى موثقة
من المحتمل أن تكون الإلهة نينخيليسو (السومرية: "السيدة الرشيقة")، التي كانت تُعبد في أور الثالثة أوما حيث كان يخدمها كاهن غودو 4 ، مرتبطة بنانايا، حيث ورد في أماكن أخرى لقب نين-خي-لي-سو . [ 101 ]
في قائمة معجمية ثنائية اللغة (أكادية - أمورية) تعود إلى العصر البابلي القديم ، [ 102 ] فإن نظيرة نانايا الأمورية هي بيدراي ، [ 103 ] وهي إلهة لا تُعرف إلا من نصوص لاحقة من أوغاريت ، [ 104 ] حيث تُعامل على أنها مماثلة للإلهة الحورية هيبات . [ 103 ]
يعبد

تعود أولى النصوص التي تذكر نانايا إلى عهد شولجي . [ 49 ] وقد ورد ذكرها في النصوص الإدارية من بوزريش داجان ، حيث كانت من بين الآلهة الاثني عشر التي تلقت القرابين بشكل متكرر. [ 4 ] وتشير السجلات أيضًا إلى أن الملكة شولجي سيمتي، إحدى زوجات شولجي، قدمت القرابين للعديد من الآلهة الأجنبية أو الثانوية، من بينها نانايا، بالإضافة إلى "ألاتوم" (الإلهة الحورية ألاني )، وإيشخارا ، وبيليت نجار ، وبيليت شوخنير، وبيليت تيرابان . [ 105 ]
كانت أوروك مركز عبادتها الرئيسي، [ 4 ] حيث ذُكرت في أسماء سنوات الملكين إردانين وسين إريبام من العصر البابلي القديم. [ 106 ] وكان معبدها الرئيسي في تلك المدينة هو إيمورور، "معبد جمع المي ". [ 106 ] كما عُبدت في محراب داخل إيانا، المعبد الرئيسي لإينانا، والذي كان يُسمى إهيليانا، "بيت فيض السماء". [ 18 ] من المحتمل أن يكون قد بُني في الأصل على يد الملك الكاشي نازي ماروتاش . [ 107 ] ووفقًا لنقش أسرحدون، قام إريبا مردوخ بتوسيعه. [ 108 ] وظل قائمًا في العصر السلوقي . [ 109 ] وكان من بين معابدها الأخرى في أوروك معبد إساهولا، "بيت القلب المبتهج"، الذي بناه الملك سين كاشيد . [ 110 ] في مدينة أوروك البابلية الحديثة، كانت نانايا ثاني أهم إلهة بعد عشتار في مجمع الآلهة المحلي. [ 100 ] يعتبرها بول آلان بيليو الزوج الرئيسي بين خماسية الآلهة المحلية الكبرى في المدينة، أما الثلاثة الآخرون فهم: بيلتو-شا-ريش (التي حلت محلها لاحقًا شراهيتو ، وهي إلهة تُعرف باسم أشراتوم ، زوجة أمورو [ 111 ] )، وأوشور-أماسو ، وأوركايتو ( إلهة أوروك التي سُميت المدينة باسمها، [ 53 ] ). منذ العصر البابلي الأوسط، كانت نانايا تُلقب بـ"ملكة أوروك وإيانا"، كما هو موثق على كودورو من لارسا. [ 112 ] في المصادر البابلية الحديثة من أوروك، تُسمى "ملكة أوروك"، بينما كانت عشتار "سيدة أوروك". [ 100 ]
كانت نانايا من بين الآلهة التي أُخذت من أوروك عندما نهبها سنحاريب ، إلا أنها أُعيدت إليها لاحقًا على يد أسرحدون. [ 100 ] وادعى آشوربانيبال أيضًا أنه أعاد تمثالها إلى أوروك، مع أنه ذكر أنها قضت 1635 عامًا في عيلام. [ 113 ] ولا يُعرف حاليًا الحدث الذي تشير إليه نقوشه، وقد يكون مجرد أسلوب بلاغي. [ 114 ] وإذا كان يشير إلى حدث تاريخي، فمن المحتمل أنه وقع خلال عهد إيبي-إيشوه، حين أغار العيلاميون على سيبار وربما كيش، إلا أنه لا يمكن إثبات ذلك بشكل قاطع لعدم وجود مصادر أخرى غير الحوليات المتأخرة المذكورة آنفًا. [ 115 ]
تضمنت القرابين المقدمة إلى نانايا في أوروك البابلية الحديثة التمر والشعير والقمح والدقيق والبيرة والحلويات والكعك والأسماك ولحوم الثيران والأغنام والحملان والبط والإوز واليمام. [ 116 ]
بعد إعادة تنظيم مجمع آلهة أوروك حول آنو وأنتو في العصرين الأخميني والسلوقي، استمرت عبادة نانايا، ويُذكر أنها كانت من بين الآلهة التي عُرضت تماثيلها في أوروك في موكب طقسي مصاحب لعشتار (بدلاً من أنتو) خلال احتفالات رأس السنة. [ 117 ] وقد ازداد نطاق عبادتها الشعبية في أوروك بشكل ملحوظ خلال العصر السلوقي . [ 118 ]
أُطلق اسم إشاه الله، المعروف من أوروك، على معبد في لارسا بناه كودور مابوك وابنه ريم سين الأول، والذي يبدو أنه كان أيضًا معبدًا للإلهة إنانا، إلا إذا كان هناك معبدان يحملان الاسم نفسه في المدينة نفسها. [ 66 ] في لارسا، كانت نانايا إحدى أهم الآلهة، إلى جانب أوتو (إله المدينة الحامي)، وإنانا، وإيشكور ، ونيرغال . [ 119 ] تشير العديد من الوثائق إلى تقديم قرابين مشتركة لإنانا ونانايا في لارسا. [ 120 ] كما ورد ذكرها كأحد أعضاء ثالوث، كان عضواه الآخران إنانا ونينسيانا، حيث يبدو أن وظائف إنانا كانت موزعة بين الآلهة الثلاث، مع تخصيص دور إلهة الحب لنانايا. [ 39 ]
في قوائم القرابين من أرشيفات السلالة الأولى في سيلاند، تظهر نانايا إلى جانب تجليات مختلفة لإنانا، بما في ذلك إنانا لارسا، مع أن الأخيرة قد تكون مرتبطة أيضًا بإلهة قوس قزح مانزات . [ 120 ] وفي حالة واحدة، تظهر نانايا مصحوبة بكانيسورا في قائمة قرابين. [ 120 ]
كان يوجد في إيسين معبدٌ للإلهة نانايا بنته ليبت عشتار. [ 121 ] كما أن أقدم ترنيمة مسجلة مخصصة لها تعود إلى هذه المدينة. [ 17 ] ومع ذلك، فإن الأدلة على عبادة نانايا في إيسين أقل عمومًا منها في لارسا، إذ يبدو أن ملوك إيسين كانوا يفضلون الإلهتين نينيسينا ونينسيانا. [ 119 ]
في بابل، ذُكرت نانايا لأول مرة خلال عهد سومولائيل ، الذي أمر بصنع تماثيل لها ولإنانا في عامه السادس والعشرين على العرش. [ 122 ] لاحقًا، عُبدت في إيتوركلاما، أي "بيت الأرض وحظيرتها"، الذي بناه حمورابي لآلهة أوروك - إنانا، ونانايا، وآنو [ 123 ] ، وكانيسورا، [ 124 ] ثم في معبدي إيمورور ويورشابا، أي "بيت القلب ومزاره". [125 ] كان هناك معبد يُدعى يورشابا في بورسيبا أيضًا، على الرغم من أن نانايا كانت تُعبد في مصلى في إيزيدا، معبد نابو أيضًا. [ 126 ] يصف نص طقسي متأخر الموكب الذي قامت به نانايا وحاشيتها وآلهة أخرى من بورسيبا إلى كيش. [ 124 ] لا يزال مهرجان الاحتفال بزواج نانايا ونابو موثقًا في بورسيبا منذ العصر السلوقي. وقد عُرفت كتابة فريدة لاسم نانايا، وهي d NIN.KA.LI، من وثائق متعلقة به. [ 127 ]
في أواخر العصر البابلي القديم، تم إدخال عبادة نانايا أيضًا إلى كيش، حيث وجد رجال الدين في أوروك ملجأً بعد هجر المدينة المدمرة مؤقتًا. [ 43 ]
كما ورد ذكر معابد نانايا في كازالو (إشاهولا، "بيت القلب السعيد")، [ 128 ] وفي نيريبتوم، على الرغم من أن اسم الأخير غير معروف، ويُطلق عليه ببساطة اسم إد نا -نا-آ في النصوص المعروفة. [ 123 ]
لم يكن لدى نانايا معبد خاص بها في نيبور ، على الرغم من وجود أدلة على تقديم القرابين لها من معبد نينورتا الموجود هناك. [ 55 ]
من المحتمل أن نانايا كانت تُعبد في دير ، على الرغم من أن الأدلة تقتصر على قائمة آلهة تلك المدينة التي استولى عليها شمشي أداد الخامس خلال حملته الخامسة ضد بابل. [ 129 ] كما توجد بعض الأدلة على تقديم قرابين لها في سيبار ودور كوريغالزو . [ 129 ]
في آشور، كانت هناك بوابة سميت تكريماً لنانيا وأوشور-أماسو. [ 129 ] ومع ذلك، فمن غير المؤكد ما إذا كان لعبادتها حضور كبير في شمال بلاد ما بين النهرين . [ 91 ]
توجد أدلة كثيرة على عبادة نانايا بشكل فردي، بما في ذلك أختام تحمل عبارة "خادمة نانايا" والتي يبدو أنها كانت مملوكة للعديد من النساء. [ 130 ] وفي التعاويذ المتعلقة بالحب (مثل طلب تبادل المشاعر)، ورد ذكرها في وقت مبكر يعود إلى عهد أور الثالث والعصر البابلي القديم. [ 131 ] كما تم توثيق العديد من الأسماء المرتبطة بالآلهة. [ 40 ] ومع ذلك، لا يوجد أي منها يعود إلى عهد أور الثالث، وفي العصر البابلي القديم، اقتصرت على عدد قليل من المدن، بما في ذلك ديلبات، وكيش، وسيبار، ولارسا، وأور ، وعلى الأرجح أوروك. [ 132 ] أكثر من ثلثي الأسماء البابلية القديمة المعروفة تأتي من أول مستوطنتين من هذه المستوطنات فقط. [ 133 ] وقد ورد ذكر كل من الرجال والنساء الذين يحملون هذه الأسماء في السجلات. [ 134 ] في العصر البابلي الحديث، كانت نانايا هي الإلهة الأكثر شيوعًا في الأسماء الإلهية للنساء، حيث تم توثيق 106 امرأة فردية و52 اسمًا مختلفًا. [ 135 ] من الأمثلة على ذلك: قيس-نانايا ("هبة نانايا")، نانايا-شامهات ("نانايا هي الأجمل")، نانايا-إيلو ("إلهتي نانايا"). [ 136 ] من الشخصيات التاريخية البارزة التي حملت هذا الاسم، حنوبات-نانايا، ابنة الملك البابلي ميليشيباك (حوالي 1186-1172 قبل الميلاد)، والتي صُوِّرت إلى جانب والدها والإلهة على كودورو شهير. [ 137 ] ومن الشخصيات الأخرى، إيدين-نانايا، كاهن سانغا لهذه الإلهة، الذي كان نشطًا خلال عهد الملك إردانين ملك أوروك، [ 138 ] والذي يُعتقد أنه مسؤول عن العديد من الأعمال المشينة، بما في ذلك إزالة رمز النجمة من أبواب معبد نانايا. [ 139 ]
خارج بلاد ما بين النهرين
في قوائم القرابين من فترة أور الثالثة في ماري ، تظهر إلهة تُدعى نين -نا-نا-ا ، ويبدو أنها نانايا مع إضافة كلمة "سيدة" ( نين ) إلى اسمها، ضمن الآلهة التي تم تقديمها من أوروك، إلى جانب نينشوبور ودوموزي و (نين-)بيزيلا . [ 140 ] بالإضافة إلى ذلك، من المرجح أن تكون إلهة مجهولة الهوية، تُعرف من ماري وخانا ، ناني، مرتبطة بنانايا أكثر من نانا، لأن الاسم مؤنث نحويًا. [ 141 ] في الغرب، تم توثيق نانايا أيضًا في إيمار ، وإن كان ذلك فقط في قائمة آلهة. [ 142 ]
المرجع الوحيد المعروف لعبادة نانايا بين الحيثيين يأتي من وثيقة واحدة تذكرها كإلهة بلدة ماليداسكوريا في مقاطعة دورميتا، الواقعة بالقرب من منتصف نهر قيزيل إرماك . [ 143 ] وقد طُرحت فرضية أن عبادتها في ذلك الموقع كانت من مخلفات الممارسات الآشورية القديمة . [ 143 ] كما عُرفت أسماء إلهية محتملة من مصادر حيثية أيضًا. [ 144 ]
كانت نانايا تُعبد أيضًا في سوسة في عيلام، [ 145 ] حيث ورد ذكرها بكثرة في العصر السلوقي. [ 146 ] من غير المؤكد متى دخلت هذه المدينة، مع أنه يُعتقد أن دخولها إلى مجمع الآلهة المحلي كان مرتبطًا بسرقة تمثالها خلال غارة. [ 147 ] اعتبرها المؤلفون اليونانيون الإلهة الرئيسية لسوسة. [ 147 ]
الأدب
ترنيمة سومرية-أكادية ثنائية اللغة [ 148 ] مُهداة إلى نانايا من الألفية الأولى قبل الميلاد، كُتبت بضمير المتكلم كمدح ذاتي، تصف العديد من الآلهة الأخرى باعتبارها تجليات لها، بما يتماشى مع النزعات التوفيقية النموذجية لأدب تلك الفترة. [ 149 ] كل إلهة منهن مذكورة إلى جانب موقع محدد. [ 148 ] من بين الآلهة المذكورة: دامكينا ( إريدو وكولابا)، نينليل ( نيبور )، إسحارا ، باو (كلاهما في كيش )، ساربانيت (في بابل )، شالا (في كاركار )، أنونيتوم (في أغادي )، ماميتوم (في كوثا)، مانزات (في دير )، وعدد من الآلهة التي لم تُحفظ أسماؤها، بالإضافة إلى أشكال مختلفة من عشتار، بما في ذلك عشتار بابل (الموصوفة بأنها ملتحية)، عشتار دادوني، وعشتار أوروك. [ 150 ] نُسبت إلى نانايا مدينتان، هما بورسيبا وسيبار . [ 151 ] لم يُذكر شيء عن تاشميتوم . [ 151 ] كان الغرض من هذا العمل على الأرجح هو رفع مكانة نانايا فوق مكانة الآلهة الأخرى. [ 151 ]
في تفسير أسطوري لطقوس إيغاشانكلاما (معبد عشتار أربيل الآشوري [ 152 ] ) المتعلقة بالحداد على وفاة عشتاران ، توصف نانايا بأنها إلهة تزود بيل بسهام حديدية. [ 31 ]
في الحكاية الحورية عن آبو، ذُكرت ستة آلهة إلى جانب المدن التي عُبدت فيها، من بينها مردوخ وشاوشكا ونانايا، التي يقع مركز عبادتها في هذا النص في كيشينا. [ 153 ] تعتبر جوان غودنيك ويستنهولز الموقع غير محدد، [ 154 ] لكن فولكرت هاس يفترض أن الاسم قد يكون مشتقًا من كيش. [ 155 ]
الأهمية اللاحقة
وردت عبارة "نانايا من إيانا ستباركك" في بردية من مصر الأخمينية . [ 156 ] وفي العصر الهيليني اللاحق ، انتشرت عبادتها إلى مواقع بعيدة، بما في ذلك أرمينيا وسغديا وباكتريا ، [ 48 ] مع الإشارة إلى أن الإلهة المذكورة كانت نتاج عملية توفيقية هيلينية، ويصعب تحديد أي من سماتها مستمدة من صورة نانايا في بلاد ما بين النهرين. [ 157 ] وقد طُرحت فرضية أن العملات البارثية ساهمت جزئيًا في انتشارها، مع أنه لا توجد عملات معروفة تُشير صراحةً إلى أي من الشخصيات المرسومة عليها على أنها هي. [ 158 ] وأول إشارة موثقة إلى نانايا في باكتريا هي عملة لحاكم يويتشي سابادبيزيس . [ 159 ] وفي وقت لاحق ، ورد ذكرها في نقش للإمبراطور الكوشاني كانيشكا ، الذي أعلن أنه نال الحكم منها. [ 114 ] تظهر أيضًا على عملات كوشان . [ 160 ] يُكتب اسمها دائمًا "نانايا" باليونانية، ولكن " نانا " بالبكترية . [ 161 ] الأيقونات المرتبطة بها يونانية الأصل بالكامل، وليست من بلاد ما بين النهرين، [ 162 ] على الرغم من أن منصبها كمانحة للملك قد يكون مستمدًا من التقاليد الميزوبوتامية. [ 163 ]
ذُكرت نانايا في سفر المكابيين الثاني . [ 156 ] كما ورد ذكرها في أعمال مار معين ، حيث أمر الملك الساساني شابور الثاني القديسة السريانية التي تحمل اسمها بتقديم القرابين لآلهة مختلفة، بما فيها نانايا. [ 48 ] وتظهر نقوش إهداء إلى نانايا، مكتوبة بالخط البهلوي ، على بعض المجوهرات من العصر الساساني . [ 48 ] ومع ذلك، لا يوجد دليل على انخراط حكام هذه السلالة في عبادتها، كما يفتقر التاريخ الفارسي المبكر إلى أدلة مماثلة فيما يتعلق بأباطرة الأخمينيين. [ 164 ]
آخر إشارة إلى نانايا في بلاد ما بين النهرين تظهر في تعويذة مندسية من نيبور [ 48 ] تعود إلى القرن الخامس أو السادس الميلادي، حيث تظهر إلى جانب شمش وسين وبيل ونيرغال ، على الرغم من أن جميع هذه الآلهة، بما في ذلك نانايا، يبدو أنها تُعامل على أنها ذكور في هذه الحالة، مما يشير إلى أن الهوية الدقيقة للشخصيات المستدعاة كانت قد نُسيت بالفعل. [ 165 ]
تُعرف بعض الإشارات المتأخرة إلى إلهة مُشتقة جزئيًا من نانايا من سغديا، حيث عُبدت نسخة منها، متأثرة بالفن اليوناني والكوشاني، في بنجكنت حتى القرن الثامن الميلادي. [ 166 ] لا توجد سوابق واضحة لتصويراتها في الفن السغدي في التقاليد السابقة، ويبدو أنها تستند إلى شخصيات بوذية ماهايانية ذات أربعة أذرع . [ 167 ]
عرّف العالم السرياني بار بهلول ، الذي عاش حوالي عام 1000، في معجمه السرياني العربي، اسم نانايا بأنه اسم أطلقه العرب على كوكب الزهرة. [ 168 ] وهذا آخر ذكر معروف لنانايا في العصور القديمة. [ 48 ]
مراجع
- 1 2 3 ويستنهولز 1997 ، ص. 58.
- 1 2 3 بيوليو 2003 ، ص 182.
- ↑ ويستنهولز 1997 ، ص 57.
- 1 2 3 4 ويستنهولز 1997 ، ص. 60.
- ^ ويستنهولز 1997 ، ص 72-73.
- ^ درينوسكا-ريمارز 2008 ، ص. 21.
- ↑ روبيو 1999 ، ص 6-8.
- ↑ ويجرمان 2011 ، ص 417.
- ^ درينوسكا-ريمارز 2008 ، ص. 156.
- 1 2 3 ويستنهولز 1997 ، ص. 80.
- ^ درينوسكا-ريمارز 2008 ، ص 16-17.
- ^ درينوسكا-ريمارز 2008 ، ص. 97.
- ^ ويستنهولز 1997 ، ص 64-65.
- 1 2 3 4 ويستنهولز 1997 ، ص. 65.
- ^ درينوسكا-ريمارز 2008 ، ص. 125.
- ^ درينوسكا-ريمارز 2008 ، ص. 120.
- 1 2 3 ويستنهولز 1997 ، ص. 68.
- 1 2 3 بيوليو 2003 ، ص 184.
- ^ ويستنهولز 1997 ، ص 67-68.
- ↑ بيوليو 2003 ، ص 184-185.
- 1 2 بيوليو 2003 ، ص. 185.
- 1 2 بيوليو 2003 ، ص. 188.
- ^ ويستنهولز 1997 ، ص 68-69.
- ↑ ويستنهولز 1997 ، ص 67.
- ^ درينوسكا-ريمارز 2008 ، ص 99-100.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 282.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 281.
- ^ ريفا وجاليتي 2018 ، ص. 192.
- ^ ستريك وفاسرمان 2013 ، ص. 184.
- ↑ بيوليو 2003 ، ص 191-208.
- 1 2 Westenholz 1997 ، ص. 74.
- ^ درينوسكا-ريمارز 2008 ، ص 6-7.
- ↑ ويستنهولز 1997 ، ص 64.
- ^ درينوسكا-ريمارز 2008 ، ص 154-155.
- ^ ستريك وفاسرمان 2013 ، ص 183-184.
- ^ ستينكيلر 2013 ، ص. 109.
- ↑ بيكمان 1998 ، ص 27.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 126.
- 1 2 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 92.
- 1 2 ستول 1998 ، ص. 147.
- 1 2 Westenholz 2014 ، ص. 184.
- ^ درينوسكا-ريمارز 2008 ، ص. 45.
- 1 2 ويستنهولز 1997 ، ص. 71.
- 1 2 Westenholz 2014 ، ص. 168.
- ↑ ويستنهولز 2014 ، ص 169.
- ^ ويستنهولز 2014 ، ص 178-180.
- 1 2 Westenholz 2014 ، ص. 182.
- 1 2 3 4 5 6 ويستنهولز 1997 ، ص. 79.
- 1 2 درينوسكا-ريمارز 2008 ، ص. 9.
- ^ درينوسكا-ريمارز 2008 ، ص. 23.
- ↑ ستول 1998 ، ص 146.
- ^ درينوسكا-ريمارز 2008 ، ص. 42.
- 1 2 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 104.
- ^ درينوسكا-ريمارز 2008 ، ص 30-31.
- 1 2 درينوسكا-ريمارز 2008 ، ص. 65.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 131.
- ^ ابن عم وواتاي 2016 ، ص. 21.
- ^ درينوسكا-ريمارز 2008 ، ص. 106.
- ^ ويستنهولز 1997 ، ص 58-59.
- ↑ ويستنهولز 1997 ، ص 59.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 79.
- ↑ Cavigneaux & Krebernik 1998a ، ص 617.
- ↑ بيترسون 2009 ، ص 239.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 112.
- ↑ بيترسون 2016 ، ص 38.
- 1 2 درينوسكا-ريمارز 2008 ، ص. 56.
- ↑ جورج 2000 ، ص 296.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 103.
- ^ درينوسكا-ريمارز 2008 ، ص. 59.
- ↑ بيوليو 2014 ، ص 512.
- ^ شويمر 2001 ، ص 68-69.
- ^ ويجرمان 2011أ ، ص. 462.
- ↑ إدزارد 1980 ، ص 389.
- 1 2 زيزا 2021 ، ص. 141.
- ↑ بيوليو 2003 ، ص 316.
- ↑ جورج 1993 ، ص 34.
- 1 2 3 درينوسكا-ريمارز 2008 ، ص. 31.
- ^ زيسا 2021 ، ص 141 – 142.
- ↑ زيزا 2021 ، ص 142.
- ↑ أبوش 2015 ، ص 105.
- ↑ زيزا 2021 ، ص 138.
- ↑ زيزا 2021 ، ص 139.
- ↑ ويستنهولز 1997 ، ص 77.
- 1 2 جورج 2000 ، ص. 295.
- ↑ ماكجينيس 2020 ، ص 109.
- ↑ زيزا 2021 ، ص 434.
- ↑ بيوليو 2003 ، ص 185-186.
- ↑ بيوليو 2003 ، ص 186.
- 1 2 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 105.
- ↑ هوري 2013 .
- 1 2 Westenholz 1997 ، ص. 76.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 127.
- 1 2 Krebernik 2014 ، ص. 404.
- ^ درينوسكا-ريمارز 2008 ، ص. 139.
- ↑ لامبرت 1983 ، ص 419.
- ↑ Krebernik 2014 ، ص 405.
- ^ درينوسكا-ريمارز 2008 ، ص 76-77.
- 1 2 درينوسكا-ريمارز 2008 ، ص. 30.
- ↑ بيوليو 2003 ، ص 317.
- 1 2 3 4 Beaulieu 2003 ، ص. 187.
- ↑ Cavigneaux & Krebernik 1998 ، ص 378.
- ↑ جورج وكريبرنيك 2022 ، ص 114.
- 1 2 جورج وكريبرنيك 2022 ، ص. 119.
- ↑ جورج وكريبرنيك 2022 ، ص 139.
- ↑ شارلاش 2007 ، ص 365.
- 1 2 بيوليو 2003 ، ص. 183.
- ↑ بيوليو 2003 ، ص 213.
- ↑ بيوليو 2003 ، ص 133.
- ↑ بيوليو 2003 ، ص 214.
- ^ درينوسكا-ريمارز 2008 ، ص 54-55.
- ^ كريبرنيك 2011 ، ص 71-72.
- ↑ بيوليو 2003 ، ص 185-186.
- ↑ بيوليو 2003 ، ص 188-189.
- 1 2 بيوليو 2003 ، ص. 189.
- ↑ Boivin 2018 ، ص 104-105.
- ↑ بيوليو 2003 ، ص 208-212.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص 125-126.
- ^ درينوسكا-ريمارز 2008 ، ص. 83.
- 1 2 Westenholz 1997 ، ص. 69.
- 1 2 3 Boivin 2018 ، ص. 210.
- ^ درينوسكا-ريمارز 2008 ، ص. 10.
- ↑ ويستنهولز 1997 ، ص 70.
- 1 2 درينوسكا-ريمارز 2008 ، ص. 57.
- 1 2 جورج 2000 ، ص. 291.
- ^ درينوسكا-ريمارز 2008 ، ص 62-63.
- ^ درينوسكا-ريمارز 2008 ، ص. 63.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص 124-125.
- ↑ جورج 1993 ، ص 143.
- 1 2 3 درينوسكا-ريمارز 2008 ، ص. 64.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 273.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 242.
- ^ درينوسكا-ريمارز 2008 ، ص 11-12.
- ^ درينوسكا-ريمارز 2008 ، ص. 88.
- ^ درينوسكا-ريمارز 2008 ، ص. 86.
- ^ ابن عم وواتاي 2016 ، ص. 17.
- ^ درينوسكا-ريمارز 2008 ، ص 86-93.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص 279-280.
- ^ درينوسكا-ريمارز 2008 ، ص. 69.
- ↑ ويستنهولز 2014 ، ص 173.
- ^ درينوسكا-ريمارز 2008 ، ص. 25.
- ↑ Krebernik 1993 ، ص 361.
- ^ درينوسكا-ريمارز 2008 ، ص. 26.
- 1 2 كاماروسانو 2015 ، ص. 208.
- ^ درينوسكا-ريمارز 2008 ، ص. 93.
- ^ درينوسكا-ريمارز 2008 ، ص 159-160.
- ↑ ويستنهولز 2014 ، ص 181.
- 1 2 Westenholz 2014 ، ص. 186.
- 1 2 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 116.
- ↑ ويستنهولز 1997 ، ص 73.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص 116-117.
- 1 2 3 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 117.
- ↑ نيسينين وماتيلا 2021 .
- ↑ بيكمان 1998 ، ص 5.
- ↑ ويستنهولز 1997 ، ص 72.
- ↑ هاس 2015 ، ص 542.
- 1 2 Westenholz 1997 ، ص. 78.
- ↑ ويستنهولز 2014 ، ص 187.
- ↑ ويستنهولز 2014 ، ص 185.
- ↑ ويستنهولز 2014 ، ص 188.
- ↑ ويستنهولز 2014 ، ص 170.
- ↑ ويستنهولز 2014 ، ص 189.
- ↑ ويستنهولز 2014 ، ص 190.
- ↑ ويستنهولز 2014 ، ص 191.
- ^ ويستنهولز 2014 ، ص 187-188.
- ^ درينوسكا-ريمارز 2008 ، ص. 100.
- ↑ ويستنهولز 2014 ، ص 192.
- ↑ ويستنهولز 2014 ، ص 193.
- ^ درينوسكا-ريمارز 2008 ، ص. 167.
فهرس
- أبوش، تسفي (2015). سلسلة السحر: ماقلو . كتابات من العالم القديم. دار نشر جمعية الأدب الكتابي. رقم ISBN 978-1-62837-085-0تم الاطلاع عليه بتاريخ 13 مارس 2022 .
- آشر-غريف، جوليا م.؛ ويستنهولز، جوان ج. (2013). الآلهة في سياقها: حول القوى الإلهية والأدوار والعلاقات والجنس في المصادر النصية والبصرية لبلاد ما بين النهرين (ملف PDF) . دار النشر الأكاديمية، فريبورغ. ISBN 978-3-7278-1738-0.
- بوليو، بول آلان (2003). مجمع آلهة أوروك خلال العصر البابلي الحديث . ليدن - بوسطن: بريل ستيكس. ISBN 978-90-04-13024-1. OCLC 51944564 .
- بوليو ، بول آلان (2014)، “Uṣur-awāssu (Akkadischer Gott) · Uṣur-awāssu (الإله الأكادي)” ، Reallexikon der Assyriologie ، استرجاعها 2023/04/22
- بيكمان، غاري (1998). "إعادة النظر في إيشتار نينوى" . مجلة الدراسات المسمارية . 50. المدارس الأمريكية للبحوث الشرقية: 1-10 . doi : 10.2307/1360026 . ISSN 0022-0256 . JSTOR 1360026. S2CID 163362140. تاريخ الاسترجاع: 12 مارس 2022 .
- بيكمان، غاري (1999). "الإلهة بيرينكير وطقوسها من Ḫattuša (CTH 644)" . كتيمة: حضارات الشرق واليونان وتحف روما . 24 (1). برنامج بيرسي: 25- 39. دوي : 10.3406/ktema.1999.2206 . اتش دي ال : 2027.42/77419 . ISSN 0221-5896 .
- بوفان، أوديت (2018). السلالة الأولى لبلاد البحر في بلاد ما بين النهرين . دي غرويتر. doi : 10.1515/9781501507823 . ISBN 978-1-5015-0782-3.
- كاماروسانو، ميشيل (2015). "الآلهة الأجنبية في حاتي: إصدار جديد من CTH 510" . كاسكال. Rivista di storia، ambienti، and Culture del Vicino Oriente Antico . 12 (12). بادوفا: سرجون: 199– 244. دوى : 10.1400/239734 . تم الاسترجاع 2022-03-13 .
- كافينيو، أنطوان؛ كريبرنيك، مانفريد (1998)، "نين-خيليسو" ، المعجم الحقيقي لعلم الآشوريات (بالألمانية) ، تم الاطلاع عليه بتاريخ 22-04-2023
- كافينيو، أنطوان؛ كريبرنيك، مانفريد (1998أ)، "نونغال" ، المعجم الحقيقي لعلم الآشوريات (بالألمانية) ، تم الاطلاع عليه بتاريخ 12 مارس 2022
- كوزين، لورا؛ واتاي، يوكو (2016). "علم أسماء النساء في بابل في الألفية الأولى قبل الميلاد" . أورينت . 51. طوكيو: جمعية دراسات الشرق الأدنى في اليابان (NIPPON ORIENTO GAKKAI): 3-27 . doi : 10.5356/orient.51.3 . ISSN 0473-3851 . S2CID 166601142 .
- درينوسكا-ريمارز، أولغا (2008). إلهة بلاد ما بين النهرين ناناجا . وارسو: أجاد. رقم ISBN 978-83-87111-41-0. OCLC 263460607 .
- إدزارد ، ديتز أوتو (1980)، “كانيسورا” ، Reallexikon der Assyriologie ، استرجاعها 2022/03/12
- جورج، أندرو ر. (1993). البيت الأعلى: معابد بلاد ما بين النهرين القديمة . وينونا ليك: آيزنبراونز. ISBN 0-931464-80-3. OCLC 27813103 .
- جورج، أندرو ر. (2000). "طقوس المعابد الأربعة من بابل". الحكمة والآلهة والأدب: دراسات في علم الآشوريات تكريمًا لـ و. ج. لامبرت . آيزنبراونز. ISBN 978-1-57506-004-0تم الاطلاع عليه بتاريخ 2022-03-07 .
- جورج أندرو. كريبرنيك، مانفريد (2022). “اثنين من المفردات الرائعة: ثنائي اللغة العموري-الأكادي!”. Revue d'assyriologie et d'archéologie oriental . 116 (1). كيرن: 113-166 . دوى : 10.3917/assy.116.0113 . ردمك 0373-6032 . S2CID 255918382 .
- هاس، فولكرت (2015). Geschichte der hethitischen الدين . دليل الدراسات الشرقية. القسم 1: الشرق الأدنى والأوسط (باللغة الألمانية). بريل. رقم ISBN 978-90-04-29394-6تم الاطلاع عليه بتاريخ 13 مارس 2022 .
- هوري، روث (2013)، "تاشميتو (إلهة)" ، آلهة وإلهات بلاد ما بين النهرين القديمة ، مجموعة النصوص المسمارية المفتوحة الغنية بالتعليقات، أكاديمية التعليم العالي في المملكة المتحدة
- كريبرنيك ، مانفريد (1993)، “Mondgott AI في بلاد ما بين النهرين” ، Reallexikon der Assyriologie ، استرجاعها 2022/03/12
- كريبرنيك ، مانفريد (2011)، “Šarrāḫītu” ، Reallexikon der Assyriologie (في المانيا) ، استرجاعها 2022/03/10
- كريبرنيك ، مانفريد (2014)، “Uraš A” ، Reallexikon der Assyriologie ، استرجاعها 2022/03/09
- لامبرت، ويلفريد ج. (1983)، "لاجامال" ، المعجم الحقيقي لعلم الآشوريات ، تم الاطلاع عليه بتاريخ 9 مارس 2022
- ماكجينيس، جون (2020). "آلهة أربيل" . في السياق: كتاب ريد التذكاري . دار نشر أركيوبريس المحدودة. doi : 10.2307/j.ctv1ddckv5.12 . S2CID 234551379. تاريخ الاسترجاع: 5 مارس 2022 .
- نيسينين، مارتي؛ ماتيلا، رايجا (2021). "معبد عشتار أربيل" . التقدم في البحوث القديمة والكتابية والشرق الأدنى . ISSN 2748-6419 . تاريخ الاسترجاع: 3 نوفمبر 2022 .
- بيترسون، ارميا (2009). "نصان سومريان جديدان يتضمنان العالم السفلي والقرابين الجنائزية" . Zeitschrift für Assyriologie und Vorderasiati Archäologie . 99 (2). دوى : 10.1515/ZA.2009.006 . S2CID 162329196 .
- بيترسون، ارميا (2016). "UET 6/1، 74، المقدمة الترنيمة لرسالة صلاة سومرية إلى نينشوبور" . Zeitschrift für Assyriologie und vorderasiati Archäologie . 106 (1). والتر دي جرويتر GmbH. دوى : 10.1515/za-2016-0004 . ISSN 0084-5299 . S2CID 164470953 .
- ريفا، روسيو دا؛ جاليتي ، جيانلوكا (2018). "اثنين من طقوس المعبد من بابل" . مجلة الدراسات المسمارية . 70 (1). مطبعة جامعة شيكاغو: 189-227 . دوى : 10.5615/jcuestud.70.2018.0189 . ISSN 0022-0256 . S2CID 165598135 .
- روبيو، غونزالو (1999). "حول الطبقة التحتية المزعومة لما قبل السومرية"" مجلة الدراسات المسمارية . 51. المدارس الأمريكية للبحوث الشرقية: 1-16 . doi : 10.2307/1359726 . ISSN 0022-0256 . JSTOR 1359726. S2CID 163985956. تاريخالاسترجاع : 13 مارس 2022. "
- شويمر، دانيال (2001). Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen: Materialien und Studien nach den schriftlichen Quellen (باللغة الألمانية). فيسبادن: هاراسوفيتز. رقم ISBN 978-3-447-04456-1. OCLC 48145544 .
- شارلاش، تونيا (2007). "شولجي-سمتي وتمثيل المرأة في المصادر التاريخية" . فن الشرق الأدنى القديم في سياقه: دراسات تكريمًا لإيرين ج. وينتر . ليدن، بوسطن: بريل. ISBN 978-90-474-2085-9. OCLC 648616171 .
- ستينكلر، بيوتر (2013). "المزيد عن طبيعة وتاريخ الإلهة نانايا" (PDF) . NABU Nouvelles Assyriologiques Brèves et Utilitaires (4). ISSN 0989-5671 . تم الاسترجاع 2022-03-13 .
- ستول ، مارتن (1998)، “ناناجا” ، Reallexikon der Assyriologie (بالألمانية) ، استرجاعها 2022/03/12
- ستريك، مايكل ب. واسرمان ، ناثان (2013). “مزيد من الضوء على نانايا” (PDF) . Zeitschrift für Assyriologie und Vorderasiati Archäologie . 102 (2). دي جرويتر: 183– 201. دوى : 10.1515 / za-2012-0010 . ISSN 1613-1150 . S2CID 163386405 .
- ويستنهولز، جوان غودنيك (1997). "نانايا: سيدة الغموض". في فينكل، آي إل؛ جيلر، إم جيه (محرران). الآلهة السومرية وتصويراتها . منشورات ستيكس. ISBN 978-90-56-93005-9.
- ويستنهولز، جوان غودنيك (2014). "تداول رموز الإلهة نانايا". الأديان والتجارة . بريل. ص 167-198 . doi : 10.1163/9789004255302_008 . ISBN 9789004255302.
- ويجرمان ، فرانس آم (2011)، “Sexualität A. In Mesopotamien · Sexuality A. In Mesopotamia” ، Reallexikon der Assyriologie ، استرجاعها 2022-03-13
- ويجرمان ، فرانس آم (2011 أ) ، “Siebengötter A. Mesopotamien · سبعة آلهة A. في بلاد ما بين النهرين” ، Reallexikon der Assyriologie ، استرجاعها 2022-03-13
- زيسا، جيويل (2021). فقدان الرغبة الجنسية لدى الذكور في بلاد ما بين النهرين القديمة . دي جرويتر. دوى : 10.1515/9783110757262 . رقم ISBN 978-3-11-075726-2. S2CID 243923454 .
روابط خارجية
- A tigi to Nanaya for Išbi-Erra (Išbi-Erra C) in the Electronic Text Corpus of Sumerian Literation
- قصيدة بالبالي لإينانا باسم نانايا (إينانا هـ) في المدونة الإلكترونية للنصوص الأدبية السومرية
- ترجمة ألمانية لـ Appu (CTH 360.1) في Mythen der Hethiter. داس بروجيكت من جامعة ماربورغ
- آلهة بلاد ما بين النهرين
- آلهة الحب والشهوة
- آلهة الحرب
- إنانا
