نينكاراك

📅 آخر تحديث: ٣١ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣١ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 1 صور
الموسوعة الحرة

نينكاراك ( بالأكادية : 𒀭𒊩𒌆𒋼𒀀𒊏𒀝 ، تُنطق : نين-كار-را-أك ) كانت إلهة الطب، وعُبدت بشكل رئيسي في شمال بلاد ما بين النهرين وسوريا . يُعتقد أن اسمها مشتق إما من اللغة الأكادية أو من لغة أخرى غير معروفة، ربما كانت تُتحدث في أجزاء من سوريا الحالية ، وليس من اللغة السومرية . ويُفترض أن عدم اتساق الكتابة يعكس محاولات العلماء القدماء لجعلها أقرب شبهاً بأسماء الآلهة السومرية . أفضل المعابد الموثقة المخصصة لها كانت موجودة في سيبار (في العراق الحالي ) وفي ترقا (في سوريا الحالية ). وقد استُخدمت الاكتشافات من الحفريات التي أُجريت في موقع ترقا كدليل في تحديد تاريخ المنطقة بدقة أكبر. تتوفر شهادات أخرى من شمال بلاد ما بين النهرين ، بما في ذلك مملكة أبوم وآشور ومنطقة ديالى ، ومن مدن جنوبية مختلفة في بلاد ما بين النهرين مثل لارسا ونيبور ، وربما أوروك ، بالإضافة إلى أوغاريت وإيمار . من المحتمل أن تكون الإشارات إلى "نينكار" في نصوص إيبلا ونيكاراوة ، والموثقة في نقوش لوفية من كركميش، تشير إلى نينكاراك.

كغيرها من آلهة الشفاء، وُصفت نينكاراك بأنها طبيبة إلهية . وتقاسمت دورها في مجمع آلهة بلاد ما بين النهرين مع آلهة أخرى مثل غولا ، ونينيسينا ، ونينتينوجا ، وباو . وكثيرًا ما يُرتبط الكلب بنينكاراك، ويُفسَّر كرمز لها ولغيرها من آلهة الطب الإلهية. ورغم أنها كانت تُعرَّف أحيانًا بآلهة أخرى مماثلة، إلا أن بعض سماتها كانت فريدة. وتُشير هذه السمات، إلى جانب انتشار الأدلة على عبادتها ، إلى أن آلهة الطب في بلاد ما بين النهرين، حتى وإن كانت مُدمجة جزئيًا ، كانت لها أصول متميزة. ومن المحتمل أن نينكاراك لم تتطور إلى إلهة شفاء إلا لارتباطها بالأمراض في تعاويذ اللعنات، حيث تظهر بكثرة منذ عهد الإمبراطورية الأكادية . وفي سياق تلك النصوص، يُمكن ربطها بإيشخارا .

الاسم والأصل

على الرغم من أن التهجئة القياسية لاسم نينكاراك هي د نين -كار-را-أك ، إلا أنها غير موثقة قبل الألفية الثانية قبل الميلاد، وتُظهر الكتابة تنوعًا ملحوظًا في النصوص المسمارية . [ 1 ] تشمل التهجئات من فترة أور الثالثة د نين-كار 7 ود نين -كار-را ، بينما في نصوص من فترة بابل القديمة ، قد نجد أشكالًا مثل د نين-كار ، د نين-كار-را ، د نين-كار-أك ، د نين-ني-كا-را-أك ، د نين-كار-أك ، د نين-خار-را (من ماري)، وربما د نين-خار-را-أك ود نين -كار 2 . [ ٢ ] في أوغاريت ، كُتب اسمها على النحو التالي: ni-ka-rak x (rik ٢ ) ، بينما في تعويذة من ألالاخ، أُعيدَ اسمٌ تالفٌ بشكلٍ مبدئيٍّ على النحو التالي: ne-ni-ka-ra-ak . [ ٣ ] يظهر تهجئتان إضافيتان، d nin-kar ٢ -ra-ak(-a) ٢ و d nin-ka-rak ، في مصادر بابلية حديثة ، على الرغم من استخدام التهجئة القياسية بشكلٍ عامٍّ ومتسقٍ خلال الفترة البابلية الوسطى . [ ٣ ] من المحتمل أن تكون الكتابة التصويرية للاسم، d NIN.IN.DUB، مشتقةً من d NIN.IN ، المستخدمة لتمثيل اسم إلهة أخرى للطب، نينيسينا ، على الرغم من أنه وفقًا لأنطوان كافينو ومانفريد كريبرنيك، فإن الاحتمال الثاني والأقل ترجيحًا هو أنه كان قائمًا على صلةٍ بمصطلح indub ، أي " السد ". [ 4 ] كما يذكر كتاب الآلهة An = Anum اسم Ninekisiga، والذي يُحتمل أن يُفهم على أنه "سيدة بيت القرابين الجنائزية "، كاسم بديل لـ Ninkarrak. [ 5 ]

أصل اسم الإلهة نينكاراك غير معروف. [ 6 ] [ 1 ] فهمه عالم الآشوريات المبكر كنوت تالكفيست على أنه اسم جغرافي، "سيدة ( نين ) كاراك". [ 6 ] اقترح ويليام دبليو هالو ، مُوسعًا هذا الاقتراح، أنه ربما يكون مشتقًا من اسم مدينة لاراك ، مما يستلزم استخدام صيغة افتراضية هي لاكراك في وقت ما، مما أدى في النهاية إلى تهجئة كاراك، على الرغم من أن مانفريد كريبرنيك قيّم هذا الاقتراح نقديًا. [ 7 ] اقترح ثوركيلد جاكوبسن في سبعينيات القرن العشرين اشتقاقه من صيغة المضاف إليه للكلمة السومرية كار (" ميناء " ، " رصيف "). [ 6 ] هذا الرأي مقبول أيضًا من قبل عدد من الباحثين الآخرين. [ 3 ] اقترح كلٌ من موريس لامبرت في خمسينيات القرن العشرين وبيوتر شتاينكيلر في تسعينياته أن اسم نينكاراك يُشير إلى البغاء ، مُجادلين بأنه يُمكن ترجمته تقريبًا إلى "التي تُدير الميناء"، مُعتبرينه مُرادفًا لكلمة "عاهرة". [ 8 ] تُشير إيرين سيبينغ-بلانثولت إلى أن شيوع هذا الاقتراح في الماضي كان يعتمد على افتراض ارتباط الآلهة بممارسات " البغاء في المعابد ". [ 3 ] رفضت جوان غودنيك ويستنهولز هذا الرأي لعدم وجود صلة بينه وبين مجال نشاط نينكاراك. [ 9 ] اقترح دوغلاس فراين أن الاسم هو ترجمة صوتية أكادية للكلمة السومرية nin-gir-ak ، أي "سيدة المشرط " (حيث ak هي لاحقة الإضافة )، على الرغم من أن هذا الرأي يُعتبر غير معقول عمومًا. [ 7 ] تقترح سيبينغ-بلانثولت الاشتقاق من نين-كارا 2 ، "سيدة قطعة قماش الحداد"، والتي وفقًا لها تتناسب مع " الوضع الانتقالي " لنينكاراك ، [ 3 ]على الرغم من أنها خلصت في النهاية، في استعراضها للدراسات السابقة حول هذا الموضوع، إلى أنه لا يمكن قبول أي من المقترحات بشكل قاطع، وهي تتفق مع الرأي القائل بأن التباين في الكتابة وعدم وجود صلة واضحة بين معنى رمز "KAR" وشخصية نينكاراك قد يشير إلى أن اسمها لم يكن من أصل سومري. [ 10 ] وأشار ويستنهولز، الذي أيد هذا الرأي أيضًا، إلى أن اسم نينكاراك غائب عن معاجم صيغ emesal اللهجية ، وهو أمر متوقع بالنسبة لاسم إله سومري، [ 9 ] على الرغم من أن سيبينغ-بلانثولت لم تقبل هذه الحجة كدليل مقنع. [ 11 ] جادل ويستنهولز بأن الاسم ذو أصل أجنبي (مثل أسماء تيشباك أو آلهة دلمونيت إنزاك وميسكيلاك ) ، وأن إضافة رمز نين كان يهدف إلى جعله يُشبه أسماء الآلهة السومرية، [ 9 ] التي غالبًا ما كانت تبدأ بهذا الرمز (من الأمثلة على ذلك نينجيرسو ونينيسينا ). [ 12 ] ويؤيد هذا الرأي أيضًا سيبينغ-بلانثولت، الذي يخلص إلى أن المظهر السومري للاسم "ربما يكون قد صُمم بعناية من قِبل علماء سعوا إلى منح الإلهة مكانة ذات مغزى ضمن الإطار الديني". [ 11 ] واقترح ويستنهولز أن نينكاراك ربما كانت في الأصل واحدة من الآلهة التي تنتمي أسماؤها إلى طبقة فرعية مقترحة ، اقترحها في الأصل ألفونسو أرشي. [ 13 ] يُقال إن عددًا من الآلهة المعروفة من مصادر مدن قديمة مختلفة تقع في سوريا الحديثة تحمل أسماءً تعود أصولها إلى لغة غير معروفة تعود إلى ما قبل عصر هيمنة المتحدثين باللغات السامية والحورية في المنطقة. [ 14 ] [ 15 ] تشمل الفئة المقترحة لآلهة "الطبقة السورية" عددًا من الآلهة التي ورد ذكرها لأول مرة في إيبلا: كورا ، باراما ، حدابال ، أداما ، إسحاقارا ، أشتابي ، بالإضافة إلى كبابا . [ 16 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 17 ] داجانيُعتبر الإله الرئيسي لمنطقة أعالي نهر الفرات إلهًا "ثانويًا" في بعض الدراسات الحديثة أيضًا نظرًا لعدم معقولية العديد من التفسيرات اللغوية المقترحة لاسمه. [ 18 ]

بحسب اقتراح ويستنهولز، فإن المنطقة التي عُبدت فيها نينكاراك في الأصل "قد تكون في حوض نهر هابور ، أحد أضلاع المثلث الذي يشكله نهر هابور المنتهي عند ترقا والضلع الآخر الذي يشكله نهر دجلة المنتهي عند أكاد ". [ 13 ] ومع ذلك، من المقبول عمومًا اعتبار نقطة منشأ نينكاراك غير مؤكدة في ضوء الأدلة المتاحة. [ 19 ]

إيبلايت نينكار

اقترحت جوان غودنيك ويستنهولز أن اسم "نينكار" المذكور في نصوص إيبلا ، يرمز إلى نينكاراك وليس إلى إلهة ضوء النهار في جنوب بلاد ما بين النهرين، والتي تحمل اسمًا مشابهًا ولكنها أقل شهرة. [ 13 ] كما يُعرف من مصادر بلاد ما بين النهرين اختصار اسم نينكاراك أحيانًا إلى "نينكار". [ 6 ] ويؤيد ألفونسو أرشي هذه النظرية أيضًا، مشيرًا إلى أن ربط نينكار الإيبلاوية بإلهة سومرية ثانوية لضوء النهار من شأنه أن يُصعّب تفسير سبب شيوع عبادتها نسبيًا، على سبيل المثال بين نساء العائلة المالكة. [ 20 ] وتفترض إيرين سيبينغ-بلانثولت أيضًا أن نينكاراك كانت تُعبد في إيبلا. [ 21 ]

لويان نيكاراوا

من المحتمل أن تظهر نينكاراك، تحت اسم نيكاراوا ( d ni-ka+ra/i-wa/i-sa 2 [ 3 ] )، في نقش هيروغليفي لوي من كركميش ، يطلب من كلاب الإلهة التهام كل من يُلحق الضرر بالنصب المنقوش. [ 22 ] إن ربط نيكاراوا بنينكاراك له تاريخ طويل في الدراسات الحديثة. [ 3 ] وقد اقترح إغناس جيلب ذلك في ترجمته لنقش كركميش عام 1938. [ 23 ] وقد طُعن في تلك الترجمة في منشور حديث لسيلفيا هوتر-براونسار، [ 24 ] مع ذلك، وحتى عام 2022، لا يزال يُنظر إلى تعريف نيكاراوا على أنه تهجئة بديلة لاسم نينكاراك على أنه أمر وارد. [ 3 ]

شخصية

كانت نينكاراك تُعتبر إلهة الشفاء، وتُمارس دور الطبيبة الإلهية. [ 25 ] تشير الأدلة من قوائم الآلهة، مثل An = Anum، إلى أن اللاهوتيين اعتبروها إلهة الطب الأكادية الأساسية. [ 26 ] يُخاطبها شوربو بلقب "الطبيبة العظيمة" ( azugallatu ). [ 27 ] صُوِّرت آلهة بلاد ما بين النهرين المرتبطة بالطب كجراحات في النصوص الأدبية، يُنظفن الجروح ويضعن الضمادات. [ 25 ] تستحضر إحدى التعاويذ العلاجية نينكاراك بالصيغة التالية: "لتضمدك نينكاراك بيديها الرقيقتين". [ 28 ] كان يُعتقد أن مجال خبرتها الآخر هو طرد الأرواح الشريرة . [ 29 ] كما ورد لأول مرة في نصوص من العصر الآشوري القديم ، كان من الممكن استحضارها لدرء الشيطان لاماشتو ، [ 29 ] وهو ما ينطبق أيضًا على نينيسينا ، وقد يشير ذلك إلى أن آلهة الشفاء كانت تُعتبر حامية للنساء الحوامل، وكذلك الأمهات والمواليد الجدد، وهي فئات سكانية معرضة للخطر بشكل خاص من هذا المخلوق وفقًا للمعتقدات الميزوبوتامية. [ 30 ] والجدير بالذكر أن نينكاراك لم تُوصف بأنها قابلة إلهية . [ 19 ]

استُدعيت نينكاراك أيضًا في اللعنات. [ 31 ] وبهذه الصفة، كان يُطلب منها أن تُصيب المخالفين المحتملين بأمراضٍ مختلفة، مما دفع يان أسمان إلى تسميتها "إلهة الأمراض". [ 32 ] بل إن إيرين سيبينغ-بلانثولت ذهبت إلى حدّ اقتراح أن نينكاراك ربما كانت في الأساس إلهة لعنات، وأن ارتباطها بالشفاء لم يكتسب هذا الدور إلا كامتدادٍ له. [ 33 ] وقد ظهرت بالفعل في صيغة لعنة من عهد نارام سين الأكدي . [ 34 ] كما استعان الملك البابلي حمورابي بنينكاراك في صيغة لعنة [ 35 ] على إحدى مسلاته ، واصفًا إياها بـ"الإلهة التي تُساند قضيتي في معبد إيكور "، ومتوسلًا إليها أن تُعاقب كل من يُلحق الضرر بالآثار بأمراض "لا يستطيع الطبيب تشخيصها". [ 36 ]

كثيرًا ما ذُكرت كلاب نينكاراك، التي كانت تُعتبر مخيفة. [ 37 ] ويمكن التعرف عليها من خلال الأختام الموجودة في سيبار، وذلك بفضل وجود هذه الحيوانات. [ 38 ] كما عُثر على تمثال صغير لكلب أثناء التنقيب في معبدها في تيرقا . [ 39 ] ومع ذلك، ووفقًا لسيبينغ-بلانثولت، فليس من المؤكد ما إذا كانت صلة نينكاراك بالكلاب تعكس بالضرورة دورها كإلهة شفاء، بل قد تعكس بدلًا من ذلك الطبيعة الحدية للكلاب في معتقدات بلاد ما بين النهرين. [ 40 ]

العلاقات مع آلهة أخرى

لم تكن نينكاراك تُقرن عادةً بأي آلهة ذكور، [ 41 ] مع أنها كانت تظهر أحيانًا مقترنةً ببابيلساج ، الذي كان يُمكن أن يكون زوجًا لآلهة الطب الأخرى. [ 42 ] وقد ظهرا معًا على ختمين من العصر البابلي القديم . [ 41 ] كان يُنظر إلى آنو باستمرار على أنه والد نينكاراك، بينما كانت والدتها أوراش ، مما يُشير إلى أن نسبها كان يُعتقد أنه مطابق لنسب نينيسينا ، وهي إلهة شفاء أخرى. [ 43 ] وقيل أحيانًا إن ابن الإلهة الأخيرة، دامو ، هو ابن نينكاراك. [ 42 ] وقد ظهرا معًا في التعاويذ . [ 28 ] ومع ذلك، باستثناء نص ثنائي اللغة واحد، لم تُقرن نينكاراك أبدًا بابنة نينيسينا، غونورا . [ 42 ]

تُساوي قائمة الآلهة An = Anum الإلهة NIN -ĝaʾuga (قراءة الرمز الأول غير مؤكدة، مع احتمالية كل من ereš و égi )، زوجة الإله Lugalabba ، مع Ninkarrak، على الرغم من أنها في مفردات Emesal تُقابل Gula بدلاً من ذلك، وهناك نص معروف أيضًا حيث يتناوب اسمها مع اسم Ninmug في نسخ مختلفة. [ 44 ]

تشير إيرين سيبينغ-بلانثولت إلى أنه يمكن رسم أوجه تشابه بين أدوار نينكاراك وإلهة قوس قزح مانزات في المعاهدات. [ 31 ]

في ترنيمة مخصصة لنانيا ، تقارن هذه الإلهة نفسها بنينكاراك. [ 45 ]

إيشخارا

نقش بارز من العصر الحوري-الحثي من يازيليكايا يصور إسحاقارا

تشير مصادر متعددة إلى وجود صلة بين نينكاراك وإيشخارا ، [ 13 ] وهي إلهة ذُكرت لأول مرة في مصادر من إيبلا ، ثم عبدتها لاحقًا ثقافات مختلفة في بلاد ما بين النهرين، وكذلك الحوريون والحيثيون. [ 46 ] كان يُعتقد أنها قادرة على إلحاق الأمراض، وإذا ما تم استرضاؤها، فإنها قادرة على شفائها، [ 47 ] ولكنها كانت أيضًا بمثابة إلهة للحب ، [ 48 ] وارتبطت بالعالم السفلي، وبالتالي بالإلهة ألاني . [ 49 ] ومن أمثلة النصوص التي تذكر إيشخارا مع نينكاراك معاهدة آشورية قديمة ، [ 13 ] وقوائم من سيبار وماري، وخاصة في صيغ اللعنات. [ 50 ] بالإضافة إلى ذلك، تظهر كلتاهما في معاهدة نارام سين مع عيلام ، وإن لم تكن متجاورة. [ 13 ] افترضت جوان غودنيك ويستنهولز أن الصلة بين الإلهين تستند إلى أصلهما المشترك في ما يُعرف اليوم بسوريا، [ 13 ] بينما تشير إيرين سيبينغ-بلانثولت بشكل أوسع إلى عبادتهما في "الأطراف الغربية والشرقية لبلاد ما بين النهرين"، وتُرجع ذلك إلى السبب. [ 39 ] كما تقترح أنه نظرًا لارتباط نينكاراك بالكلاب وإسحاق إما بالأفاعي أو العقارب ، فقد يُنظر إليهما كإلهين متكاملين، نظرًا لرموزهما الحيوانية. [ 40 ]

يُنسب اسم ميمي إلى كل من إيشخارا ونينكاراك في أقسامهما الخاصة من قائمة الآلهة An = Anum . [ 51 ]

آلهة الشفاء الأخرى

إلى جانب نينكاراك، ضمت آلهة بلاد ما بين النهرين العديد من آلهة الشفاء الأخرى ، من بينها نينيسينا (من إيسين )، ونينتينوجا (من نيبور )، وجولا (التي يُحتمل أن تكون من أوما )، وباو . [ 52 ] ورغم أنهن شكلن شبكة مترابطة، [ 53 ] ويمكن اعتبارهن متكافئات أو دمجهن، [ 54 ] إلا أنهن كنّ منفصلات عن بعضهن في البداية. [ 55 ] وقد برزت الاختلافات بين الآلهة الفردية بشكل خاص في مجال الطقوس ، على عكس اللاهوت. [ 37 ] وفي قائمة وايدنر ، تظهر نينكاراك وجولا ونينيسينا بشكل منفصل، مما يشير إلى أنهن كنّ يُنظر إليهن على أنهن منفصلات وقت تأليفها. [ 55 ] ومع ذلك، وكما أشارت جوان جودنيك ويستنهولز، فقد تم إهمال دراسة نينكاراك كإله مستقل في علم الآشوريات في الماضي، حيث لم تُنشر أي دراسات مخصصة بين عامي 1918 و2010، ولم يكن هناك مدخل منفصل في المعجم الحقيقي لعلم الآشوريات وعلم الآثار الآسيوية الشرقية . [ 56 ]

كانت نينكاراك تُربط عادةً بكلٍ من غولا ونينيسينا، اللتين كانتا تُستخدمان بشكلٍ متبادل إلى حدٍ ما. [ 57 ] وقد وُثِّق أول ارتباط بينها وبين الأخيرة من هاتين الإلهتين في فترة أور الثالثة . [ 58 ] في النصوص ثنائية اللغة ، تظهر نينكاراك غالبًا في النسخة الأكادية ، بينما تظهر نينيسينا في النسخة السومرية . [ 59 ] ومن الأمثلة على ذلك النص المعروف باسم " رحلة نينيسينا إلى نيبور" . [ 60 ] في الترانيم المتأخرة لنينيسينا، تظهر نينكاراك كأحد أسمائها، حيث وُصفت بأنها "سيدة الضمادات (و) الأعمال السحرية". [ 61 ] وتشير إيرين سيبينغ - بلانثولت إلى أن أحد الفروق بين شخصيتي نينكاراك ونينيسينا هو أن الأولى لم تكن تُوصف عادةً بأنها أمومية، على عكس الثانية التي كانت كذلك. [ 61 ]

تُشير ترنيمة توفيقية للإلهة غولا، ألّفها بولوتسا رابي في الفترة ما بين 1400 و700 قبل الميلاد [ 54 ]، إلى أنها تُساويها بعدد من الآلهة الأخرى، بما في ذلك نينكاراك، وباو، ونينسون ، ونانشي ، ونينيجيزيبارا ، وغيرهن. [ 62 ] وفي الوقت نفسه، يبدو أن كل قسم من أقسامها يُحافظ على معلومات حول الشخصية الأصلية للإلهة المذكورة فيه. [ 63 ] أما القسم المُخصّص لنينكاراك، فلا يصف قدراتها كمعالجة، بل يُبرز مكانتها الرفيعة. [ 64 ]

في إحدى نسخ النص الأدبي " الثورة الكبرى ضد نارام سين" من ماري ، ذُكر نينكاراك بالتزامن مع تتويج إيبخور كيشي، بينما ورد اسم غولا في نسخة أخرى، وكان المعبد المذكور في المقطع نفسه، إسباد، تابعًا لنينيسينا. [ 41 ] وتشير مصادر من سيبار إلى وجود قدر من التبادل بين نينكاراك ونينيسينا، وبين نينكاراك وغولا، [ 59 ] كما يتضح من اختلاف كتابة أسماء الأماكن والأسماء الدينية (على سبيل المثال، يظهر الرجل نفسه باسم "بوزور نينكاراك" في وثيقة، وباسم "بوزور غولا" في أخرى). [ 65 ] ووفقًا لباربرا بوك، من المحتمل أن تكون الهجرة الواسعة النطاق من إيسين هي السبب وراء هذه الظاهرة. [ 66 ] تشير إيرين سيبينغ-بلانثولت إلى أنه نظرًا لأن نينكاراك عُبدت هناك لفترة أطول من الإلهتين الأخريين، اللتين لم يُوثق عنهما إلا القليل، فمن المرجح أن أسماءهما كانت تُعامل محليًا على أنها " ألقابها ". [ 59 ] ولا يوجد دليل آخر على وجود صلة وثيقة مماثلة بين نينكاراك وغولا. [ 67 ] وقد تم تحديد فرق بينهما بناءً على صيغ اللعنات، حيث كانت نينكاراك وحدها تُستدعى لجلب الأمراض المستعصية. [ 19 ]

في ماري، كانت كاكا، التي تبدو وكأنها إلهة شفاء محلية، مرتبطة بنينكاراك، ولكن أيضًا بنينشوبور . [ 68 ] تعتبر هذه الإلهة المحلية مختلفة عن كاكا ، سوكال أنشار ، المعروف من قائمة الآلهة An = Anum (حيث تظهر كاكا السابقة في قسم نينكاراك) ومن الأسطورة اللاحقة، إينوما إيليش . [ 69 ]

يعبد

أقدم دليل مؤكد على وجود نينكاراك ورد في المعاهدة بين نارام سين الأكدي وحاكم عيلامي . [ 1 ] ووفقًا لدانيال ت. بوتس، فهي إحدى الآلهة الأربعة من مجمع الآلهة السومري الأكدي المذكورة في المعاهدة، والآلهة الأربعة الأخرى هي نينورتا ، وإيلابا ، وإيشخارا ، ومانزات ، بينما الآلهة الستة والعشرون المتبقية هي آلهة عيلامية، ومن بينها إنشوشيناك ، وهومبان ، وهوتران ، وبينيكير ، وسيموت . [ 70 ] قد يشير إدراجها إلى انتمائها إلى مجمع آلهة الدولة في الإمبراطورية الأكادية ، [ 42 ] مع أنه من المحتمل أيضًا أن يكون إدراجها مرتبطًا بوجود طقوس عبادتها في المناطق المتاخمة لعيلام. [ 39 ] لا يزال عدد من المراجع المبكرة المحتملة الأخرى غير مؤكد، إذ ليس من الواضح متى تشير الكتابة "دن نين-كار" إلى نينكارراك ومتى تشير إلى إلهة النهار، نينكار، التي كانت تُعتبر مماثلة لآيا . [ 1 ] جادلت جوان غودنيك ويستنهولز بأن الأخيرة معروفة فقط من جيرسو ، [ 34 ] بينما تتبنى إيرين سيبينغ-بلانثولت نهجًا أكثر حذرًا، وتخلص إلى أنه لا يزال من غير المؤكد أي إلهة يُقصد بها في المصادر المبكرة مثل قائمة آلهة أبو صلابيخ . [ 71 ] تم تحديد شهادات مبكرة أخرى مؤكدة في التعاويذ والنقوش والأسماء الإلهية وأسماء الأماكن من العصر الأكادي القديم وعصر أور الثالث ، [ 42 ] على الرغم من أن اسم نينكارراك غير موثق في قوائم الآلهة قبل العصر البابلي القديم . [ 9 ]

سيبار

إن عبادة نينكاراك موثقة جيدًا في مصادر من سيبار ، [ 72 ] على الرغم من أنه ليس من المؤكد ما إذا كانت موجودة في مجمع الآلهة المحلي قبل العصر البابلي القديم، أو ما إذا كانت قد أُدخلت إلى هناك فقط خلال عهد إميروم، ربما من منطقة ديالى . [ 73 ] كان هناك معبد مخصص لها بالفعل في العصر البابلي القديم. [ 74 ] وكان يحمل الاسم الاحتفالي إيولا، "بيت الفرح". [ 75 ] ربما كان للمعبد ممتلكات في المدينة، كما تشير إليه إشارة إلى حقل نينكاراك. [ 74 ] [ 72 ] يذكر اسم بونتاختون-إيلا، وهو حاكم محلي لسيبار معاصر لسومولائيل ، أنه أحضر طبلة ليليسو إلى معبدها. [ 76 ] كما سُميت بوابة وحي من أحياء المدينة باسمها. [ 59 ] كما ورد اسمها في أسماء مشتقة من أسماء الله، مثل بوزور-نينكاراك وسيللي-نينكاراك. [ 77 ] وكان أحد حاملي الاسم الأخير كاتبًا في عهد حمورابي ملك بابل . [ 78 ]

في مصادر من سيبار البابلية الوسطى ، يرد اسمها فقط على نقش واحد على حجر حدودي ( كودورو )، ينص على أنه إذا خالف أي شخص القواعد المذكورة، فإن نينكاراك "ستسلب نسله". [ 79 ] أما الشهادات من العصرين الكاشي والبابلي الأوسط فهي نادرة عمومًا: إذ لم يُذكر اسمها إلا على ثلاثة أحجار حدودية (كودورو) ، ولم يُربط اسمها قط بشخصية محددة، وعلى ختم واحد فقط . [ 80 ]

كان الملك نبوخذ نصر الثاني ، ملك بابل الحديثة الذي حكم من 605 إلى 562 قبل الميلاد، [ 81 ] على ما يبدو مُخلصًا لنينكاراك [ 79 ] وأعاد بناء معبد إيولا. [ 75 ] ويُعرف حاليًا ثماني نسخ من نقش يُخلّد هذا الحدث. [ 82 ] يذكر الملك أن مردوخ كلفه بترميم المعبد، ويصف حالته السابقة بالعبارات التالية: "لم يكن المعبد يُصان جيدًا، حتى أن مخططه الأرضي قد طُمِسَت معالمه وأصبحت غير قابلة للتمييز، مُغطاة بالغبار، ولم يعد يُذكر اسمه مع معابد الآلهة، وانقطعت قرابينهم المنتظمة، وتوقف ذكرها، وانقطعت قرابين الحبوب". [ 83 ] كما بنى معابد مُخصصة لنينكاراك في بورسيبا وبابل . [ 79 ] أما الأخير، إيهورساغسيكيلا، [ 84 ] أي "البيت، الجبل النقي"، فقد صمد حتى العصر البارثي . [ 85 ] وتشير إليه مصادر عديدة على أنه معبد غولا . [ 84 ] ويشير إليه أندرو ر. جورج على أنه تابع لـ"غولا-نينكاراك"، ويقترح مبدئيًا أنه كان نفس دار عبادة إيغالما. [ 85 ] وتصف جوان غودنيك ويستنهولز المعبد في بورسيبا بعبارات مماثلة. [ 84 ]

ترقا

كانت نينكاراك حاضرةً أيضًا في مجمع آلهة منطقة الفرات الأوسط . [ 66 ] في ماري ، تظهر في قائمة الآلهة والقرابين المقدمة لها منذ عهد زمري ليم ، وفي التعاويذ العلاجية. [ 86 ] وارتبطت ارتباطًا وثيقًا بمدينة ترقا المجاورة . [ 87 ] [ 86 ] وقد تم تحديد معبد تم التنقيب عنه في تلك المدينة على أنه مخصص لنينكاراك. واستند هذا التحديد إلى مكتشفات تشمل لوحًا يحوي قائمة قرابين تبدأ باسمها (يُرجح أن الكهنة الذين كانوا يحافظون عليه استخدموه كنقطة مرجعية)، بالإضافة إلى أختام تذكرها، وأدلة نقشية أخرى. [ 87 ] من بين القطع الأثرية التي تم التنقيب عنها 6637 خرزة [ 88 ] مصنوعة من مواد متنوعة ( العقيق ، والعقيق الأحمر ، والجبس ، والهيماتيت ، واللازورد ، والكريستال الصخري )، بما في ذلك بعض الخرزات على شكل حيوانات (ضفدع، وبقرة، وبطة)، بالإضافة إلى تسعة [ 89 ] جعارين على الطراز المصري ، والتي يُرجح أنها كانت تُقدم كقربان للإله نينكاراك أو كانت من مقتنيات المعبد. [ 90 ] [ 89 ] كما عثر علماء الآثار داخل المعبد على عدد من التماثيل البرونزية الصغيرة للكلاب. [ 87 ] وكشفت عمليات التنقيب الإضافية عن فأس احتفالي وسيف منحني عليه نقش ديني يذكر نينكاراك، وكلاهما مصنوع من البرونز . [ 91 ]

يعود تاريخ الاستيطان المبكر لهذا المبنى إلى نفس الفترة الزمنية تقريباً التي حكم فيها ثلاثة ملوك من مملكة ترقا:

  • يادخ أبو، وهو معاصر لسامسويلونا ملك بابل ، هزمه الأخير في عام 1721 قبل الميلاد [ 92 ]
  • قُدِّرَ في البداية أن كاشتلياش حكم حوالي عام 1690 قبل الميلاد [ 92 ]، ولكن اقتُرِحَ تاريخٌ لاحقٌ لما بعد عام 1650 قبل الميلاد، استنادًا إلى تحليلٍ أدقّ للقطع الأثرية. [ 93 ] وقد حُدِّدَ تاريخ الخرز، الذي يُرجَّح أنه كان يُستخدم كوديعةٍ في المعبد، تحديدًا في عهده. [ 92 ] واسمه من أصلٍ كاشي . [ 94 ]
  • شونوهرو-أمو، حكم حوالي عام 1650 قبل الميلاد وفقًا للتقديرات الأولية. [ 92 ]

ومع ذلك، ظل المعبد قيد الاستخدام لاحقًا أيضًا. [ 92 ] ويتكهن علماء الآثار بأن المعبد قد أعيد تصميمه عدة مرات. [ 88 ]

تُعتبر الجعارين التي عُثر عليها في معبد نينكاراك اكتشافًا ذا أهمية أثرية بالغة، إذ تُمثل أقصى موقع شرقي معروف عُثر فيه على مثل هذه القطع الأثرية في مستودع مختوم يعود تاريخه إلى العصر البابلي القديم . [ 88 ] وقد مكّن التنقيب من تحديد تاريخ القطع الأثرية بدقة نسبية، نظرًا لأن بعض السمات الواضحة فيها لم تُوثّق قبل الفترة ما بين 1650 و1640 قبل الميلاد (عهد الأسرة الخامسة عشرة في مصر ). [ 95 ] وتُعتبر الهيروغليفية المنقوشة عليها "رديئة التنفيذ وأحيانًا يُساء فهمها"، مما يُشير إلى أصل شامي ، وليس مصري، مع وجود نقوش مماثلة معروفة من جبيل وصيدا وأوغاريت . [ 95 ]

شهادات أخرى من بلاد ما بين النهرين

في وثائق من العصر الآشوري القديم، تُعدّ نينكاراك إلهة الشفاء الوحيدة الموثقة، ويُعرف وجود إشارة إلى ملكية معبد مُكرّس لها. [ 96 ] تشمل المصادر الآشورية اللاحقة التي ذكرتها نص تاكولتو ، الذي يسرد الآلهة التي استقبلها الملك خلال طقوس طويلة، وعددًا من الترانيم من آشور ، [ 22 ] على الرغم من أنها لم تكن إلهة رئيسية في هذه المنطقة في الألفية الأولى قبل الميلاد. [ 80 ] في مملكة أبوم ، الواقعة أيضًا في شمال بلاد ما بين النهرين في وادي الخابور العلوي ، كانت من بين الآلهة التي استُدعيت في صيغ القسم في المعاهدات، وربما كان تمثال لها حاضرًا خلال الاحتفالات ذات الصلة. [ 97 ] ومع ذلك، يجادل كلاس ر. فينوف بأنه لا يمكن الجزم ما إذا كانت نينكاراك تظهر في وثائق هذه المملكة كإلهة محلية أم أنها كانت تنتمي إلى مجمع آلهة الطرف الآخر المُوقّع على المعاهدة. [ 98 ]

كان معبد نينكاراك يقع في مكان ما بالقرب من نهر ديالى ، على الرغم من أن اسمه الاحتفالي وموقعه الدقيق غير معروفين. [ 99 ] من المعروف أنها كانت تُعبد في شادوبوم ، حيث كان يُقام مهرجان يتضمن تقديم قرابين من زيت السمسم تكريمًا لها، وفي إشكالي، حيث ورد ذكرها في التعاويذ، وفي نوزي ، حيث تظهر في الأسماء الإلهية (نينكاراك-أمي ونينكاراك-شلي). [ 100 ]

كانت نينكاراك تُعبد أيضًا في مواقع ترتبط ارتباطًا وثيقًا بعبادة آلهة الشفاء الأخرى: فقد كان لها معبد صغير في نيبور (حيث كانت إلهة الشفاء الرئيسية هي نينتينوجا )، كما أنها حاضرة في عدد قليل من الأسماء الشخصية من نيبور. [ 80 ] ومن المحتمل أيضًا أنها كانت تُعبد في موقع في إيسين . [ 101 ] ويذكر اسم أحد ملوك سلالة إيسين ، سوين ماجير ، حفر قناة سُميت باسمها. [ 102 ]

على الرغم من ندرة ذكرها في المصادر من قلب بلاد ما بين النهرين قبل نهاية العصر البابلي القديم، [ 103 ] إلا أن إشارات متفرقة إليها معروفة أيضًا من المدن الجنوبية، ولا سيما لارسا وأوروك . [ 101 ] ومع ذلك، في الحالة الأخيرة، الدليل الوحيد هو رسالة تحمل الصيغة "كما أنني لا أدير ظهري لنينكاراك، فأنا لا أدير ظهري لكِ"، والتي قد تعكس فقط إخلاص المؤلف الشخصي أو المجتمع المهني الذي ينتمي إليه، وبالتالي، لا تؤكد بالضرورة أنها كانت تنتمي إلى مجمع الآلهة المحلي. [ 103 ]

خارج بلاد ما بين النهرين

تظهر إلهة معروفة من نصوص إيبلا، يُحتمل أن تكون هي نينكارراك، [ 20 ] في إحدى قوائم القرابين، بعد رشف الهداني وزوجته أداما . [ 104 ] كما ورد تقديم صولجان كقربان لها، على الرغم من أن ألفونسو أرشي يعتبر ذلك أمرًا غير مألوف. [ 105 ]

تُعرف شهادات وجود نينكاراك من مصادر في كل من إيمار وأوغاريت في سوريا الحديثة ، ووفقًا لجوان غودنيك ويستنهولز، قد تدعم هذه الشهادات نظرية نشأتها في شمال غرب بلاد ما بين النهرين. [ 13 ] في إيمار، لم يكن لها معبد، ولا تظهر في الأسماء المرتبطة بالآلهة. [ 106 ] تستحضرها صيغة لعنة إلى جانب إسحاق، وتناشدهما معًا أن يتصرفا إذا ألحق أي شخص ضررًا ببقية النص بتدمير "ذريته واسمه". [ 107 ] في أوغاريت، ذُكرت في صيغة طبية لعلاج أمراض العيون مكتوبة باللغة الأكادية . [ 108 ] يُفترض أن أصلها بابلي . [ 109 ] بالإضافة إلى نينكاراك، تستحضر الصيغة أيضًا دامو . [ 110 ] وقد ذُكر كلاهما في تعويذة ضد الشيطان لاماشتو من نفس المدينة أيضًا، في هذه الحالة بعد الزوج إيا وأسالوخي . [ 111 ]

تذكر نسخة من أسطورة أدابا من تل العمارنة ، والتي يُفترض أنها جزء من منهج مدرسة الكتابة، نينكاراك. [ 112 ]

مراجع

  1. 1 2 3 4 سيبنج-بلانثولت 2022 ، ص. 106.
  2. ^ سيبينج-بلانتولت 2022 ، ص 107-108.
  3. 1 2 3 4 5 6 7 8 سيبنج-بلانتولت 2022 ، ص. 108.
  4. ↑ Cavigneaux & Krebernik 1998b ، ص 386.
  5. ↑ Cavigneaux & Krebernik 1998 ، ص 348.
  6. 1 2 3 4 ويستنهولز 2010 ، ص. 380.
  7. 1 2 سيبنج-بلانثولت 2022 ، ص. 109.
  8. ^ ويستنهولز 2010 ، ص 380-381.
  9. 1 2 3 4 ويستنهولز 2010 ، ص. 381.
  10. ^ سيبينج-بلانتولت 2022 ، ص 109-110.
  11. 1 2 سيبنج-بلانثولت 2022 ، ص. 110.
  12. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 6.
  13. 1 2 3 4 5 6 7 8 وستينهولز 2010 ، ص. 397.
  14. 1 2 Archi 1997 ، ص. 418.
  15. 1 2 Archi 2013 ، ص. 15.
  16. ↑ فيلهلم 1989 ، ص 55.
  17. ↑ تاراتشا 2009 ، ص 119.
  18. ^ فيليو 2003 ، ص 278-287.
  19. 1 2 3 سيبنج-بلانثولت 2022 ، ص. 159.
  20. 1 2 Archi 2019 ، ص. 43.
  21. ^ سيبينج-بلانثولت 2022 ، ص. 107.
  22. 1 2 Westenholz 2010 ، ص. 390.
  23. ↑ جيلب 1938 ، ص 201.
  24. ↑ هوتر-براونسار 2019 ، ص 518-530.
  25. 1 2 Böck 2015 ، ص. 329.
  26. ↑ ويستنهولز 2010 ، ص 382.
  27. ↑ ويستنهولز 2010 ، ص 394.
  28. 1 2 سيبنج-بلانثولت 2022 ، ص. 118.
  29. 1 2 Westenholz 2010 ، ص. 388.
  30. ↑ بوك 2015 ، ص 330.
  31. 1 2 سيبنج-بلانثولت 2022 ، ص. 111.
  32. ↑ أسيمان 1992 ، ص 159.
  33. ^ سيبينج-بلانتولت 2022 ، ص 117-118.
  34. 1 2 Westenholz 2010 ، ص. 379.
  35. ↑ ألين 2013 ، ص 7.
  36. ^ ويستنهولز 2010 ، ص 377-378.
  37. 1 2 Westenholz 2010 ، ص. 395.
  38. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 252.
  39. 1 2 3 سيبنج-بلانثولت 2022 ، ص. 112.
  40. 1 2 سيبنج-بلانثولت 2022 ، ص. 114.
  41. 1 2 3 سيبنج-بلانثولت 2022 ، ص. 117.
  42. 1 2 3 4 5 وستينهولز 2010 ، ص. 383.
  43. ^ ويستنهولز 2010 ، ص 382-383.
  44. ↑ Cavigneaux & Krebernik 1998a ، ص 361.
  45. ^ ويستنهولز 2010 ، ص 393-394.
  46. ↑ مورا 2009 ، ص 177.
  47. ↑ مورا 2009 ، ص 183.
  48. ↑ تاراتشا 2009 ، ص 123.
  49. ↑ تاراتشا 2009 ، ص 124.
  50. ^ سيبينج-بلانتولت 2022 ، ص 113-114.
  51. ↑ كريبرنيك 1997 ، ص 56.
  52. ^ ويستنهولز 2010 ، ص 395–396.
  53. ^ سيبينج-بلانثولت 2022 ، ص. 14.
  54. 1 2 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 100.
  55. 1 2 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 79.
  56. ↑ ويستنهولز 2010 ، ص 377.
  57. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 253.
  58. ^ سيبينج-بلانثولت 2022 ، ص. 127.
  59. 1 2 3 4 سيبنج-بلانثولت 2022 ، ص. 116.
  60. ^ واجنسونر 2008 ، ص. 284.
  61. 1 2 سيبنج-بلانثولت 2022 ، ص. 122.
  62. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 115.
  63. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 116.
  64. ^ سيبينج-بلانثولت 2022 ، ص. 278.
  65. ^ ويستنهولز 2010 ، ص 385-386.
  66. 1 2 Böck 2015 ، ص. 332.
  67. ^ سيبينج-بلانثولت 2022 ، ص. 160.
  68. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 273.
  69. ↑ ليتك 1998 ، ص 25.
  70. ↑ بوتس 1999 ، ص 111.
  71. ^ سيبينج-بلانتولت 2022 ، ص 106-107.
  72. 1 2 Westenholz 2010 ، ص. 385.
  73. ^ سيبينج-بلانتولت 2022 ، ص 115-116.
  74. 1 2 هاريس 1975 ، ص 152.
  75. 1 2 جورج 1993 ، ص 155.
  76. ↑ هاريس 1975 ، ص 4.
  77. ↑ هاريس 1975 ، ص 153.
  78. ↑ هاريس 1975 ، ص 162.
  79. 1 2 3 ويستنهولز 2010 ، ص. 391.
  80. 1 2 3 سيبنج-بلانثولت 2022 ، ص. 119.
  81. ↑ دا ريفا 2010 ، ص 45.
  82. ↑ دا ريفا 2010 ، ص 55.
  83. ↑ دا ريفا 2010 ، ص 56.
  84. 1 2 3 ويستنهولز 2010 ، ص. 392.
  85. 1 2 جورج 1993 ، ص 102.
  86. 1 2 Westenholz 2010 ، ص. 387.
  87. 1 2 3 ليجيت 1982 ، ص 14.
  88. 1 2 3 أهرنز 2010 ، ص 431.
  89. 1 2 أهرنز 2010 ، ص. 434.
  90. ↑ ليجيت 1982 ، ص 16.
  91. ↑ ليجيت 1982 ، ص 24.
  92. 1 2 3 4 5 ليجيت 1982 ، ص 23.
  93. ↑ أهرنز 2010 ، ص 435-436.
  94. ↑ أهرنز 2010 ، ص 433.
  95. 1 2 أهرنز 2010 ، ص 435.
  96. ^ سيبينج-بلانثولت 2022 ، ص. 113.
  97. ↑ ويستنهولز 2010 ، ص 384.
  98. ↑ فينوف 2018 ، ص 82.
  99. ↑ جورج 1993 ، ص 168.
  100. ^ سيبينج-بلانتولت 2022 ، ص 111-112.
  101. 1 2 Westenholz 2010 ، ص. 386.
  102. ↑ دي بوير 2021 ، ص 23.
  103. 1 2 سيبنج-بلانثولت 2022 ، ص. 115.
  104. ↑ أرشي 2015 ، ص 601.
  105. ^ آرشي 2015 ، ص 585-586.
  106. ↑ بيكمان 2002 ، ص 51.
  107. ↑ ويستنهولز 2010 ، ص 389.
  108. ^ ويستنهولز 2010 ، ص 389-390.
  109. ^ ديل أولمو ليتي ورو 2014 ، ص. 69.
  110. ^ ديل أولمو ليتي ورو 2014 ، ص. 70.
  111. ^ ديل أولمو ليتي ورو 2014 ، ص. 45.
  112. ^ سيبينج-بلانثولت 2022 ، ص. 120.

فهرس