نينليل
| نينليل | |
|---|---|
زوجة إنليل | |
| أسماء أخرى | سود، كوتوشار، موليلو |
| مركز عبادة رئيسي | |
| علم الأنساب | |
| آباء | نيسابا وخايا |
| زوجة | إنليل |
| أطفال | |
| المكافئات | |
| المعادل السوري | شلش |
| المعادل الأوغاريتي | أثيرات |
| المعادل الآشوري | موليسو وربما شيروا |
نينليل ( 𒀭𒎏𒆤 D NIN . LÍL؛ وتعني غير مؤكد) كانت إلهة بلاد ما بين النهرين تعتبر زوجة إنليل . شاركته العديد من وظائفه، وخاصة مسؤولية إعلان المصائر، ومثله كانت تعتبر إلهة كبيرة ورئيسة البانثيون. كما يُشهد لها بأنها والدة أطفاله، مثل إله العالم السفلي نيرغال ، أو إله القمر نانا ، أو إله المحارب نينورتا . كانت تُعبد بشكل رئيسي في نيبور وتومال القريبة إلى جانب إنليل، كما تم توثيق العديد من المعابد والأضرحة المخصصة لها في المصادر النصية من هذه المدن. في الألفية الأولى قبل الميلاد، تم تقديمها أيضًا إلى خورساغالاما بالقرب من كيش ، حيث كانت تُعبد إلى جانب الإلهة بيزيلا ، التي كانت على الأرجح سوكال (إلهة مرافقة).
في وقت مبكر، تم التعرف على نينليل بالإلهة سود من شوروباك ، مثل ارتباطها بإنليل، واستوعبتها في النهاية بشكل كامل. في أسطورة إنليل وسود ، نينليل هو الاسم الذي تلقته سود بعد زواجها من إنليل. وُصفت نيسابا ، إلهة الكتابة، وزوجها هايا بأنهما والديها. بينما تحمل والدة نينليل اسمًا مختلفًا، نونبارسيجونو ، في أسطورة إنليل ونينليل ، تنص قائمة الآلهة أن = أنوم على أنه كان اسمًا بديلًا لنيسابا. أدى التوفيق بين الإلهة سود أيضًا إلى اكتساب نينليل بعض خصائصها الفريدة، مثل الارتباط بإلهات الشفاء ومع سوداغ ، وهو اسم زوجة إله الشمس شمش . يمكن العثور على إشارات إلى هذه الاتصالات في مختلف النصوص الرافدينية، مثل ترنيمة تشير إلى نينليل باعتبارها إلهة الشفاء أو أسطورة تخلط بينها وبين سوداغ في دور والدة إيشوم .
في المدن السورية مثل ماري وإمار وأوغاريت ، ارتبطت نينليل ارتباطًا وثيقًا بالإلهة المحلية شلاش ، زوجة داغان ، وهو إله يُعتبر مشابهًا لإنليل. كما تم إثبات هذا التكافؤ في الديانة الحورية ، حيث كان شلاش زوجًا لكوماربي ، وهو إله آخر يُعتبر مشابهًا لإنليل. ومع ذلك، تم إثبات نينليل أيضًا كإله مميز في النصوص الحورية، ويمكن أن يكون بمثابة شاهد إلهي على المعاهدات في هذا السياق.
في الإمبراطورية الآشورية الحديثة، أعيد تفسير نينليل على أنها زوجة الإله الآشوري الأعلى آشور ، وفي هذا الدور تطور إلى موليسو ، الذي بدوره يمكن التعرف عليه مع العديد من الآلهة من آلهة آشور، مثل شروا أو الأشكال المحلية لعشتار من مدن مثل نينوى .
اسم
خلال معظم الألفية الثالثة قبل الميلاد، كان اسم نينليل مكتوبًا بالعلامة المسمارية السومرية LÍL (KID [1] )، بينما كان اسم إنليل مكتوبًا بنفس النطق É. [2] ومنذ فترة أور الثالثة فصاعدًا، بدأ استخدام LÍL في كلتا الحالتين. [3] تظل أسباب هذه الظاهرة غير معروفة. [4] تم تأكيد نطق نينليل من خلال تفسير صوتي يترجم الاسم مقطعيًا إلى ni-in-lil . [5] معنى العنصر الثاني من الاسم غير مؤكد، على الرغم من أن نصًا توضيحيًا متأخرًا يترجم اسم نينليل إلى GAŠAN za-qí-qí ، "سيدة النسيم"، وهو ما يتوافق مع نظرية شائعة مفادها أنه يجب فهم اسم إنليل على أنه "سيد الريح". [6]
كان الشكل الأكادي المتغير للاسم هو Mullilu، في المصادر الآشورية الحديثة مكتوبًا باسم Mullissu ، وفي النصوص الآرامية باسم mlš ، وفي المندائية باسم mwlyt . [5] كان هذا الشكل من الاسم معروفًا أيضًا للمؤلفين اليونانيين مثل هيرودوت (الذي نقله باسم "Mylitta") و Ctesias . [5] من المحتمل أنه تطور في الأصل كمعادل أنثوي لاسم Enlil الجدلي Emesal Mullil (مشتق من Umum-lil ، umun هو شكل Emesal من en ). [5] يمكن أيضًا ربط الاسمين Mullil و Mullissu بالكلمة الأكادية elēlu ، وبالتالي من الممكن أن يكونا مفهومين على أنهما "الذي ينظف" و "هي التي تنظف" على التوالي. [5]
وفقًا لقائمة الآلهة An = Anum ، كان الاسم البديل لنينليل هو Sud، [7] مكتوبًا d SU.KUR.RU. [8] كان يشير في الأصل إلى الإله الوصي Shuruppak ، الذي تم مزجه مع Ninlil. [8] يقترح Jeremiah Peterson أن الكتابة السومرية لاسم Sud قد أسيء فهمها على أنها اسم أكادي بناءً على نسخة واحدة من قائمة آلهة نيبور التي يظهر فيها إله يُدعى d su-kur-ru-um . [9] اقترح Manfred Krebernik تفسيرًا مختلفًا ، حيث يزعم أن هذا الإدخال لا علاقة له بـ Sud ويمثل رمز عبادة مُؤلَّه، وتحديدًا رمح (الأكادية: šukurrum ). [10] تم إثبات وجود الرمح المُؤلَّه في مكان آخر بالاشتراك مع الإله Wer . [11]
شخصية
باعتبارها زوجة إنليل ، كان يُعتقد أن نينليل مسؤولة عن مجالات مماثلة من الحياة، وكانت تقف على قمة البانثيون بجانبه. [12] مثله، كان يُعتقد أنها مسؤولة عن تحديد المصائر، وفي بعض النقوش حتى أنها تسبقه في هذا الدور. [13] تنص ترنيمة متأخرة على أنها كانت حاكمة كل من الأرض والسماء، وأن إنليل لم يتخذ أي قرار بدونها. [12] اعتبر ملوك الأسرة الثالثة في أور كلاهما مصدر السلطة الملكية الأرضية. [13] في النصوص الأدبية، يمكن وصفها بأنها مسؤولة عن تعيين آلهة أخرى في مناصبهم إلى جانب زوجها. على سبيل المثال، تنسب ترنيمة للزوجين منح منصب إنانا لها. [14] تنص ترنيمة أخرى على أن نيرغال عُهد إليه بالعالم السفلي من قبلهما. [15] في تكوين آخر، يُنسب إليهما أيضًا منح نينيسينا "حكمة واسعة النطاق خلقتها يد عظيمة". [15] كان يُعتقد أيضًا أن نوسكا يدين بمنصبه لمرسوم صادر عن كل من إنليل ونينليل. [16] وقد قيل إن سلسلة كاملة من الترانيم الموحدة التي تصف كيفية تعيين الآلهة المختلفة في مناصبهم بهذه الطريقة كانت موجودة. [17]
بسبب موقف إنليل كأب للآلهة، يمكن اعتبار نينليل على نحو مماثل أم الآلهة . [10] في ترانيم المعبد (ETCSL 4.80.1. في مجموعة النصوص الإلكترونية للأدب السومري ) هي واحدة من الآلهة الأربع الموصوفة باسم " أم "، والثلاث الأخريات هن نينتور (إلهة الولادة)، ونينيسينا وباو . [ 18] من الممكن أن يُشار إلى نينليل أيضًا بلقب " تامكارتوم" ، وهو شكل أنثوي نادر من كلمة "تامكاروم" ، "تاجر". [19] يمكن وصف إنليل بأنه تاجر إلهي ( d dam-gar 3 )، والذي قد يعني وفقًا لجيريميا بيترسون أن " d ta-am-kart-tum" الموثقة في جزء من قائمة آلهة بابل القديمة غير القياسية من نيبور هو اسم نينليل يشير إلى دور مماثل. [19]
مثل العديد من الآلهة الأخرى، يمكن مقارنتها بالبقرة، على الرغم من أن هذا لا يشير إلى ارتباطها بالماشية أو الشخصية الإلهية في الفن. [12] من الممكن أن يتم تصويرها كإلهة جالسة على العرش على ختم أسطواني واحد على الأقل من فترة أور الثالثة. [20] قد يصورها آخر كإلهة طويلة ترتدي غطاء الرأس ذي القرون للإلهة تقود متضرعًا، تليها إلهة أقصر، ربما تمثل نينتينوجا ، التي كان صاحب الختم من أتباعها وفقًا للنقش المصاحب. [21]
في علم الفلك في بلاد ما بين النهرين ، ارتبط نينليل بمجموعتين نجميتين ، mul mar-gíd-da ("عربة") المقابلة لكوكبة الدب الأكبر و mul ÙZ ("الماعز") المقابلة لكوكبة القيثارة ، كما هو موثق في مجموعة MUL.APIN ومصادر أخرى. [12]
وقد قيل أنه من خلال تاريخ الديانة في بلاد ما بين النهرين القديمة، استمر نطاق نينليل في التوسع، [22] في بعض الأحيان على حساب آلهة أخرى. [23]
نينليل وسود
من المتفق عليه أن نينليل استوعبت الإلهة سود بشكل كامل، [24] كما يُنظر إليها على أنها زوجة إنليل. [25] يعود ارتباطها بهذا الإله إلى فترة الأسرات المبكرة . [8] جعل تفسير أسطوري نينليل اسمًا تلقاه سود بعد الزواج. [26] تم إثبات التوفيق بينهما في قائمة الآلهة أن = أنوم ، [7] ولكن في قائمة آلهة فايدنر الأقدم لا تظهر سود مع إنليل ونينليل، بل بين آلهة الطب، بجوار جولا . [10]
تعني عملية الدمج أن بعض الارتباطات التي كانت حصرية في الأصل لسود يمكن نقلها إلى نينليل أيضًا. [27] على سبيل المثال، تشهد ترنيمة جولا التي ألفها بولوتسا رابي على أنه يمكن اعتبارها إلهة الشفاء، والتي تم تحديدها كنتيجة محتملة لارتباط سود بجولا. [22] يمكن أيضًا ربط سود بسوداغ ، أحد أسماء زوجة إله الشمس شمش . [27]
استقبال حورياني
كما تم دمج نينليل في الديانة الحوريه حيث تم اعتبارها هي وإنليل اثنين من ما يسمى " الآلهة البدائية "، [28] وهي مجموعة من الآلهة تنتمي إلى الأجيال الإلهية السابقة التي كانت تقيم في العالم السفلي. [ 29] يمكن أيضًا إدراج آلهة بلاد ما بين النهرين الكبار الأخرى مثل آنو وألالو بينهم. [30] يمكن استدعاؤهم كشهود إلهيين على المعاهدات. [30]
استقبال آشوري
منذ عهد تغلث فلاصر الأول فصاعدًا، بدأ يُنظر إلى نينليل على أنها زوجة الإله الأشوري الرئيسي آشور . [31] إن التكافؤ بين نينليل المفهومة على أنها زوجة إنليل وموليسو المفهومة على أنها زوجة آشور موثقة جيدًا في المصادر الآشورية الحديثة . [32]
وقد قيل إن منصب موليسو المكتشف حديثًا ربما أدى إلى الخلط مع شروا ، حيث يُفترض غالبًا في الدراسات العلمية أن هذه الإلهة كانت الزوجة الأصلية لآشور. [31] وقد قيل أيضًا أنه بينما كانت تعتبر في الأصل زوجته، فقد تم استبدالها لاحقًا (بدلاً من استيعابها) من قبل موليسو، وتم تخفيض رتبتها إلى منصب ابنة أو أخت. [33] هناك نظرية مختلفة، تستند إلى النقوش الآرامية من العصر البارثي ، تجعل منصب شروا الأولي هو ابنة آشور، والتي أصبحت فيما بعد زوجته الثانية إلى جانب موليسو. [33] كما تم الخلط بين موليسو وعشتار نينوى ، التي أعيد صياغتها أيضًا كزوجة آشور في العصر الآشوري الحديث. [34] وقد قيل أنه خاصة في النصوص من عهد آشور بانيبال ، فإن الأسماء مترادفة. [34] كما تم إثبات عملية مماثلة لعشتار أربيل وعشتار آشور . [34] وفي الوقت نفسه، يمكن أن تظهر عشتار دون أي ألقاب تشير إلى ارتباطها بموقع معين في النصوص الآشورية بشكل منفصل عن آلهة نينوى وأربيل التي تم تحديدها مع موليسو، مما يشير إلى أنهما تعايشتا كأعضاء منفصلين في البانتيون. [35]
الارتباطات مع الآلهة الأخرى
عائلة
كان إنليل زوج نينليل. [8] ومنذ وقت مبكر من فترة الأسرات المبكرة ، تم توثيقهما كزوجين في مصادر من أبو صلابيخ وأور . [36] وتؤكد معظم قوائم الآلهة الرئيسية اللاحقة العلاقة بينهما: قائمة آلهة فايدنر ، وقائمة آلهة نيبور، وقائمة آلهة إيسين ، وقائمة آلهة ماري ، وقائمة بابل القديمة أن = أنوم سلف وأن = أنوم نفسها. [8] وباعتباره زوج نينليل، يمكن تسمية إنليل "سحر قلبها" (السومرية: ḫi-li šag 4 -ga-na ). [37] وقد تمت الإشارة إلى أنه في بعض الحالات، عملوا كوحدة في النصوص الدينية. [38] كان هناك شخص معين يُدعى إنليلالشا، حاكم نيبور، يعمل كاهنًا لكل من إنليل ونينليل، على الرغم من أن المصطلحات المستخدمة للإشارة إلى هذه الوظائف ليست متطابقة ( nu-eš 3 و gudu 4 ، على التوالي). [39]
تشير أسطورة إنليل وسود إلى أن نينليل كانت تعتبر ابنة نيسابا ، إلهة الكتابة، وزوجها هايا . [31] في إنليل ونينليل، والدتها هي بدلاً من ذلك إلهة تدعى نونبارسيجونو ، والتي وفقًا لقائمة الآلهة أن = أنوم تم تحديدها بنيسابا. [31] يمكن تسمية إيريش ، مركز عبادة نيسابا، بـ "مدينة نينليل المحبوبة"، كما هو موثق في تكوين إنميركار وإن-سوهجير-أنا . [40] ومع ذلك، فمن غير المعروف ما إذا كان معبد مخصص لها موجودًا بالفعل هناك. [41]
باعتبارها زوجة إنليل، يمكن اعتبار نينليل والدة نينورتا ، كما هو موثق على سبيل المثال في عودة نينورتا إلى نيبور ( أنجم )، على الرغم من أن آلهة أخرى، مثل نينتور أو نينهورساج أو دينغيرماه موثقون في هذا الدور أيضًا. [42] كما تم اعتبارها عمليًا دون استثناء والدة نيرغال . [43] وباعتبارها والدة هذين الإلهين، يمكن الإشارة إليها بلقب كوتوشار. [44] تم توثيقه بالارتباط بمدينة تومال . [44] كما يظهر أيضًا في نقش لشامشي أداد الخامس ، حيث يُطلق على كوتوشار "السيدة المساوية لأنو وداجان " ( الأكادية : bēlti šinnat Anum u Dagan )، مع احتمال أن يكون داجان اسمًا لإنليل بسبب الارتباط الطويل الأمد بين هذين الإلهين. [45] كانت نينليل أيضًا والدة إله القمر نانا . [46] وبالتالي، يمكن اعتبار إنانا (عشتار) وأوتو (شماش) أحفادها. [47]
في حين أن عددًا من المصادر تشهد على أن نينليل يمكن اعتبارها والدة نينازو ، وفقًا لفرانس ويجرمان، قد يكون هذا التقليد نتيجة فقط للتأثير المتزايد لنيرغال على شخصية هذا الإله، والذي كان مسؤولًا أيضًا عن دوره كمحارب إلهي. [48] يشير إلى أنه في مصادر أخرى كان نينازو ابنًا لإيريشكيجال وإله ذكر بلا اسم، من المفترض أنه تم التعرف عليه مع جوجالانا ، مما يعكس شخصيته كإله للعالم السفلي. [48] ومع ذلك، فإن نينازو هو أحد الأطفال المولودين في أسطورة إنليل ونينليل ، حيث إخوته هم نانا وميسلامتيا (نيرغال) وإنبيلولو . [48] كان آخر هؤلاء الآلهة مسؤولاً عن الري، وفي تقليد آخر كان ابنًا لإيا ، وليس إنليل ونينليل. [49]
يمكن أيضًا التعرف على نينليل على أنها نينتور، التي كانت تعتبر والدة أحد أبناء إنليل الآخرين، بابيلساج . [50] في ترنيمة، يُنسب إليها منح ألقاب وقدرات مختلفة لنينيسينا ، [51] التي يُشهد لها بأنها زوجة بابيلساج. [52]
محكمة
كان سوكال نينليل (الإله المرافق) على الأرجح هو الإلهة بيزيلا . [53] [54] في قائمة النجوم، تتوافق بيزيلا مع "نجم الوفرة"، مول خي-جال-آ ، والذي تم تصنيفه بدوره على أنه سوكال نينليل في المجموعة الفلكية مول.آبين . [53] في معظم السياقات الأخرى، ارتبط بيزيلا ارتباطًا وثيقًا بإلهة الحب نانايا . [55] تنص قائمة المعابد التفسيرية المعروفة من سيبار البابلية الجديدة ، [56] المرتبة وفقًا لمبدأ جغرافي، على وجود معبد بيزيلا في خورساغاكالاما، مركز عبادة نينليل. [57]
نينجيدرو (كتبت d NIN.PA؛ القراءة الثانية المحتملة هي Ninĝešduru [58] ) تؤدي دور السوكال في ترنيمة لسود، حيث وُصفت بأنها مسؤولة عن استقبال الزوار في معبد سيدتها. [59] كما تم ذكرها إلى جانب سود في جزء من نقش لحاكم مجهول ( ensi ) من شوروباك من العصر السرجوني . [58] يفترض كريستوفر ميتكالف أنه يجب اعتبار نينجيدرو إلهًا ذكرًا، [58] لكن مؤلفين آخرين يعتبرونها إلهة. [60] [59] يشير اسمها إلى أنها كانت تمثيلًا إلهيًا للصولجان ، وكانت مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالتاج المؤله، نينمينا . [59]
كان أحد أفراد بلاط نينليل هو حامل عرشها نانيبغال، [61] الذي كان مرادفًا لنيسابا في البداية ولكن تم اعتباره إلهًا مميزًا في وقت لاحق. [62] كان خدمها الآخرون، المعروفون من قائمة الآلهة أن = أنوم ، من الأودوغ (في هذا السياق يشير المصطلح إلى روح حامية) لمعبدها كيور المسمى لو-نينليلا ومستشارًا يدعى جودوجا. [61]
تشير ترنيمة لسود من عهد بور سوين من إيسين إلى أسالوهي كبواب لها. [59] لا يعتبر كريستوفر ميتكالف، الذي ترجم هذا التكوين، هذا مؤشرًا على أنه كان مرتبطًا بها بشكل وثيق بخلاف ذلك، حيث أن الارتباط غير موجود في أي نصوص أخرى معروفة حاليًا، [58] لكن جيريميا بيترسون في مراجعة لمنشور ميتكالف يلاحظ أنه ليس من المستحيل أن يكون له تقليد أطول. [63] يقترح أنه بصفته إله كوارا ، ربما ارتبط أسالوهي بسود وشوروباك نظرًا لأن كلتا المدينتين يُنظر إليهما على أنهما سبقتا الطوفان العظيم الأسطوري في التقليد الرافديني. [64]
نينليل وشالاش
قائمة الآلهة أن = أنوم تشهد على أن الإلهة السورية شلاش (لا ينبغي الخلط بينها وبين إلهة الطقس شالا [65] ) كانت تُعتبر مماثلة لنينليل، على غرار الطريقة التي كان يُنظر بها إلى أزواجهما، داجان وإنليل، على أنهما مكافئان. [66] من المحتمل أنه في ماري ، استُخدم اسم نينليل كتمثيل لوجوغرافي لاسم شلاش. [67] كما تم إثباتها جنبًا إلى جنب مع داجان في قائمة قرابين من إيمار ، على الرغم من أنها على الأرجح تمثل زوجته المحلية ببساطة، [68] ومن المفترض أيضًا شلاش. [69] وهي غائبة بخلاف ذلك من إيمار، والاستثناء الوحيد الآخر هو قائمة آلهة بلاد ما بين النهرين المستوردة، وهي نسخة من قائمة آلهة فايدنر . [70] وخاصة في ماري، يمكن أيضًا تحديد شلاش مع نينهورساج بدلاً من ذلك. [71]
تشهد قائمة ثلاثية اللغات من أوغاريت على التكافؤ بين نينليل في بلاد ما بين النهرين، وأثيرات الأوغاريتية وإلهة حوريّة تُعرف فقط باسم أشتي كوموربينيف، [72] والتي تعني "زوجة كوماربي " باللغة الحوريّة . [73] كان كوماربي إلهًا يُعتبر مشابهًا لداجان [74] وبسبب هذا الارتباط، أصبح شلاش يُنظر إليه أيضًا على أنه زوجته. [28] كزوج، يمكن أيضًا معادلتهما مع إنليل ونينليل. [28]
يعبد

كانت نينليل تُعبد بشكل رئيسي في مراكز عبادة زوجها إنليل. [61] لذلك ارتبطت نيبور أيضًا بها، كما هو موثق بالفعل في مصادر من فترة الأسرات المبكرة . [41] قد يكون أحد أقدم النصوص التي تذكر عبادة نينليل نقشًا لشخص معين يُدعى إنايل، ربما كان حاكمًا ( لوغال ) لكيش ، والذي يذكر أنه جمع قرابين الفاكهة الأولى لإنليل ونينليل. [46] النص معروف فقط من نسخ من فترة أور الثالثة ، لكن جزءًا من تمثال من نيبور يشير إلى أن حاكمًا يُدعى إنايل حكم في مرحلة ما قبل فترة سرجون . [75] في مجمع معبد إيكور ، كانت نينليل تُعبد في كيور (السومرية: "المكان المستوي")، [76] والذي يمكن وصفه في حد ذاته بأنه "مجمع" في الأدبيات العلمية الحديثة. [77] يظهر في نقوش أور نينورتا من إيسين وبورنابورياش الأول من سلالة الكاشيين في بابل . [76] تم تطبيق نفس الاسم أيضًا على ضريح نينليل الذي كان جزءًا من معبد نينيما في نفس المدينة. [76] تشمل المواقع الأخرى داخل مجمع معبد إيكور المخصصة لها إيتيماكو، المعروف أيضًا باسم إيونوزو ("البيت الذي لا يعرف ضوء النهار")، [78] وهو ضريح موصوف بأنه حجرة نومها، [79] وإيكوريجيجال ("البيت، الجبل الموهوب بالبصر") الذي كان مخزنًا مخصصًا لها ولإنليل بشكل مشترك، والذي تم ذكره في وقت مبكر خلال عهد داميق إيليشو وريم سين الأول . [80] كما تم تخصيص العديد من الأضرحة الصغيرة في نيبور لها، بما في ذلك Ešutumkiagga ("البيت، المخزن المحبوب") الذي بناه أور نامو ، [81] و Emi-Tummal (ترجمة العنصر الأول غير مؤكدة)، [82] وضريح يسمى Abzu-Ninlil (" Apsu of Ninlil")، والذي تم توثيقه في وثائق من فترة أور الثالثة، [83] والذي كان وفقًا لمانفريد كريبرنيك حوضًا مائيًا، [41] ومزار آخر مميز عن تلك الثلاثة التي لم يتم الحفاظ على اسمها بالكامل، والمعروف أيضًا من وثائق من فترة أور الثالثة. [84]
كان مركز عبادة نينليل الآخر هو تومال، والذي تم توثيقه في مصادر من فترة أور الثالثة بالفعل. [85] كان يقع بالقرب من نيبور وبوزريش-دجان ، وقد يتوافق مع تل دلهام الحديث، الواقع على بعد 21 كيلومترًا جنوب المدينة الأولى من هاتين المدينتين القديمتين في العراق الحديث . [85] يقترح بيوتر ستينكلر أنه كان في البداية مركز عبادة نينهورساج ، وأنه تم استبداله في مرحلة ما بنينليل، لكن هذا الرأي لا يدعمه باحثون آخرون. [86] عملت إي-تومال أيضًا كاسم بديل لمعبد نينليل الرئيسي في نيبور. [87] في فترة أور الثالثة، كان المهرجان الذي يقام في تومال يركز على تجديد نينليل رمزيًا لشرعية الملك من خلال إعلان مصيره. [88] وقد قيل أن هذا كان أيضًا احتفالًا بزواجها من إنليل، وأن الأغاني المختلفة التي تشير إلى اللقاءات الجنسية بينهما قد تكون مرتبطة بها، على الرغم من عدم وجود دليل مباشر على النظرية الأخيرة حاليًا. [89]
وقد اقترح أن موقعًا آخر مرتبطًا بنينليل كان NUN.KID من قائمة المدن القديمة ، وهي وثيقة من فترة الأسرات المبكرة، ولكن هذا غير مرجح لأن إملاء الاسم يختلف بين المصادر، ولا يوجد أساس للافتراض أنه كان يُقرأ على أنه نينليل أو مرتبطًا بها بطريقة ما. [90]
من المحتمل أن معبد نينليل المذكور في نقوش ريم سين الأول، إنينبيشتوم ("البيت الجدير بسيدته") كان موجودًا في أور . [91] لا ينبغي الخلط بينه وبين معبد يحمل نفس الاسم لنينشوبور ، إنينبيتوم ("البيت الجدير بسيدته")، والذي ذكره نفس الحاكم وعلى الأرجح أنه يقع في نفس المدينة. [91]
كانت نينليل تُعبد أيضًا في دور كوريجالزو ، وقد بنى الملك كوريجالزو الأول من سلالة الكاشيين في بابل معبدًا مخصصًا لها، وهو إيغاشانانتاغال ("بيت السيدة في الأعالي") هناك . [92]
في الألفية الأولى قبل الميلاد، وفقًا لجوان جودنيك ويستنهولز تحديدًا خلال عهد مردوخ أبلا إيدينا الثاني (721-710 قبل الميلاد)، تم تقديم نينليل أيضًا إلى خورساغاكلاما، وهي جزء من كيش، لتحل محل الإلهة الأقدم التي كانت تُعبد هناك، عشتار. [54] تفاصيل هذه العملية غير معروفة حاليًا، على الرغم من أنه من المحتمل أن إلهة خورساغاكلاما لم تكن تُفهم في هذه المرحلة على أنها مظهر من مظاهر عشتار ولكن باعتبارها إشتارو ، وهو مصطلح عام يشير إلى الآلهة الإناث، وبالتالي يمكن تعيين اسم نينليل لها دون حدوث أي نوع من أنواع التوفيق بين المعتقدات . [54] كان معبد نينليل هناك يُعرف باسم إي-خورساغاكلاما ("البيت، جبل الأرض"). [93] ربما كان هناك زقورة مخصصة لها، تُدعى أكُرْمَة ("البيت، الجبل المرتفع")، موجودة أيضًا في نفس الموقع. [80] كما اقترح البعض أنها كانت تُعبد في معبد أكيتو في زابابا في كيش. [94] كما شارك في مهرجان أقيم في بابل تكريمًا لجولا نينليل، بالإضافة إلى بيزيلا ، وكلاهما عمل كممثلين إلهيين لكيش، إلى جانب بيليت إينا (إنانا من أوروك)، بيليت نينوا ("سيدة نينوى ") والإلهة كاشتين نام ، والتي ربما تم تحديدها على أنها شكل متأخر من إلهة البيرة نينكاسي . [95]
هناك معبد آخر لنينليل، وهو إيمبيشيدوا (البيت الذي بُني لميلاه ) ، والذي كان أيضًا معبدًا لإنليل، وهو معروف من قائمة المعابد الكنسية ، لكن موقعه غير معروف. [96]
الجنوب في الديانة الرافدينية

كان مركز عبادة سود الرئيسي هو شوروباك (فارا الحديثة). [61] وقد كُتب اسم المدينة بنفس اسم إلهتها الوصية، وإن كان بصيغة مختلفة، SU.KUR.RU ki بدلاً من d SU.KUR.RU، على غرار الطريقة التي يمكن بها استخدام أسماء إنليل ونيسابا لتمثيل نيبور وإريش على التوالي. [61] تم الحصول على الكثير من المعلومات حول الحياة الدينية لهذه المدينة من النصوص الإدارية، ومن المعروف أنه بالإضافة إلى سود، كانت تُعبد أيضًا آلهة مثل نيسابا ونينكاسي ونينموغ ونينشوبور هناك. [97] تنعكس أهمية سود في البانتيون المحلي في عدد الأسماء الثيوفورية التي تستحضرها. [61] في الوقت نفسه، هناك القليل نسبيًا من الأدلة فيما يتعلق بعبادتها خارج شوروباك، وهي غائبة عن أقدم المصادر من مدن مثل لجش وأور. [61] ومع ذلك، فقد تم توثيقها في النصوص المبكرة من أبو صلابيخ ، [61] مثل ترانيم زامي ، [98] وآداب . [99] في الأخيرة من هاتين المدينتين، تظهر في أسماء ثيوفورية من فترة الأسرات المبكرة، مثل سود- آنزو وسود-دازي. [99] لا تظهر في أي قوائم قرابين من آداب تسبق الفترة السرجونية. [99]
من المفترض عمومًا أن عبادة سود توقفت تحت اسمها الخاص مع انحدار شوروباك، [27] والذي يرجع تاريخه عادةً إلى بداية الألفية الثانية قبل الميلاد. [25] ومع ذلك، يشير كريستوفر ميتكالف إلى أن سود كان لا يزال يُعبد بنشاط من قبل ملوك سلالة إيسين ، وبالتحديد بور-سون وإنليل -باني . [100] كما يلاحظ أنه لا يمكن تحديد المدة التي ظلت فيها شوروباك مأهولة بالسكان على وجه التحديد بسبب نقص البيانات الأثرية، حيث ترك التآكل أقدم طبقات المدينة فقط للحفر. [101] وفي الوقت نفسه، يعترف بحقيقة أن شوروباك احتفظت بدرجة من الأهمية الدينية لا تشير بالضرورة إلى أنها كانت لا تزال مركزًا إداريًا أو مستوطنة حضرية رئيسية في فترة إيسين-لارسا . [102]
تشير ترنيمة نُشرت مؤخرًا تذكر بور-سون إلى أن سود كان يُعتبر مسؤولاً عن منحه الحق في الحكم. [25] وقد اقترح أن اهتمام سلالة إيسين بسود كان قائمًا على ارتباطها بجولا ، حيث كانت آلهة الطب تُبجل بشكل خاص في إيسين، ولكن لا يوجد أي إشارة إلى قيامها بهذا الدور في هذا التكوين. [100] أعاد أحد خلفاء بور-سون، إنليل باني، بناء معبد مخصص لها، إيديمجالانا (السومرية: "البيت، الرابطة العظيمة للسماء"؛ حرفيًا "البيت، عمود ربط السماء"). [103] ومن المتفق عليه عمومًا أنه كان يقع إما في شوروباك أو بالقرب منها. [102] كان معبد سود الآخر هو إيكيسيجا ("بيت القرابين الجنائزية")، [104] ربما يقع أيضًا في هذه المدينة. [105] الاسم متجانس مع اسم معبد داغان في تيرقا ، لكن الأخير له معنى مختلف ("البيت، المكان الصامت"). [104] يظهر كل من إيكيسيجا وإديمجالانا جنبًا إلى جنب في عدد من النصوص، على سبيل المثال في مرثية تصف تدمير شوروباك. [100] من المحتمل أيضًا أن يكون إسيجوز ("بيت شعر الماعز") الواقع في جوابا معبدًا لسود، لكن هذا غير مؤكد، ومن الأفضل إثباته بالارتباط مع إنانا من زابالام . [106] كان هناك معبد آخر يبدو أنه كان مخصصًا في المقام الأول لسوداغ ولكن ربما كان مرتبطًا بسود أيضًا وهو إيشابا ("بيت القلب")، الذي لا يُعرف موقعه حاليًا. [107]
في العصر البابلي القديم، أصبح شوروباك موضوعًا لاهتمام علماء الآثار في بلاد ما بين النهرين. [102] واستمرت الإشارة إليه في الأدب حتى بعد التخلي عنه. [108] وُصف أوتنابشتيم ، بطل أسطورة الطوفان التي تشكل جزءًا من ملحمة جلجامش ، بأنه شوروباكي، [108] بينما يشير النص المشار إليه باسم المحرمات النيبورية 3 في الدراسات الحديثة إلى الاعتقاد بأن المواجهة بين الإله البدائي إنمشارا وإما إنليل أو نينورتا حدثت هناك. [109] يمكن العثور على ظهور متأخر لسود نفسها كشخصية مستقلة في قائمة المعابد الكنسية ، [110] والتي يرجع تاريخها إلى الفترة الكيشية . [111]
الأساطير
إنليل ونينليل
تظهر نينليل في أسطورة إنليل ونينليل . [26] تأتي معظم النسخ المعروفة من نيبور، على الرغم من أنها كانت معروفة أيضًا في سيبار . [112] في البداية، حذرت والدتها، في هذا التكوين المسمى نونبارسيجونو ، نينليل، التي تم تصويرها على أنها عديمة الخبرة، [31] من تجنب تقدم إنليل. [26] بعد مواجهته، قاومت نينليل في البداية، ولكن بعد استشارة مستشارته نوسكا، حقق إنليل هدفه وأغواها وحملها. [26] بسبب تجاوزه، يجب أن يُحكم عليه من قبل "الآلهة الخمسين العظماء" و "آلهة الأقدار السبعة". [113] وفقًا لويلفريد ج. لامبرت ، فإن كلا المصطلحين نادران في الأدب الديني في بلاد ما بين النهرين، ومن المفترض أن يشيرا إلى الآلهة الرئيسية في البانتيون التي يتم التعامل معها كمجموعة. [113] اعتبروه نجسًا طقوسيًا ونفيوه من نيبور. [26] إنه موضوع نقاش مستمر في الدراسات العلمية ما إذا كانت جريمة إنليل هي الاغتصاب أو مجرد ممارسة الجنس قبل الزواج مما أدى إلى فض بكارتها. [114] تتبعه نينليل أثناء نفيه، على الرغم من أنه يرفض رؤيتها، وينتهي به الأمر في النهاية إلى الحمل عدة مرات، [115] وإنجاب نانا ونيرغال ونينازو وإنبيلولو. [116] تزعم ألينا جادوتي أنه في حين يمكن القول إن اللقاء الأول بينهما كان غير توافقي، [117] لا يبدو أن هذا ينطبق على الثلاثة المتبقين. [118] لا يوجد ما يشير إلى أن إنليل ونينليل أصبحا زوجًا وزوجة في النهاية، وهو وحده الذي يتلقى الثناء في السطور الختامية للتكوين. [119]
وُصِفَت مكانة نينليل في إنليل ونينليل بأنها "زوجة تابعة". [119] وقد أُشير إلى أن هذا التصوير لا يبدو أنه يعكس مكانتها في الدين الرافديني، وخاصة في البانتيون الرسمي للسلالة الثالثة في أور. [119] كما لوحظ غياب نينورتا بين الأطفال. [31]
إنليل وسود
نينليل هي أيضًا واحدة من الشخصيات الرئيسية في أسطورة إنليل وسود ، والمعروفة أيضًا باسم زواج سود . [120] نظرًا للاختلاف في تصويرها، يتم مقارنتها أحيانًا مع إنليل ونينليل في الدراسات العلمية. [26] تصف كيف أصبحت زوجة إنليل. [121] تُعرف نسخ من نيبور وسوسة ونينوى وسلطان تيبي وربما سيبار . [122] لاحظ ميغيل سيفيلي أن النص "انتشر على نطاق واسع لا يشهد عليه فقط العدد المرتفع نسبيًا من المصادر المحفوظة وتوزيعها الجغرافي، ولكن أيضًا من خلال بقائه الطويل خلال العصور البابلية الوسطى وفي المكتبات الآشورية". [123] لأسباب غير مؤكدة، لم يتم الإشارة إلى شوروباك بأي حال من الأحوال، وتعيش سود مع والدتها نيسابا [100] في إيريش. [120]
في بداية التكوين، يقابل إنليل، الذي يصور على أنه شاب أعزب يسافر للبحث عن زوجة، [120] سود في شوارع إيريش ويتقدم لها بطلب الزواج. [124] ومع ذلك، فإنه يصفها أيضًا بأنها وقحة. [120] تطلب منه أن يبتعد عنها ردًا على ذلك، [120] وتشير أيضًا إلى أن الخاطبين السابقين أغضبوا والدتها بعروضهم غير الصادقة. [124] يستشير إنليل خادمه نوسكا ، ويرسله للتفاوض مع نيسابا نيابة عنه. [124] وهو مكلف بإدراج الهدايا المختلفة التي يمكن أن يمنحها إنليل لابنتها إذا سمحت له بالزواج منها. [124] يقول إنليل أيضًا أنه بصفته زوجته، ستكون سود قادرة على إعلان المصائر بنفس الطريقة التي يفعلها. [124] نيسابا سعيدة بالعرض وبسلوك نوسكا، وتوافق على الاقتراح، معلنة أنها ستصبح حمات إنليل. [125] بعد أن أوفى إنليل بوعده وسُلِّمت الهدايا إلى إيريش، باركت نيسابا سود. [126] تقودها أرورو ، التي صورت في هذه الأسطورة على أنها أخت إنليل، [127] إلى نيبور وتساعدها في الاستعداد للزفاف. [128] تزوج سود وإنليل بعد ذلك، وحصلت على اسم نينليل، [128] الذي وعدت به في بداية التكوين. [124] وُصفت بأنها "إلهة بلا اسم" سابقة (السومرية: dingir mu nu-tuku )، ولكن بعد تولي هويتها الجديدة أصبحت بدلاً من ذلك إلهة "لها اسم عظيم" ( مو جال توكو ). [100] وقد قيل أيضًا أن اسم نينتور مُنح لها، [129] على الرغم من أن جيريمي بلاك افترض بدلاً من ذلك أن الإلهة التي تتلقاه يجب أن تُعرف باسم أرورو، وليس سود. [27] يتبع هذا الحدث وصفًا موجزًا للقاء جنسي بين الزوجين حديثًا، والذي يمكن مقارنته بحلقات مماثلة في أغاني الحب وفقًا لجيريميا بيترسون. [89]
وقد قيل إن تصوير نينليل في إنليل وسود كان مرتبطًا بمكانتها في البانثيون الرسمي لسلالة أور الثالثة. [119]
أساطير أخرى
يظهر سود في بعض نسخ رحلة نانا -سوين إلى نيبور ، على الرغم من أن النسخ الأكثر شهرة تذكر الإلهة نينيريجال في نفس المقطع بدلاً من ذلك. [61] يفترض مانفريد كريبرنيك أن هذا قد يشير إلى أنهما كانا متداخلين في بعض الأحيان. [10] كانت نينيريجال، "سيدة إيريجال"، زوجة جيرا . [130] تظهر هذه الإلهة مرتبطة بآلهة الشفاء مثل جولا / ميمي وباو في أماكن أخرى ، ولكن على عكس الاستنتاجات في الدراسات القديمة لا تظهر أي قرابة مع إنانا ، على الرغم من ارتباطها أيضًا بإقليم أوروك . [131]
تم ذكر نينليل في أسطورة معروفة فقط من جزء بابلي قديم واحد يوضح أصل الإله إيشوم . [132] وُصف بأنه ابن نينليل وشمش الذي تُرك في الشوارع. [132] يُفترض أن هذه الأسطورة تمثل بقايا الارتباط بين سود، الذي تم تحديده مع نينليل، وسوداغ ، أحد أسماء زوجة إله الشمس. [27] كان يُنظر إلى إيشوم عادةً على أنه ابن هذا الزوجين بدلاً من ذلك. [27] يعتبر مانفريد كريبرنيك أن التركيبة هي نتيجة للارتباك بين اسمي سود وسوداغ، وبالتالي بين نينليل ووالدة إيشوم، وليس التوفيق بين المعتقدات. [133]
مراجع
- ^ كريبرنيك 1998أ، ص 452.
- ^ وانج 2011، ص 14-15.
- ^ وانج 2011، ص 14.
- ^ وانج 2011، ص 89-90.
- ^ abcde Krebernik 1998a، ص 453.
- ^ كريبرنيك 1998أ، ص 459.
- ^ أب آشر جريف وويستنهولز 2013، ص. 80.
- ^ abcde Krebernik 1998a، ص 454.
- ^ بيترسون 2009، ص 72.
- ^ abcd Krebernik 1998a، ص 455.
- ^ كريبرنيك 2013أ، ص 269.
- ^ abcd Krebernik 1998a، ص 460.
- ^ أب آشر جريف وويستنهولز 2013، ص. 66.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013، ص 74-76.
- ^ ab Zólyomi 2010، ص 419.
- ^ زوليومي 2010، ص 422.
- ^ زوليومي 2010، ص 423.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013، ص. 63.
- ^ ab Peterson 2009، ص 92.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013، ص 208-209.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013، ص. 280.
- ^ أب آشر جريف وويستنهولز 2013، ص. 116.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013، ص. 133.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013، ص. 134.
- ^ abc Metcalf 2019، ص 9.
- ^ abcdef آشر جريف وويستنهولز 2013، ص. 146.
- ^ abcdef آشر جريف وويستنهولز 2013، ص. 77.
- ^ abc Archi 2004، ص 322.
- ^ تاراتشا 2009، ص 125 – 126.
- ^ ab Taracha 2009، ص 126.
- ^ abcdef Krebernik 1998a، ص 456.
- ^ بونجراتز-ليستن 2015، ص. 418.
- ^ ab Krebernik 2011، ص 400.
- ^ abc Porter 2004، ص 42.
- ^ بورتر 2004، ص 43-44.
- ^ وانج 2011، ص 140-141.
- ^ بيترسون 2019، ص 60.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013، ص. 69.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013، ص. 83.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013، ص. 67.
- ^ abc Krebernik 1998a، ص 458.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013، ص 87-90.
- ^ Wiggermann 1998، ص 219.
- ^ ab Lambert 1983، ص 389.
- ^ فيليو 2003، ص 172.
- ^ ab Wang 2011، ص 83.
- ^ بيترسون 2019، ص 59.
- ^ abc Wiggermann 1998، ص 330.
- ^ شويمر 2001، ص 90.
- ^ كريبرنيك 2005، ص 163.
- ^ زوليومي 2010، ص 427.
- ^ كريبرنيك 2005، ص 162-163.
- ^ ab George 1993، ص 54.
- ^ اي بي سي آشر جريف وويستنهولز 2013، ص. 112.
- ^ ويستنهولز 1997، ص 58-59.
- ^ جورج 1993، ص 49.
- ^ جورج 1993، ص 52.
- ^ أ ب ج د ميتكالف 2019، ص 15.
- ^ abcd Peterson 2020، ص 125.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013، ص. 165.
- ^ abcdefghi كريبيرنيك 1998 أ، ص. 457.
- ^ ماك إيوان 1998، ص 151.
- ^ بيترسون 2020، ص 125-126.
- ^ بيترسون 2020، ص 126.
- ^ فيليو 2007، ص 92-93.
- ^ Archi 2015، ص 634.
- ^ فيليو 2003، ص 289.
- ^ فيليو 2003، ص 230.
- ^ فيليو 2003، ص 294.
- ^ فيليو 2003، ص 246.
- ^ فيليو 2003، ص 302.
- ^ توغندهفت 2016، ص 175.
- ^ توجندهافت 2016، الصفحات من 177 إلى 178.
- ^ آرتشي 2004، ص 329-330.
- ^ وانج 2011، ص 84-85.
- ^ abc George 1993، ص 112.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013، ص. 101.
- ^ جورج 1993، ص 153.
- ^ جورج 1993، ص 106.
- ^ ab George 1993، ص 117.
- ^ جورج 1993، ص 148.
- ^ جورج 1993، ص 127.
- ^ جورج 1993، ص 65.
- ^ جورج 1993، ص 161.
- ^ ab Hilgert 2014، ص 183.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013، ص. 27.
- ^ جورج 1993، ص 151.
- ^ شارلاش 2005، ص 22.
- ^ ab Peterson 2019، ص 49.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013، ص. 41.
- ^ ab George 1993، ص 134.
- ^ جورج 1993، ص 90.
- ^ جورج 1993، ص 101.
- ^ جورج 1993، ص 171.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013، ص. 124.
- ^ جورج 1993، ص 122.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013، ص. 58.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013، ص. 56.
- ^ abc Such-Gutiérrez 2005، ص 31.
- ^ أ ب ج ميتكالف 2019، ص 10.
- ^ ميتكالف 2019، ص 10-11.
- ^ abc Metcalf 2019، ص 11.
- ^ جورج 1993، ص 75.
- ^ ab George 1993، ص 110.
- ^ ميتكالف 2019، ص 17.
- ^ جورج 1993، ص 141.
- ^ جورج 1993، ص 143.
- ^ ab Streck 2013، ص 334.
- ^ لامبرت 2013، ص 286.
- ^ جورج 1993، ص 22.
- ^ جورج 1993، ص 6.
- ^ فيانو 2016، ص 37.
- ^ ab Lambert 2013، ص 194.
- ^ جادوتي 2009، ص 73.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013، ص 146-147.
- ^ Wiggermann 1998a، ص 330.
- ^ جادوتي 2009، ص 79.
- ^ جادوتي 2009، ص 81.
- ^ اي بي سي دي آشر جريف وويستنهولز 2013، ص. 147.
- ^ abcde آشر جريف وويستنهولز 2013، ص. 145.
- ^ Civil 2017، ص 423.
- ^ فيانو 2016، ص 41.
- ^ Civil 2017، ص 421.
- ^ abcdef Civil 2017، ص 443.
- ^ Civil 2017، ص 443-444.
- ^ Civil 2017، ص 445.
- ^ Civil 2017، ص 448.
- ^ ab Civil 2017، ص 446.
- ^ لامبرت 2017، ص 453.
- ^ كريبرنيك 1998، ص 386-387.
- ^ كريبرنيك 1998، ص 387.
- ^ ab George 2015، ص 7.
- ^ كريبرنيك 2013، ص 242.
فهرس
- آرتشي، ألفونسو (2004). "ترجمة الآلهة: كوماربي، إنليل، داغان/نيسابا، خلكي". أورينتاليا . 73 (4). GBPress- Gregorian Biblical Press: 319–336. ISSN 0030-5367. JSTOR 43078173. تم الاسترجاع في 2022-05-28 .
- أرشي، ألفونسو (2015). إيبلا وأرشيفها . دي جرويتر. دوى :10.1515/9781614517887. رقم ISBN 978-1-61451-716-0.
- آشر-جريف، جوليا م.؛ ويستنهولز، جوان ج. (2013). الإلهات في السياق: حول القوى الإلهية والأدوار والعلاقات والجنس في المصادر النصية والبصرية في بلاد ما بين النهرين (PDF) . أكاديميك برس فرايبورغ. ISBN 978-3-7278-1738-0.
- ميغيل المدني (2017) [1983]. “إنليل ونينليل: زواج سود”. دراسات في الحضارة السومرية. كتابات مختارة من ميغيل المدنية. منشورات وإصدارات جامعة برشلونة. رقم ISBN 978-84-9168-237-0. OCLC 1193017085.
- فيليو، لويس (2003). الإله داغان في العصر البرونزي في سوريا. ليدن بوسطن، ماساتشوستس: بريل. رقم ISBN 90-04-13158-2. OCLC 52107444.
- فيليو، لويس (2007). "عروستان لإلهين. قضية شالا وشالاس". رفع حاجبيه وضحك . مونستر: دار أوغاريت للنشر. رقم ISBN 978-3-934628-32-8. OCLC 191759910.
- جادوتي، ألينا (2009). "لماذا كان اغتصابًا: مفهوم الاغتصاب في الأدب السومري". مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية . 129 (1). الجمعية الشرقية الأمريكية: 73-82. ISSN 0003-0279. JSTOR 40593869. تم الاسترجاع في 2022-05-28 .
- جورج، أندرو ر. (1993). البيت الأعظم: معابد بلاد ما بين النهرين القديمة . وينونا ليك: آيزنبراونز. ISBN 0-931464-80-3. OCLC 27813103.
- جورج، أندرو ر. (2015). "الآلهة إيسوم وخيندرسنجا: حراس الليل وإضاءة الشوارع في بابل". مجلة دراسات الشرق الأدنى . 74 (1). مطبعة جامعة شيكاغو: 1-8. doi :10.1086/679387. ISSN 0022-2968. S2CID 161546618.
- هيلجيرت ، ماركوس (2014)، “Tummal”، Reallexikon der Assyriologie (بالألمانية) ، استرجاعها 2022/05/25
- كريبرنيك، مانفريد (1998)، "نين-إيريجالا"، Reallexikon der Assyriologie (بالألمانية) ، تم الاسترجاع في 2022-05-23
- كريبرنيك، مانفريد (1998أ)، "نينليل"، معجم الآشوريات (بالألمانية) ، تم استرجاعه في 2022-05-25
- كريبرنيك، مانفريد (2005)، "Pabilsaĝ(a)"، Reallexikon der Assyriologie ، تم الاسترجاع في 2022-05-25
- كريبرنيك، مانفريد (2011)، "Šerū'a"، Reallexikon der Assyriologie (بالألمانية) ، تم الاسترجاع في 2022-05-24
- كريبرنيك، مانفريد (2013)، "Sudaĝ"، Reallexikon der Assyriologie (بالألمانية) ، تم الاسترجاع في 2022-05-24
- كريبرنيك، مانفريد (2013أ)، "Šukurru(m)"، Reallexikon der Assyriologie (بالألمانية) ، تم الاسترجاع في 2022-05-26
- لامبرت، ويلفريد ج. (1983)، "Kutušar"، Reallexikon der Assyriologie ، تم الاسترجاع في 2022-05-23
- لامبرت، ويلفريد ج. (2013). أساطير الخلق البابلية . وينونا ليك، إنديانا: آيزنبراونز. رقم ISBN 978-1-57506-861-9. OCLC 861537250.
- لامبرت، ويلفريد ج. (2017). "ملحق. ملاحظات إضافية عن إنليل ونينليل: زواج سود". دراسات في الحضارة السومرية. كتابات مختارة من ميغيل المدنية. منشورات وإصدارات جامعة برشلونة. ص 452-454. رقم ISBN 978-84-9168-237-0.
- McEwan, Gilbert JP (1998), "Nanibgal", Reallexikon der Assyriologie , تم الاسترجاع في 2022-05-25
- ميتكالف، كريستوفر (2019). النصوص الأدبية السومرية في مجموعة شوين . مطبعة جامعة ولاية بنسلفانيا. doi :10.1515/9781646020119. ISBN 978-1-64602-011-9. S2CID 241160992.
- بيترسون، إرميا (2009). قوائم الله من كتاب نيبور البابلي القديم في متحف جامعة فيلادلفيا. مونستر: دار أوغاريت للنشر. رقم ISBN 978-3-86835-019-7. OCLC 460044951.
- بيترسون، ارميا (2019). “الاتحاد الجنسي لإنليل ونينليل: تكوين وادي لنينليل”. Zeitschrift für Assyriologie und vorderasiati Archäologie . 109 (1). دي جرويتر: 48-61. دوى :10.1515/za-2019-0002. ISSN 0084-5299. S2CID 199546991.
- بيترسون ، ارميا (2020). “كريستوفر ميتكالف: النصوص الأدبية السومرية في مجموعة شوين، المجلد الأول: مصادر أدبية عن الديانة البابلية القديمة. (دراسات جامعة كورنيل في علم الآشوريات وعلم السومريات 38) (إعادة النظر)”. Zeitschrift für Assyriologie und vorderasiati Archäologie . 111 (1). دي جرويتر. دوى :10.1515/za-2020-0025. ISSN 1613-1150.
- بونغراتز-ليستن، بيتي (2015). الدين والأيديولوجية في آشور. دراسات في سجلات الشرق الأدنى القديم (SANER). دي جرويتر. رقم ISBN 978-1-61451-426-8. تم الاسترجاع بتاريخ 2022-05-26 .
- بورتر، باربرا نيفلينج (2004). "عشتار نينوى وشريكتها عشتار أربيل في عهد آشور بانيبال" . العراق . 66. المعهد البريطاني لدراسة العراق: 41-44. doi :10.2307/4200556. ISSN 0021-0889. JSTOR 4200556. تم الاسترجاع في 2022-05-28 .
- شويمر، دانيال (2001). Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen: Materialien und Studien nach den schriftlichen Quellen (باللغة الألمانية). فيسبادن: هاراسوفيتز. رقم ISBN 978-3-447-04456-1. OCLC 48145544.
- شارلاش، تونيا (2005). "الدبلوماسية وطقوس السياسة في بلاط أور الثالث". مجلة الدراسات المسمارية . 57. المدارس الأمريكية للبحوث الشرقية: 17-29. doi :10.1086/JCS40025987. ISSN 0022-0256. JSTOR 40025987. S2CID 157934313. تم الاسترجاع في 2022-05-23 .
- Streck, Michael P. (2013), "Šuruppag A. Philologisch", Reallexikon der Assyriologie (بالألمانية) ، تم الاسترجاع في 2022-05-28
- سوتش جوتيريز، ماركوس (2005). "Unter suchungen zum Pantheon von Adab im 3.Jt". أرشيف فور أورينتفورشونغ (باللغة الألمانية). 51 . أرشيف فور أورينت فورشونغ (AFO)/معهد الاستشراق: 1–44. ISSN 0066-6440. جستور 41670228 . تم الاسترجاع بتاريخ 23-05-2022 .
- تاراشا، بيوتر (2009). أديان الأناضول في الألفية الثانية . هاراسوفيتس. ISBN 978-3447058858.
- توجيندهفت، آرون (2016). "آلهة على الطين: الممارسات العلمية في الشرق الأدنى القديم وتاريخ الأديان". في جرافتون، أنتوني؛ موست، جلين دبليو. (المحررون). النصوص الكنسية والممارسات العلمية . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. doi :10.1017/cbo9781316226728.009.
- فيانو، موريزيو (2016). استقبال الأدب السومري في المحيط الغربي. فينيسيا. ISBN 978-88-6969-077-8. OCLC 965932920.
{{cite book}}:CS1 maint: موقع الناشر المفقود ( الرابط ) - وانج، شيانهوا (2011). تحول إنليل في بلاد ما بين النهرين المبكرة. مونستر. ISBN 978-3-86835-052-4. OCLC 712921671.
{{cite book}}:CS1 maint: موقع الناشر المفقود ( الرابط ) - Westenholz, Joan Goodnick (1997). "Nanaya: Lady of Mystery". في Finkel, IL؛ Geller, MJ (المحررون). آلهة السومريين وتمثيلاتهم . منشورات STYX. ISBN 978-90-56-93005-9.
- Wiggermann, Frans AM (1998), "Nergal A. Philological", Reallexikon der Assyriologie , تم الاسترجاع في 2022-05-23
- Wiggermann, Frans AM (1998a)، "Nin-azu"، Reallexikon der Assyriologie ، تم الاسترجاع في 2022-05-26
- زوليومي، جابور (2010). "ترانيم لنينيسينا ونرجال على الألواح آش 1911.235 و ني 9672". مديحك حلو: مجلد تذكاري لجيريمي بلاك من الطلاب والزملاء والأصدقاء . لندن: المعهد البريطاني لدراسة العراق. ISBN 978-0-903472-28-9. OCLC 612335579.
روابط خارجية
- إنليل ونينليل في مجموعة النصوص الإلكترونية للأدب السومري
- إنليل وسود في ETCSL
- أدب نينليل (نينليل أ) في ETCSL
- ترانيم المعبد في ETCSL
- رحلة نانا-سون إلى نيبور في ETCSL
