السببية الثانوية

السببية الثانوية ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]} هي الفرضية الفلسفية القائلة بأن جميع الأشياء المادية والجسدية، بعد أن خلقها الله بقدراتها الكامنة، مُنحت القدرة على التطور بشكل مستقل وفقًا للقانون الطبيعي. وقد عدّل المسيحيون التقليديون هذا المبدأ تعديلًا طفيفًا ليسمحوا بحدوث المعجزات أحيانًا، فضلًا عن ممارسة الإرادة الحرة . أما الربوبيون الذين ينكرون أي تدخل إلهي بعد الخلق، فلا يقبلون إلا استثناءات الإرادة الحرة. وكانت فكرة أن الكون المادي منظم ومتسق وقابل للمعرفة، وخاضع للملاحظة والعقل البشريين، موضوعًا رئيسيًا في الفلسفة المدرسية ، وقد صاغها لاحقًا أوغسطينوس أسقف هيبو ، ثم توما الأكويني، في الفلسفة الغربية .

لقد طُرحت فكرة السببية الثانوية كشرط أساسي للبحث العلمي في نظام راسخ من القوانين الطبيعية التي لا تقوم كليًا على أهواء كائن خارق للطبيعة. ^{[ 4 ]} ولا يُنشئ هذا تعارضًا بين العلم والدين، ففي ظل وجود إله خالق ، لا يتعارض ذلك مع نموذج الكون ذي النظام الميكانيكي . كما أنه لا يُزيل التناقضات المنطقية المتعلقة بحرية إرادة الإنسان المطلقة، والتي تتطلب في غير هذه الحالة ليس فقط موافقة الله، بل تدخله المباشر لتنفيذها.

بحسب الكتاب المقدس العبري، فإن عبارة " الإرادة الحرة " دقيقة. فقد مُنح الإنسان "حرية الاختيار". ويُقال لنا: "فاختاروا الحياة".

إن مذهب الظرفية نفسه مستمد من مدرسة فكرية سابقة للتطوع انبثقت من الأشعري الذي كان يعتقد أن كل جسيم في الكون يجب أن يُعاد خلقه باستمرار في كل لحظة بتدخل الله المباشر.

وفقًا للكابالا والفلسفة الحسيدية في كتاب التانيا الذي ألفه الحاخام شنور زلمان من ليادي في بداية القرن التاسع عشر، فإن الإرادة والرغبة في خلق الكون جزء لا يتجزأ من جوهر الخالق، ويعتبر هذا مصدرًا لجميع العوالم المادية والروحية.

بمجرد أن يخلق الخالق الكون، ويعلم الله خلقه ويريده كما خلقه في جوهره، فإنه يحيي وينعش كل أجزاء الكون في كل لحظة، وإلا سيعود الكون المادي والعوالم الروحية المتعددة فورًا إلى مصدرها في الخالق الذي أتت منه. فكما تتحرك الجزيئات وتنقسم خلايا الإنسان، لا بد أن يعلم الخالق بالخلق كما كان قبل لحظة، فيسمح للمخلوقات المحدودة بالنمو ثم الذبول تدريجيًا. ومن خلال تبخر الماء، وتآكل الصخور والتربة، وولادة ونمو وضعف لحوم الأسماك والحيوانات والبشر، تتحلل جميع المخلوقات كما بُنيت من العوالم الروحية الأربعة الرئيسية، التي تتحلل بدورها. ولها انعكاس على الأرض من الهواء والنار والماء والغبار، وهكذا تتلاشى جميع المخلوقات تدريجيًا بفعل إحياء الله المستمر لها، حتى يعود كل عنصر من العناصر الأربعة إلى مصدره الروحي الذي يعكس العناصر الأربعة. وهذا ليس بمعزل عن الله، بل هو كله تحت سيطرته.

تُفسّر التوراة أنه قبل الخلق لم يكن هناك سوى الله وحده، كما يتضح من اسمه الأعظم، حرف الياء . وعندما حان وقت الخلق، أراد الله أن يخلق كونًا، مما يعني توسع اسمه الأقدس، الياء -هاء-واو-هاء. إن شرح كيفية حدوث هذا الخلق باستخدام الله للسفيروت العشرة أمرٌ يصعب شرحه هنا، ولكن باختصار نجد: "وقال الله ليكن...".

لم يُغيّر الخلق شيئًا في الخالق. فالله كان، وهو كائن، وسيبقى دائمًا، أما الخلق فهو مُتاحٌ للمخلوقين كنظامٍ يُحييه الله دائمًا، إذ لا بدّ لله أن يعلم بالخلق ليُبقيه على حاله، مع السماح بتغييره وفقًا لمشيئته. يرى الجسدُ الخلق، بينما لا ترى الروحُ إلا الله الواحد الأحد.

إن امتلاكنا لهبة الله، "حرية الاختيار"، لخدمة الله والعمل بمشيئته على الأرض، يجعلنا شركاء في الخلق. ولأن مشيئة الله قد أُنزلت على بني إسرائيل في جبل سيناء وانتشرت في العالم أجمع في التوراة، فإن لنا حرية الاختيار. وإذا خالف الإنسان مشيئة الله، فإن من حق الله أن يُغير خطة الخلق الكونية التي وضعها بنفسه، والتي يريدها هو. ولكن بما أنه لا وجود إلا لله وحده، بما في ذلك الكون، فإن هذا "العدم" ليس بمنأى عن معرفة أن "لا شيء يعجز الله" وأن "حكمتنا ليست حكمته". ومن المواضيع الأساسية في التوراة أن علينا العمل بمشيئة الله، ومع ذلك، لدينا حرية الخدمة أو عدمها. وإذا خالفنا مشيئة الله، فإن ذلك يُعد تقصيراً من جانبنا كشركاء لله على الأرض، ولكن هذه في حد ذاتها مشيئة الله ولن تُخل بالخطة الكونية الأصلية.

يتضح هذا عندما لعن شمعي الملك داود وقذفه بالحجارة، إذ لم يغضب الملك داود لأنه أدرك أن شمعي كان مرسلاً من الله، وإلا لما استطاع شمعي استخدام مواهبه الجسدية التي وهبها الله له للتحدث أو قذف الحجارة إلا بإذن الله. مع أن الله لم يأمر شمعي، إلا أنه استغل حريته في خدمة الآخرين بطريقة خاطئة، ولكن لو لم يلعن شمعي داود بأمر من الله، "فإن لله رسلاً كثيرين ينفذون أوامره".

في الواقع، تم خلق شجرة معرفة الخير والشر قبل آدم من قبل الله، وهذا كله جزء من خطته، للابتعاد عن الشر.

لقد طوّر ابن رشد (1126-1198 من إسبانيا) مفهوم وجود حقيقتين متميزتين، حتى فيما يتعلق بنفس الشيء أو الظاهرة. وكان فصل قدسية الوحي الديني عن العالم العملي للملاحظة المادية محاولةً للالتفاف على المحظورات المفروضة على بدعة المعتزلة العقلانية التي فقدت مصداقيتها ، والتي لم تلقَ رواجًا في أي منبر حتى ذلك الحين.

تبعًا لأوغسطين وغيره، رفض توما الأكويني رفضًا قاطعًا مفهوم الحقيقة المزدوجة في كتابه "الخلاصة اللاهوتية"، مؤكدًا بذلك الرأي السائد في الغرب منذ زمن طويل، وهو أنه لا يمكن أن توجد إلا حقيقة واحدة. والاقتباس الأصلي من أوغسطين هو:

في الأمور الغامضة التي تتجاوز إدراكنا، حتى تلك التي نجدها في الكتاب المقدس، قد تكون هناك تفسيرات مختلفة ممكنة دون المساس بالإيمان الذي تلقيناه. في مثل هذه الحالة، لا ينبغي لنا التسرع والتشبث بموقف واحد، بحيث إذا أدى التقدم في البحث عن الحقيقة إلى تقويض هذا الموقف، فإننا نسقط معه. سيكون ذلك بمثابة نضال لا من أجل تعاليم الكتاب المقدس، بل من أجل تعاليمنا الخاصة، راغبين في أن تتوافق تعاليمه مع تعاليمنا، بينما ينبغي لنا أن نرغب في أن تتوافق تعاليمنا مع تعاليم الكتاب المقدس. ^{[ 5 ]}

كان إسناد صفات جوهرية للأشياء التي يمكنها أن تتغير وتتطور من تلقاء نفسها دون تدخل إلهي خطوة حاسمة في تحويل المنطق العقلاني لليونانيين إلى المنهج العلمي ^{[ 6 ]} في التراث الغربي في أواخر العصور الوسطى . ولأن الإنسان استطاع بذلك ملاحظة وتوصيف التدفق الطبيعي للأحداث دون التشكيك في صلاحيات القوى الخارقة للطبيعة، أصبح الفلاسفة والعلماء الناشئون أحرارًا في التجربة، ولا سيما في التساؤل عن النتائج ومناقشتها.

في أوروبا الغربية، تعزز هذا المنطق بشكل أكبر من خلال الدافع القائل بأن العلم كان قادراً بشكل فريد ليس فقط على إدارة العالم بكفاءة كما هو مكلف بذلك في سفر التكوين، ولكن أيضاً على التمييز بين المعجزات والظواهر الطبيعية.

كان ألبرتوس ماغنوس من كولونيا (1193-1206) من أوائل من استغلوا هذه الفرصة ، وقد كتب:

عند دراسة الطبيعة، لا يتعين علينا أن نتساءل كيف يمكن لله الخالق، كما يشاء، أن يستخدم مخلوقاته لإجراء المعجزات وإظهار قدرته؛ بل يتعين علينا أن نتساءل عما يمكن للطبيعة بأسبابها الكامنة أن تحققه بشكل طبيعي. ^{[ 7 ]}

وقد تردد هذا الشعور في مختلف المنتديات الأوروبية في ذلك الوقت، ولا سيما من قبل أستاذ اللاهوت العلماني في جامعة باريس ، جون بوريدان (1300-1361) الذي علق بسخاء على أعمال أرسطو.

تجدر الإشارة أيضًا إلى أنه [عندما نتساءل عما إذا كانت الميتافيزيقا هي الحكمة]، فإننا لا نقارن الميتافيزيقا باللاهوت، الذي ينطلق من معتقدات غير معروفة، لأنه على الرغم من أن هذه المعتقدات غير معروفة في حد ذاتها وغير واضحة، فإننا نؤمن بلا شك بأن اللاهوت هو العلم الأهم، وأنه الحكمة بمعناها الأدق. في هذا السؤال، مع ذلك، فإننا نتساءل فقط عن العادات الفكرية القائمة على العقل البشري، [أي] تلك التي تُكتشف من خلال عملية الاستدلال، والتي تُستنتج مما هو واضح لنا. ولهذا السبب أطلق أرسطو على الميتافيزيقا اسم "اللاهوت" و"العلم الإلهي". وبناءً على ذلك، تختلف الميتافيزيقا عن اللاهوت في أن كليهما، على الرغم من تناولهما لله وما يتعلق بالألوهية، فإن الميتافيزيقا لا تتناولها إلا فيما يمكن إثباته واستنباطه، أو استنتاجه استقرائيًا، بالعقل البرهاني. ^{[ 8 ] [ 9 ]}