الشمولية الدلالية

الموسوعة الحرة

الشمولية الدلالية هي نظرية في فلسفة اللغة مفادها أن جزءًا معينًا من اللغة، سواء أكان مصطلحًا أم جملة كاملة، لا يُمكن فهمه إلا من خلال علاقته بجزء أكبر من اللغة (مفهوم مسبقًا). ومع ذلك، ثمة جدل كبير حول ماهية هذا الجزء الأكبر من اللغة. في السنوات الأخيرة، تركز النقاش الدائر حول الشمولية الدلالية، وهي إحدى الشموليات العديدة التي تُناقش في الفلسفة المعاصرة، على فكرة أن "الكل" المقصود هو اللغة بأكملها.

خلفية

بما أن استخدام التعبير اللغوي لا يكون ممكناً إلا إذا فهم المتحدث معناه ، فقد كان أحد أهمّ المشكلات التي واجهت الفلاسفة التحليليين على الدوام مسألة المعنى . ما هو؟ من أين يأتي؟ كيف يُنقل؟ ومن بين هذه الأسئلة، ما هي أصغر وحدة للمعنى، أصغر جزء من اللغة يُمكن من خلاله التواصل؟ في أواخر القرن التاسع عشر وبداية القرن العشرين، تخلى غوتلوب فريجه وأتباعه عن الرأي السائد آنذاك، وهو أن الكلمة تكتسب معناها بمعزل عن باقي كلمات اللغة. وكبديل، صاغ فريجه مبدأه السياقي الشهير ، الذي ينص على أن الكلمة لا تكتسب معناها إلا في سياق جملة كاملة. [ 1 ] في خمسينيات القرن العشرين، بدأ الاتفاق الذي بدا وكأنه قد تم التوصل إليه بشأن أولوية الجمل في المسائل الدلالية بالتلاشي مع انهيار حركة الوضعية المنطقية والتأثير القوي الذي مارسه لودفيج فيتجنشتاين في مراحله اللاحقة . كتب فيتجنشتاين في كتابه " تحقيقات فلسفية" أن "فهم القضية يعني فهم اللغة". وفي نفس الوقت تقريبًا أو بعده بقليل، كتب دبليو في أو كواين أن "وحدة قياس المعنى التجريبي هي كل العلوم في شموليتها"؛ [ 2 ] وفي عام 1967، أوضح دونالد ديفيدسون الأمر بشكل أكثر دقة بقوله إن "للجملة (وبالتالي الكلمة ) معنى فقط في سياق لغة (كاملة)".

مشاكل

إذا فُسِّرَتْ الشمولية الدلالية على أنها فرضية مفادها أن أي تعبير لغوي E (كلمة، أو عبارة، أو جملة) في لغة طبيعية L لا يمكن فهمه بمعزل عن غيره، وأن هناك حتمًا روابط عديدة بين تعبيرات L ، فإنه يترتب على ذلك أنه لفهم E، يجب فهم مجموعة K من التعبيرات التي يرتبط بها E. وإذا لم تُفرض قيود على حجم K (كما في حالة ديفيدسون وكواين، وربما فيتغنشتاين)، فإن K تتطابق مع "كل " L.

لقد وصف مايكل دوميت ، وجيري فودور ، وإرنست ليبور، وغيرهم، المشكلات العديدة والجوهرية التي تعتري هذا الموقف. أولًا، من المستحيل فهم كيف يمكن لمتحدث اللغة L أن يكتسب معرفة (يتعلم) معنى E ، لأي تعبير E في اللغة. ونظرًا لمحدودية قدراتنا المعرفية، فلن نتمكن أبدًا من إتقان اللغة الإنجليزية (أو الإيطالية أو الألمانية) بأكملها، حتى بافتراض أن اللغات كيانات ثابتة لا تتغير (وهو افتراض خاطئ). لذلك، إذا كان على المرء أن يفهم كل اللغة الطبيعية L ليفهم كلمة أو تعبيرًا واحدًا E ، فإن تعلم اللغة يصبح ببساطة مستحيلًا.

بهذا المعنى، يعجز المفهوم الدلالي الشامل عن تفسير كيف يمكن لمتحدثين أن يقصدا الشيء نفسه باستخدام التعبير اللغوي نفسه، وبالتالي كيف يمكن التواصل بينهما أصلاً. فإذا افترضنا جملة (ص) ، وبما أن فريد وماري قد أتقنا أجزاءً مختلفة من اللغة الإنجليزية، وترتبط (ص) بالجمل في كل جزء بشكل مختلف، فإن النتيجة هي أن (ص) تعني شيئًا لفريد وشيئًا آخر لماري. علاوة على ذلك، إذا كانت الجملة (ص) تستمد معناها من علاقاتها مع مجمل جمل اللغة، فبمجرد أن تتغير مفردات الفرد بإضافة أو حذف جملة (ص')، يتغير مجمل العلاقات، وبالتالي يتغير معنى (ص) أيضًا . ولأن هذه ظاهرة شائعة جدًا، فإن النتيجة هي أن (ص) تحمل معنيين مختلفين في لحظتين مختلفتين من حياة الشخص نفسه. وبالتالي، إذا قبلتُ صحة جملة ثم رفضتها لاحقًا، فإن معنى ما رفضته يختلف تمامًا عن معنى ما قبلته، وبالتالي لا يمكنني تغيير رأيي بشأن الجملة نفسها.

شمولية المحتوى العقلي

تؤثر هذه النتائج غير البديهية للشمولية الدلالية أيضًا على شكل آخر من الشمولية، يُربط غالبًا بالشمولية الدلالية ولكنه في الواقع يختلف عنها: شمولية المحتوى الذهني . وتتلخص هذه الفرضية في أن معنى موقف افتراضي معين (فكرة، رغبة، اعتقاد) يكتسب محتواه من خلال الدور الذي يلعبه ضمن الشبكة التي تربطه بجميع المواقف الافتراضية الأخرى للفرد. ونظرًا لوجود علاقة وثيقة بين محتوى حالة ذهنية (م) والجملة ( ص) التي تعبر عنها وتجعلها قابلة للتواصل العام، فإن الاتجاه السائد في النقاشات الحديثة هو اعتبار مصطلح "المحتوى" ينطبق بشكل متساوٍ على كل من التعبيرات اللغوية والحالات الذهنية، بغض النظر عن المسألة الشائكة للغاية حول أي فئة (الذهنية أم اللغوية) لها الأولوية على الأخرى، وأيها لا تمتلك سوى معنى مشتق . لذا، يبدو أن الشمولية الدلالية تُقيد الفيلسوف. من خلال جعل من المستحيل شرح تعلم اللغة وتقديم وصف فريد ومتسق لمعاني التعبيرات اللغوية، فإنه يحجب أي إمكانية لصياغة نظرية للمعنى؛ ومن خلال جعل من المستحيل تحديد المحتويات الدقيقة لأي موقف افتراضي - نظراً لضرورة النظر في مجموعة لا نهائية محتملة ومتطورة باستمرار من الحالات العقلية - فإنه يحجب إمكانية صياغة نظرية للعقل.

الشمولية التأكيدية

يكمن مفتاح الإجابة على هذا السؤال في العودة إلى كواين وهجومه على الوضعية المنطقية. فقد زعم الوضعيون المنطقيون، الذين هيمنوا على المشهد الفلسفي طوال النصف الأول من القرن العشرين تقريبًا، أن المعرفة الحقيقية تقتصر على كل المعرفة القادرة على إظهار علاقة وثيقة بالتجربة العملية. ولذلك، اعتقدوا أن التعبيرات اللغوية الوحيدة (مظاهر المعرفة) التي تحمل معنى هي تلك التي تشير مباشرة إلى كيانات قابلة للملاحظة، أو التي يمكن اختزالها إلى مفردات تشير مباشرة إلى هذه الكيانات. فالجملة (س) لا تحتوي على معرفة إلا إذا كانت تحمل معنى، ولا تحمل معنى إلا إذا كان من الممكن الإشارة إلى مجموعة من التجارب التي يمكن أن تؤكدها، ولو نظريًا، وإلى مجموعة أخرى يمكن أن تدحضها. ويكمن وراء كل هذا رابط ضمني قوي بين المسائل المعرفية والدلالية. ويتجلى هذا الرابط في كتاب كواين " مبدأان أساسيان في التجريبية" .

سعى كواين، من خلال حجته الشاملة ضد الوضعيين الجدد، إلى دحض الافتراض القائل بأن كل جملة في اللغة مرتبطة بشكل أحادي بمجموعة خاصة بها من أدوات التحقق والتفنيد المحتملة، وكانت النتيجة أن القيمة المعرفية لكل جملة تعتمد على اللغة ككل. وبما أن القيمة المعرفية لكل جملة، بالنسبة لكواين كما بالنسبة للوضعيين، هي معنى تلك الجملة، فإن معنى كل جملة يعتمد على كل جملة أخرى. وكما يقول كواين:

كل ما نسميه معارف أو قناعات، من مسائل الجغرافيا والتاريخ إلى أعمق قوانين الفيزياء الذرية، بل وحتى الرياضيات والمنطق، ما هي إلا بناءٌ من صنع الإنسان لا يلامس التجربة إلا بشكل هامشي. أو بتعبير آخر، فإن العلم في شموليته أشبه بحقل قوة، وحدوده هي التجارب... ولا ترتبط أي تجربة معينة بأي فرضية داخل هذا الحقل إلا بشكل غير مباشر، وذلك لضرورات التوازن التي تؤثر على الحقل في شموليته. [ 2 ]

بالنسبة لكواين إذن (على الرغم من أن فودور وليبور قد أكدا خلاف ذلك)، وبالنسبة للعديد من أتباعه، فإن الشمولية التأكيدية والشمولية الدلالية مرتبطتان ارتباطًا وثيقًا. ولأن الشمولية التأكيدية مقبولة على نطاق واسع بين الفلاسفة، فقد كان من بين الأسئلة المهمة بالنسبة لهم تحديد ما إذا كان من الممكن التمييز بين الشموليتين وكيفية ذلك، أو كيفية الحد من العواقب غير المرغوب فيها للشمولية غير المكتملة ، كما وصفها مايكل دوميت.

الشمولية المعتدلة

اتخذ العديد من فلاسفة اللغة المسار الأخير، متخلين عن النزعة الشمولية المبكرة لكواين لصالح ما أسماه مايكل دوميت بالجزيئية الدلالية . وينكر هؤلاء الفلاسفة عمومًا أن معنى تعبير ما (E) يعتمد على معاني كلمات اللغة (L) بأكملها التي ينتمي إليها، ويؤكدون بدلًا من ذلك أن معنى ( E) يعتمد على مجموعة فرعية من (L) . هذه المواقف، على الرغم من أن العديد من مؤيديها ما زالوا يطلقون على أنفسهم اسم الشموليين، هي في الواقع موقف وسيط بين الشمولية والذرية .

على سبيل المثال، بعد رفضه للشمولية الكوينية (الشمولية المطلقة بمعناها)، يتبنى دوميت هذا النهج تحديدًا. لكن أولئك الذين يختارون شكلًا من أشكال الشمولية المعتدلة يحتاجون إلى التمييز بين أجزاء اللغة التي تُشكّل معنى التعبير ( E) وتلك التي لا تُشكّله، دون الوقوع في معضلة التمييز التحليلي/التركيبي الإشكالية للغاية. يقدم فودور وليبور (1992) عدة حجج لإثبات استحالة ذلك.

حجج ضد الجزيئية

بحسب فودور وليبور، ثمة غموض كمي في الصياغة النموذجية لأطروحة عالم الأحياء الجزيئية: لا يمكن لأحد أن يؤمن بالفرضية P إلا إذا آمن بعدد كافٍ من الفرضيات الأخرى. ويقترحان توضيح هذه الفرضية إلى صيغة قوية وأخرى ضعيفة .

(S)∀ص∃q≠ص◻(ب(x،ص)→ب(x،q)){\displaystyle \forall p\exists q\neq p\Box (B(x,p)\rightarrow B(x,q))}
(W)◻(ب(x،ص)→∃q≠ص(ب(x،q)){\displaystyle \Box (B(x,p)\rightarrow \exists q\neq p(B(x,q))}

يؤكد البيان الأول وجود قضايا أخرى، إلى جانب القضية p ، يجب الإيمان بها لكي يؤمن المرء بالقضية p . أما البيان الثاني فيقول إنه لا يمكن الإيمان بالقضية p إلا بوجود قضايا أخرى يؤمن بها المرء. إذا قُبل التفسير الأول، فلا بد من قبول وجود مجموعة من الجمل التي يُؤمن بها بالضرورة، وبالتالي تندرج ضمن التمييز بين التحليلي والتركيبي. أما التفسير الثاني فهو غير مجدٍ (ضعيف جدًا) لتلبية احتياجات عالم الأحياء الجزيئية، إذ يشترط فقط أنه إذا آمن شخصان، على سبيل المثال، بالقضية p نفسها ، فإنهما يؤمنان أيضًا بقضية أخرى على الأقل. ولكن، بهذه الطريقة، سيربط كل منهما القضية p باستنتاجاته الخاصة، وسيظل التواصل مستحيلاً.

ينتقد كارلو بينكو هذه الحجة بالإشارة إلى وجود قراءة وسيطة أغفلها فودور وليبور:

(أنا)◻(ب(x،ص)∧ب(y،ص)→∃q≠ص(ب(x،q)∧ب(y،q)){\displaystyle \Box (B(x,p)\land B(y,p)\rightarrow \exists q\neq p(B(x,q)\land B(y,q))}

يعني هذا أنه لا يمكن لشخصين أن يؤمنا بنفس القضية إلا إذا آمنا كلاهما بقضية مختلفة عنها . يُساعد هذا إلى حد ما، لكن لا تزال هناك مشكلة في تحديد كيفية ارتباط القضايا المختلفة التي يتشاركها المتحدثان ببعضها البعض تحديدًا. يستند اقتراح دوميت إلى قياس من المنطق. لفهم جملة معقدة منطقيًا، من الضروري فهم جملة أقل تعقيدًا منطقيًا. وبهذه الطريقة، يتخذ التمييز بين الجمل الأقل تعقيدًا منطقيًا التي تُشكل معنى ثابت منطقي، والجمل الأكثر تعقيدًا منطقيًا التي لا تُشكله، دور التمييز التحليلي/التركيبي القديم. "يعتمد فهم الجملة التي لا يظهر فيها الثابت المنطقي كعامل رئيسي على فهم الثابت، ولكنه لا يُساهم في تكوينه." على سبيل المثال، يمكن للمرء أن يشرح استخدام الشرط في(أ∨¬ب)→ج{\displaystyle (a\lor \lnot b)\rightarrow c}وذلك بالقول إن الجملة بأكملها خاطئة إذا كان الجزء الذي يسبق السهم صحيحًا وكانت العبارة (ج) خاطئة. ولكن لفهم ذلكأ∨¬ب{\displaystyle a\lor \lnot b}يجب أن يكون المرء على دراية مسبقة بمعنى "ليس" و"أو". ويتم شرح ذلك بدوره من خلال إعطاء قواعد التقديم للمخططات البسيطة مثلP∨سؤال{\displaystyle P\lor Q}و¬سؤال{\displaystyle \lnot Q}إن فهم الجملة يعني فهم جميع الجمل الأقل تعقيدًا منطقيًا منها، وليس الجملة التي نحاول فهمها. مع ذلك، لا تزال هناك مشكلة في تطبيق هذا النهج على اللغات الطبيعية. فإذا فهمتُ كلمة "ساخن" لأنني فهمتُ عبارة "هذا الموقد ساخن"، يبدو أنني أُعرّف المصطلح بالرجوع إلى مجموعة من الأشياء النمطية التي تتسم بخاصية السخونة. وإذا لم أكن أعرف معنى أن تكون هذه الأشياء "ساخنة"، فإن هذه المجموعة أو القائمة من الأشياء لن تكون مفيدة.

الشمولية والتركيبية

حظيت العلاقة بين التركيبية والشمولية الدلالية باهتمام العديد من فلاسفة اللغة. ظاهريًا، يبدو أن هاتين الفكرتين متناقضتان تمامًا. فالتركيبية هي المبدأ الذي ينص على أن معنى التعبير المركب يعتمد على معنى أجزائه وعلى طريقة تركيبه. أما الشمولية، كما ذُكر سابقًا، فهي الفرضية القائلة بأن معاني تعابير اللغة تتحدد بعلاقاتها مع تعابير اللغة الأخرى ككل. يُحدد بيتر باجِن ، في مقال بعنوان " هل التركيبية والشمولية متوافقتان؟"، ثلاث نقاط تناقض بين هاتين الفرضيتين. تتمثل النقطة الأولى في الملاحظة البسيطة أنه بينما يبدو، وفقًا للشمولية، أن معنى الكل يسبق معنى أجزائه من حيث الأولوية، فإن التركيبية تُعطي الأولوية لمعنى الأجزاء على معنى الكل. يتمثل التناقض الثاني في أن أي محاولة للتوفيق بين التركيبية والشمولية ستؤدي ظاهريًا إلى ضرورة إسناد معانٍ "غريبة" لمكونات التعبيرات الأكبر. يتخذ باجين نظرية شمولية محددة للمعنى - دلالات الدور الاستدلالي ، وهي النظرية التي بموجبها يتحدد معنى التعبير بالاستدلالات التي ينطوي عليها - كنموذج للشمولية. إذا فسرنا هذه النظرية تفسيرًا شموليًا، فستكون النتيجة أن كل استدلال مقبول يتضمن تعبيرًا ما سيدخل في معنى ذلك التعبير. لنفترض، على سبيل المثال، أن فريد يعتقد أن "الأبقار البنية خطيرة". أي أنه يقبل الاستدلال من "الأبقار البنية" إلى "خطيرة". وهذا يستلزم أن هذا الاستدلال أصبح الآن جزءًا من معنى "بقرة بنية". وفقًا للتركيبية إذن، فإن "بقرة تعني خطيرة" و"بني يعني خطير" كلاهما صحيح لأنهما مكونان للتعبير "بقرة بنية". لكن هل هذه حقًا نتيجة حتمية لقبول شمولية دلالات الدور الاستدلالي؟ لنفترض، لمعرفة السبب، وجود علاقة استدلال I بين تعبيرين x و y، وأن هذه العلاقة تنطبق فقط في حالة قبول F للاستدلال من x إلى y . لنفترض أنه في امتداد I ، توجد أزواج التعبيرات التالية: ("السماء زرقاء والأوراق خضراء"، "السماء زرقاء") و ("بقرة بنية"، "خطير").

توجد أيضًا علاقة ثانية P ، تنطبق على تعبيرين فقط في حال كان الأول جزءًا من الثاني. لذا، فإن ("بني، "بقرة بنية") ينتمي إلى امتداد P. يلزم وجود علاقتين إضافيتين، "يسار" و"يمين".

ل(α،β،γ)↔P(α،β)∧أنا(β،γ){\displaystyle L(\alpha ,\beta ,\gamma )\leftrightarrow P(\alpha ,\beta )\land I(\beta ,\gamma )}
R(α،β،γ)↔P(α،γ)∧أنا(β،γ){\displaystyle R(\alpha ,\beta ,\gamma )\leftrightarrow P(\alpha ,\gamma )\land I(\beta ,\gamma )}

تعني العلاقة الأولى أن L تنطبق بين α و β و γ فقط في حالة كون α جزءًا من β، وأن F تقبل الاستدلال بين β و γ. أما العلاقة R فتنطبق بين α و β و γ فقط في حالة كون α جزءًا من γ، وأن F تقبل الاستدلال من β إلى γ.

يمكن تعريف الدور العالمي، G(α)، للتعبير البسيط α على النحو التالي:

جي(α)=([(β،γ):ل(α،β،γ)]،[(β،γ):R(α،β،γ)]){\displaystyle G(\alpha )=([(\beta ,\gamma ):L(\alpha ,\beta ,\gamma )],[(\beta ,\gamma ):R(\alpha ,\beta ,\gamma )])\;}

الدور العالمي لـα{\displaystyle \alpha }يتكون من زوج من المجموعات، كل منها مؤلفة من زوج من مجموعات التعبيرات. إذا قبلت F الاستدلال منβ{\displaystyle \beta }لγ{\displaystyle \gamma }وα{\displaystyle \alpha }هو جزء منγ{\displaystyle \gamma }ثم الزوجان(β،γ){\displaystyle (\beta ,\gamma )}هو عنصر من المجموعة التي هي عنصر من الجانب الأيمن للدور العام لـ α. هذا يجعل الأدوار العامة للتعبيرات البسيطة حساسة للتغيرات في قبول الاستدلالات بواسطة F. يمكن تعريف الدور العام للتعبيرات المعقدة على النحو التالي:

جي(β)=[جي(α1)...جي(αن)]{\displaystyle G(\beta )=[G(\alpha _{1})...G(\alpha _{n})]\;}

الدور العام للتعبير المركب β هو مجموعة من الأدوار العامة لأجزائه المكونة. تكمن المشكلة التالية في تطوير دالة تُسند معاني للأدوار العامة. تُسمى هذه الدالة عمومًا بالتشاكل، وتنص على أنه لكل دالة نحوية G تُسند معاني إلى التعبيرات البسيطة α1...αn، يوجد تعبير مركب β، توجد دالة F من المعاني إلى المعاني.

ح(جي(β))=ح([جي(α1)...جي(αن)])=F(ح(جي(α1))...ح(جي(αن))).{\displaystyle h(G(\beta ))=h([G(\alpha _{1})...G(\alpha _{n})])=F(h(G(\alpha _{1}))...h(G(\alpha _{n}))).\;}

هذه الدالة أحادية، إذ تُسند معنىً واحدًا فقط لكل دور عالمي. ووفقًا لفودور وليبور، فإن دلالات الأدوار الاستدلالية الشاملة تؤدي إلى استنتاجٍ غير منطقي، وهو أن جزءًا من معنى "بقرة بنية" يتكون من الاستدلال "بقرة بنية تعني خطيرة". هذا صحيح إذا كانت الدالة من المعاني إلى الأدوار العالمية أحادية. في هذه الحالة، في الواقع، تتضمن معاني "بني" و"بقرة" و"خطير" جميعها الاستدلال "الأبقار البنية خطيرة"!! لكن هذا صحيح فقط إذا كانت العلاقة أحادية. وبما أنها أحادية، فلن يكون لكلمة "بني" المعنى الذي تحمله إلا إذا كان لها الدور العالمي الذي تحمله. إذا غيرنا العلاقة لتصبح متعددة إلى واحد (h*)، فيمكن للعديد من الأدوار العالمية أن تشترك في المعنى نفسه. لنفترض إذن أن معنى "بني" يُعطى بواسطة M("بني"). لا يترتب على ذلك أن L("بني"، "بقرة بنية"، "خطير") صحيح إلا إذا كانت جميع الأدوار العامة التي يُسندها h* إلى M("بني") تتضمن ("بقرة بنية"، "خطير"). وهذا ليس شرطًا أساسيًا للشمولية. في الواقع، مع هذه العلاقة المتعددة إلى واحد من الأدوار العامة إلى المعاني، من الممكن تغيير الآراء فيما يتعلق باستنتاج ما بشكل متسق. لنفترض أن B وC يقبلان في البداية جميع الاستنتاجات نفسها، ويتحدثان اللغة نفسها، ويتفقان على أن "الأبقار البنية تدل على الخطورة". فجأة، يغير B رأيه ويرفض الاستنتاج. إذا كانت الدالة من المعاني إلى الدور العام هي واحد إلى واحد، فإن العديد من أدوار B العامة قد تغيرت، وبالتالي تغيرت معانيها. ولكن إذا لم تكن هناك علاقة واحد إلى واحد، فإن تغيير B لمعتقده في الاستنتاج المتعلق بالأبقار البنية لا يعني بالضرورة اختلافًا في معاني المصطلحات التي يستخدمها. لذلك، ليس من طبيعة الشمولية أن يكون التواصل أو تغيير الرأي مستحيلاً.

الشمولية والظاهرية

بما أن مفهوم الشمولية الدلالية، كما سبق شرحه، يُستخدم غالبًا للإشارة ليس فقط إلى نظريات المعنى في اللغات الطبيعية، بل أيضًا إلى نظريات المحتوى العقلي، مثل فرضية لغة الفكر ، فإن السؤال الذي يطرح نفسه غالبًا هو كيفية التوفيق بين فكرة الشمولية الدلالية (بمعنى معاني التعبيرات في اللغات العقلية) وظاهرة الخارجية في فلسفة العقل . الخارجية هي الفرضية القائلة بأن المواقف الافتراضية للفرد تتحدد، جزئيًا على الأقل، بعلاقاته مع بيئته (الاجتماعية والطبيعية). وقد صاغ هيلاري بوتنام فرضية الخارجية الطبيعية للحالات العقلية في كتابه "معنى "المعنى" . وفيه، وصف تجربته الفكرية الشهيرة التي تتضمن " الأرضين التوأمين " : شخصان، كالفن وكارفن، يعيشان، على التوالي، على الأرض الحقيقية (E) التي نعرفها في حياتنا اليومية، وعلى نسخة طبق الأصل منها (E')، والفرق الوحيد بينهما هو أن "الماء" في E' يرمز إلى المادة.ح2يا{\displaystyle H_{2}O} بينما يشير مصطلح "الماء" في كتاب "E'" إلى مادة ما مطابقة للماء ظاهريًا، ولكنها تتكون في الواقع من عناصر XYZ. ووفقًا لبوتنام، فإن كالفن وحده هو من يمتلك تجارب حقيقية تتعلق بالماء، لذا فإن مصطلحه "الماء" هو وحده الذي يشير فعلاً إلى الماء.

يصف تايلر بيرج ، في كتابه "الفردية والعقل" ، تجربة فكرية مختلفة أدت إلى مفهوم التأثير الاجتماعي الخارجي للمحتويات العقلية. في تجربة بيرج، يعتقد شخص يُدعى جيفري أنه مصاب بالتهاب المفاصل في فخذيه، ويمكننا أن ننسب إليه هذا الاعتقاد (الخاطئ) لأنه يجهل أن التهاب المفاصل مرض يصيب مفاصل الجسم. في مجتمع آخر، يوجد فرد يُدعى جودفري يعتقد أيضاً أنه مصاب بالتهاب المفاصل في فخذيه. لكن في حالة جودفري، يكون اعتقاده صحيحاً لأن "التهاب المفاصل" في المجتمع الافتراضي الذي يعيش فيه يُعرَّف بأنه مرض قد يشمل الفخذين.

يثور التساؤل إذن حول إمكانية التوفيق بين النزعة الخارجية والنزعة الشمولية. فالأولى تُشير إلى أن المعاني تتحدد بالعلاقات الخارجية (مع المجتمع أو العالم)، بينما تُشير الثانية إلى أن المعنى يتحدد بعلاقة الكلمات (أو المعتقدات) بجميع الكلمات (أو المعتقدات) الأخرى. ويُحدد فريدريك ستيرنفلت ثلاث طرق ممكنة على الأقل للتوفيق بينهما، ثم يُشير إلى بعض الاعتراضات.

يتمثل النهج الأول في الإصرار على عدم وجود تعارض، لأن أصحاب المذهب الشمولي لا يقصدون عبارة "تحديد المعتقدات" بمعنى التفرّد، بل بمعنى الإسناد. لكن تكمن المشكلة في أنه إذا لم يكن المرء "واقعيًا" بشأن الحالات الذهنية، فلن يتبقى لدينا سوى الإسنادات نفسها، وإذا كانت هذه الإسنادات شمولية، فإننا في الواقع أمام شكل من أشكال الشمولية التكوينية الخفية، وليس شمولية إسنادية حقيقية . أما إذا كان المرء "واقعيًا" بشأن الحالات الذهنية، فلماذا لا نقول إننا نستطيع بالفعل تفرّدها، وبالتالي فإن الإسنادات الأداتية ليست سوى استراتيجية قصيرة الأجل؟

ثمة مقاربة أخرى مفادها أن النزعة الخارجية لا تنطبق إلا على معتقدات معينة، وأن النزعة الكلية تشير فقط إلى أن المعتقدات تتحدد جزئيًا فقط من خلال علاقاتها بمعتقدات أخرى. وبهذا، يمكن القول إن النزعة الخارجية تنطبق فقط على تلك المعتقدات التي لا تتحدد بعلاقاتها بمعتقدات أخرى (أو على جزء المعتقد الذي لا يتحدد بعلاقاته بأجزاء أخرى من معتقدات أخرى)، بينما تكون النزعة الكلية صحيحة بقدر ما لا تتحدد المعتقدات (أو أجزاء منها) خارجيًا. تكمن المشكلة هنا في أن المخطط برمته قائم على فكرة أن بعض العلاقات أساسية (أي ضرورية) لتحديد المعتقدات، بينما لا تكون علاقات أخرى كذلك. وهكذا، نكون قد أعدنا طرح فكرة التمييز بين التحليلي والتركيبي بكل ما يترتب على ذلك من إشكاليات.

ثمة احتمال ثالث يتمثل في الإصرار على وجود نوعين متميزين من المعتقدات: تلك التي تُحدد بشكل كلي، وتلك التي تُحدد بشكل خارجي. ربما تكون المعتقدات الخارجية هي تلك التي تُحدد من خلال علاقاتها بالعالم الخارجي عبر الملاحظة، بينما المعتقدات الكلية هي العبارات النظرية. لكن هذا يستلزم التخلي عن ركن أساسي من أركان الشمولية: فكرة استحالة وجود تطابق تام بين السلوك والمعتقدات. ستكون هناك حالات تتطابق فيها المعتقدات المحددة خارجياً تطابقاً تاماً مع الحالات الإدراكية للفرد.

يتمثل أحد المقترحات الأخيرة في التمييز بدقة بين ما يُسمى بحالات المحتوى الضيق وحالات المحتوى الواسع. يُحدد الأول بطريقة شاملة، بينما يُحدد الثاني بطريقة غير شاملة وخارجية. ولكن كيف نميز بين مفهومي المحتوى هذين مع تقديم تبرير لإمكانية صياغة فكرة عن المحتوى الضيق لا تعتمد على مفهوم مسبق للمحتوى الواسع؟

هذه بعض المشاكل والأسئلة التي لا يزال يتعين حلها من قبل أولئك الذين سيتبنون موقف "الخارجية الشاملة" أو "الشمولية الخارجية".

ملحوظات

  1. ^ فريج ، جوتلوب (1892). في المعنى والمرجع [بالألمانية: Über Sinn und Bedeutung] . المجلد.  100. ص.  32.{{cite book}}تم |work=تجاهله ( مساعدة )
  2. 1 2 كواين، دبليو في أو (1951). "مبدأان أساسيان للتجريبية" . المجلة الفلسفية . 60 (1): 20-43 . doi : 10.2307/2181906 . JSTOR 2181906 . أعيد طبعه في كتابه الصادر عام 1953 بعنوان "من وجهة نظر منطقية" . مطبعة جامعة هارفارد.

مراجع

  • بيرج، تايلر. (1979). "الفردية والعقل". في دراسات الغرب الأوسط في الفلسفة ، 4. ص  73-121.
  • ديفيدسون، دونالد. (1984). استفسارات في الحقيقة والتفسير . أكسفورد: مطبعة كلارندون.
  • دوميت، مايكل. (1978). الأساس المنطقي للميتافيزيقا . كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد.
  • فودور، ج. وليبور، إ. (1992). الشمولية: دليل المتسوق . أكسفورد: بلاكويل.
  • باجين، بيتر. (2002). "هل التركيبية والشمولية متوافقة؟" في أوليسمو ، ماسيمو ديل أوتري (محرر)، ماشيراتا: Quodlibet.
  • بينكو، كارلو. (2002). "Olismo e Molecularismo". في أوليسمو ، ماسيمو ديلوتري (محرر)، ماشيراتا: Quodlibet.
  • بوتنام، هيلاري. (1975). "معنى 'المعنى'"، في العقل واللغة والواقع . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج.
  • بوتنام، هيلاري. (2002). “العقل ليس مجرد حساب”. في أوليسمو ، ماسيمو ديل أوتري (محرر)، ماشيراتا: Quodlibet.
  • كوين، دبليو في (1953). من وجهة نظر منطقية . كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد.
  • ستيرنبرغ، فريدريك. (2002). "حول الجمع بين الشمولية والخارجية". في كتاب "الشمولية "، ماسيمو ديل أوتري (محرر)، ماشيراتا: كودليبيت.
  • فيتجنشتاين، لودفيج. (1967). تحقيقات فلسفية . أكسفورد: باسل بلاكويل.