التحقيقات الفلسفية

يذكر فيتغنشتاين الألعاب لأول مرة في القسم الثالث من كتابه "تحقيقات فلسفية" ، ثم يطور هذا النقاش حول الألعاب ليُصبح المفهوم الأساسي للعبة اللغة . ويقصد فيتغنشتاين من استخدام مصطلح " لعبة اللغة " إبراز حقيقة أن التحدث باللغة جزء من نشاط، أو من شكل من أشكال الحياة. ^{[ 8 ]} ومن السمات الأساسية لألعاب اللغة أن اللغة تُستخدم في سياق معين، ولا يمكن فهمها خارج هذا السياق. ويذكر فيتغنشتاين الأمثلة التالية على ألعاب اللغة: "إصدار الأوامر والامتثال لها"؛ "وصف مظهر شيء ما، أو إعطاء قياساته"؛ "بناء شيء ما من وصف (رسم)"؛ "الإبلاغ عن حدث"؛ "التكهن بشأن حدث ما". ^{[ 8 ]} والمثال الشهير هو معنى كلمة "لعبة". فنحن نتحدث عن أنواع مختلفة من الألعاب: ألعاب الطاولة، وألعاب المراهنات، والألعاب الرياضية، و"ألعاب الحرب". وهذه كلها استخدامات مختلفة لكلمة "ألعاب". يُقدّم فيتغنشتاين أيضًا مثالًا على كلمة "ماء!"، ^{[ 9 ]} التي يُمكن استخدامها كتعجب، أو أمر، أو طلب، أو إجابة على سؤال. يعتمد معنى الكلمة على سياق اللغة التي تُستخدم فيها. يُوضّح فيتغنشتاين وجهة نظره بطريقة أخرى، وهي أن كلمة "ماء" لا تحمل أي معنى بمعزل عن استخدامها في سياق لغوي مُعيّن. قد يستخدمها المرء كأمرٍ ليُحضر له شخصٌ ما كوبًا من الماء. ولكن يُمكن استخدامها أيضًا لتحذير شخصٍ ما من أن الماء مُلوّث. ^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]}

يطبق فيتغنشتاين مفهومه عن ألعاب اللغة ليس فقط على معنى الكلمة، بل على معنى الجملة أيضًا. فعلى سبيل المثال،  يمكن أن تحمل جملة "لم يكن موسى موجودًا" (الفقرة 79) معانيَ متعددة. يرى فيتغنشتاين أن الجملة، بغض النظر عن سياق استخدامها، لا "تقول" شيئًا بحد ذاتها. فهي "بلا معنى" بمعنى أنها لا تحمل دلالةً لغرضٍ محدد. ولا تكتسب دلالتها إلا عند استخدامها في سياقٍ معين؛ فالجملة في حد ذاتها لا تحدد معناها، وإنما تصبح ذات معنى فقط عند استخدامها للتعبير عن شيء ما. فعلى سبيل المثال، يمكن استخدامها للدلالة على أنه لا يوجد شخص أو شخصية تاريخية تنطبق عليها الأوصاف المنسوبة إلى الشخص المسمى "موسى". ولكنها قد تعني أيضًا أن قائد بني إسرائيل لم يكن يُدعى موسى. أو أنه لا يمكن أن يكون هناك من أنجز كل ما ورد في الكتاب المقدس عن موسى، وهكذا. فمعنى الجملة يعتمد على سياق استخدامها. ^{[ 13 ]}

تتناول كتابات فيتغنشتاين في معظمها صعوبات اللغة والمعنى . فقد رأى فيتغنشتاين أدوات اللغة في غاية البساطة ^{[ ب ] [ 14 ]} ، واعتقد أن الفلاسفة قد أخفوا هذه البساطة بإساءة استخدام اللغة وطرح أسئلة لا معنى لها. وقد حاول في كتاباته توضيح الأمور: Der Fliege den Ausweg aus dem Fliegenglas zeigen - أي أن يُري الذبابة طريق الخروج من زجاجة الذباب . ^{[ 15 ]}

يزعم فيتغنشتاين أن معنى الكلمة يعتمد على كيفية فهمها ضمن سياق اللغة. ويمكن تلخيص حجته الشائعة بأن المعنى هو الاستخدام . ^{[ 16 ]} ووفقًا لنظرية استخدام المعنى ، لا تُعرَّف الكلمات بالرجوع إلى الأشياء التي تدل عليها أو بالتمثيلات الذهنية التي قد تُربط بها، بل بكيفية استخدامها. على سبيل المثال، هذا يعني أنه لا حاجة لافتراض وجود شيء يُسمى الخير بمعزل عن أي فعل خير. ^{[ 17 ]} وتتناقض نظرية فيتغنشتاين في المعنى مع الواقعية الأفلاطونية ^{[ 18 ]} ومع مفاهيم غوتلوب فريجه عن المعنى والمرجع . ^{[ 19 ]} وقد وصف بعض المؤلفين هذه الحجة بأنها "شمولية أنثروبولوجية". ^{[ 20 ] [ 21 ]}

يقول القسم 43 في كتاب فيتجنشتاين " التحقيقات الفلسفية" : "بالنسبة لفئة كبيرة من الحالات - وإن لم يكن لجميعها - التي نستخدم فيها كلمة "المعنى"، يمكن تعريفها على النحو التالي: معنى الكلمة هو استخدامها في اللغة".

يبدأ فيتغنشتاين كتابه "تحقيقات فلسفية" باقتباس من كتاب "اعترافات " أوغسطين ، والذي يمثل وجهة النظر القائلة بأن اللغة تُستخدم للإشارة إلى الأشياء في العالم؛ وهذه هي وجهة النظر التي سينتقدها. ^{[ 22 ]}

تُشير الكلمات الفردية في اللغة إلى الأشياء، والجمل هي تركيبات من هذه الأسماء. في هذا التصور للغة، نجد جذور الفكرة التالية: لكل كلمة معنى. هذا المعنى مرتبط بالكلمة، وهو الشيء الذي تُشير إليه الكلمة.

يرفض فيتغنشتاين طرقًا متعددة للتفكير في معنى الكلمة أو كيفية تحديد معانيها. ويُبين كيف أن معنى الكلمة ، في كل حالة، يفترض قدرتنا على استخدامها. يبدأ بدعوة القارئ لإجراء تجربة فكرية: وضع تعريف لكلمة " لعبة" . ^{[ 23 ]} ورغم أن هذه المهمة قد تبدو بسيطة في البداية، إلا أنه يُرشدنا بعد ذلك إلى المشكلات التي تُصاحب كل تعريف مُحتمل لكلمة "لعبة" . أي تعريف يُركز على التسلية لا يُرضينا، لأن المشاعر التي يشعر بها لاعب شطرنج عالمي المستوى تختلف تمامًا عن مشاعر مجموعة من الأطفال يلعبون لعبة "بطة، بطة، أوزة" . أي تعريف يُركز على المنافسة سيفشل في تفسير لعبة "القبض" أو لعبة "سوليتير" . وسيواجه تعريف كلمة " لعبة" الذي يُركز على القواعد صعوبات مماثلة.

غالبًا ما يُغفل المغزى الأساسي من هذا التمرين. لا يكمن مغزى فيتغنشتاين في استحالة تعريف اللعبة ، بل في أنه "حتى لو لم يكن لدينا تعريف، فلا يزال بإمكاننا استخدام الكلمة بنجاح". ^{[ 24 ]} يفهم الجميع ما نعنيه عندما نتحدث عن لعب لعبة، بل ويمكننا تحديد وتصحيح الاستخدامات غير الدقيقة للكلمة بوضوح، كل ذلك دون الرجوع إلى أي تعريف يتضمن شروطًا ضرورية وكافية لتطبيق مفهوم اللعبة. للكلمة الألمانية للعبة ، Spiele  / Spiel ، معنى مختلف عن معناها في الإنجليزية؛ إذ يمتد معنى Spiele ليشمل مفهوم اللعب . قد يساعد هذا المعنى الألماني للكلمة القراء على فهم ملاحظات فيتغنشتاين المتعلقة بالألعاب بشكل أفضل .

يجادل فيتغنشتاين بأن التعريفات تنبثق مما أسماه " أشكال الحياة" ، أي الثقافة والمجتمع اللذين تُستخدم فيهما. ^{[ 25 ]} ويؤكد فيتغنشتاين على الجوانب الاجتماعية للإدراك؛ فلفهم كيفية عمل اللغة في معظم الحالات، علينا أن نفهم كيف تؤدي وظيفتها في سياق اجتماعي محدد. ^{[ 26 ] [ 27 ]} وهذا التركيز على الانتباه إلى الخلفية الاجتماعية التي تُصبح اللغة مفهومة في ضوئها هو ما يفسر تعليق فيتغنشتاين الموجز: "لو استطاع الأسد أن يتكلم، لما استطعنا فهمه". ومع ذلك، فمن خلال طرحه للتجربة الفكرية التي تتضمن شخصية روبنسون كروزو الخيالية ، وهو قبطان تحطمت سفينته على جزيرة مهجورة لا يسكنها أحد، يُبين فيتغنشتاين أن اللغة ليست في جميع الحالات ظاهرة اجتماعية (مع أنها كذلك في معظم الحالات)؛ بل إن معيار اللغة قائم على مجموعة من الأنشطة المعيارية المترابطة : التعليم، والتفسيرات، والتقنيات، ومعايير الصواب. باختصار، من الضروري أن تكون اللغة قابلة للمشاركة، لكن هذا لا يعني بالضرورة أن اللغة يجب أن تكون مشتركة لكي تعمل. ^{[ 28 ]}

يرفض فيتغنشتاين فكرة أن التعريفات الإشارية يمكن أن تُعطينا معنى الكلمة. فبالنسبة له، لا يُعطي الشيء الذي تُمثله الكلمة معناها. ويُبرهن فيتغنشتاين على ذلك من خلال سلسلة من الحجج التي تُبين أن فهم التعريف الإشاري يفترض فهم كيفية استخدام الكلمة المُعرَّفة. ^{[ 29 ] [ 30 ]} فعلى سبيل المثال، لا فرق بين الإشارة إلى قطعة من الورق، أو لونها، أو شكلها، ولكن فهم هذا الفرق ضروري لاستخدام الورقة في تعريف إشاري للشكل أو اللون.

لماذا نكون على يقين بأن نشاطًا معينًا (مثل الرماية الأولمبية ) هو لعبة، بينما نشاط مشابه (مثل الرماية العسكرية ) ليس كذلك؟ يرتبط تفسير فيتغنشتاين بتشبيه مهم. كيف نميز أن شخصين نعرفهما تربطهما صلة قرابة؟ قد نلاحظ تشابهًا في الطول، والوزن، ولون العينين، والشعر، والأنف، والفم، وأنماط الكلام، والآراء الاجتماعية أو السياسية، والسلوكيات، وبنية الجسم، وأسماء العائلة، وما إلى ذلك. إذا لاحظنا عددًا كافيًا من أوجه التشابه، نقول إننا لاحظنا تشابهًا عائليًا. [ 31 ^{] هذه ليست} دائمًا عملية واعية - فعمومًا لا نصنف أوجه التشابه المختلفة حتى نصل إلى عتبة معينة؛ بل نرى أوجه التشابه بشكل حدسي. يشير فيتغنشتاين إلى أن الأمر نفسه ينطبق على اللغة. فنحن جميعًا على دراية كافية بالأشياء التي تُعد ألعابًا، والأشياء التي لا تُعد ألعابًا، بحيث يمكننا تصنيف الأنشطة الجديدة إما كألعاب أو لا. ^{[ 13 ] [ 32 ]}

وهذا يعيدنا إلى اعتماد فيتغنشتاين على التواصل غير المباشر والتجارب الفكرية. تنشأ بعض الالتباسات الفلسفية لأننا لا نستطيع إدراك أوجه التشابه بين الأفكار. لقد أخطأنا في فهم القواعد الغامضة والحدسية التي تستخدمها اللغة، وبالتالي علقنا أنفسنا في معضلات فلسفية. ويشير إلى أن محاولة فك هذه المعضلات تتطلب أكثر من مجرد حجج استنتاجية بسيطة تُشير إلى مشاكل موقف معين. بدلاً من ذلك، يتمثل هدف فيتغنشتاين الأسمى في محاولة صرف انتباهنا عن مشاكلنا الفلسفية لفترة كافية لنُدرك قدرتنا الحدسية على رؤية أوجه التشابه بين الأفكار. ^{[ 13 ]}

يتناول فيتغنشتاين في الفقرات من ١٣٨ إلى ٢٤٢ موضوع القواعد واتباعها  . يبدأ فيتغنشتاين حديثه عن القواعد بمثال شخص يُعطي أوامر لآخر "بكتابة سلسلة من الرموز وفقًا لقاعدة تكوين معينة". ^{[ ٣٣ ]} تتكون سلسلة الرموز من الأعداد الطبيعية. يُفرّق فيتغنشتاين بين اتباع الأوامر بنسخ الأرقام وفقًا للتعليمات، وبين فهم كيفية تكوين سلسلة الأرقام. إحدى الخصائص العامة للألعاب التي يتناولها فيتغنشتاين بالتفصيل هي كيفية اعتمادها على اتباع القواعد. تُشكّل القواعد عائلة، وليست فئة يُمكن تعريفها بشكل صريح. ^{[ ٣٤ ]} ونتيجةً لذلك، لا يُمكن تقديم تعريف نهائي لما يعنيه اتباع قاعدة. في الواقع، يُجادل بأن أي مسار عمل يُمكن تفسيره ليتوافق مع قاعدة معينة، وبالتالي لا يُمكن استخدام قاعدة لتفسير فعل ما. ^{[ 35 ]} بل يُحدد اتباع المرء لقاعدة ما من عدمه بالنظر إلى مدى توافق أفعاله مع التوقعات في نمط الحياة الذي ينتمي إليه. فاتباع القاعدة نشاط اجتماعي. ^{[ 36 ] [ 37 ]}

يقدم شاول كريبكي نقاشًا مؤثرًا حول ملاحظات فيتغنشتاين بشأن القواعد. ويرى كريبكي أن نقاش فيتغنشتاين حول القواعد "يمكن اعتباره شكلًا جديدًا من أشكال الشك الفلسفي". ^{[ 38 ]} ويبدأ كريبكي نقاشه حول فيتغنشتاين باقتباس ما يصفه بمفارقة فيتغنشتاين الشكية: "كانت هذه مفارقتنا: لا يمكن تحديد أي مسار عمل بقاعدة، لأنه يمكن تفسير كل مسار عمل ليتوافق مع تلك القاعدة. وكان الجواب: إذا أمكن تفسير كل شيء ليتوافق مع القاعدة، فإنه يمكن أيضًا تفسيره ليتعارض معها. وبالتالي، لن يكون هناك توافق ولا تعارض هنا". ^{[ 39 ]} ويجادل كريبكي بأن دلالات نقاش فيتغنشتاين حول القواعد تكمن في أنه لا يمكن لأي شخص أن يقصد شيئًا ما باللغة التي يستخدمها أو باتباعه (أو إخفاقه في اتباع) قاعدة ما بشكل صحيح. ^{[ 40 ]} في كتابه الصادر عام 1984 بعنوان "فيتغنشتاين والمعنى " ، ^{[ 41 ]} عارض كولن ماكجين تفسير كريبكي. ^{[ 42 ]}

يتأمل فيتغنشتاين أيضًا في إمكانية وجود لغة تتحدث عن الأشياء التي لا يعرفها إلا مستخدمها، والتي يكون محتواها خاصًا بطبيعته. والمثال الشائع هو لغة يُسمّي فيها المرء أحاسيسه وتجاربه الذاتية الأخرى، بحيث يُحدد معنى المصطلح من قِبل الفرد وحده. على سبيل المثال، يُسمّي الفرد إحساسًا معينًا، ولنسمّه في مناسبة ما " س" ، وينوي استخدام هذه الكلمة للإشارة إلى ذلك الإحساس. ^{[ 43 ]} يُطلق فيتغنشتاين على هذه اللغة اسم " اللغة الخاصة" . ^{[ 44 ]}

يقدم فيتغنشتاين عدة وجهات نظر حول هذا الموضوع. إحدى النقاط التي يطرحها هي أنه من غير المنطقي الحديث عن معرفة المرء بأنه في حالة ذهنية معينة. ^{[ 45 ]} فبينما يمكن للآخرين أن يعلموا بألمي، على سبيل المثال، فأنا ببساطة أعاني من ألمي الخاص؛ ويترتب على ذلك أن المرء لا يعرف ألمه الخاص، بل يعاني منه فحسب . بالنسبة لفيتغنشتاين، هذه نقطة نحوية، جزء من الطريقة التي تُمارس بها لعبة اللغة التي تتضمن كلمة " ألم" . ^{[ 46 ] [ 44 ]}

على الرغم من أن فيتغنشتاين يجادل بأن مفهوم اللغة الخاصة غير متماسك، إلا أن طريقة عرض النص تُثير جدلاً حول طبيعة هذا الطرح. فهو يرى أن اللغة الخاصة ليست لغة بالمعنى الحقيقي. وترتبط هذه النقطة ارتباطًا وثيقًا بالعديد من المواضيع الأخرى في أعماله اللاحقة، لا سيما دراساته حول "المعنى". فبالنسبة لفيتغنشتاين، لا يوجد "نموذج" أو "موضوع" واحد متماسك يمكننا تسميته "معنى". بل إن افتراض وجود مثل هذه الأشياء هو مصدر العديد من الالتباسات الفلسفية. فالمعنى ظاهرة معقدة متأصلة في نسيج حياتنا. ويمكن تبسيط فكرة فيتغنشتاين إلى أن المعنى حدث اجتماعي ؛ أي أنه يتشكل بين مستخدمي اللغة. ونتيجة لذلك، لا معنى للحديث عن لغة خاصة، بكلمات تحمل معنى بمعزل عن مستخدمي اللغة الآخرين.

يُجادل فيتغنشتاين أيضًا بأنه لا يُمكن استخدام كلمات لغة خاصة. ^{[ 47 ]} ويدعو القارئ إلى التفكير في حالة تُقرر فيها امرأة وضع علامة (س) في مُذكراتها كلما شعرت بإحساس مُعين. يُشير فيتغنشتاين إلى أنه في مثل هذه الحالة، قد لا يكون لدى المرء أي معايير للتحقق من صحة استخدامه للعلامة (س) . ويُقدم عدة أمثلة، منها أن استخدام (س) قد يتضمن الرجوع ذهنيًا إلى جدول للأحاسيس للتأكد من ربطها بشكل صحيح؛ ولكن في هذه الحالة، كيف يُمكن التحقق من صحة الجدول الذهني؟ يُشبه الأمر، كما يقول فيتغنشتاين، شراء عدة نسخ من صحيفة الصباح للتأكد من صحة ما ورد فيها. ^{[ 48 ]} أحد التفسيرات الشائعة لهذه الحجة هو أنه بينما قد يكون لدى المرء وصول مباشر أو مُميز إلى حالاته الذهنية الحالية ، فإنه لا يوجد وصول مُطلق إلى تحديد الحالات الذهنية السابقة التي مرّ بها. أي أن الطريقة الوحيدة للتحقق من صحة استخدام الرمز (س) لوصف حالة ذهنية معينة هي التأمل الذاتي وتحديد ما إذا كان الإحساس الحالي مطابقًا للإحساس المرتبط سابقًا بالرمز (س) . وبينما قد يكون تحديد الحالة الذهنية الحالية للتذكر أمرًا لا لبس فيه، فإن صحة التذكر ليست كذلك. لذا، لكي تُستخدم اللغة، لا بد من وجود معيار عام للهوية. ^{[ 44 ]}

يرى فيتغنشتاين أن ما يُعتبر على نطاق واسع مشكلة فلسفية عميقة غالبًا ما يتلاشى، ويُنظر إليه في نهاية المطاف على أنه مجرد التباس حول دلالة الكلمات التي يستخدمها الفلاسفة لصياغة هذه المشكلات والأسئلة. ومن هذا المنطلق فقط يصبح الحديث عن شيء أشبه بـ"لغة خاصة" أمرًا مثيرًا للاهتمام، أي أنه من المفيد أن نرى كيف تنشأ "المشكلة" من سوء فهم. 

باختصار، يؤكد فيتجنشتاين أنه إذا كان شيء ما لغة، فلا يمكن أن يكون خاصًا منطقيًا؛ وإذا كان شيء ما خاصًا ، فهو ليس لغة (ولا يمكن أن يكون) لغة.

من النقاط الأخرى التي يطرحها فيتغنشتاين ضد إمكانية وجود لغة خاصة، تجربة "الخنفساء في الصندوق" الفكرية. ^{[ 49 ]} يطلب من القارئ أن يتخيل أن لكل شخص صندوقًا، بداخله شيء ينوي الجميع الإشارة إليه بكلمة " خنفساء ". لنفترض أيضًا أنه لا يمكن لأحد النظر داخل صندوق الآخر، وأن كل شخص يدعي معرفة ماهية "الخنفساء" فقط من خلال فحص صندوقه. يشير فيتغنشتاين إلى أنه في مثل هذه الحالة، لا يمكن أن تكون كلمة " خنفساء " اسمًا لشيء ما، لأن افتراض أن كل شخص لديه شيء مختلف تمامًا في صندوقه (أو لا شيء على الإطلاق) لا يغير معنى الكلمة؛ فالخنفساء كشيء خاص "تخرج من الاعتبار لكونها غير ذات صلة". ^{[ 49 ]} وبالتالي، يجادل فيتغنشتاين بأنه إذا كان بإمكاننا التحدث عن شيء ما، فهو ليس "خاصًا" بالمعنى المقصود. وعلى النقيض من ذلك، إذا اعتبرنا شيئًا ما خاصًا بالفعل، فإنه يترتب على ذلك أننا "لا نستطيع التحدث عنه". ^{[ 44 ]}

أدت دراسات فيتغنشتاين للغة إلى عدة قضايا تتعلق بالعقل. وكان هدفه الرئيسي للنقد أي شكل من أشكال النزعة العقلية المتطرفة التي تفترض حالات عقلية منفصلة تمامًا عن بيئة الفرد. فبالنسبة لفيتغنشتاين، يرتبط الفكر حتمًا باللغة، التي هي بطبيعتها اجتماعية. ويتجلى جزء من عقيدة فيتغنشتاين في التصريح التالي: "إن 'العملية الداخلية' تحتاج إلى معايير خارجية." ^{[ 50 ]} وينبع هذا في المقام الأول من استنتاجاته حول اللغات الخاصة: فلا يمكن مناقشة حالة عقلية خاصة (كالإحساس بالألم، على سبيل المثال) بشكل كافٍ دون معايير عامة لتحديدها. ^{[ 51 ]}

بحسب فيتغنشتاين، فإنّ من يصرّون على أنّ الوعي (أو أيّ حالة ذهنية ذاتية أخرى ظاهريًا) غير مرتبط مفهوميًا بالعالم الخارجي مخطئون. ينتقد فيتغنشتاين صراحةً ما يُسمى بحجج إمكانية التصوّر : "هل يُمكن تخيّل أنّ حجرًا ما يمتلك وعيًا؟ وإذا كان بإمكان أيّ شخص فعل ذلك، فلماذا لا يُثبت ذلك ببساطة أنّ مثل هذه الصور الذهنية لا تهمّنا؟" ^{[ 52 ]} كما يُفكّر في الردّ التالي ويرفضه أيضًا:

لكن إذا افترضتُ أن شخصًا ما يتألم، فأنا ببساطة أفترض أنه يعاني من نفس الألم الذي عانيتُ منه مرارًا وتكرارًا. – هذا لا يُفيدنا بشيء. كأنني أقول: "أنت تعرف بالتأكيد معنى عبارة 'الساعة الخامسة هنا'؛ لذا فأنت تعرف أيضًا معنى عبارة 'الساعة الخامسة على الشمس'. هذا يعني ببساطة أن الوقت هناك هو نفسه هنا عندما تكون الساعة الخامسة." – التفسير بالتطابق لا يُجدي هنا. ^{[ 53 ]}  

وهكذا، وفقًا لفيتغنشتاين، ترتبط الحالات الذهنية ارتباطًا وثيقًا ببيئة الفرد، ولا سيما بيئته اللغوية، وبإمكانية تصوره أو تخيله. أما الحجج التي تدعي خلاف ذلك فهي مضللة.

إلى جانب الجمل المبهمة، ناقش فيتغنشتاين أشكالًا يمكن رؤيتها وفهمها بطريقتين مختلفتين. غالبًا ما يمكن للمرء أن يرى شيئًا ما بطريقة مباشرة - كأن يرى أنه أرنب، على سبيل المثال. ولكن في أحيان أخرى، يلاحظ المرء جانبًا معينًا - فيراه كشيء ما. ^{[ 54 ] [ 55 ]}  

من الأمثلة التي يستخدمها فيتغنشتاين صورة " البطة الأرنب "، وهي صورة غامضة يمكن رؤيتها إما كبطة أو كأرنب. ^{[ 56 ]} عندما ينظر المرء إلى صورة البطة الأرنب ويرى أرنبًا، فإنه لا يفسر الصورة على أنها أرنب، بل يصف ما يراه. ببساطة، يرى المرء الصورة على أنها أرنب. ولكن ماذا يحدث عندما يراها المرء أولًا كبطة، ثم كأرنب؟ كما تشير الملاحظات الموجزة في كتاب " التحقيقات" ، فإن فيتغنشتاين ليس متأكدًا. ومع ذلك، فهو متأكد من أنه لا يمكن أن يبقى العالم الخارجي على حاله بينما يحدث تغيير معرفي "داخلي". ^{[ 54 ] [ 55 ]}

انتعشت مناقشة اللغات الخاصة عام ١٩٨٢ مع نشر كتاب كريپكي " فيتغنشتاين حول القواعد واللغة الخاصة" . ^{[ ٦٢ ]} في هذا العمل، يستخدم كريپكي نص فيتغنشتاين لتطوير نوع خاص من الشك حول القواعد، مؤكدًا على الطبيعة الجماعية لاستخدام اللغة كأساس للمعنى. ^{[ ٦٣ ]} وقد أشار نقاد نسخة كريپكي من فيتغنشتاين إليها مازحين باسم "كريپكنشتاين"، ^{[ ٦٤ ]} حيث اعتبرها باحثون مثل غوردون بيكر ، ^{[ ٦٥ ]} وبيتر هاكر ، ^{[ ٦٥ ]} وكولين ماكجين ، ^{[ ٦٦ ]} وجون ماكدويل ^{[ ٦٧ ]} تفسيرًا خاطئًا جذريًا لنص فيتغنشتاين. في المقابل، دافع فلاسفة آخرون - مثل مارتن كوش - عن آراء كريپكي. ^{[ ٦٨ ]}  

يحمل ألبوم " The Rose Has Teeth in the Mouth of a Beast" وأغنيته الرئيسية "Roses and Teeth for Ludwig Wittgenstein"، من تأليف الثنائي الإلكتروني ماتموس ، اسم اقتباس من الكتاب. ^{[ 69 ]} كما تتضمن أغنية ستيف رايش "You Are (Variations)" اقتباسًا من الكتاب: "للتفسيرات نهاية عند نقطة ما". ^{[ 70 ]}