الوعي

النزعة الحسية (أو مركزية الحس ) هي فلسفة أخلاقية تعتبر الحس أساسًا للاعتبار الأخلاقي. وترى أن الاعتبار الأخلاقي يشمل جميع الكائنات الحية. ^{[ 1 ]} أما النزعة الحسية التدريجية فتُعطي الاعتبار الأخلاقي وزنًا يتناسب مع درجة الحس. ^{[ 2 ]}

يجادل أنصار نظرية الإحساس بأن تحديد مستويات مختلفة من الاعتبار الأخلاقي بناءً على الانتماء إلى نوع معين فقط ، بدلاً من سمات مثل الإحساس، هو شكل من أشكال التمييز غير المبرر المعروف باسم التمييز ضد الأنواع . ^{[ 3 ]}

استخدم جون رودمان مصطلح "الوعي" عام 1977، عندما وصف فلسفة بيتر سينغر بأنها "نوع من الوعي المتمركز حول الحيوان". ^{[ 4 ] [ 5 ]} عرّف أندرو لينزي المصطلح عام 1980 بأنه موقف يُفضّل الكائنات الواعية على الكائنات غير الواعية بشكل تعسفي. ^{[ 6 ]}

كان الفيلسوف النفعي جيريمي بنثام، الذي عاش في القرن الثامن عشر، من أوائل الكتّاب الذين نادوا بمبدأ الإحساس الذاتي. ^{[ 7 ]} وقد جادل بأن أي فرد قادر على التجربة الذاتية يجب أن يُعامل كفاعل أخلاقي. ^{[ 8 ]} وبناءً على هذا الرأي، فإن أفراد الأنواع القادرة على الشعور باللذة والألم يُعتبرون جزءًا من المجتمع الأخلاقي. ^{[ 8 ]} وفي كتابه "مقدمة في مبادئ الأخلاق والتشريع" ، قارن بنثام معاملة المستعبدين بالسادية تجاه البشر والحيوانات غير البشرية.

لقد اكتشف الفرنسيون بالفعل أن سواد البشرة ليس مبرراً لترك إنسان دون رادع، فريسةً لنزوات جلاده [انظر قانون لويس الرابع عشر الأسود ]... ما الذي ينبغي أن يرسم هذا الخط الفاصل؟ هل هو العقل، أم ربما القدرة على الكلام؟ لكن الحصان أو الكلب البالغ، بلا منازع، أكثر عقلانيةً، وأكثر قدرةً على الكلام، من رضيع عمره يوم، أو أسبوع، أو حتى شهر. ولكن لنفترض أن الأمر كان خلاف ذلك، فماذا سيجدي؟ السؤال ليس: هل يستطيعون التفكير؟ ولا: هل يستطيعون الكلام؟ بل: هل يستطيعون المعاناة؟

وصف الفيلسوف الأمريكي ج. هوارد مور ، الذي عاش في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، في كتابه "فلسفة العالم الأفضل " (1899)، كل كائن حي واعٍ بأنه يعيش في حالة صراع دائم. وكتب أن مفهومي الصواب والخطأ موجودان لوجود كائنات قادرة على السعادة والشقاء، وأنه لولا الوعي لما وُجدت الأخلاق. وجادل بأن ما يُعين الكائنات الواعية في صراعها يُمكن تسميته بالخير ، وما يُعارضها يُمكن تسميته بالشر . ^{[ 9 ] : 81-82.} استخدم مور مصطلح "المركزية الحيوانية" للإشارة إلى وجهة النظر القائلة بضرورة إيلاء جميع الكائنات الواعية اهتمامًا ورعايةً شاملين؛ إذ اعتقد أن هذا الأمر يصعب على البشر استيعابه في مرحلة تطورهم الحالية. ^{[ 9 ] : 144}

ومن بين الفلاسفة الذين ناقشوا أو دافعوا عن نظرية الوعي الذاتي جويل فاينبرغ ، ^{[ 4 ]} وبيتر سينغر ، ^{[ 1 ] [ 10 ]} وتوم ريغان ، ^{[ 11 ]} وماري آن وارين . ^{[ 12 ]}

ترى النزعة الحسية أن الإحساس شرط ضروري وكافٍ للانتماء إلى المجتمع الأخلاقي. ^{[ 13 ]} وبالتالي، يمكن للكائنات غير البشرية أن تتمتع بمكانة أخلاقية مستقلة. ^{[ 14 ]} في هذا السياق، يرتبط الإحساس بالتجربة الذاتية، بما في ذلك الوعي الذاتي، والعقلانية، والقدرة على الشعور بالألم والمعاناة. ^{[ 15 ]}

تصف بعض المصادر مفهوم الوعي بأنه تعديل للأخلاق التقليدية، حيث يتم توسيع نطاق الاهتمام الأخلاقي ليشمل الحيوانات الواعية. ^{[ 16 ]}

يقدم بيتر سينغر الحجة التالية لتأييد فكرة الوعي:

إن القدرة على الشعور بالألم والتمتع بالأشياء شرط أساسي لوجود المصالح، وهو شرط لا بد من تحققه قبل أن نتحدث عن المصالح بشكل ذي معنى. من غير المنطقي القول بأن ركل طفل لحجر على الطريق ليس في مصلحته. فالحجر لا يملك مصالح لأنه لا يشعر بالألم، ولا يمكن لأي شيء نفعله به أن يُحدث فرقًا في رفاهيته. أما الفأر، فله مصلحة في عدم التعرض للتعذيب، لأن الفئران ستعاني إذا عوملت بهذه الطريقة. إذا عانى كائن حي، فلا يوجد مبرر أخلاقي لرفض مراعاة معاناته. وبغض النظر عن طبيعة الكائن، فإن مبدأ المساواة يقتضي احتساب معاناته على قدم المساواة مع معاناة أي كائن آخر - بقدر الإمكان. إذا كان الكائن غير قادر على الشعور بالألم، أو على تجربة المتعة أو السعادة، فلا يوجد ما يُؤخذ في الاعتبار. ولهذا السبب، فإن حد الإحساس (...) هو الحد الوحيد المقبول للاهتمام بمصالح الآخرين.

يُدرج فلاسفة المذهب النفعي، مثل سينغر، رفاهية الحيوانات غير البشرية الواعية، إلى جانب البشر، ضمن اهتماماتهم الأخلاقية. وهم يرفضون التمييز على أساس النوع ، الذي يُعرّفه سينغر بأنه "تحيّز أو موقف متحيز لصالح مصالح أفراد النوع الواحد ضد مصالح أفراد الأنواع الأخرى". ويُقارن سينغر التمييز على أساس النوع بالعنصرية والتمييز الجنسي باعتبارهما شكلاً من أشكال التمييز التعسفي. ^{[ 3 ] [ 17 ]}

يعارض أصحاب نظرية الوعي الأخلاق التي تتمحور حول الإنسان، لكنهم قد يعتبرون أنفسهم من دعاة الإنسانية ، لأن الإنسانية لا تعني بالضرورة الاهتمام الأخلاقي بالبشر فقط. ^{[ 7 ]}

ترى نظرية الوعي التدريجي أن قيمة الكائنات الواعية تتناسب مع درجة وعيها، والتي يُفترض أنها تزداد مع التعقيد المعرفي والعاطفي والاجتماعي. ^{[ 2 ]}

انتقد جون رودمان نظرية الوعي، فكتب أن "بقية الطبيعة تُترك في حالة من الجمادات، لا قيمة جوهرية لها، وتكتسب قيمة نفعية فقط كموارد لرفاهية نخبة من الكائنات الواعية". ^{[ 18 ]}

تعرضت نظرية الوعي لدى بيتر سينغر وغيره لانتقاداتٍ لاعتقادها بأن الكائنات الواعية وحدها هي التي تتمتع بالصفة الأخلاقية لأنها وحدها تمتلك مصالح. ^{[ 4 ]} قد يُنظر إلى جثة الإنسان على أنها تستحق الاحترام والمعاملة اللائقة رغم أنها تفتقر إلى الوعي ولا يمكن إيذاؤها. كما تم التشكيك في الادعاء بأن الكائنات الواعية وحدها هي التي تمتلك مصالح، وذلك استنادًا إلى أن الشخص في غيبوبة قد يفتقر إلى الوعي ولكنه مع ذلك يحظى بالرعاية. ^{[ 4 ]} وقد كتب الفيلسوف غريغوري باشام أن "العديد من دعاة حماية البيئة اليوم يرفضون نظرية الوعي، ويزعمون بدلًا من ذلك أن جميع الكائنات الحية، نباتات وحيوانات، تتمتع بالصفة الأخلاقية". ^{[ 4 ]}

• أخلاقيات الإدراك غير المؤكد
• توسيع الدائرة الأخلاقية
• التمييز ضد الأنواع
• النباتية
• معاناة الحيوانات البرية

• ماكليلان، جويل ب. (2012). الاهتمام بالطبيعة: دفاع عن نهج مركزي على الحواس في الأخلاق البيئية (أطروحة دكتوراه). جامعة تينيسي .