الإنسانية

يمكن العثور على آثار النزعة الإنسانية في الفلسفة اليونانية القديمة . ^{[ 24 ]} كان فلاسفة ما قبل سقراط أول فلاسفة غربيين حاولوا تفسير العالم من منظور العقل البشري والقانون الطبيعي دون الاعتماد على الأساطير أو التقاليد أو الدين. ^{[ 25 ]} طرح بروتاغوراس ، الذي عاش في أثينا حوالي عام 440 قبل الميلاد ، بعض الأفكار الإنسانية الأساسية، على الرغم من أن أجزاءً قليلة فقط من أعماله قد وصلت إلينا. وقد أدلى بواحدة من أوائل التصريحات اللاأدرية؛ فبحسب أحد أجزاء كتاباته: "لا أستطيع أن أعرف عن الآلهة لا أنها موجودة ولا أنها غير موجودة، ولا ما هي طبيعتها: لأن أمورًا كثيرة تحول دون معرفتي بذلك، منها غموضها وقصر حياة الإنسان". ^{[ 26 ]} تحدث سقراط عن ضرورة "معرفة الذات"؛ وقد غيّر فكره محور الفلسفة المعاصرة آنذاك من الطبيعة إلى الإنسان ورفاهيته. ^{[ 27 ]} كان مؤمنًا بالله، أُعدم بتهمة الإلحاد، وقد بحث في طبيعة الأخلاق بالاستدلال. ^{[ 28 ]} علّم أرسطو (384-322 قبل الميلاد) العقلانية ونظامًا أخلاقيًا قائمًا على الطبيعة البشرية، وهو نظام يوازي الفكر الإنساني. ^{[ 29 ]} في القرن الثالث قبل الميلاد، طوّر إبيقور فلسفة مؤثرة تتمحور حول الإنسان، وتركز على تحقيق السعادة . واصل الإبيقوريون نظرية ديموقريطس الذرية - وهي نظرية مادية تشير إلى أن الوحدة الأساسية للكون هي ذرة غير قابلة للتجزئة. كانت سعادة الإنسان، والعيش الرغيد، والصداقة، وتجنب الإفراط، هي المكونات الرئيسية للفلسفة الإبيقورية التي ازدهرت في العالم ما بعد الهيليني وخارجه. ^{[ 29 ]} من الآراء الشائعة بين الباحثين أن السمات الإنسانية للفكر اليوناني القديم هي جذور الإنسانية بعد ألفي عام. ^{[ 30 ]}

يمكن العثور على حركات سابقة أخرى تستخدم أحيانًا نفس المفردات أو مفردات مكافئة للفكر الإنساني الغربي الحديث في ^{الفلسفة} والأديان الصينية مثل الطاوية والكونفوشيوسية . ^{[ 31} ]

أثرت الترجمات العربية للأدب اليوناني القديم خلال الخلافة العباسية في القرنين الثامن والتاسع على الفلاسفة المسلمين. وقد سعى العديد من المفكرين المسلمين في العصور الوسطى إلى تبني الخطاب الإنساني والعقلاني والعلمي في بحثهم عن المعرفة والمعنى والقيم . وتُظهر مجموعة واسعة من الكتابات الإسلامية في الحب والشعر والتاريخ وعلم الكلام الفلسفي أن الفكر الإسلامي في العصور الوسطى كان منفتحًا على الأفكار الإنسانية كالفردية، والعلمانية في بعض الأحيان، والشك، والليبرالية، وحرية التعبير؛ وقد أُنشئت مدارس في بغداد والبصرة وأصفهان. ^{[ 32 ]}

في العصور الوسطى، برزت مبادئ إنسانية جوهرية وتعززت في الثقافة الدينية بفضل دمج الأعمال الكلاسيكية والأفكار اللاهوتية. ^{[ 33 ]} مثّلت الإنسانية في عصر النهضة امتدادًا للتقدم الإنساني الذي شهده عصر النهضة، ولا سيما من خلال المدرسة اللاهوتية الإيطالية والفرنسية. ^{[ 5 ]} ظهرت الحركة الفكرية للإنسانية في عصر النهضة أولًا في إيطاليا، وكان لها تأثير كبير على الثقافة الغربية المعاصرة والحديثة. ^{[ 34 ]} برزت الإنسانية في عصر النهضة في إيطاليا، وشهد القرن الثالث عشر اهتمامًا متجددًا بالأدب والفنون، وكانت فلورنسا مركزًا رئيسيًا لهذا النشاط. ^{[ 35 ]} اكتشف العلماء الإيطاليون الفكر اليوناني القديم، ولا سيما فكر أرسطو، من خلال الترجمات العربية من أفريقيا وإسبانيا. ^{[ 36 ]} ومن المراكز الأخرى فيرونا ونابولي وأفينيون . ^{[ 37 ]} يُعد بترارك ، الذي يُشار إليه غالبًا بأنه أبو الإنسانية ، شخصية بارزة. ^{[ 38} ] نشأ بترارك في أفينيون ^. كان بترارك ميالًا إلى التعليم منذ صغره، ودرس جنبًا إلى جنب مع والده المتعلم. وقد دفعه شغفه بالنصوص القديمة إلى اكتشاف مخطوطات مثل " دفاعًا عن أرخيا" لشيشرون و" في وصف الخرائط" لبومبونيوس ميلا ، والتي كان لها أثر بالغ في تطور عصر النهضة. ^{[ 39 ]} كتب بترارك قصائد لاتينية مثل "كانزونيير" و "في الرجال المشهورين" ، وصف فيها الأفكار الإنسانية. ^{[ 40 ]} وكان إسهامه الأبرز قائمة كتب تُحدد التخصصات الأربعة الرئيسية - البلاغة، والفلسفة الأخلاقية، والشعر، والنحو - التي أصبحت أساس الدراسات الإنسانية ( studia humanitatis ). وقد اعتمدت قائمة بترارك بشكل كبير على كتابات القدماء، ولا سيما شيشرون. ^{[ 41 ]}

استمر إحياء الأدباء الكلاسيكيين بعد وفاة بترارك. جعل كولوتشيو سالوتاتي، مستشار فلورنسا والإنساني ، مدينته مركزًا بارزًا للإنسانية في عصر النهضة؛ وضمت دائرته شخصيات إنسانية بارزة أخرى، من بينهم ليوناردو بروني ، الذي أعاد اكتشاف النصوص القديمة وترجمها ونشرها على نطاق واسع. ^{[ 42 ]} كان للإنسانيين تأثير كبير على التعليم. ^{[ 43 ]} أنشأ فيتورينو دا فيلتري وغوارينو فيرونيزي مدارس قائمة على المبادئ الإنسانية؛ وانتشر منهجهما الدراسي على نطاق واسع، وبحلول القرن السادس عشر، أصبحت التربية الإنسانية هي النظرة السائدة في التعليم ما قبل الجامعي. ^{[ 44 ]} بالتوازي مع التقدم في التعليم، أحرز إنسانيو عصر النهضة تقدمًا في مجالات مثل الفلسفة والرياضيات والدين. في الفلسفة، أسهم أنجيلو بوليزيانو ، ونيكولاس الكوزاني ، ومارسيليو فيتشينو إسهامًا كبيرًا في فهم فلاسفة العصر الكلاسيكي القديم، بينما قوّض جيوفاني بيكو ديلا ميراندولا هيمنة الفلسفة الأرسطية من خلال إحياء شكوكية سيكستوس إمبيريكوس . وتأثرت الدراسات الدينية بنمو النزعة الإنسانية في عصر النهضة، عندما شرع البابا نيكولاس الخامس في ترجمة النصوص التوراتية العبرية واليونانية، وغيرها من النصوص بتلك اللغات، إلى اللاتينية المعاصرة. ^{[ 45 ]}

انتشرت القيم الإنسانية من إيطاليا في القرن الخامس عشر. سافر الطلاب والباحثون إلى إيطاليا للدراسة قبل عودتهم إلى أوطانهم حاملين معهم رسائل إنسانية. أُنشئت مطابع متخصصة في النصوص القديمة في البندقية وبازل وباريس. ^{[ 44 ]} وبحلول نهاية القرن الخامس عشر، انتقل مركز الإنسانية من إيطاليا إلى شمال أوروبا، وكان إيراسموس روتردام أبرز علماء الإنسانية. ^{[ 46 ]} تمثلت أطول آثار الإنسانية في عصر النهضة في مناهجها وأساليبها التعليمية. فقد أكد الإنسانيون على أهمية الأدب الكلاسيكي في توفير الانضباط الفكري والمعايير الأخلاقية والذوق الرفيع للنخبة - وهو نهج تعليمي استمر حتى العصر الحديث. ^{[ 47 ]} كما تأثرت السياسة بشدة بالإنسانية، حيث تأثر ملك إسبانيا وإمبراطور الإمبراطورية الرومانية المقدسة شارل الخامس بحلقة من الإنسانيين الإسبان والإيطاليين، من بينهم ميركورينو دي غاتينارا ، وألفونسو دي فالديس ، وخوان لويس فيفيس ، وأنطونيو دي غيفارا . ^{[ 48 ]} ​​كان الإنساني الإسباني فرانسيسكو دي فيتوريا ، مؤسس مدرسة سالامانكا ، مؤثراً للغاية في القانون الدولي واقتصاد السوق الحر . ^{[ 49 ]}

خلال عصر التنوير ، عادت الأفكار الإنسانية إلى الظهور، ولكن هذه المرة بعيدًا عن الدين والأدب الكلاسيكي. ^{[ 50 ]} وتقدم العلم والفكر، وجادل الإنسانيون بأن العقلانية يمكن أن تحل محل الربوبية كوسيلة لفهم العالم. وبدأت القيم الإنسانية، كالتسامح ومعارضة العبودية، في التبلور. ^{[ 51 ]} وظهرت أفكار فلسفية واجتماعية وسياسية جديدة. ورفض بعض المفكرين الإيمان بالله رفضًا قاطعًا؛ ونشأت الإلحاد والربوبية والعداء للأديان المنظمة. ^{[ 52 ]} وخلال عصر التنوير، أعاد باروخ سبينوزا تعريف الله بأنه يمثل مجمل الطبيعة؛ واتُهم سبينوزا بالإلحاد لكنه التزم الصمت حيال ذلك. ^{[ 53 ]} كما دافع عن المذهب الطبيعي بعض الموسوعيين البارزين . وكتب البارون دولباخ كتابه الجدلي " نظام الطبيعة" ، زاعمًا أن الدين بُني على الخوف وأنه ساعد الطغاة عبر التاريخ. ^{[ 54 ]} جمع دينيس ديدرو وكلود أدريان هيلفيتيوس بين المادية والنقد السياسي الحاد. ^{[ 54 ]}

خلال عصر التنوير أيضًا، بدأ المفهوم المجرد للإنسانية بالتبلور، وهو منعطف حاسم في بناء الفلسفة الإنسانية. تحوّلت المناشدات السابقة الموجهة إلى "الرجال" إلى "الإنسان"؛ ولتوضيح هذه النقطة، يشير الباحث توني ديفيز إلى وثائق سياسية مثل كتاب "العقد الاجتماعي " (1762) لروسو ، حيث يقول: "يولد الإنسان حرًا، ولكنه في كل مكان مكبّل بالسلاسل". وبالمثل، يستخدم توماس باين في كتابه "حقوق الإنسان" صيغة المفرد، كاشفًا عن مفهوم عالمي لـ"الإنسان". ^{[ 55 ]} بالتوازي، أدت النزعة التجريبية الباكونية - وإن لم تكن إنسانية بحد ذاتها - إلى ظهور المادية عند توماس هوبز . ^{[ 56 ]}

يرى الباحث ج. برنت كروسون أنه على الرغم من شيوع الاعتقاد بأن نشأة النزعة الإنسانية كانت حكرًا على أوروبا، إلا أن الفكر الأفريقي والآسيوي أسهما فيها إسهامًا كبيرًا. ويشير أيضًا إلى أن مفهوم الإنسان العالمي خلال عصر التنوير لم يشمل جميع البشر، بل تأثر بالجنس والعرق. ووفقًا لكروسون، بدأ التحول من مفهوم الإنسان إلى مفهوم الإنسانية خلال عصر التنوير، ولا يزال مستمرًا. ^{[ 57 ]} كما يرى كروسون أن عصر التنوير، ولا سيما في بريطانيا، لم يُنتج مفهوم الإنسان العالمي فحسب، بل أدى أيضًا إلى ظهور أفكار زائفة، مثل تلك المتعلقة بالاختلافات بين الأعراق، والتي شكلت التاريخ الأوروبي. ^{[ 58 ]}

قدّم الفيلسوف الفرنسي أوغست كونت (1798-1857) فكرة " دين الإنسانية "، التي تُنسب أحيانًا إلى توماس باين . ووفقًا للباحث توني ديفيز، كان الهدف من هذه الفكرة أن تكون طائفة ملحدة قائمة على بعض المبادئ الإنسانية، وقد ضمت بعض الأعضاء البارزين، لكنها سرعان ما تراجعت. ومع ذلك، فقد كان لها تأثير كبير خلال القرن التاسع عشر، ولا تزال نزعتها الإنسانية ورفضها للخوارق تتردد في أعمال كتّاب لاحقين مثل أوسكار وايلد ، وجورج هوليوك (الذي صاغ مصطلح العلمانية ) ، وجورج إليوت ، وإميل زولا ، وإي إس بيزلي . كما ساهم كتاب باين " عصر العقل" ، إلى جانب النقد الكتابي الذي قدمه الهيغليان الألمانيان ديفيد شتراوس ولودفيج فويرباخ في القرن التاسع عشر ، في ظهور أشكال جديدة من الإنسانية. ^{[ 59 ] [ 60 ]}

أتاحت التطورات في العلوم والفلسفة للباحثين بدائل أخرى للمعتقدات الدينية. فقد قدمت نظرية تشارلز داروين في الانتقاء الطبيعي تفسيراً لتعدد الأنواع لدى علماء الطبيعة. ^{[ 61 ]} كما أشارت نظرية داروين إلى أن البشر مجرد نوع طبيعي، وهو ما يتناقض مع النظرة اللاهوتية التقليدية التي تعتبر الإنسان أكثر من مجرد حيوان. ^{[ 62 ]} هاجم الفلاسفة لودفيج فويرباخ ، وفريدريك نيتشه ، وكارل ماركس الدين من عدة جوانب، وشكك اللاهوتيان ديفيد شتراوس ويوليوس فيلهاوزن في الكتاب المقدس. ^{[ 61 ]} بالتوازي، تطورت النفعية في بريطانيا من خلال أعمال جيريمي بنثام وجون ستيوارت ميل . تركز النفعية، وهي فلسفة أخلاقية، على سعادة الإنسان، ساعيةً إلى القضاء على معاناة الإنسان والحيوان بوسائل طبيعية. ^{[ 63 ]} في أوروبا والولايات المتحدة، ومع تزايد الانتقادات الفلسفية للمعتقدات الإلهية، ابتعدت قطاعات واسعة من المجتمع عن الدين. تم تشكيل الجمعيات الأخلاقية، مما أدى إلى ظهور الحركة الإنسانية المعاصرة. ^{[ 64 ]}

بعد صعود العقلانية والمنهج العلمي في أواخر القرن التاسع عشر في بريطانيا، بدأت العديد من الجمعيات العقلانية والأخلاقية، مثل الجمعية العلمانية الوطنية ، والاتحاد الأخلاقي ، ورابطة الصحافة العقلانية . ^{[ 60 ]} وفي القرن العشرين، تعززت النزعة الإنسانية بفضل أعمال فلاسفة مثل إيه جيه آير ، وأنتوني فلو ، وبرتراند راسل ، الذين ساهمت دعوتهم للإلحاد في كتابهم " لماذا لست مسيحيًا" في نشر الأفكار الإنسانية على نطاق أوسع. وفي عام 1963، انبثقت الجمعية الإنسانية البريطانية من الاتحاد الأخلاقي، واندمجت مع العديد من الجماعات الأخلاقية والعقلانية الأصغر. وفي أماكن أخرى من أوروبا، ازدهرت المنظمات الإنسانية أيضًا. ففي هولندا، حظي التحالف الإنساني الهولندي بدعم واسع النطاق بعد الحرب العالمية الثانية؛ وفي النرويج، حظيت الجمعية الإنسانية النرويجية بتأييد شعبي. ^{[ 65 ]}

في الولايات المتحدة، تطورت النزعة الإنسانية بدعم من شخصيات بارزة في الكنيسة التوحيدية . وبدأت المجلات الإنسانية بالظهور، ومنها مجلة "الإنساني الجديد " التي نشرت البيان الإنساني الأول عام ١٩٣٣. ونشأ الاتحاد الأخلاقي الأمريكي من جمعيات أخلاقية صغيرة حديثة التأسيس. ^{[ ٦٠ ]} تأسست الجمعية الإنسانية الأمريكية (AHA) عام ١٩٤١، وسرعان ما لاقت رواجًا واسعًا يضاهي بعض نظيراتها الأوروبية. وانتشرت الجمعية في جميع الولايات، وانضم إليها عدد من الشخصيات العامة البارزة مثل إسحاق أسيموف ، وجون ديوي ، وإريك فروم ، وبول كورتز ، وكارل ساجان ، وجين رودنبيري . ^{[ ٦٥ ]} وشكّلت المنظمات الإنسانية من جميع القارات الاتحاد الإنساني والأخلاقي الدولي (IHEU)، المعروف الآن باسم " الإنسانيون الدوليون" ، والذي يروج للأجندة الإنسانية من خلال منظمتي الأمم المتحدة : اليونسكو واليونيسف . ^{[ ٦٦ ]}

لقد تغير الموقف الإنساني تجاه الأخلاق منذ بداياته. ففي القرن الثامن عشر، اتجه الإنسانيون نحو موقف موضوعي وعالمي في الأخلاق. وقد شكلت كل من الفلسفة النفعية - التي تهدف إلى زيادة سعادة الإنسان وتقليل معاناته - والأخلاق الكانطية - التي تنص على ضرورة التصرف وفقًا للمبادئ التي يمكن للمرء أن يتمنى أن تصبح قانونًا عالميًا - الخطاب الأخلاقي الإنساني حتى أوائل القرن العشرين. ولأن مفاهيم الإرادة الحرة والعقل لا تستند إلى النزعة الطبيعية العلمية، فقد ظل تأثيرها على الإنسانيين قائمًا في أوائل القرن العشرين، ولكنه تضاءل بفعل التقدم الاجتماعي والمساواة. ^{[ 94 ]} وكجزء من التغيرات الاجتماعية في أواخر القرن العشرين، تطورت الأخلاق الإنسانية لدعم العلمانية ، والحقوق المدنية، والاستقلال الشخصي، والتسامح الديني، والتعددية الثقافية ، والعالمية . ^{[ 95 ]}

يتمثل أحد الانتقادات الطبيعية للأخلاق الإنسانية في إنكار وجود الأخلاق نفسها. فبالنسبة للمتشككين الطبيعيين، لم تكن الأخلاق فطرية لدى البشر خلال تطورهم؛ فالبشر أنانيون ومتمركزون حول ذواتهم في المقام الأول. ^{[ 96 ]} وفي معرض دفاعه عن الأخلاق الإنسانية، يقدم الفيلسوف الإنساني جون ر. شوك ثلاث ملاحظات تقوده إلى قبول وجود الأخلاق. فبحسب شوك، يمتلك الإنسان العاقل مفهومًا للأخلاق لا بد أنه كان ملازمًا للنوع منذ فجر التاريخ البشري، وتطور من خلال إدراك السلوكيات والتفكير فيها. ويضيف أن الأخلاق عالمية بين الثقافات الإنسانية، وأن جميع الثقافات تسعى جاهدة لتحسين مستواها الأخلاقي. ويخلص شوك إلى أنه في حين أن الأخلاق نشأت في البداية من جيناتنا، إلا أن الثقافة هي التي شكلت الأخلاق الإنسانية ولا تزال تفعل ذلك. ويطلق على هذا الرأي اسم "الطبيعية الأخلاقية"، وهو الرأي القائل بأن الأخلاق ظاهرة طبيعية، ويمكن دراستها علميًا، وهي أداة وليست مجموعة من المذاهب التي استُخدمت لتطوير الثقافة الإنسانية. ^{[ 97 ]}

يدعو الفيلسوف الإنساني برايان إليس إلى نظرية إنسانية اجتماعية للأخلاق تُسمى "النفعية التعاقدية الاجتماعية"، وهي نظرية تستند إلى النزعة الطبيعية والتعاطف عند هيوم، ونظرية الفضيلة عند أرسطو، والمثالية عند كانط. ووفقًا لإليس، ينبغي أن تهدف الأخلاق إلى تحقيق السعادة الحقيقية (eudaimonia) ، وهي مفهوم أرسطوي يجمع بين الحياة المُرضية والفضيلة والسعادة من خلال تحسين المجتمعات في جميع أنحاء العالم. ^{[ 98 ]} أما الإنساني أندرو كوبسون فيتبنى نهجًا نفعيًا ونتائجيًا في الأخلاق؛ إذ يرى كوبسون أن جميع السمات الأخلاقية الإنسانية تهدف إلى رفاهية الإنسان. ^{[ 99 ]} ويؤكد الفيلسوف ستيفن لو على بعض مبادئ الأخلاق الإنسانية، منها احترام الاستقلال الأخلاقي الشخصي، ورفض الأوامر الأخلاقية الإلهية، والسعي لتحقيق رفاهية الإنسان، و"التأكيد على دور العقل في إصدار الأحكام الأخلاقية". ^{[ 100 ]}

أثار نهج الإنسانية في الأخلاق، الذي ينفي وجود الله، انتقادات من المعلقين الدينيين. فضرورة وجود إله يُنزل مجموعة من المبادئ لكي توجد الأخلاق حجة شائعة؛ فبحسب شخصية إيفان كارامازوف في رواية دوستويفسكي " الإخوة كارامازوف" ، "إذا لم يكن الله موجودًا، فكل شيء مباح". ^{[ 101 ]} تشير هذه الحجة إلى أن الفوضى ستعمّ إذا اختفى الاعتقاد الديني. ^{[ 101 ]} بالنسبة للإنسانيين، يُعدّ الإيمان بالله عائقًا أمام الأخلاق لا شرطًا أساسيًا لها. ^{[ 102 ]} ووفقًا للإنسانيين، فإن التصرف بدافع الخوف فقط، والتمسك بالعقائد، وتوقع الجزاء، هو دافع أناني وليس أخلاقيًا. ^{[ 103 ]} ويشير الإنسانيون إلى ذاتية الأوامر الإلهية التي يُفترض أنها موضوعية، بالرجوع إلى معضلة يوثيفرو ، التي طرحها سقراط في الأصل: "هل يأمر الله بشيء لأنه خير، أم أن الشيء خير لأن الله يأمر به؟" إذا كانت الفضيلة مستقلة عن الله، فبإمكان البشر بلوغها دون دين، لكن النسبية تتجلى إذا كان الله هو خالق الفضيلة. ^{[ 104 ]} ومن الحجج الأخرى ضد هذا النقد الديني الطبيعة البشرية للأخلاق، حتى من خلال الوسائل الدينية. فتفسير النصوص المقدسة يكاد يشمل دائماً التفكير البشري؛ ويصل المفسرون المختلفون إلى نظريات متناقضة. ^{[ 105 ]}

يُنظر إلى النزعة الإنسانية على نطاق واسع باعتبارها نقيضًا للدين. ^{[ 106 ]} يتتبع فيلسوف الدين ديفيد كلاين جذور هذا العداء منذ عصر النهضة، عندما فككت النظرة الإنسانية النظام الديني السابق. يصف كلاين عدة طرق تطور بها هذا التناقض. ويشير إلى ظهور معرفة بشرية واثقة، والتي مثلت منهجًا جديدًا في نظرية المعرفة ، مما أدى إلى تنحية الكنيسة عن موقعها السلطوي. يستخدم كلاين نموذج كوبرنيكوس وكبلر وغاليليو ، وهم من غير الإنسانيين ، لتوضيح كيف ساهمت الاكتشافات العلمية في تفكيك السردية الدينية لصالح المعرفة البشرية. وقد أدى ذلك في نهاية المطاف إلى فصل مصير البشر عن الإرادة الإلهية، مما أدى إلى تحولات اجتماعية وسياسية. ^{[ 107 ]} تغيرت علاقة الدولة بالمواطنين مع ظهور المبادئ الإنسانية المدنية؛ فلم يعد الناس خاضعين للملكيات الدينية، بل أصبح بإمكانهم السعي وراء مصائرهم الخاصة. ^{[ 108 ]} يشير كلاين أيضًا إلى جوانب المعتقدات الشخصية التي ساهمت في العداء بين الإنسانية والدين. ارتبطت الإنسانية بمفكرين بارزين دافعوا ضد وجود الله باستخدام حجج عقلانية. استمر نقد الإيمان بالله خلال الثورات الإنسانية في أوروبا، متحدىًا النظرات الدينية للعالم، والمواقف، والخرافات على أساس عقلاني - وهو اتجاه استمر حتى القرن العشرين. ^{[ 109 ]}

بحسب ستيفن لو، فإن التزام الإنسانيين بالعلمانية وضع الإنسان في صراع مع الدين، لا سيما الأديان المهيمنة على المستوى الوطني التي تسعى جاهدة للحفاظ على الامتيازات التي اكتسبتها في القرون الماضية. ويشير وورث إلى أن المتدينين قد يكونون علمانيين. ويلاحظ لو أن العلمانية تُنتقد لقمعها حرية التعبير للمتدينين، لكنه ينفي هذا الاتهام بشدة؛ بل يقول إن العلمانية تحمي هذا النوع من الحرية، لكنها تعارض منح الآراء الدينية امتيازات خاصة. ^{[ 110 ]}

يتبنى بعض الإنسانيين توجهات دينية. وتؤيد الجمعية الإنسانية القساوسة الإنسانيين والقائمين على إقامة الشعائر الدينية الذين يعملون كرجال دين. ^{[ 111 ]} يعمل القساوسة الإنسانيون في مؤسسات أكاديمية مختلفة، مثل غريغ إبستين ، وهو قسيس إنساني يعمل في جامعة هارفارد ومعهد ماساتشوستس للتكنولوجيا ^. [ ^{112 ] كما} يخدم القساوسة الإنسانيون في جيوش دول مختلفة ، منها بلجيكا والدنمارك وأيرلندا وهولندا والنرويج والمملكة المتحدة . ^{[ 113} ]

بحسب أندرو كوبسون، لا تتعارض النزعة الإنسانية مع بعض جوانب الدين. فهو يلاحظ أن عناصر مثل المعتقد والممارسة والهوية والثقافة يمكن أن تتعايش، مما يسمح للفرد الذي يتبنى عددًا محدودًا من العقائد الدينية بأن يُعرّف نفسه أيضًا بأنه إنساني. ^{[ 114 ]} ويضيف كوبسون أن النقاد الدينيين عادةً ما يصوّرون النزعة الإنسانية على أنها عدو للدين، لكن معظم الإنسانيين من دعاة التسامح الديني أو يُبدون فضولًا تجاه تأثيرات الدين في المجتمع والسياسة، معلقًا: "قلةٌ فقط هي التي تستشيط غضبًا من معتقدات الآخرين الخاطئة في حد ذاتها ". ^{[ 115 ]}

في القرن التاسع عشر، ومع تراجع الدين وما يصاحبه من غائية ، برزت مسألة معنى الحياة بشكلٍ أكبر. ^{[ 116 ]} وخلافًا للأديان، لا يتبنى الفكر الإنساني رؤيةً محددةً لمعنى الحياة. ^{[ 117 ]} ويرى الإنسانيون عادةً أن الإنسان يخلق المعنى بدلًا من اكتشافه. وبينما كتب فلاسفةٌ مثل نيتشه وسارتر عن معنى الحياة في عالمٍ بلا إله، فقد لاقت أعمال ألبير كامو صدىً واسعًا في الفكر الإنساني وساهمت في تشكيله. ففي كتابه " أسطورة سيزيف" ، يستشهد كامو بأسطورةٍ يونانيةٍ عن البطل العبثي سيزيف، الذي يُقدَّر له أن يدفع صخرةً ثقيلةً إلى أعلى التل؛ فتنزلق الصخرة عائدةً، فيضطر إلى تكرار المهمة. ينفي سيزيف وجود الآلهة والمعاني المُسبقة للحياة، لكنه يُجادل بأن للحياة قيمةً ومعنى، وأن كل فردٍ قادرٌ على خلق معانيه الخاصة للحياة. وبذلك، يُسلط كامو الضوء على أهمية الفاعلية الشخصية وتقرير المصير ، وهما جوهر الفكر الإنساني. ^{[ 118 ]}

تتفاوت التفسيرات الإنسانية الشخصية لمعنى الحياة، بدءًا من السعي وراء السعادة دون تهور أو إفراط، وصولًا إلى المشاركة في التاريخ البشري، والتواصل مع الأحبة والحيوانات والنباتات. ^{[ 117 ] [ د ]} تقترب بعض الإجابات من الخطاب الديني إذا ما تم تجاهل الاستناد إلى الإله. ^{[ 120 ]} ووفقًا للأستاذ الإنساني بيتر ديركس، فإن العناصر التي تُسهم في معنى الحياة هي وجود هدف أخلاقي نبيل، وتقييم إيجابي للذات، وفهم البيئة المحيطة، والشعور بأن الآخرين يروننا ويفهموننا، والقدرة على التواصل العاطفي مع الآخرين، والرغبة في إيجاد معنى للحياة. ^{[ 121 ]} ويضع الأستاذ الإنساني أنتوني ب. بين معنى الحياة في البحث عما يسميه "الذاتية المعقدة". يقول بين، الذي يدعو إلى دين إنساني غير إلهي مستوحى من الثقافات الأفريقية، إن البحث عن المعنى الذي لا يمكن بلوغه للحياة يساهم في الرفاه، وأن الطقوس والاحتفالات، التي تُعد مناسبات للتأمل، توفر فرصة لتقييم معنى الحياة، مما يحسن الرفاه. ^{[ 122 ]}

• 
  تستخدم منظمات مثل منظمة الإنسانيين الدولية رمز " الإنسان السعيد ".
• 
  مقر مؤسسة جيوردانو برونو في ألمانيا.
• 
  جناح جمعية الإنسانيين والملحدين واللاأدريين في مانيتوبا (HAAM) في عام 2012.
• 
  منظمة Humanists UK في مسيرة فخر لندن 2023.

إن السمة المميزة للإنسانية المعاصرة في السياسة هي المطالبة بالعلمانية. ^{[ 123 ]} يقول الفيلسوف آلان هاوورث إن العلمانية تضمن معاملة عادلة لجميع مواطني الدولة القومية، إذ يُعامل الجميع دون تمييز؛ فالدين شأن خاص، ولا ينبغي للدولة أن تتدخل فيه. ^{[ 124 ]} ويجادل أيضًا بأن العلمانية تُعزز التعددية والتنوع، وهما جانبان أساسيان من عالمنا الحديث. ^{[ 125 ]} وبينما يمكن العثور على الوحشية والعنف في معظم الحضارات، يُشير هاوورث إلى أن الدين عادةً ما يُغذي الخطاب ويُمكّن من هذه الأفعال. ويقول أيضًا إن قيم العمل الجاد والنزاهة والإحسان موجودة في حضارات أخرى. [126] ووفقًا لهاوورث، تُعارض الإنسانية لا عقلانية القومية والشمولية ^{، سواء أكانت} جزءًا من الفاشية أم من الشيوعية الماركسية اللينينية . ^{[ 127 ]}

بحسب البروفيسور جوزيف أو. بيكر، يتشكل الفكر الإنساني المعاصر في النظرية السياسية من اتجاهين رئيسيين: الأول فردي، والثاني يميل إلى الجماعية. ويمكن أن يؤدي مسار كل اتجاه إلى التحررية والاشتراكية على التوالي ، ولكن توجد مجموعة من التوليفات الممكنة. غالبًا ما يتبنى الإنسانيون الفرديون منظورًا فلسفيًا للإنسانية؛ ففي السياسة، يميلون إلى التحررية، وفي الأخلاق يميلون إلى اتباع نهج علمي. أما الجماعيون، فيتبنون نظرة تطبيقية للإنسانية، ويميلون إلى الاشتراكية، ويتبنون نهجًا إنسانيًا في الأخلاق. ^{[ 128 ]} وترتبط المجموعة الثانية بفكر ماركس الشاب ، ولا سيما آرائه الأنثروبولوجية التي ترفض ممارساته السياسية. ^{[ 129 ]} ومن العوامل التي تُنَفِّر العديد من الإنسانيين من المنظور التحرري، ما يرونه من عواقب نيوليبرالية أو رأسمالية. ^{[ 130 ]}

كانت النزعة الإنسانية جزءًا من التيارين الأيديولوجيين الرئيسيين في القرن العشرين، وهما الليبرالية والماركسية. وارتبطت الاشتراكية في أوائل القرن التاسع عشر بالنزعة الإنسانية. وفي القرن العشرين، ركز تفسير إنساني للماركسية على كتابات ماركس المبكرة، معتبرًا الماركسية لا " اشتراكية علمية " بل نقدًا فلسفيًا يهدف إلى التغلب على " الاغتراب ". في الولايات المتحدة، ترتبط الليبرالية في الغالب بالمبادئ الإنسانية، وهو ما يختلف عن الاستخدام الأوروبي للكلمة نفسها، والذي يحمل دلالات اقتصادية. ^{[ 131 ]} في حقبة ما بعد عام 1945، دافع جان بول سارتر وغيره من الوجوديين الفرنسيين عن النزعة الإنسانية، رابطين إياها بالاشتراكية في محاولة للحفاظ على الحياد خلال الحرب الباردة . ^{[ 132 ]} تنشر منظمة الإنسانيين الدولية تقرير حرية الفكر السنوي ، الذي يقيم الدول بناءً على قضايا الحقوق والمساواة التي تؤثر على الإنسانيين والملحدين وغيرهم من غير المتدينين. ^{[ 133 ]}

الاستشارة الإنسانية هي علم نفس تطبيقي مستوحى من النزعة الإنسانية، وتُعدّ تيارًا رئيسيًا في مجال الاستشارة. تتضمن الاستشارة الإنسانية مناهج متنوعة، منها الحوار والتفكير النقدي ، والتعامل مع القلق الوجودي ، والتركيز على الأبعاد الاجتماعية والسياسية للمشكلات. ^{[ 134 ]} تركز الاستشارة الإنسانية على احترام رؤية العميل للعالم ووضعها في سياقها الثقافي الصحيح. يؤكد هذا المنهج على الدافع الفطري للفرد نحو تحقيق الذات والإبداع. كما يُقرّ بأهمية المسائل الأخلاقية المتعلقة بتفاعلات الفرد مع الآخرين وفقًا لرؤيته للعالم، ويتمّ بحث هذه المسائل من خلال الحوار. ^{[ 135 ]} نشأت الاستشارة الإنسانية في هولندا بعد الحرب العالمية الثانية. ^{[ 136 ]}

يستند الإرشاد الإنساني إلى أعمال عالمي النفس كارل روجرز وأبراهام ماسلو . وقد قدّم هذا الإرشاد علم نفس إيجابيًا وإنسانيًا كرد فعل على ما اعتبره روجرز وماسلو نظرة متشائمة مفرطة للتحليل النفسي في أوائل الستينيات. وتشمل المصادر الأخرى فلسفات الوجودية والظاهراتية . ^{[ 136 ]}

بعض منظمات الاستشارة الحديثة لها جذور إنسانية، مثل الجمعية البريطانية للاستشارة والعلاج النفسي ، التي أسسها هارولد بلاكهام ، والتي طورها بالتوازي مع خدمة الاستشارة الإنسانية التابعة للجمعية الإنسانية البريطانية . ^{[ 137 ]} وتستند الرعاية الرعوية الإنسانية المعاصرة في المملكة المتحدة وهولندا إلى عناصر من علم النفس الإنساني. ^{[ 138 ]}

تركز الانتقادات الموجهة إلى النزعة الإنسانية على التزامها بحقوق الإنسان، وهو ما وصفه بعض النقاد بأنه "غربي". ويقول النقاد إن القيم الإنسانية أصبحت أداة للهيمنة الأخلاقية الغربية، التي تُعدّ شكلاً من أشكال الاستعمار الجديد الذي يؤدي إلى القمع وانعدام التنوع الأخلاقي. ^{[ 146 ]} بينما يرى نقاد آخرون، ولا سيما النسويات والناشطون السود ونقاد ما بعد الاستعمار والمدافعون عن حقوق المثليين والمثليات، أن النزعة الإنسانية فلسفة قمعية لأنها لا تخلو من تحيزات الذكور البيض والمغايرين جنسياً الذين صاغوها. ^{[ 147 ]} وينتقد أستاذ التاريخ صموئيل موين النزعة الإنسانية لارتباطها بحقوق الإنسان. فبحسب موين، كان مفهوم حقوق الإنسان في ستينيات القرن العشرين بمثابة إعلان عن النضال ضد الاستعمار، لكن هذه الفكرة تحولت لاحقاً إلى رؤية طوباوية مستحيلة، لتحل محل اليوتوبيات الفاشلة في القرن العشرين. وبالتالي، فإن استخدام النزعة الإنسانية لخطاب حقوق الإنسان يحوّل هذه الحقوق إلى أداة أخلاقية غير عملية وغير سياسية في نهاية المطاف. ويشير أيضاً إلى وجود قاسم مشترك بين النزعة الإنسانية والخطاب الكاثوليكي حول كرامة الإنسان. ^{[ 148 ]}

يرى أستاذ الأنثروبولوجيا طلال أسد أن النزعة الإنسانية مشروعٌ من مشاريع الحداثة، وامتدادٌ علمانيٌّ للاهوت المسيحي الغربي. ووفقًا لأسد، فكما نقلت الكنيسة الكاثوليكية عقيدة المحبة المسيحية إلى أفريقيا وآسيا، بينما ساهمت في استعباد أجزاء كبيرة من سكانها، فقد كانت القيم الإنسانية في بعض الأحيان ذريعةً للدول الغربية لتوسيع نفوذها إلى مناطق أخرى من العالم، بهدف إضفاء الطابع الإنساني على "البرابرة". ^{[ 149 ]} كما ذكر أسد أن النزعة الإنسانية ليست ظاهرةً علمانيةً بحتة، بل تستمد فكرة جوهر الإنسانية من المسيحية. ^{[ 150 ]} ويرى أسد أن النزعة الإنسانية الغربية لا تستطيع استيعاب التقاليد الإنسانية الأخرى، كتلك القادمة من الهند والصين، دون أن تستوعبها وتقضي عليها في نهاية المطاف. ^{[ 151 ]}

صرّح أستاذ علم الاجتماع ديدييه فاسين بأن تركيز النزعة الإنسانية على التعاطف والرحمة، بدلاً من الخير والعدالة، يُعدّ إشكالية. ووفقًا لفاسين، نشأت النزعة الإنسانية في التراث المسيحي، وتحديدًا في مثل السامري الصالح ، الذي يُعمّم مفهوم التعاطف. كما جادل فاسين بأن جوهر النزعة الإنسانية، وهو قدسية الحياة البشرية، ليس إلا انتصارًا دينيًا مُغلّفًا بغطاء علماني. ^{[ 152 ]}

يتمثل النقد الرئيسي الذي يوجهه المسيحيون الإنجيليون ، مثل تيم لاهاي ، في أن النزعة الإنسانية تُدمر القيم الأسرية والأخلاقية التقليدية. ^{[ 153 ]} ووفقًا لكورليس لامونت ، فإن هذا النقد ما هو إلا حملة خبيثة يشنها متعصبون دينيون، يُطلق عليهم اسم "الأغلبية الأخلاقية"، والذين يحتاجون إلى كبش فداء شيطاني لحشد أتباعهم. ^{[ 154 ]} ويسخر معارضون دينيون آخرون من النزعة الإنسانية، زاعمين أنها مادية، وبالتالي تُقلل من شأن الإنسانية لأنها تنكر الطبيعة الروحية للإنسان واحتياجاته. كما أن النزعة الإنسانية، لكونها الهدف في الحياة هو اكتساب الثروات المادية، تُنتج الجشع والأنانية. ^{[ 155 ]} وردًا على هذا النقد، يُصرّح نورمان بأنه لا يوجد أي سبب على الإطلاق يدعو الإنسانيين إلى التمسك بفكرة أن "الثروات المادية" هي الشيء الوحيد الذي يستحق العيش من أجله. ويقول إن مثل هذا الاتهام مبني على فهم "سطحي" للمادية . ومع ذلك، فهو يُقر بوجود "توتر" في النزعة الإنسانية، إذ يبدو أنها، بسبب دعمها للمعرفة العلمية، ملتزمة بمفهوم مادي للبشر باعتبارهم أنظمة فيزيائية، وبالتالي لا يختلفون كثيراً عن أي شيء آخر في الكون. ^{[ 156 ]}

كثيرًا ما وُجهت انتقادات للنزعة الإنسانية بسبب غموضها وصعوبة تعريفها. يقول بول كورتز : "إن النزعة الإنسانية مشحونة بمستويات عالية من العاطفة والخطابة، ما يجعل معناها غامضًا وملتبسًا في كثير من الأحيان". ^{[ 157 ]} ويرى جوستينياني أن "معنى النزعة الإنسانية متعدد الأوجه، لدرجة أن تحليلها جميعًا يكاد يكون مستحيلاً". ^{[ 158 ]} ويشير نيكولاس والتر إلى أن معظم من أطلقوا على أنفسهم أو وُصفوا بالإنسانيين في الماضي سيرفضون العديد من مبادئ اليوم. ويكتب أن أصول النزعة الإنسانية "متناقضة ومربكة لدرجة أنها غالبًا ما تكون بلا معنى في حد ذاتها". ^{[ 159 ]} ويرى توني ديفيز أن "معنى النزعة الإنسانية هو التشابك الدلالي، أو الصراع، الذي يجعل فهم معناها صعبًا للغاية". ^{[ 160 ]} بينما تُشيد سارة باكيويل بالنزعة الإنسانية، تصفها بأنها "سحابة دلالية من المعاني والدلالات، لا يمكن ربط أي منها بمنظّر أو ممارس بعينه". ^{[ 161 ]} يقترح أندرو كوبسون أن بعض معارضي النزعة الإنسانية حاولوا تخفيف تعريفها أو توسيعه عمدًا لجعله أقل تماسكًا، مشيرًا إلى أن المحاولات المتعمدة للترويج لفكرة وجود نوعين من النزعة الإنسانية - دينية وعلمانية - "بدأت تُشوّش المفاهيم بشكل خطير". ^{[ 162 ]}

مع ذلك، فإن صعوبة تعريف النزعة الإنسانية لا تُعدّ بالضرورة مشكلة. يتجنب ديفيز تقديم تعريف، مفضلاً بدلاً من ذلك "التأكيد على تعدد المعاني وتعقيدها وسيولتها". ^{[ 163 ]} وتجادل جينان فاولر بأن النزعة الإنسانية غير قابلة للتعريف تحديداً بسبب "ديناميكيتها الخاصة"، وأن الغموض المُعترف به للمصطلح "ليس عيباً، بل ميزة". ^{[ 164 ]} ويشير باكيويل بالمثل إلى هذا كنقطة قوة. ^{[ 161 ]}

اللاإنسانية نظرية فلسفية ترفض الإنسانية باعتبارها أيديولوجية ما قبل علمية. ^{[ 165 ]} وقد تطورت هذه الحجة خلال القرنين التاسع عشر والعشرين بالتوازي مع تقدم الإنسانية. وتساءل مفكرون بارزون عن ميتافيزيقا الإنسانية والطبيعة البشرية لمفهومها عن الحرية. ^{[ 147 ]} وانتقد نيتشه ، رغم انطلاقه من وجهة نظر إنسانية مؤيدة للتنوير، الإنسانية لأوهامها في عدد من المواضيع، ولا سيما طبيعة الحقيقة. فبحسب نيتشه، الحقيقة الموضوعية وهمٌ أنثروبومورفي، والإنسانية لا معنى لها، ^{[ 166 ]} واستبدال الإيمان بالله بالعقل والعلم ليس إلا استبدال دين بآخر. ^{[ 167 ]}

بعد فظائع الحرب العالمية الثانية، تجددت التساؤلات حول الطبيعة البشرية ومفهوم الإنسانية. ^{[ 168 ]} خلال الحرب الباردة، صاغ الفيلسوف الماركسي المؤثر لويس ألتوسير مصطلح "اللاإنسانية النظرية" لمهاجمة كل من النزعة الإنسانية والتيارات الاشتراكية ذات الطابع الإنساني، متجنباً التفسيرات البنيوية والشكلية لماركس. ووفقاً لألتوسير، فإن كتابات ماركس المبكرة تتناغم مع المثالية الإنسانية لهيغل وكانط وفيورباخ، لكن ماركس اتجه جذرياً نحو الاشتراكية العلمية عام 1845، رافضاً مفاهيم مثل جوهر الإنسان. ^{[ 169 ]}