أخلاقيات الإدراك غير المؤكد

يجادل ماكسيميليان بادن إلدر بأن الأدلة المعاصرة تبرر معاملة الأسماك ككائنات قد تعاني في إطار أخلاقيات التعامل مع الحيوانات . وهو يميز بين الإحساس بالألم والألم الواعي، ويؤكد أن الأسماك العظمية تمتلك مستقبلات للألم وتُظهر سلوكيات تتوافق مع حالاتها العاطفية. ويصف الاعتراضات القائمة على غياب القشرة المخية الحديثة ، أو على غياب مظاهر الألم الشبيهة بالبشر، بأنها اعتراضات أنثروبولوجية . ويستشهد إلدر ببيانات المعالجة تحت القشرية والبيانات السلوكية لدحض الاعتراضات القائمة على القشرة المخية الحديثة، ويحذر من استخدام الاستجابات البشرية كمعيار للأنواع الأخرى. كما يناقش العوامل الثقافية والنفسية التي تقلل من التعاطف مع الأسماك وتُضعف الاهتمام برفاهيتها. ^{[ 5 ]}

في ظل استمرار حالة عدم اليقين، يدعو إلدر إلى اتباع نهج وقائي ينقل عبء الإثبات إلى أولئك الذين تنطوي أفعالهم على مخاطر. ويستشهد بسياسات مماثلة، منها قانون حماية الثدييات البحرية في الولايات المتحدة ، وحماية رأسيات الأرجل في المملكة المتحدة، واستخدامات الاتحاد الأوروبي لمبدأ الحيطة والحذر. كما يشير إلى الحجم كسبب للأولوية، ملاحظًا تقديرات تتراوح بين تريليون و2.7 تريليون سمكة يتم صيدها من البرية سنويًا، وعشرات المليارات من الأسماك المستزرعة التي تُذبح في عام واحد. ويناقش إلدر الآثار المترتبة على الصيد التجاري والترفيهي، ويتساءل عن جدوى النظام الغذائي النباتي القائم على الأسماك في ضوء المعاناة المحتملة التي قد تتعرض لها الأسماك. ^{[ 5 ]}

في مقالته "إعادة النظر في الكركند" المنشورة عام ٢٠١٥، يستشهد جيف سيبو بمناقشة والاس لصعوبة تحديد ما إذا كان الحيوان قادرًا على الشعور بالألم. ^{[ ٦ ]} ويُطلق سيبو على مسألة كيفية التعامل مع الأفراد ذوي الإدراك غير المؤكد اسم "مشكلة الإدراك"، ويجادل بأن هذه المشكلة، التي "يطرحها والاس، تستحق اهتمامًا فلسفيًا أكبر بكثير مما تحظى به حاليًا". ^{[ ٦ ]} ويُحدد سيبو فرضيتين أساسيتين وراء هذه المشكلة: "الإدراك المتعلق بالوضع الأخلاقي "، أي الرأي القائل بأن الأفراد الواعين يستحقون مراعاة أخلاقية، و"عدم اليقين بشأن العقول الأخرى"، أي عدم اليقين العلمي والفلسفي بشأن أي الأفراد يتمتعون بالإدراك. ^{[ ٦ ]}

يناقش سيبو ثلاثة مناهج. ينص مبدأ عدم الاضطرار على أنه في حالات الشك بشأن الإحساس، يجوز أخلاقياً معاملة الأفراد كما لو كانوا غير مدركين. بينما ينص مبدأ الاحتياط على أنه في مثل هذه الحالات، يوجد التزام أخلاقي بمعاملتهم كما لو كانوا مدركين. أما مبدأ القيمة المتوقعة فينص على أن الناس "ملزمون أخلاقياً بضرب ثقتنا في إدراكهم للإحساس بمقدار القيمة الأخلاقية التي كانوا سيحصلون عليها لو كانوا كذلك، ومعاملة ناتج هذه المعادلة على أنه مقدار القيمة الأخلاقية التي يمتلكونها فعلياً". ويدافع سيبو عن منهج القيمة المتوقعة. ^{[ 6 ] [ 7 ]}

يقترح الفيلسوف جوناثان بيرش إطارًا عمليًا قائمًا على مبدأ الحيطة لتقييم إدراك الحيوان ويجادل بأنه يتوافق مع الممارسة الراسخة في علم رعاية الحيوان . ^{[ 8 ]}

يجادل سيمون كنوتسون وكريستيان مونث من منظور أخلاقيات الفضيلة بأنه فيما يتعلق بالحيوانات ذات الإدراك غير المؤكد مثل "الأسماك واللافقاريات مثل القشريات والقواقع والحشرات"، فإنه "من واجب الشخص ذي الأخلاق الحميدة (أو الفاضلة) أن يولي اهتمامًا على الأقل وأن يكون حذرًا بشأن الجوانب التي قد تكون ذات صلة أخلاقية بهذه الحيوانات". ^{[ 9 ]}

يطبق مفهوم "النباتية في مجال الذكاء الاصطناعي " قواعد ومفاهيم النباتية على الذكاء الاصطناعي . وقد استُخدم هذا المصطلح للإشارة إلى وجهة النظر القائلة بضرورة امتناع الناس عن استخدام الذكاء الاصطناعي لما له من آثار سلبية على الإنسان والحيوان والبيئة. ^{[ 12 ]}

قارن بعض النباتيين المدافعين عن الذكاء الاصطناعي استخدام البيانات دون موافقة لتدريب أنظمة الذكاء الاصطناعي بالأضرار التي تلحق بالحيوانات من خلال تربية الحيوانات . كما قارنوا الآثار البيئية لتربية الحيوانات بتلك الخاصة بتدريب الذكاء الاصطناعي واستخدامه. وعلى المستوى الفردي، يرى بعض هؤلاء النباتيين أن استهلاك المنتجات الحيوانية واستخدام الذكاء الاصطناعي قد يضر بالمستهلك أو المستخدم. ^{[ 13 ]}

يتجنب بعض الناس استخدام نماذج اللغة الكبيرة لأنهم يعتقدون أن عملية التدريب ضارة بالناس أو بالكوكب. ^{[ 14 ]}