ميلاد المأساة

ولادة المأساة من روح الموسيقى ( بالألمانية : Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik ) هو عمل نظري دراماتيكي صدر عام 1872 للفيلسوف الألماني فريدريك نيتشه . أعيد إصداره في عام 1886 تحت عنوان ميلاد المأساة، أو: الهيلينية والتشاؤم ( ألمانية: Die Geburt der Tragödie، Oder: Griechentum und Pessimismus ). احتوت الطبعة اللاحقة على مقالة تمهيدية، "محاولة للنقد الذاتي"، حيث علق نيتشه على هذا الكتاب السابق.

وجد نيتشه في المأساة الأثينية الكلاسيكية شكلاً فنياً يتجاوز التشاؤم والعدمية في عالمٍ خالٍ من المعنى في جوهره. يتناول نيتشه، الذي تلقى تعليمه في الأصل كعالم لغوي ، تاريخ الشكل التراجيدي، ويُقدّم ثنائية فكرية بين الديونيوسية والأبولونية (بشكلٍ عام: الواقع كفوضى غير مُتمايزة بالأشكال، مقابل الواقع كنظامٍ مُتمايز بالأشكال). يزعم نيتشه أن الحياة تنطوي دائماً على صراع بين هذين العنصرين، حيث يتصارع كلٌ منهما للسيطرة على وجود البشرية. يقول نيتشه: "حيثما انتصرت الديونيوسية، تم كبح جماح الأبولوني وتدميره... وحيثما تم صدّ الهجوم الديونيوسي الأول بنجاح، تجلّت سلطة وجلال إله دلفي، أبولو، بشكلٍ أكثر صرامةً وتهديداً من أي وقتٍ مضى". ومع ذلك، لا ينتصر أيٌّ من الجانبين أبداً، لأن كلاً منهما يحتوي الآخر في توازنٍ طبيعي أبدي.

يرى نيتشه أن مأساة اليونان القديمة كانت أسمى أشكال الفن، وذلك لمزجها بين العناصر الأبولونية والديونيسية في وحدة متكاملة، مما أتاح للمشاهد تجربة طيف واسع من الحالة الإنسانية . تجلّى العنصر الديونيسي في موسيقى الجوقة ، بينما تجلّى العنصر الأبولوني في الحوار الذي منح رمزية ملموسة توازن بين البهجة الديونيسية. باختصار، استطاعت الأشكال المجردة الأبولونية أن تُجسّد التجربة الديونيسية العاطفية.

قبل المأساة، كان هناك عصرٌ من الفن التشكيلي الجامد والمثالي، متمثلاً في المنحوتات التي مثّلت النظرة الأبولونية للعالم. أما العنصر الديونيوسي، فكان يتجلى في صخب المهرجانات وسكرها، ولكن الأهم من ذلك، في الموسيقى. وقد أدى اجتماع هذه العناصر في شكل فني واحد إلى ولادة المأساة. ويفترض أن الجوقة كانت في الأصل من الساتير ، رجال الماعز. (هذا مجرد تخمين، مع العلم أن كلمة "مأساة" τραγωδία مشتقة من trag(o)-aoidiā، وتعني "أغنية الماعز"، من tragos بمعنى "ماعز" و aeidein بمعنى "يغني"). وهكذا، كما يقول، "تبدد وهم الثقافة أمام الصورة البدائية للإنسان" لدى الجمهور؛ فقد تفاعلوا مع الجوقة بتعاطف، "حتى أنهم تخيلوا أنفسهم عباقرة طبيعيين مُستعادين، كالساتير". لكن في هذه الحالة، يرون رؤية حالمة أبولوية لأنفسهم، وللطاقة التي يجسدونها. إنها رؤية للإله، ديونيسوس ، الذي يظهر أمام الجوقة على المسرح. والممثلون والحبكة هما تطور لتلك الرؤية الحالمة، التي جوهرها هو التمزيق النشواني للإله ولطقوس الباكوسيات ، وللنشوة والمعاناة المتلازمتين للوجود الإنساني.

بعد عصر إسخيلوس وسوفوكليس ، حلّ عصرٌ خفت فيه بريق المأساة. يربط نيتشه هذا بتأثير كتّابٍ مثل يوريبيدس وبزوغ العقلانية، التي مثّلها سقراط . قلّل يوريبيدس من استخدام الجوقة، واتخذ من الواقعية في تصويره للدراما الإنسانية انعكاسًا لواقع الحياة اليومية. أما سقراط، فقد بالغ في التركيز على العقل لدرجة أنه طغى على قيمة الأسطورة والمعاناة في المعرفة الإنسانية. يرى نيتشه أن هذين المفكرين ساهما في إضعاف قدرة الفرد على المشاركة في الفنون، لأنهما كانا ينظران إلى الأمور بواقعية وعقلانية مفرطة. فُقدت بذلك روح المشاركة والغموض في الفن والأسطورة، ومعها فقد الإنسان الكثير من قدرته على العيش بإبداع وتناغم مع معاناة الحياة. ويخلص نيتشه إلى أنه قد يكون من الممكن استعادة التوازن بين الجانبين الديونيوسي والأبولوني في الفن الحديث من خلال أوبرا ريتشارد فاغنر ، في ولادة جديدة للمأساة.

على النقيض من النظرة التنويرية السائدة للثقافة اليونانية القديمة باعتبارها نبيلة وبسيطة وأنيقة وعظيمة، اعتقد نيتشه أن اليونانيين كانوا يعانون من التشاؤم. فالكون الذي نعيش فيه هو نتاج قوى عظيمة متفاعلة، لكننا لا نلاحظها ولا نعرفها على حقيقتها. ورأى نيتشه أن ما نكوّنه من تصورات عن العالم لا يُعالج في الواقع الحقائق الكامنة. إن مصير الإنسان هو أن يكون خاضعًا لأحلك الحقائق الكونية، وفي الوقت نفسه، أن يعيش في عالم من الأوهام من صنع خياله.

إذن، تكمن المسألة، كما اعتقد نيتشه، في كيفية اختبار وفهم الجانب الديونيوسي من الحياة دون المساس بالقيم الواضحة للجانب الأبولوني. فليس من الصحي للفرد، ولا للمجتمع بأسره، أن ينغمس تمامًا في حكم أحدهما دون الآخر. إن أفضل موطئ قدم (وأكثرها صحة) هو الجمع بينهما. تشير نظرية نيتشه عن الدراما التراجيدية الأثينية إلى كيفية دمج العناصر الديونيوسية والأبولونية للحياة فنيًا قبل يوريبيدس وسقراط. لقد أصبح المشاهد اليوناني سليمًا من خلال التجربة المباشرة للجانب الديونيوسي ضمن روح التراجيديا الحامية على المسرح الأبولوني.

في يناير وفبراير من عام ١٨٧٠، ألقى نيتشه محاضرتين عن الدراما اليونانية القديمة. وبعد تلقيه نسخًا من المحاضرتين، اقترح عليه صديقاه ريتشارد وكوزيما فاغنر أن يؤلف كتابًا حول هذا الموضوع. ^{[ ١ ]} في أبريل ١٨٧١، أرسل مخطوطة إلى الناشر فيلهلم إنجلمان . ولما لم يتلقَّ ردًا من إنجلمان، طلب نيتشه إعادة المخطوطة في يونيو. فقام بطباعة جزء من الكتاب بشكل خاص تحت عنوان "سقراط والمأساة اليونانية " ( بالألمانية : Sokrates und griechische Tragödie ) وأرسله إلى أصدقائه. وتلقى ريتشارد فاغنر النسخة الأولى في ١٨ يونيو. ^{[ ٢ ]}

في أكتوبر 1871، قدّم نيتشه مخطوطة منقحة إلى إي. دبليو. فريتش، الذي كان قد نشر أعمالًا لفاغنر. وافق فريتش على الكتاب في نوفمبر. ^{[ 3 ]} اكتملت الطباعة في نهاية ديسمبر، ووصل الكتاب، الذي أصبح عنوانه " ميلاد التراجيديا من روح الموسيقى" ( بالألمانية : Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik )، إلى المكتبات في 2 يناير 1872. ^{[ 4 ]} طُبعت طبعة ثانية من قِبل فريتش في عام 1874، ولكن بسبب المشاكل المالية التي واجهها الناشر، لم تُجلّد حتى عام 1875، ولم تُوزّع إلا بشكل محدود. في عام 1878، حصل إرنست شميتزنر، الناشر الجديد لنيتشه، على النسخ المتبقية وحقوق نشر الطبعتين الأولى والثانية. ^{[ 5 ]}

بحلول عام 1886، كان نيتشه قد اختلف مع شميتزنر، وتعافى فريتش من صعوباته المالية. نشر فريتش طبعة جديدة في أكتوبر 1886، بعنوان " ميلاد التراجيديا، أو: الهيلينية والتشاؤم" ( بالألمانية : Die Geburt der Tragödie, Oder: Griechentum und Pessimismus )، مع إضافة مقال تمهيدي بقلم نيتشه بعنوان "محاولة في النقد الذاتي"، يعلق فيه على الطبعات السابقة. ^{[ 6 ]}

يُعدّ كتاب "مولد التراجيديا" من تأليف شاب، ويُظهر تأثره بالعديد من الفلاسفة الذين درسهم نيتشه. ويمكن عزو اهتمامه باليونان الكلاسيكية، باعتبارها مجتمعًا عقلانيًا من بعض النواحي، إلى حدٍّ ما إلى تأثير يوهان يواكيم فينكلمان ، على الرغم من اختلاف نيتشه عن فينكلمان في جوانب عديدة. إضافةً إلى ذلك، يستخدم نيتشه مصطلح "الساذج" بالمعنى نفسه الذي استخدمه فريدريك شيلر . ومن الأعمال ذات الأهمية البالغة أعمال آرثر شوبنهاور ، ولا سيما كتابا "العالم كإرادة" و"التمثيل ". فالتجربة الأبولونية تُشابه إلى حدٍّ كبير تجربة العالم باعتباره "تمثيلًا" بمفهوم شوبنهاور، بينما تُشابه التجربة الديونيوسية التماهي مع العالم باعتباره "إرادة". وقد عارض نيتشه نفي شوبنهاور البوذي للإرادة، مُجادلًا بأن الحياة تستحق أن تُعاش على الرغم من الكم الهائل من القسوة والمعاناة الموجودة. ^{[ 9 ]}

قبل عام من نشر كتاب "مولد التراجيديا" ، كتب نيتشه مقطعًا بعنوان " في الموسيقى والكلمات" . أكد فيه على رأي شوبنهاور القائل بأن الموسيقى هي التعبير الأساسي عن جوهر كل شيء. أما الشعر الغنائي والمسرح فهما مشتقان منها، إذ يمثلان مجرد مظاهر ظاهرة للأشياء. وبهذا المعنى، تولد التراجيديا من الموسيقى.

تعرض كتاب "مولد التراجيديا" لانتقادات لاذعة من قبل العديد من الباحثين المتخصصين في الأدب اليوناني. وكان من أشد المنتقدين عالم اللغويات أولريش فون ويلاموفيتز-مولندورف ، الذي وصف عمل نيتشه بأنه سطحي ومضلل. وبتحريض من نيتشه، رد إروين رود ، وهو صديق كتب مراجعة إيجابية أشعلت أول جدل حاد حول الكتاب، بكشفه عن اقتباسات ويلاموفيتز-مولندورف غير الدقيقة من أعمال نيتشه. كما أصدر ريتشارد فاغنر ردًا على نقد ويلاموفيتز-مولندورف.

يقول ويلاموفيتز في معرض إدانته لكتاب "مولد المأساة" :

السيد ن. ... هو أيضًا أستاذ في فقه اللغة الكلاسيكية؛ ويتناول سلسلة من المسائل بالغة الأهمية في تاريخ الأدب اليوناني. ... هذا ما أودّ توضيحه، ومن السهل إثبات أن عبقريته المتخيّلة وجرأته في عرض ادعاءاته ترتبطان ارتباطًا مباشرًا بجهله وعدم اكتراثه بالحقيقة. ... يتمثل حلّه في الاستخفاف بالمنهج التاريخي النقدي، وتوبيخ أي رؤية جمالية تخالف رؤيته، ونسب "سوء فهم تام لدراسة العصور القديمة" إلى العصر الذي ارتقى فيه فقه اللغة في ألمانيا، ولا سيما من خلال أعمال غوتفريد هيرمان وكارل لاخمان ، إلى مستوى غير مسبوق.

عندما أشار نيتشه إلى احتمال وجود مشاكل لدى اليونانيين، كان بذلك يخرج عن التقاليد الأكاديمية السائدة في عصره، والتي كانت تنظر إلى اليونانيين كشعب سعيد، وربما ساذج، وبسيط. يُعدّ هذا العمل مزيجًا متقنًا من فقه اللغة ، والرؤى الفلسفية، والإعجاب بالفن الموسيقي. وباعتباره عملًا في فقه اللغة، فقد رُفض فورًا تقريبًا، مما قضى فعليًا على طموحات نيتشه الأكاديمية. كان موضوع الموسيقى مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بريتشارد فاغنر لدرجة أنه أصبح مصدر إحراج لنيتشه بعد أن حقق هو نفسه قدرًا من التباعد والاستقلال عن فاغنر. لذا، يُعتبر هذا العمل أول عمل فلسفي كامل ومنشور لنيتشه، وهو عمل يطرح فيه مجموعة من الأسئلة، ويحددها بإيجاز، ويجيب عليها بشكل مثير للجدل.

تصف ماريان كوان، في مقدمتها لكتاب نيتشه " الفلسفة في العصر المأساوي لليونانيين" ، الوضع بهذه الكلمات:

قدّم كتاب "مولد التراجيديا" رؤيةً لليونانيين غريبةً تمامًا عن روح العصر ومبادئه العلمية، لدرجة أنها أثّرت سلبًا على مسيرة نيتشه الأكاديمية بأكملها. وأثار الكتاب موجةً من الكتيبات والكتيبات المضادة التي هاجمته استنادًا إلى المنطق السليم والعلم والعقلانية. لفترةٍ من الزمن، لم يكن لدى نيتشه، الذي كان آنذاك أستاذًا للفلسفة الكلاسيكية في جامعة بازل ، أي طلاب في تخصصه. وقد تعرّضت محاضراته للتخريب من قِبل أساتذة الفلسفة الألمان الذين نصحوا طلابهم بعدم حضور دروس نيتشه.

بحلول عام ١٨٨٦، أبدى نيتشه نفسه تحفظات على العمل، فنشر مقدمة في طبعة ذلك العام أعاد فيها تقييم بعض أفكاره وشواغله الرئيسية الواردة في النص. وفي هذه الخاتمة، وصف نيتشه كتاب " مولد التراجيديا " بأنه "كتاب مستحيل... رديء الكتابة، ثقيل، محرج، مهووس بالصور ومشوّش عليها، عاطفي، مفرط في الحلاوة لدرجة التخنث، غير منتظم في إيقاعه، ويفتقر إلى المنطق السليم". ^{[ ١٠ ]} ومع ذلك، دافع عن هذا "الكتاب المتغطرس والمليء بالحماسات" لأنه ألهم "أمثاله من الشعراء" وجذبهم إلى "مسارات سرية جديدة وأماكن للرقص".

في عام 1888، في كتابه "إكه هومو" ، دافع نيتشه مرة أخرى بشكل جذري عن عمله الأول. يدافع عن كتاب "مولد التراجيديا" قائلاً: "...إنه غير مبالٍ بالسياسة، أو "غير ألماني" بتعبير العصر، تفوح منه رائحة هيغلية كريهة، ولا يلتصق به عبير شوبنهاور إلا في بضع صيغ. فكرة - نقيض الديونيوسية والأبولونية - تُترجم إلى الميتافيزيقية؛ التاريخ نفسه هو تطور هذه الفكرة؛ في التراجيديا، يُسامى هذا التناقض إلى وحدة؛ من هذا المنظور، تُوضع أشياء لم يسبق لها أن التقت من قبل جنبًا إلى جنب، وتُستخدم لإضاءة بعضها البعض، وتُفهم... الأوبرا، على سبيل المثال، والثورة." - الابتكاران الحاسمان في الكتاب هما، أولاً، فهمه لظاهرة الديونيوسية عند الإغريق: لأول مرة، يُقدم تحليل نفسي لهذه الظاهرة، وتُعتبر أحد جذور الفن اليوناني بأكمله. والآخر هو فهم السقراطية: يُعترف بسقراط لأول مرة كأداة. من التفكك اليوناني، كنموذجٍ نموذجي للانحطاط. "العقلانية" في مواجهة الغريزة. "العقلانية" بأي ثمن كقوة خطيرة تقوض الحياة! - صمتٌ عميقٌ وعدائيٌّ تجاه المسيحية في جميع أنحاء الكتاب. هذا ليس أبولينيًا ولا ديونيسيًا؛ إنه ينفي جميع القيم الجمالية - القيم الوحيدة التي تعترف بها "مولد التراجيديا": إنه عدميٌّ بالمعنى الأعمق، بينما في الرمز الديونيسي يتم بلوغ الحد الأقصى للتأكيد. هناك تلميحٌ واحد [مولد التراجيديا، 24] إلى الكهنة المسيحيين باعتبارهم "نوعًا شريرًا من الأقزام" الذين هم "تحت الأرض" ..."

في عنوان روايته "الجبل السحري" ، يشير توماس مان إلى مقطع من كتاب "مولد التراجيديا" ، ويمكن رؤية تأثير عمل نيتشه في شخصية الرواية "مينهير بيبركورن"، الذي يجسد "المبدأ الديونيوسي". ^{[ 11 ]}

في سياق دراسة نقدية لـ"الإنسانية الإلحادية" عند نيتشه، اعتبر اللاهوتي الكاثوليكي المؤثر هنري دي لوباك هذا العمل "عملاً عبقرياً"، وخصص عدة صفحات من دراسته لشرح العلاقة بين فكر نيتشه المبكر والمسيحية. ^{[ 12 ]}

• المأساة اليونانية – شكل من أشكال المسرح من اليونان القديمة 

• دي لوباك، هنري، دراما الإنسانية الإلحادية. سان فرانسيسكو: دار إغناتيوس للنشر، 2008.
• جروندر، كارلفريد، أد. Der Streit um Nietzsches "Geburt der Tragödie"': Die Schriften von E. Rohde, R. Wagner, and U. von Wilamowitz-Möllendorff . هيلدسهايم: جورج أولمس، 1969.
• كوفمان، والتر (محرر). كتابات نيتشه الأساسية. نيويورك: المكتبة الحديثة، 2000.
• نيتشه، فريدريك. الفلسفة في العصر المأساوي لليونانيين. ترجمة وتقديم ماريان كوان. واشنطن العاصمة: دار نشر ريجنري، 1962.
• بورتر، جيمس آي. اختراع ديونيسوس: مقال عن ميلاد المأساة. ستانفورد: مطبعة جامعة ستانفورد، 2000.
• شابيرغ، ويليام هـ. (1995). مدونة نيتشه: تاريخ النشر وقائمة المراجع . شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو. ISBN 0-226-73575-3.

• ميلاد المأساة في مشروع غوتنبرغ
• Die Geburt der Tragödie في مشروع جوتنبرج (الألمانية)
• كما ترجمها إلى الإنجليزية إيان سي. جونستون ، في أرشيف الإنترنت
• كتاب "مولد المأساة" الصوتي متاح مجاناً على موقع LibriVox
• النص الألماني الأصلي
• ملخص الكتاب