ديونيسوس

ارتبطت البادئة "dio-" في اليونانية القديمة Διόνυσος (Diónūsos؛ [di.ó.nyː.sos]) منذ القدم بزيوس ( المضاف إليه Dios ) ، ويبدو أن صيغ الاسم المختلفة تشير إلى أصل * Dios-nysos . ^{[ 18 ]} وأقدم دليل على ذلك هو صيغة المفعول به في اليونانية الميسينية 𐀇𐀺𐀝𐀰 (di-wo-nu-so) ، ^{[ 19 ] [ 18 ]} والتي ظهرت على لوحين عُثر عليهما في بيلوس الميسينية ، ويعود تاريخهما إلى القرن الثاني عشر أو الثالث عشر قبل الميلاد. في ذلك الوقت، لم يكن من الممكن الجزم ما إذا كان هذا الاسم بالفعل اسم إله ، ^{[ 20 ] [ 21 ]} ولكن الحفريات اليونانية السويدية التي أُجريت في تل كاستيلي ، خانيا، في الفترة 1989-1990، كشفت، من بين أمور أخرى ، عن أربع قطع أثرية تحمل نقوشًا بالخط الخطي ب؛ ومن بينها، يُعتقد أن النقش الموجود على القطعة KH Gq 5 يؤكد عبادة ديونيسوس المبكرة. ^{[ 22 ] في اليونانية الميسينية ،} صيغة زيوس هي di-wo . [ ^{23 ]} أما العنصر الثاني -nūsos فهو مجهول الأصل. ^{[ 18 ]} ربما يرتبط بجبل نيسة ، مسقط رأس الإله في الأساطير اليونانية، حيث أرضعته الحوريات (النيسياديات ) ، ^{[ 24 ]} على الرغم من أن فيريسيدس السيروسي كان قد افترض أن nũsa كلمة قديمة تعني "شجرة" بحلول القرن السادس قبل الميلاد. ^{[ 25 ] [ 26 ]} على مزهرية سوفيلوس، سُميت النيسياديات νύσαι ( نوساي ). ^{[ 27 ]} أكد كريتشمر أن νύση ( نوسي ) كلمة تراقية لها نفس معنى νύμφη ( نيمفي )، وهي كلمة مشابهة لـ νυός ( نوس ) (كنة، أو عروس، من أصل هندي أوروبي *snusós، سنسكريتي snusā ). ^{[ 28 ]} واقترح أن الصيغة المذكرة هي νῦσος ( نوسوس) .وهذا من شأنه أن يجعل ديونيسوس "ابن زيوس". ^{[ 27 ]} اعتقدت جين إيلين هاريسون أن اسم ديونيسوس يعني "زيوس الشاب". ^{[ 29 ]} اقترح روبرت إس بي بيكس أصلًا ما قبل يوناني للاسم، نظرًا لأن جميع المحاولات لإيجاد أصل هندو-أوروبي مشكوك فيها. ^{[ 19 ] [ 18 ]}

تشمل الصيغ اللاحقة ديونوسوس وديونوسوس في بيوتيا ؛ ودينوسوس في ثيساليا ؛ وديونوسوس وديونوسوس في إيونيا ؛ ودينوسوس في إيوليا ، بالإضافة إلى صيغ أخرى. يُلاحظ وجود البادئة ديو في أسماء أخرى، مثل اسم عائلة ديوسكوريس ، وقد تكون مشتقة من ديوس ، وهو صيغة المضاف إليه لاسم زيوس . ^{[ 30 ]}

يذكر نونوس في كتابه "ديونيسياكا " أن اسم ديونيسوس يعني "زيوس الأعرج"، وأن هيرمس سمّى المولود الجديد ديونيسوس بهذا الاسم، "لأن زيوس، أثناء حمله لعبئه، رفع إحدى قدميه بعرج بسبب ثقل فخذه، وكلمة " نيسوس " في اللغة السرقوسية تعني العرج". ^{[ 31 ]} وفي تعليقه على هذه السطور، كتب دبليو إتش دي راوس : "لا داعي للقول إن هذه الاشتقاقات خاطئة". ^{[ 31 ]} وتذكر موسوعة "سودا" ، وهي موسوعة بيزنطية تستند إلى مصادر كلاسيكية، أن ديونيسوس سُمّي بهذا الاسم "لأنه يُنجز [διανύειν] لكل من يعيش حياةً برية. أو لأنه يُوفّر [διανοεῖν] كل شيء لمن يعيشون حياةً برية". ^{[ 32 ]}

كانت مهرجانات ديونيسيا ، وهالوا ، وأسكوليا، ولينايا مخصصة للإله ديونيسوس. ^{[ 128 ]} وكانت ديونيسيا الريفية ( أو ديونيسيا الصغرى) من أقدم المهرجانات المخصصة لديونيسوس، وقد بدأت في أتيكا ، وربما احتفت بزراعة العنب. وكانت تُقام خلال شهر بوسيدون الشتوي (الفترة المحيطة بالانقلاب الشتوي، ديسمبر أو يناير في العصر الحديث). وتمحورت ديونيسيا الريفية حول موكب، حمل خلاله المشاركون قضبانًا، وأرغفة خبز طويلة، وجرارًا من الماء والنبيذ، بالإضافة إلى قرابين أخرى، بينما حملت الفتيات الصغيرات سلالًا. وتلا الموكب سلسلة من العروض المسرحية ومسابقات التمثيل. ^{[ 129 ]}

كانت احتفالات ديونيسيا المدينة (أو ديونيسيا الكبرى) تُقام في المراكز الحضرية مثل أثينا وإليوسيس ، وهي ظاهرة لاحقة، يُرجح أنها بدأت خلال القرن السادس قبل الميلاد. أُقيمت هذه الاحتفالات بعد ثلاثة أشهر من احتفالات ديونيسيا الريفية، وتزامنت مع الاعتدال الربيعي في شهر إيلافيبوليون (مارس أو أبريل في العصر الحديث). كان موكب ديونيسيا المدينة مشابهًا لموكب الاحتفالات الريفية، ولكنه كان أكثر تفصيلًا، ويقوده مشاركون يحملون تمثالًا خشبيًا لديونيسوس، ويتضمن ثيرانًا تُضحى بها وجوقات مزينة بأزياء فاخرة. كما ضمت المسابقات المسرحية في ديونيسيا الكبرى شعراء وكتاب مسرحيين بارزين، وجوائز للكتاب والممثلين في فئات متعددة. ^{[ 129 ] [ 15 ]}

كان مهرجان أنثيستيريا (Ἀνθεστήρια) مهرجانًا أثينيًا يُحتفل فيه بقدوم الربيع. امتدّ المهرجان لثلاثة أيام: بيثويجيا (Πιθοίγια، وتعني "فتح الجرار")، وخويس (Χοαί، وتعني "السكب")، وشيثروي (Χύτροι، وتعني "الأواني"). ^{[ 130 ]} كان يُعتقد أن الموتى ينهضون من العالم السفلي خلال فترة المهرجان. وإلى جانب أرواح الموتى، كانت الكيريس تتجول في المدينة، وكان لا بد من طردها عند انتهاء المهرجان. ^{[ 131 ]} في اليوم الأول، فُتحت براميل النبيذ. ^{[ 132 ]} ثم فُتح النبيذ ومُزج تكريمًا للإله. ^{[ 133 ]} وزُيّنت الغرف وأواني الشرب بالزهور، بالإضافة إلى الأطفال الذين تزيد أعمارهم عن ثلاث سنوات. ^{[ 130 ]}

في اليوم الثاني، أُقيمت طقوس مهيبة تكريمًا لديونيسوس، ترافقت مع شرب الخمر. ارتدى الناس أزياءً خاصة، بعضهم كأفراد من حاشية ديونيسوس، وتبادلوا الزيارات. كما شهد يوم "خويس" احتفالًا مهيبًا وسريًا في أحد معابد ديونيسوس في اللينايوم، الذي كان مغلقًا لبقية العام. خضعت الباسيليسا (أو الباسيلينا)، زوجة الباسيليوس، لزواج رمزي احتفالي من الإله، ربما يُمثل زواجًا مقدسًا ( هيروس غاموس ). ساعدت الباسيليسا أربع عشرة سيدة أثينية (يُطلق عليهن اسم جيراراي ) اختارهن الباسيليوس وأقسمن على كتمان السر. ^{[ 130 ] [ 134 ]}

خُصص اليوم الأخير للموتى، وقُدمت القرابين لهيرمس لارتباطه بالعالم السفلي. واعتُبر هذا اليوم يوم احتفال وبهجة. ^{[ 130 ]} وسكب البعض القرابين على قبور أقاربهم المتوفين. واختُتمت احتفالات تشيثروي بصيحة طقسية تهدف إلى استدعاء أرواح الموتى للعودة إلى العالم السفلي. ^{[ 134 ]} كما طُرد الكيريس من المهرجان في اليوم الأخير. ^{[ 131 ]}

لحماية أنفسهم من الشر، كان الناس يمضغون أوراق الزعرور الأبيض ويدهنون أبوابهم بالقار. كما سمح المهرجان للخدم والعبيد بالمشاركة في الاحتفالات. ^{[ 130 ] [ 131 ]}

تُعرف العبادة المركزية لديونيسوس باسم الأسرار الباخوسية أو الديونيوسية . الأصل الدقيق لهذه الديانة غير معروف، مع أن أورفيوس يُنسب إليه ابتكار أسرار ديونيسوس. ^{[ 135 ]} تشير الأدلة إلى أن العديد من المصادر والطقوس التي تُعتبر عادةً جزءًا من الأسرار الأورفية المشابهة تنتمي في الواقع إلى الأسرار الديونيوسية. ^{[ 14 ]} وقد أشار بعض الباحثين إلى أنه لا فرق بين الأسرار الديونيوسية وأسرار بيرسيفوني ، بل كانت جميعها جوانب من نفس الديانة السرية، وأن ديونيسوس وبيرسيفوني لعبا أدوارًا مهمة فيها. ^{[ 14 ] [ 136 ]} وبعد أن كانت تُعتبر سابقًا جزءًا ريفيًا وهامشيًا من الديانة اليونانية، لعبت أثينا ، المركز الحضري الرئيسي، دورًا هامًا في تطور وانتشار الأسرار الباخوسية. ^{[ 14 ]}

لعبت أسرار باخوس دورًا هامًا في إرساء تقاليد طقوسية لمراحل انتقالية في حياة الناس؛ كانت في الأصل مخصصة للرجال والجنسانية الذكورية، لكنها أتاحت لاحقًا مساحةً لإضفاء الطابع الطقسي على أدوار المرأة المتغيرة والاحتفاء بتغير مكانتها الاجتماعية. وكان هذا يُرمز إليه غالبًا بلقاء مع الآلهة التي تحكم الموت والتغيير، مثل هاديس وبيرسيفوني، وكذلك مع سيميلي، والدة ديونيسوس، التي يُحتمل أنها اضطلعت بدورٍ مرتبطٍ بالانضمام إلى هذه الأسرار. ^{[ 14 ]}

كانت ديانة ديونيسوس تتضمن في كثير من الأحيان طقوسًا تشمل التضحية بالماعز أو الثيران، وكان بعض المشاركين والراقصين على الأقل يرتدون أقنعة خشبية مرتبطة بالإله. وفي بعض الحالات، تُظهر السجلات مشاركة الإله في الطقوس عبر عمود أو شجرة مُقنّعة ومُغطاة، بينما يتناول أتباعه الخبز ويشربون النبيذ. ويبدو أن أهمية الأقنعة والماعز في عبادة ديونيسوس تعود إلى بدايات عبادته، وقد عُثر على هذه الرموز معًا في مقبرة مينوية بالقرب من فايستوس في جزيرة كريت. ^{[ 33 ]}

منذ القرن الخامس قبل الميلاد، ارتبط اسم ديونيسوس بإياكوس ، وهو إله ثانوي من تقاليد أسرار إليوسيس . ^{[ 137 ]} ربما نشأ هذا الربط بسبب تشابه اسمي إياكوس وباخوس. ويُحتمل أن يكون إناءان من نوع ليكيثوي ذوا رسوم سوداء (حوالي 500 قبل الميلاد) أقدم دليل على هذا الربط. يُصوّر الإناءان، المتطابقان تقريبًا، أحدهما في برلين، ^{[ 138 ]} والآخر في روما، ^{[ 139 ]} ديونيسوس، إلى جانب نقش IAKXNE ، الذي يُحتمل أن يكون خطأً في كتابة IAKXE . ^{[ 140 ]} ويمكن العثور على المزيد من الأدلة المبكرة في أعمال الكاتبين التراجيديين الأثينيين سوفوكليس ويوريبيدس ، اللذين عاشا في القرن الخامس قبل الميلاد . ^{[ 141 ]} في مسرحية أنتيغون لسوفوكليس ( حوالي 441 قبل الميلاد)، تبدأ قصيدة في مدح ديونيسوس بمخاطبته بصفته "إله الأسماء الكثيرة" ( πολυώνυμε )، الذي يحكم وديان إليوسيس، موطن ديميتر، وتنتهي بتعريفه بأنه "ياكوس المعطي"، الذي يقود "جوقة النجوم التي أنفاسها نار" و"حاشيته من الثياد" يرقصن في "هيجان ليلي". ^{[ 142 ]} وفي مقطع من مسرحية مفقودة، يصف سوفوكليس نايسا ، مكان رعاية ديونيسوس التقليدي: "من هنا رأيت نايسا، مسكن باخوس، المشهور بين البشر، والذي يعتبره ياكوس ذو قرون الثور مربيته المحبوبة". ^{[ 143 ]} في مسرحية باخوس ليوريبيدس ( حوالي 405 قبل الميلاد)، يربط رسول، يصف احتفالات باخوس على جبل كيثايرون ، إياكوس ببروميوس ، وهو اسم آخر من أسماء ديونيسوس، قائلاً: "بدأوا يلوحون بالعصا ... ينادون إياكوس، ابن زيوس، بروميوس، بصوت واحد." ^{[ 144 ]} 

يحتوي نقشٌ وُجد على مسلة حجرية (حوالي 340 قبل الميلاد)، عُثر عليها في دلفي ، على قصيدة مدح لديونيسوس، تصف رحلاته. ^{[ 145 ]} من طيبة ، حيث وُلد، ذهب أولاً إلى دلفي حيث عرض "جسده المرصع بالنجوم"، ومع "فتيات دلفي" اتخذ "مكانه على طيات جبل بارناسوس"، ^{[ 146 ]} ثم إلى إليوسيس ، حيث يُدعى "ياكوس":

وفي يدك تلوح بليلتك-

إشعال اللهب، بهياجٍ مسكونٍ بقوى إلهية

ذهبت إلى وديان إليوسيس

...

حيث شعب اليونان بأكمله

الأرض، إلى جانب شهودك المحليين

من الأسرار المقدسة، يدعوك

كما فعل إياكوس: لتخفيف آلام البشر

لقد فتحت ملاذاً بلا عناء. ^{[ 147 ]}

يقول سترابو إن الإغريق "أطلقوا اسم 'ياكوس' ليس فقط على ديونيسوس، بل أيضًا على كبير قادة الأسرار". ^{[ 149 ]} وعلى وجه الخصوص، تم الربط بين ياكوس وديونيسوس الأورفي ، ابن بيرسيفوني. ^{[ 150 ]} ويذكر سوفوكليس "ياكوس ذو قرون الثور"، ووفقًا للمؤرخ ديودور الصقلي من القرن الأول قبل الميلاد ، فإن ديونيسوس الأكبر سنًا هو الذي تم تمثيله في اللوحات والمنحوتات بقرون، لأنه "تفوق في الحكمة وكان أول من حاول ربط الثيران بالنير، وبمساعدتها تمكن من زرع البذور". ^{[ 151 ]} وكتب أريان ، المؤرخ اليوناني من القرن الثاني، أن ترنيمة "ياكوس" الصوفية تُغنى لهذا الديونيسوس، ابن زيوس وبيرسيفوني، "وليس لديونيسوس الطيبي". ^{[ 152 ]} كما أشار الشاعر لوسيان، الذي عاش في القرن الثاني، إلى "تقطيع أوصال إياكوس". ^{[ 153 ]}

ربط الشاعر نونوس، الذي عاش في القرنين الرابع أو الخامس الميلاديين، اسم إياكوس بديونيسوس "الثالث". ووصف الاحتفالات الأثينية التي أقيمت لديونيسوس زاجريوس الأول ، ابن بيرسيفوني ، وديونيسوس بروميوس الثاني ، ابن سيميلي ، وديونيسوس إياكوس الثالث:

كرّم الأثينيون ديونيسوس كإلهٍ بعد ابن بيرسيفوني، وبعد ابن سيميلي؛ وأقاموا قرابين لأبناء ديونيسوس المتأخرين وأبناء ديونيسوس البكر، وثالثًا أنشدوا ترنيمة جديدة لإياكوس. وفي هذه الاحتفالات الثلاثة، احتفلت أثينا احتفالًا عظيمًا؛ وفي الرقصة التي أُقيمت مؤخرًا، رقص الأثينيون رقصةٍ تكريمًا لزاجريوس وبروميوس وإياكوس جميعًا. ^{[ 154 ]}

بحسب بعض الروايات، كان إياكوس زوج ديميتر. ^{[ 155 ]} وتُشير مصادر أخرى عديدة إلى أن إياكوس هو ابن ديميتر. ^{[ 156 ]} ويُظهر أقدم هذه المصادر، وهو جزء من مزهرية يعود إلى القرن الرابع قبل الميلاد في أكسفورد، ديميتر وهي تحمل الطفل ديونيسوس على حجرها. ^{[ 157 ]} وبحلول القرن الأول قبل الميلاد، أصبح تصوير ديميتر وهي تُرضع إياكوس موضوعًا شائعًا، لدرجة أن الشاعر اللاتيني لوكريتيوس استخدمه كمثال واضح على التعبير الملطف بين العشاق. ^{[ 158 ]} ويُشير أحد الشراح على كتاب أريستيدس ، الذي يعود إلى القرن الثاني الميلادي ، صراحةً إلى أن ديميتر هي والدة إياكوس. ^{[ 159 ]}

في التقاليد الأورفية ، كان "ديونيسوس الأول" ابن زيوس وبيرسيفوني ، وقد مزقه الجبابرة إربًا قبل أن يُبعث من جديد. ^{[ 160 ]} كان ديونيسوس الإله الراعي للأورفيين، الذين ربطوه بالموت والخلود، وكان يرمز إلى من يوجه عملية التناسخ . ^{[ 161 ]}

يُشار أحيانًا إلى ديونيسوس الأورفي باسم زاجريوس ( باليونانية القديمة : Ζαγρεύς ). تصف أقدم الإشارات إلى هذا الاسم في الأدب بأنه شريك غايا ، وتُطلق عليه لقب الإله الأعلى. ربط إسخيلوس زاجريوس بهاديس، إما كابن هاديس أو بهاديس نفسه. ^{[ 162 ]} لاحظ تيموثي غانتز "هوية هاديس باعتباره الأنا البديلة لزيوس"، ورجّح أن زاجريوس، الذي ربما كان في الأصل ابن هاديس وبيرسيفوني، قد اندمج لاحقًا مع ديونيسوس الأورفي، ابن زيوس وبيرسيفوني. ^{[ 163 ]} مع ذلك، لا توجد مصادر أورفية معروفة تستخدم اسم "زاجريوس" للإشارة إلى ديونيسوس الأورفي. من المحتمل أن يكون هذا الارتباط معروفًا بحلول القرن الثالث قبل الميلاد، عندما كتب عنه الشاعر كاليماخوس في مصدر مفقود الآن. ^{[ 164 ]} روى كاليماخوس، وكذلك معاصره يوفوريون ، قصة تقطيع أوصال ديونيسوس الرضيع، ^{[ 165 ]} وتذكر المصادر البيزنطية أن كاليماخوس أشار إلى ولادة "ديونيسوس زاجريوس"، موضحًا أن زاجريوس كان اسم الشعراء للجانب الباطني من ديونيسوس. ^{[ 166 ]} وأقدم إشارة مؤكدة إلى الاعتقاد بأن زاجريوس هو اسم آخر لديونيسوس الأورفي وُجدت في كتابات بلوتارخ في أواخر القرن الأول الميلادي . ^{[ 167 ]} تحكي قصيدة ديونيسياكا للشاعر اليوناني نونوس، التي تعود إلى القرن الخامس الميلادي، قصة ديونيسوس الأورفي، حيث يصفه نونوس بأنه "ديونيسوس الأكبر سنًا ... زاجريوس التعيس"، ^{[ 168 ]} و"زاجريوس الطفل ذو القرون"، ^{[ 169 ]} و"زاجريوس، ديونيسوس الأول"، ^{[ 170 ]} و "زاجريوس ديونيسوس القديم"، ^{[ 171 ]} و"ديونيسوس زاجريوس". ^{[ 172 ]} 

وصلت عبادة باخوس الغامضة إلى روما من الثقافة اليونانية في جنوب إيطاليا، أو عبر إتروريا المتأثرة بالثقافة اليونانية . تأسست هذه العبادة حوالي عام 200 قبل الميلاد في بستان ستيمولا على تل أفنتين على يد كاهنة من كامبانيا ، بالقرب من المعبد الذي كان يُعبد فيه ليبر باتر ("الأب الحر") بعبادة شعبية معترف بها من الدولة. كان ليبر إلهًا رومانيًا أصيلًا للخمر والخصوبة والنبوءة، وراعيًا لعامة الشعب الروماني ، وأحد أعضاء الثالوث الأفنتيني ، إلى جانب والدته سيريس وشقيقته أو قرينته ليبرا. شُيّد معبد للثالوث على تل أفنتين عام 493 قبل الميلاد، بالتزامن مع تأسيس الاحتفال بمهرجان ليبراليا . تأثرت عبادة الثالوث تدريجيًا بالثقافة اليونانية، وبحلول عام 205 قبل الميلاد، تم الربط رسميًا بين ليبر وليبيرا وباخوس وبروسيربينا . ^{[ 174 ]} غالبًا ما كان يُنظر إلى ليبر على أنه مرادف لديونيسوس وأساطيره، على الرغم من أن هذا الربط لم يكن مقبولًا عالميًا. ^{[ 175 ]} أصرّ شيشرون على "عدم تطابق ليبر وديونيسوس" ووصف ليبر وليبيرا بأنهما ابنا سيريس. ^{[ 176 ]}

نقل ليبر، شأنه شأن رفاقه الأفنتينيين، جوانب مختلفة من طقوسه القديمة إلى الدين الروماني الرسمي. فقد حمى جوانب متعددة من الزراعة والخصوبة، بما في ذلك الكرمة وبذور عنبها الطرية، والنبيذ وأوانيه، وخصوبة الذكور وقوتهم. ^{[ 176 ]} وصف بليني ليبر بأنه "أول من أسس ممارسة البيع والشراء؛ كما أنه اخترع التاج، رمز الملكية، وموكب النصر". ^{[ 177 ]} تشهد الفسيفساء الرومانية والتوابيت على تمثيلات متنوعة لموكب نصر غريب يشبه موكب ديونيسوس. في المصادر الأدبية الرومانية واليونانية من أواخر عهد الجمهورية والعصر الإمبراطوري، تتميز العديد من مواكب النصر البارزة بعناصر موكبية "باخوسية" مميزة، تُذكّر بـ"انتصار ليبر" التاريخي المفترض. ^{[ 178 ]}

ربما كان لليبر وديونيسوس صلةٌ تعود إلى ما قبل اليونان وروما الكلاسيكيتين، متمثلةً في الإله الميسيني إليوثيروس، الذي شارك ديونيسوس في النسب والرموز، لكن اسمه يحمل المعنى نفسه لليبر. ^{[ 33 ]} قبل استيراد الطقوس اليونانية، كان ليبر مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بالرموز والقيم الباخوسية، بما في ذلك الخمر والحرية المطلقة، فضلًا عن قلب الموازين. وتُظهر العديد من الرسوم من أواخر عهد الجمهورية مواكبَ تُصوّر "انتصار ليبر". ^{[ 178 ]}

في روما، كانت أشهر احتفالات باخوس هي الباكاناليا ، المستوحاة من احتفالات ديونيسيا اليونانية القديمة. ويُقال إن هذه الطقوس الباكوسية تضمنت ممارسات أكل لحوم الحيوانات ، مثل تمزيق الحيوانات الحية وأكلها نيئة. لم تكن هذه الممارسة مجرد إعادة تمثيل لموت باخوس وولادته من جديد في طفولته، بل كانت أيضًا وسيلةً يُظهر بها ممارسو الطقوس الباكوسية "الحماس": أي السماح لإله بالدخول إلى جسد الممارس أو جعله واحدًا مع باخوس. ^{[ 179 ] [ 180 ]}

في رواية ليفي (أواخر القرن الأول قبل الميلاد)، كانت طقوس باخوس جديدة في روما؛ إذ كانت في الأصل مقتصرة على النساء وتُقام ثلاث مرات فقط في السنة، ثم حُرّفت بنسخة إترورية-يونانية، ومنذ ذلك الحين، انخرط رجال ونساء من جميع الأعمار والطبقات الاجتماعية، وهم في حالة سُكر وانفلات من القيود، في فوضى جنسية عارمة خمس مرات شهريًا. يروي ليفي انتهاكاتهم المتعددة للقوانين المدنية والدينية الرومانية والأخلاق التقليدية ( موس مايوروم )؛ ثقافة مضادة سرية، تخريبية، وربما ثورية. من المرجح أن مصادر ليفي، وروايته الخاصة عن هذه الطائفة، استندت بشكل كبير إلى النوع المسرحي الروماني المعروف باسم "مسرحيات الساتير"، والمستوحى من أصول يونانية. ^{[ 181 ] [ 182 ]} قمعت الدولة هذه الطائفة بوحشية شديدة؛ ومن بين 7000 شخص تم اعتقالهم، أُعدم معظمهم. تتعامل الدراسات الحديثة مع جزء كبير من رواية ليفي بشك. بل على العكس، فقد وُزِّع مرسومٌ صادرٌ عن مجلس الشيوخ، وهو "مرسوم مجلس الشيوخ بشأن عبادة باخوس" (186 قبل الميلاد)، في جميع أنحاء إيطاليا الرومانية وحلفائها. حظر هذا المرسوم منظمات عبادة باخوس السابقة، ونصَّ على ضرورة الحصول على موافقة مسبقة من مجلس الشيوخ عبر أحد البريتورات . ولم يُسمح بحضور أكثر من ثلاث نساء ورجلين في أي اجتماع، وكان من يخالف المرسوم يُعرِّض نفسه لعقوبة الإعدام.

أُدرج باخوس في مجمع الآلهة الرومانية الرسمي كجزء من ليبر، وأُدرج مهرجانه ضمن الليبراليا . في الثقافة الرومانية، أصبح ليبر وباخوس وديونيسوس مترادفين تقريبًا. وبفضل أساطيره التي تتناول رحلاته ومعاركه على الأرض، خُلّد باخوس كبطل تاريخي، وفاتح، ومؤسس مدن. كان إلهًا راعيًا وبطلًا مؤسسًا في لبتيس ماجنا ، مسقط رأس الإمبراطور سيبتيموس سيفيروس ، الذي روّج لعبادته. في بعض المصادر الرومانية، يُخلّد موكب باخوس الطقسي في عربة تجرها نمور، محاطًا بالميناد والساتير والسكارى، ذكرى عودة الإله المنتصرة من غزو الهند. اعتقد بليني أن هذا هو النموذج التاريخي للانتصار الروماني . ^{[ 183 ]}

في الفلسفة والديانة الأفلاطونية المحدثة في أواخر العصور القديمة ، كان يُعتقد أحيانًا أن عدد آلهة الأولمب اثنا عشر إلهًا، وذلك استنادًا إلى مجالات نفوذهم. فعلى سبيل المثال، وفقًا لسالوستيوس ، "يُشكّل جوبيتر ونبتون وفولكان العالم؛ وتُحييه سيريس وجونو وديانا؛ ويُنسّقه ميركوري وفينوس وأبولو؛ وأخيرًا، تُشرف عليه فيستا ومينيرفا ومارس بقوة حامية." ^{[ 184 ]} وفي هذا النظام العقائدي، توجد آلهة أخرى كثيرة داخل الآلهة الرئيسية، وقد علّم سالوستيوس أن باخوس موجود داخل جوبيتر. ^{[ 184 ]}

في التراث الأورفي ، يُزعم أن وحيًا من وحي أبولو قال: " زيوس ، وهاديس ، وهيليوس - ديونيسوس " هم "ثلاثة آلهة في إله واحد". ويبدو أن هذا القول قد خلط بين ديونيسوس وهاديس، وكذلك بينه وبين والده زيوس، وألمح إلى ارتباط وثيق بإله الشمس هيليوس. وعندما اقتبس الإمبراطور جوليان هذا القول في ترنيمته للملك هيليوس ، استبدل اسم ديونيسوس باسم سيرابيس ، الذي كان نظيره المصري أوزيريس يُعرف أيضًا باسم ديونيسوس.

بعد ثلاثة قرون من عهد ثيودوسيوس الأول الذي شهد حظر العبادة الوثنية في جميع أنحاء الإمبراطورية الرومانية، رأى مجمع كوينيسكست عام 692 في القسطنطينية ضرورة تحذير المسيحيين من المشاركة في عبادة ديونيسوس الريفية المستمرة، وذكر على وجه التحديد وحظر عيد بروماليا ، و"الرقصات العامة للنساء"، وارتداء ملابس الجنس الآخر في الطقوس، وارتداء أقنعة ديونيسوس، واستحضار اسم باخوس عند "عصر النبيذ في المعاصر" أو "عند سكب النبيذ في الجرار". ^{[ 185 ]}

بحسب سجلات لانيركوست ، خلال عيد الفصح عام ١٢٨٢ في اسكتلندا ، قاد كاهن رعية إنفركيثينغ مجموعة من الشابات في رقصة تكريمًا لبريابوس والأب ليبر ، اللذين يُعرفان عادةً بديونيسوس. رقص الكاهن وغنى في المقدمة، حاملًا رمزًا للقضيب على عمود. قُتل على يد حشد مسيحي في وقت لاحق من ذلك العام. ^{[ ١٨٦ ]} يعتقد المؤرخ سي إس واتكينز أن ريتشارد من دورهام، مؤلف السجلات، قد رصد حالة من السحر الوقائي (بالاستفادة من معرفته بالديانة اليونانية القديمة )، بدلًا من تسجيل حالة فعلية لبقاء طقوس وثنية. ^{[ ١٨٧ ]}

في القرن الثامن عشر، ظهرت نوادي نار جهنم في بريطانيا وأيرلندا . ورغم اختلاف أنشطة هذه النوادي، إلا أن بعضها كان وثنيًا للغاية، وشمل أضرحة وقرابين. وكان ديونيسوس أحد أكثر الآلهة شعبية، إلى جانب آلهة أخرى مثل فينوس وفلورا . ولا يزال بالإمكان رؤية تمثال ديونيسوس الذي تُرك في كهوف نار جهنم حتى اليوم . ^{[ 188 ]}

في عام 1820، أسس إفرايم ليون كنيسة باخوس في إيستفورد ، كونيتيكت . وأعلن نفسه كاهنًا أعظم، وأضاف السكارى المحليين إلى قائمة الأعضاء. وزعم أن من يموتون كأعضاء سيذهبون إلى احتفال باخوسي في حياتهم الآخرة. ^{[ 189 ]}

غالبًا ما تتضمن تقاليد وممارسات الجماعات الوثنية الحديثة وجماعات عبادة ديونيسوس، وأبرزها الجماعات التي سعت إلى إحياء الوثنية اليونانية ، مثل المجلس الأعلى لليونانيين (YSEE). ^{[ 190 ]} بالإضافة إلى تقديم قرابين النبيذ، يقدم عباد ديونيسوس المعاصرون له أغصان العنب واللبلاب وأنواعًا مختلفة من البخور، ولا سيما الستيراكس . ^{[ 191 ]} وقد يحتفلون أيضًا بأعياد رومانية مثل الليبراليا (17 مارس، قرب الاعتدال الربيعي ) أو الباكوسية (في تواريخ مختلفة)، وأعياد يونانية متنوعة مثل الأنثيستيريا ، واللينايا ، والديونيسياس الكبير والصغير ، والتي تُحسب تواريخها وفقًا للتقويم القمري . ^{[ 192 ]}

في التفسير اليوناني للآلهة المصرية ، كان يُعرَّف ديونيسوس غالبًا بأنه أوزيريس . ^{[ 193 ]} تتشابه قصص تقطيع أوزيريس وإعادة تجميعه وإحيائه على يد إيزيس تشابهًا وثيقًا مع قصص ديونيسوس وديميتر الأورفية. ^{[ 194 ]} ووفقًا لديودور الصقلي، ^{[ 195 ]} فقد دُمِج الإلهان في وقت مبكر من القرن الخامس قبل الميلاد ليصبحا إلهًا واحدًا يُعرف باسم ديونيسوس-أوزيريس . ويُعدّ كتاب " التواريخ " لهيرودوت أبرز دليل على هذا الاعتقاد . ^{[ 196 ]} كان بلوتارخ على نفس الرأي، حيث سجل اعتقاده بأن أوزيريس وديونيسوس هما إله واحد، وذكر أن أي شخص مطلع على الطقوس السرية المرتبطة بالإلهين سيدرك أوجه التشابه الواضحة بينهما، مشيرًا إلى أن أساطير تقطيع أوصالهما والرموز العامة المرتبطة بهما تشكل دليلًا إضافيًا كافيًا لإثبات أنهما في الواقع الإله نفسه الذي تعبده الثقافتان تحت اسمين مختلفين. ^{[ 197 ]}

نشأت آلهة يونانية مصرية توفيقية أخرى من هذا التداخل، بما في ذلك الإلهين سيرابيس وهيرمانوبيس . كان يُعتقد أن سيرابيس هو كل من هاديس وأوزيريس ، واعتبره الإمبراطور الروماني جوليان هو نفسه ديونيسوس. حظي ديونيسوس-أوزيريس بشعبية خاصة في مصر البطلمية، حيث ادعى البطالمة النسب إلى ديونيسوس، وبصفتهم فراعنة، فقد ادّعوا نسب أوزيريس. ^{[ 198 ]} برز هذا الارتباط بشكل خاص خلال حفل تأليه حيث أصبح مارك أنطوني ديونيسوس-أوزيريس، إلى جانب كليوباترا بصفتها إيزيس-أفروديت. ^{[ 199 ]}

تقول الأساطير المصرية عن بريابوس إن الجبابرة تآمروا ضد أوزيريس، فقتلوه، وقسموا جسده إلى أجزاء متساوية، و"أخرجوها سرًا من المنزل". ألقوا بجميع الأجزاء ما عدا قضيب أوزيريس، الذي لم يرغب أي منهم في أخذه معه، في النهر. طاردت إيزيس، زوجة أوزيريس، الجبابرة وقتلتهم، وأعادت تجميع أجزاء جسد أوزيريس "على هيئة إنسان"، وأعطتها "للكهنة وأمرتهم أن يقدموا لأوزيريس تكريمًا يليق بإله". ولكن لما لم تتمكن من استعادة القضيب، أمرت الكهنة "بتقديم تكريم يليق بإله له، ووضعه في معابدهم منتصبًا". ^{[ 200 ]}

أعلن الفيلسوف هيراقليطس ، الذي عاش في القرنين الخامس والرابع قبل الميلاد ، والذي وحّد المتناقضات، أن هاديس وديونيسوس، جوهر الحياة الخالدة ( زوي ) ، هما الإله نفسه. ^{[ 201 ]} ومن بين الأدلة الأخرى، يشير كارل كيريني في كتابه ^{[ 202 ]} إلى أن ترنيمة هوميروس "إلى ديميتر"، ^{[ 203 ]} والتماثيل الرخامية النذرية ^{[ 204 ]} والألقاب ^{[ 205 ]} جميعها تربط هاديس بديونيسوس. ويشير أيضًا إلى أن الإلهة ديميتر الحزينة رفضت شرب الخمر، مصرحةً بأن شربها للخمر، وهو هبة ديونيسوس، سيكون مخالفًا لثيميس (جوهر النظام والعدالة)، وذلك بسبب هذا الربط؛ مما يدل على أن هاديس ربما كان في الواقع "اسمًا مستعارًا" لديونيسوس العالم السفلي. ^{[ 206 ]} ويقترح أن هذه الهوية المزدوجة ربما كانت مألوفة لأولئك الذين تواصلوا مع الأسرار . ^{[ 207 ]} كان أحد ألقاب ديونيسوس هو "كثونيوس"، والذي يعني "الباطني". ^{[ 208 ]}

تتوافر أدلة كثيرة على وجود صلة طقوسية، لا سيما في جنوب إيطاليا، خاصةً عند النظر إلى الدور الكبير لرمزية الموت في عبادة ديونيسوس. ^{[ 209 ]} وتُقدّم تماثيل ديونيسوس ^{[ 210 ] [ 211 ]} التي عُثر عليها في بلوتونيون بإليوسيس مزيدًا من الأدلة، إذ تُشبه هذه التماثيل بشكلٍ لافت تمثال يوبوليس، المعروف أيضًا باسم أيدس كيانوخايتس (هاديس ذو الشعر الأسود المتدفق)، ^{[ 212 ] [ 213 ] [ 214 ]} والمعروف بتصويره الشاب لسيد العالم السفلي. ويُوصَف تمثال يوبوليس بأنه مُشعّ ولكنه يُخفي ظلامًا داخليًا غريبًا. ^{[ 215 ] [ 213 ]} وتُظهر الرسوم القديمة ديونيسوس وهو يحمل في يده الكانثاروس، وهو إناء نبيذ ذو مقابض كبيرة، ويشغل المكان الذي يُتوقع أن يُرى فيه هاديس. صوّر الفنان القديم زينوكليس على أحد جانبي مزهرية زيوس وبوسيدون وهاديس، كلٌّ منهم يحمل رموز قوته؛ حيث كان رأس هاديس ملتفتًا للخلف، وعلى الجانب الآخر، ديونيسوس يتقدم للقاء عروسه بيرسيفوني، حاملًا الكانثاروس في يده، على خلفية من العنب. ^{[ 216 ]} كما تشارك ديونيسوس مع هاديس في العديد من الألقاب مثل خثونيوس وإيوبوليوس وإقليوس .

ارتبط كل من هاديس وديونيسوس بإله ثلاثي الأجزاء مع زيوس . ^{[ 217 ] [ 218 ]} كان يُعتقد أحيانًا أن لزيوس، مثل ديونيسوس، هيئة في العالم السفلي، مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بهاديس، لدرجة أنه كان يُنظر إليهما أحيانًا على أنهما الإله نفسه. ^{[ 218 ]} وفقًا لمارغريت ريغوليوسو، فإن هاديس هو ديونيسوس، وكان يُعتقد في التقاليد الإليوسينية أن هذا الإله المزدوج قد حمل بيرسيفوني. وهذا من شأنه أن يجعل الإليوسينيين متناغمين مع الأسطورة التي تقول إن زيوس، وليس هاديس، هو من حمل بيرسيفوني لتلد ديونيسوس الأول. تجادل ريغوليوسو بأن هذه الأساطير مجتمعة تشير إلى اعتقاد مفاده أنه مع بيرسيفوني، خلق زيوس/هاديس/ديونيسوس (بتعبير مقتبس من كيريني) "ديونيسوس صغيرًا ثانيًا"، وهو أيضًا "زيوس باطني". ^{[ 218 ]} استُخدم توحيد هاديس وزيوس وديونيسوس في إله ثلاثي واحد لتمثيل ميلاد الإله وموته وقيامته، ولتوحيد عالم زيوس "المشرق" وعالم هاديس السفلي المظلم. ^{[ 217 ]} وفقًا لروز ماري تايلور-بيري، ^{[ 217 ] [ 218 ]}

كثيرًا ما يُذكر أن زيوس وهاديس وديونيسوس نُسبوا جميعًا إلى الإله نفسه  ... وباعتباره إلهًا ثلاثيًا، فإن هاديس هو أيضًا زيوس، إله السماء، حيث اختطف هاديس "ابنته" وعشيقته بيرسيفوني. وكان اختطاف هاديس لكوري هو الفعل الذي سمح بولادة قوة تكاملية ثانية: إياكوس (زاجريوس-ديونيسوس)، المعروف أيضًا باسم ليكنيتس، وهو الشكل الرضيع العاجز لذلك الإله الذي يوحد عالم هاديس السفلي المظلم (العالم السفلي) وعالم زيوس الأولمبي ("المشرق").

كان يُعرّف الإله الفريجي سابازيوس إما بزيوس أو بديونيسوس. وقد ذكرت الموسوعة اليونانية البيزنطية، سودا (حوالي القرن العاشر الميلادي): ^{[ 221 ]}

سابازيوس  هو نفسه ديونيسوس. وقد اكتسب هذا اللقب من الطقوس الخاصة به؛ إذ يُطلق البرابرة على صرخة باخوس اسم "سابازين". ولذا، حذا بعض اليونانيين حذوهم وأطلقوا على الصرخة اسم "ساباسموس"، وبذلك أصبح ديونيسوس يُعرف باسم سابازيوس. كما كانوا يُطلقون على الأماكن المُخصصة له ولباخوسياته اسم "سابوي" ...  وقد ذكرهم ديموستين في خطابه "نيابةً عن كتيسفون". ويقول البعض إن "سابوي" هو مصطلح يُطلق على المُكرسين لسابازيوس، أي لديونيسوس، تمامًا كما يُطلق على المُكرسين لباخوس اسم "باخوي". ويقولون إن سابازيوس وديونيسوس هما نفس الشخص. ولذلك، يقول البعض أيضًا إن اليونانيين يُطلقون على الباخوي اسم "سابوي".

ربط سترابو ، في القرن الأول الميلادي، سابازيوس بزاجريوس بين وزراء فريجيا ومرافقيهم في الطقوس المقدسة لريا وديونيسوس. ^{[ 222 ]} أما ديودور الصقلي ، المعاصر لسترابو من صقلية ، فقد خلط بين سابازيوس وديونيسوس السري، المولود من زيوس وبيرسيفوني. ^{[ 223 ]} ومع ذلك، لا تدعم أي من النقوش الباقية هذا الربط، إذ تُنسب جميعها إلى زيوس سابازيوس . ^{[ 224 ]}

تُشير العديد من المصادر القديمة إلى اعتقادٍ واسع الانتشار في العالم الكلاسيكي، مفاده أن الإله الذي كان يعبده اليهود ، يهوه ، يُمكن التعرف عليه على أنه ديونيسوس أو ليبر، وذلك من خلال ربطه بسابازيوس. وقد أشار كلٌ من تاسيتوس، وليدوس، وكورنيليوس لابيو، وبلوتارخ إلى هذا الربط، أو ناقشوه كمعتقدٍ قائم (مع أن بعضهم، مثل تاسيتوس، ذكره تحديدًا لرفضه). ووفقًا لبلوتارخ، فإن أحد أسباب هذا الربط هو أن اليهود كانوا يُحيّون إلههم بكلمتي "إيوي" و"سابي"، وهي صيحةٌ تُرتبط عادةً بعبادة سابازيوس. ويرى الباحث شون إم. ماكدونو أن مصادر بلوتارخ ربما تكون قد خلطت بين صيحة "ياو ساباوث" (التي يستخدمها عادةً المتحدثون باليونانية للإشارة إلى يهوه) وصيحة سابازيوس "إيوي سابو"، مما أدى إلى الخلط بين الإلهين. ربما اختلطت صيحة "سابي" بالمصطلح اليهودي "السبت"، مما زاد من الأدلة التي رآها القدماء على أن يهوه وديونيسوس/سابازيوس هما الإله نفسه. ومما عزز هذا الربط وجود عملات معدنية استخدمها المكابيون تحمل صورًا مرتبطة بعبادة ديونيسوس، مثل العنب وأوراق الكرمة والكؤوس. مع ذلك، كان الاعتقاد بأن الإله اليهودي هو نفسه ديونيسوس/سابازيوس شائعًا لدرجة أن عملة معدنية مؤرخة بعام 55 قبل الميلاد، تصور ملكًا راكعًا، كُتب عليها "باخوس اليهودي" ( BACCHIVS IVDAEVS )، وفي عام 139 قبل الميلاد، قام الحاكم كورنيليوس سكيبيو هيسبالوس بترحيل اليهود لمحاولتهم "نشر عبادة جوبيتر سابازيوس في العادات الرومانية". ^{[ 225 ]}

على الرغم من أن ديودوروس يذكر بعض التقاليد التي تشير إلى وجود ديونيسوس أقدم، هندي أو مصري، هو من اخترع الخمر، إلا أنه لا توجد روايات عن مولده أو حياته بين البشر، وتُنسب معظم التقاليد اختراع الخمر ورحلاته عبر الهند إلى ديونيسوس الأخير. ووفقًا لديودوروس، كان ديونيسوس في الأصل ابن زيوس وبيرسيفوني ( أو زيوس وديميتر ). وهو نفسه ديونيسوس ذو القرون الذي وصفه هيجينوس ونونوس في روايات لاحقة، وديونيسوس الذي عبده الأورفيون، والذي قطعه الجبابرة إربًا ثم بُعث من جديد. يُطلق نونوس على هذا الإله اسم ديونيسوس زاجريوس ، بينما يقول ديودوروس إنه يُعتبر أيضًا هو نفسه سابازيوس . ^{[ 231 ]} ومع ذلك، وخلافًا لهيجينوس ونونوس، لا يُقدم ديودوروس رواية عن ميلاد هذا التجسيد للإله. ويُقال إن هذا الديونيسوس هو الذي علّم البشر كيفية استخدام الثيران لحراثة الحقول، بدلًا من القيام بذلك يدويًا. وقيل إن عباده كرموه على ذلك بتصويره بقرون. ^{[ 231 ]}

يروي الشاعر اليوناني نونوس قصة ميلاد ديونيسوس في ملحمته "ديونيسياكا" التي تعود إلى أواخر القرن الرابع أو أوائل القرن الخامس الميلادي . يصف فيها كيف أن زيوس "كان ينوي أن يُنشئ ديونيسوس جديدًا، نسخة على شكل ثور من ديونيسوس الأكبر" الذي كان الإله المصري أوزوريس. (ديونيسياكا 4) ^{[ 233 ]} اتخذ زيوس شكل ثعبان (" دراكون ")، و"اغتصب عذرية بيرسيفوني غير المتزوجة". ووفقًا لنونوس، على الرغم من أن بيرسيفوني كانت "قرينة ملك العالم السفلي ذي الرداء الأسود"، إلا أنها ظلت عذراء، وقد أخفتها والدتها في كهف لتجنب الآلهة الكثيرة التي كانت تتنافس على قلبها، لأن "جميع سكان أوليمبوس كانوا مفتونين بهذه الفتاة، يتنافسون على حبها". (ديونيسياكا ٥) ^{[ ٢٣٤ ]} بعد اتحادها مع زيوس، امتلأ رحم بيرسيفوني "بثمرة حية"، وأنجبت طفلاً ذا قرون، أسمته زاجريوس. تمكن زاجريوس، على الرغم من صغر سنه، من الصعود إلى عرش زيوس والتلويح بصواعقه، مما جعله وريث زيوس. رأت هيرا ذلك، فأبلغت الجبابرة، الذين لطخوا وجوههم بالطباشير ونصبوا كميناً للرضيع زاجريوس "بينما كان يتأمل وجهه المتغير المنعكس في المرآة". هاجموه. ومع ذلك، وفقًا لنونوس، "حيث قُطعت أطرافه شيئًا فشيئًا بفولاذ الجبابرة، كانت نهاية حياته بداية حياة جديدة كديونيسوس". بدأ يتحول إلى العديد من الأشكال المختلفة التي رد بها الهجوم، بما في ذلك زيوس، وكرونوس ، وطفل رضيع، و"شاب مجنون ذو زهرة الزغب الأولى التي لطخت ذقنه المستديرة باللون الأسود". ثم تحوّل إلى عدة حيوانات لمهاجمة الجبابرة المجتمعين، من بينها أسد، وحصان بري، وثعبان ذو قرون، ونمر، وأخيرًا ثور. تدخلت هيرا، فقتلت الثور بصيحة، فذبحه الجبابرة وقطعوه إربًا. هاجم زيوس الجبابرة وسجنهم في تارتاروس . تسبب هذا في معاناة غايا ، أم الجبابرة ، وانتشرت أعراض مرضها في جميع أنحاء العالم، مما أدى إلى حرائق وفيضانات وبحار هائجة. أشفق زيوس عليها، ولتهدئة الأرض المحترقة، أنزل أمطارًا غزيرة أغرقت العالم . (ديونيسياكا 6) ^{[ 235 ]}

تفسير

في التراث الأورفي، كان ديونيسوس، جزئيًا، إلهًا مرتبطًا بالعالم السفلي. ونتيجةً لذلك، اعتبره الأورفيون ابن بيرسيفوني، واعتقدوا أنه قد مُزِّق إربًا على يد الجبابرة ثم بُعث من جديد. يعود أقدم توثيق لهذه الأسطورة، أسطورة تمزيق إرب ديونيسوس وولادته من جديد، إلى القرن الأول قبل الميلاد، في مؤلفات فيلوديموس وديودور الصقلي . ^{[ 236 ]} لاحقًا، أضاف الأفلاطونيون الجدد، مثل داماسكيوس وأوليمبيودور ، عددًا من العناصر الأخرى إلى الأسطورة، بما في ذلك معاقبة زيوس للجبابرة على فعلتهم، وتدميرهم بصاعقة من يده، ثم ولادة البشرية من رمادهم؛ ومع ذلك، فإن ما إذا كانت أي من هذه العناصر جزءًا من الأسطورة الأصلية هو موضوع نقاش بين العلماء. ^{[ 237 ]} غالبًا ما تُعتبر أسطورة تمزيق إرب ديونيسوس ( السباراجموس ) أهم أسطورة في الأورفية. ^{[ 238 ]}

تُعرّف العديد من المصادر الحديثة هذا "ديونيسوس الأورفي" بأنه الإله زاجريوس ، مع أن هذا الاسم لم يُستخدم على ما يبدو من قِبل أيٍّ من الأورفيين القدماء، الذين أطلقوا عليه ببساطة اسم ديونيسوس. ^{[ 239 ]} وبحسب ما جُمِع من مصادر قديمة مختلفة، فإن القصة المُعاد بناؤها، والتي يُوردها عادةً الباحثون المعاصرون، هي كالتالي. ^{[ 240 ]} مارس زيوس الجنس مع بيرسيفوني في هيئة ثعبان، فأنجبا ديونيسوس. نُقل الرضيع إلى جبل إيدا ، حيث حرسه، كما حرسه الرضيع زيوس، راقصو الكوريتس . كان زيوس ينوي أن يكون ديونيسوس خليفته في حكم الكون، لكن هيرا الغيورة حرضت الجبابرة على قتل الطفل. ويزعم داماسكيوس أن الجبابرة سخروا منه، وأعطوه ساق شمر ( ثيرسوس ) بدلًا من صولجانه الشرعي. ^{[ 241 ]}

يذكر ديودوروس أن ديونيسوس هو ابن زيوس وديميتر، إلهة الزراعة، وأن قصة ولادته رمزٌ لقوة الآلهة الخصبة في الطبيعة. ^{[ 242 ]} عندما قام "أبناء جايا" (أي الجبابرة) بغلي ديونيسوس بعد ولادته، جمعت ديميتر رفاته، مما سمح له بالولادة من جديد. لاحظ ديودوروس الرمزية التي تحملها هذه الأسطورة لأتباعها: ديونيسوس، إله الكرمة، وُلد من إلهي المطر والأرض. مزقه أبناء جايا، أو "المولود من الأرض"، وسلقوه، رمزًا لعملية الحصاد وصناعة النبيذ. وكما تُعاد بقايا الكروم العارية إلى الأرض لاستعادة خصوبتها، أُعيدت بقايا ديونيسوس الشاب إلى ديميتر، مما سمح له بالولادة من جديد. ^{[ 231 ]}

تتفق رواية ميلاد ليبر، التي أوردها غايوس يوليوس هيجينوس ( حوالي 64 ق.م. - 17 م) في كتابه "فابولاي" (الأساطير ) 167، مع التقاليد الأورفية التي تقول إن ليبر (ديونيسوس) كان في الأصل ابن جوبيتر (زيوس) وبروسربينا (برسيفوني). يذكر هيجينوس أن الجبابرة مزقوا ليبر إربًا، فأخذ جوبيتر شظايا قلبه ووضعها في شراب قدمه لسيميلي ، ابنة هارمونيا وقدموس ، ملك ومؤسس طيبة . ونتيجة لذلك، حملت سيميلي. ظهرت جونو لسيميلي في صورة مرضعتها بيروي، وقالت لها: "يا ابنتي، اطلبي من جوبيتر أن يأتي إليكِ كما يأتي إلى جونو، لكي تعرفي ما هي لذة النوم مع إله". عندما طلبت سيميلي من جوبيتر ذلك، صعقها صاعقة. ثم أخذ جوبيتر الرضيع ليبر من رحمها، ووضعه في رعاية نيسوس. يذكر هيجينوس أنه "لهذا السبب يُدعى ديونيسوس، وأيضًا صاحب الأمين" ( dimētōr ). ^{[ 243 ]}

يصف نونوس كيف أن الحياة، بعد أن عادت إليها الحياة بعد الطوفان، افتقرت إلى البهجة في غياب ديونيسوس. "الفصول ، بنات النور، ما زلن بلا فرح، يضفرن أكاليل من عشب المروج لآلهة الأرض فقط. فقد كان الخمر غائبًا. وبدون باخوس لإلهام الرقص، لم تكن روعته مكتملة، بل كانت بلا فائدة تُذكر؛ لم تكن تُسحر سوى عيون الحضور، عندما كان الراقص يدور في حلقات وانحناءات مصحوبة بضجيج خطواته، لا ينطق إلا بالإيماءات، واليد بالفم، والأصابع بالصوت." أعلن زيوس أنه سيرسل ابنه ديونيسوس ليعلم البشر كيفية زراعة العنب وصنع النبيذ، ليخفف عنهم عناءهم وحروبهم ومعاناتهم. وبعد أن يصبح حاميًا للبشرية، وعد زيوس بأن ديونيسوس سيكافح على الأرض، لكن سيستقبله "الفضاء العلوي المشرق ليتألق بجانب زيوس ويشاركه مسارات النجوم." (ديونيسياكا 7). ^{[ 244 ]}

ثم رأت الأميرة البشرية سيميلي حلمًا، رأى فيه زيوس يُدمر شجرة فاكهة بصاعقة، لكنه لم يُؤذِ ثمارها. فأرسل طائرًا ليحضر له ثمرة، وخاطها في فخذه، ليصبح بذلك أبًا وأمًا لديونيسوس الجديد. رأت سيميلي هيئة رجل على شكل ثور تخرج من فخذه، فأدركت أنها هي الشجرة نفسها. خاف والدها قدموس من الحلم النبوي، فأمرها بتقديم القرابين لزيوس. ^{[ 245 ]} أصبحت سيميلي كاهنة للإله، وفي إحدى المرات، رآها زيوس وهي تذبح ثورًا على مذبحه، ثم سبحت في نهر أسوبوس لتطهر نفسها من الدم. حلّق زيوس فوق المكان متنكرًا في هيئة نسر، فوقع في غرام سيميلي، وكان يزورها سرًا مرارًا وتكرارًا. ^{[ 246 ]} في المرة الأولى التي أتى فيها زيوس إلى سيميلي في فراشها، كان مُزيّنًا برموز ديونيسوس المختلفة. تحوّل إلى ثعبان، و"أطال زيوس مغازلتها، وصاح "إيوي!" كما لو كانت معصرة العنب قريبة، إذ أنجب ابنه الذي سيحب الصياح". على الفور، غطت الكروم والزهور فراش سيميلي وغرفها، وضحكت الأرض. ثم خاطب زيوس سيميلي، كاشفًا عن هويته الحقيقية، وأمرها أن تفرح: "ستلدين ابنًا لن يموت، وسأدعوكِ خالدة. يا لها من امرأة سعيدة! لقد حملتِ بابن سيجعل البشر ينسون متاعبهم، وستجلبين الفرح للآلهة والبشر". (ديونيسياكا 7). ^{[ 245 ]}

خلال فترة حملها، ابتهجت سيميلي بمعرفتها أن ابنها سيكون إلهيًا. كانت تتزين بأكاليل الزهور وأغصان اللبلاب، وتجري حافية القدمين إلى المروج والغابات لتلهو كلما سمعت موسيقى. شعرت هيرا بالغيرة وخافت أن يحل زيوس محلها في عرش أوليمبوس. فذهبت إلى سيميلي متنكرةً في زي امرأة عجوز كانت مرضعة قدموس. أثارت هيرا غيرة سيميلي من الاهتمام الذي أولاه زيوس لهيرا، مقارنةً بعلاقتهما القصيرة، وحرضتها على أن تطلب من زيوس أن يظهر أمامها بكامل هيئته الإلهية. صلت سيميلي إلى زيوس أن يظهر لها. استجاب زيوس لدعائها، لكنه حذرها من أن البشر لم يروه قط وهو يحمل صواعقه. مدت سيميلي يدها لتلمسها فاحترقت وتحولت إلى رماد. (ديونيسياكا 8). ^{[ 247 ]} لكن الرضيع ديونيسوس نجا، وأنقذه زيوس من النيران، وخاطه في فخذه. "وهكذا تحوّل الفخذ المستدير أثناء المخاض إلى أنثى، ووُلد الصبي قبل أوانه، ولكن ليس بطريقة الأم، إذ انتقل من رحم أمه إلى رحم أبيه." (ديونيسياكا 9). عند ولادته، كان له قرنان على شكل هلال. توّجته الفصول باللبلاب والزهور، ولفّت أفاعٍ ذات قرون حول قرنيه. ^{[ 248 ]}

يروي ديودوروس رواية بديلة عن ميلاد ديونيسوس، مستندًا إلى التراث المصري. في هذه الرواية، يكون ديونيسوس ابن آمون ، الذي يعتبره ديودوروس إله الخلق وملكًا تاريخيًا لليبيا . كان آمون قد تزوج من الإلهة ريا ، لكنه أقام علاقة مع أمالثيا ، التي أنجبت ديونيسوس. خشي آمون غضب ريا إن اكتشفت أمر الطفل، فأخذ ديونيسوس الرضيع إلى نايسا (موطن ديونيسوس التقليدي في طفولته). أدخل آمون ديونيسوس إلى كهف حيث تولت نايسا، ابنة البطل أريستايوس، رعايته . ^{[ 231 ]} ذاع صيت ديونيسوس بفضل براعته في الفنون، وجماله، وقوته. ويُقال إنه اكتشف فن صناعة النبيذ في صغره. لفتت شهرته انتباه ريا، التي غضبت من آمون لخداعه. حاولت إخضاع ديونيسوس لسلطتها، لكنها لم تستطع فعل ذلك، فتركت آمون وتزوجت كرونوس . ^{[ 231 ]}

تفسير

حتى في العصور القديمة، دفعت رواية ميلاد ديونيسوس من امرأة بشرية البعض إلى القول بأنه كان شخصية تاريخية تحولت إلى إله بمرور الزمن، وهو ما يُعرف بتفسير الأحداث الأسطورية بجذورها في التاريخ البشري، والذي كان يُطبق غالبًا على أنصاف الآلهة. وقد صادف الإمبراطور والفيلسوف الروماني جوليان، الذي عاش في القرن الرابع قبل الميلاد ، أمثلة على هذا الاعتقاد، وكتب حججًا ضده. ففي رسالته إلى هيراكليوس الكلبي ، كتب جوليان: "سمعتُ الكثيرين يقولون إن ديونيسوس كان بشرًا لأنه وُلد من سيميلي، وأنه أصبح إلهًا بفضل معرفته بالسحر والأسرار، ومثل سيدنا هيراكليوس، نُقل إلى جبل أوليمبوس على يد والده زيوس لفضائله الملكية". ومع ذلك، رأى جوليان أن أسطورة ميلاد ديونيسوس (وهيراكليوس) كانت بمثابة رمز لحقيقة روحية أعمق. يرى جوليان أن ميلاد ديونيسوس لم يكن "ميلادًا بل تجليًا إلهيًا" لسيميلي، التي تنبأت بظهور الإله ديونيسوس قريبًا. إلا أن سيميلي كانت متلهفة لقدوم الإله، فبدأت بكشف أسراره قبل أوانها؛ فعاقبها زيوس على ذلك. وعندما قرر زيوس أن الوقت قد حان لفرض نظام جديد على البشرية، لكي "تنتقل من حياة الترحال إلى حياة أكثر تحضرًا"، أرسل ابنه ديونيسوس من الهند إلهًا متجسدًا، ينشر عبادته ويمنح الكرمة رمزًا لتجليه بين البشر. ووفقًا لتفسير جوليان، أطلق الإغريق على سيميلي لقب أم ديونيسوس بسبب نبوءتها، وأيضًا لأن الإله كرّمها لكونها أول من بشّر بقدومه قبل حدوثه. لقد تم تطوير الأسطورة الرمزية لميلاد ديونيسوس، وفقًا لجوليان، للتعبير عن تاريخ هذه الأحداث وتجسيد حقيقة ولادته خارج العمليات الإنجابية للعالم الفاني، ولكن دخوله إليه، على الرغم من أن ولادته الحقيقية كانت مباشرة من زيوس إلى العالم المعقول . ^{[ 13 ]}

بحسب نونوس، أوصى زيوس بالرضيع ديونيسوس إلى هيرمس . فأهدى هيرمس ديونيسوس إلى اللاميدات، بنات لاموس، وهنّ حوريات نهر. لكن هيرا أغضبت اللاميدات وحرضتهنّ على مهاجمة ديونيسوس، الذي أنقذه هيرمس. ثم أحضر هيرمس الرضيع إلى إينو لتربيته على يد خادمتها ميستيس، التي علمته طقوس الأسرار (ديونيسياكا 9). وفي رواية أبولودوروس، أمر هيرمس إينو بتربية ديونيسوس كفتاة، لإخفائه عن غضب هيرا. ^{[ 249 ]} إلا أن هيرا عثرت عليه، وأقسمت على تدمير المنزل بفيضان؛ لكن هيرمس أنقذ ديونيسوس مرة أخرى، هذه المرة بأخذه إلى جبال ليديا . واتخذ هيرمس هيئة فانيس ، أقدم الآلهة، فانحنت له هيرا وسمحت له بالمرور. أعطى هيرمس الرضيع للإلهة ريا ، التي اعتنت به طوال فترة مراهقته. ^{[ 248 ]}

وهناك رواية أخرى تقول إن ديونيسوس أُخذ إلى حوريات المطر في نيسة ، اللواتي رعينه في طفولته، وكافأهن زيوس على رعايتهن بوضعهن في عنقود الثريا بين النجوم (انظر عنقود الثريا النجمي ). وفي رواية أخرى للأسطورة، تربى على يد ابن عمه ماكريس في جزيرة إيبويا . ^{[ 250 ]}

ديونيسوس في الأساطير اليونانية إلهٌ من أصلٍ أجنبي، وبينما يُعد جبل نيسة موقعًا أسطوريًا، فإنه يُصوَّر دائمًا في مكانٍ بعيدٍ شرقًا أو جنوبًا. يُشير النشيد الأول لهوميروس إلى أنه "بعيدًا عن فينيقيا ، بالقرب من النهر المصري ". ^{[ 251 ]} وذكر آخرون أنه يقع في الأناضول، أو في ليبيا ("بعيدًا في الغرب بجانب محيطٍ عظيم")، أو في إثيوبيا (هيرودوت)، أو في الجزيرة العربية (ديودور الصقلي). ^{[ 252 ]} بحسب هيرودوت :

بحسب الرواية اليونانية، ما إن وُلد ديونيسوس حتى قام زيوس بخياطته من فخذه وحمله إلى نيسة في إثيوبيا، وراء مصر ؛ أما بان ، فلا يعلم اليونانيون ما حلّ به بعد ولادته. لذا، من الواضح لي أن اليونانيين عرفوا أسماء هذين الإلهين لاحقًا عن أسماء جميع الآلهة الأخرى، وينسبون ميلادهما إلى الوقت الذي اكتسبوا فيه هذه المعرفة.

يبدو أن مكتبة فوتيوس تتبع فيريسيدس، الذي يروي كيف رُضع ديونيسوس الرضيع، إله الكرمة، على يد حوريات المطر، الهياديس في نيسة. وقيل أيضًا إن ديونيسوس الصغير كان أحد التلاميذ المشهورين للقنطور كايرون . ووفقًا لبطليموس تشينوس في مكتبة فوتيوس، "كان كايرون يحب ديونيسوس، الذي تعلم منه الأناشيد والرقصات، والطقوس الباكوسية، ومراحل التنشئة." ^{[ 253 ]}

عندما كبر ديونيسوس، اكتشف زراعة الكرمة وطريقة استخلاص عصيرها الثمين، وكان أول من فعل ذلك؛ ^{[ 254 ]} لكن هيرا أصابته بالجنون، فأجبرته على الترحال في أنحاء متفرقة من الأرض. في فريجيا، عالجته الإلهة سيبيل ، المعروفة لدى الإغريق باسم ريا، وعلمته طقوسها الدينية، فانطلق في رحلة عبر آسيا يُعلّم الناس زراعة الكرمة. ولعلّ أشهر محطات ترحاله رحلته إلى الهند ، التي يُقال إنها استمرت لسنوات عديدة. ووفقًا لإحدى الأساطير، عندما وصل الإسكندر الأكبر إلى مدينة تُدعى نايسا قرب نهر السند ، قال السكان المحليون إن مدينتهم أسسها ديونيسوس في غابر الأزمان، وأنها مُكرّسة للإله ديونيسوس. ^{[ 255 ]} اتخذت هذه الرحلات شكل غزوات عسكرية؛ فبحسب ديودور الصقلي، غزا العالم بأسره باستثناء بريطانيا وإثيوبيا . ^{[ 256 ]}

تتضمن أسطورة أخرى، وفقًا لنونوس ، قصة أمبيلوس ، وهو ساتير ، كان محبوبًا من قبل ديونيسوس. وكما روى أوفيد ، أصبح أمبيلوس كوكبة فينديميتور ، أو "جامع العنب": ^{[ 257 ]}

...لن يفلت منك جامع العنب. ويمكن سرد أصل تلك الكوكبة بإيجاز. يُقال إن أمبيلوس، ابن الحورية والساتير، كان محبوبًا لدى باخوس على تلال إسماريا. أنعم عليه الإله بكرمة تتدلى من أغصان شجرة الدردار المورقة، ولا تزال الكرمة تحمل اسم الصبي. وبينما كان يقطف العنب المتلألئ على الغصن بتهور، سقط أرضًا؛ فحمله ليبر إلى النجوم.

روى نونوس قصة أخرى عن أمبيلوس : في حادثة تنبأ بها ديونيسوس، قُتل الشاب أثناء ركوبه ثورًا أصيب بالجنون من لسعة ذبابة أرسلتها سيليني ، إلهة القمر . منحت الأقدار أمبيلوس حياة ثانية على هيئة كرمة، عصر منها ديونيسوس أول نبيذ. ^{[ 258 ]}

بعد عودته منتصراً إلى اليونان عقب رحلاته في آسيا، أصبح ديونيسوس يُعتبر مؤسس مواكب النصر. وقد بذل جهوداً لنشر دينه في اليونان، لكنه واجه معارضة من الحكام الذين خافوا منه لما جلبه من فوضى وجنون.

في إحدى الأساطير، التي اقتبسها يوريبيدس في مسرحيته "باخوس" ، يعود ديونيسوس إلى مسقط رأسه طيبة ، التي يحكمها ابن عمه بنثيوس . بنثيوس، وكذلك أمه أغافي وعمتاه إينو وأوتونوي ، لا يؤمنون بولادة ديونيسوس الإلهية. ورغم تحذيرات النبي الأعمى تيريسياس ، فإنهم ينكرون عبادته ويتهمونه بتحريض نساء طيبة على الجنون.

يستخدم ديونيسوس قواه الإلهية ليدفع بنثيوس إلى الجنون، ثم يدعوه للتجسس على طقوس الميناد النشوية في غابات جبل كيثيرون . يختبئ بنثيوس، أملاً في مشاهدة طقوس جنسية جماعية ، في شجرة. ترصده الميناد، وقد أثار ديونيسوس جنونهن، فيظننه أسدًا جبليًا ويهاجمنه بأيديهن العارية. من بينهن عمات بنثيوس وأمه أغافي، فيمزقنه إربًا إربًا. تضع أغافي رأسه على رمح وتأخذه كغنيمة إلى والدها قدموس.

وصف يوريبيدس لهذا النوع من الموسيقى الشعبية (spragamos) على النحو التالي:

لكنها كانت تزبد من فمها، وعيناها تدوران في كل اتجاه؛ عقلها الآن بلا وعي. ممسكة من قبل الإله، لم تُعر الرجل أي اهتمام. أمسكت بذراعه اليسرى أسفل المرفق مباشرة: وثبّتت قدمها على أضلاع الضحية ومزقت كتفه - ليس بمجرد القوة؛ الإله يجعل كل ما يلمسونه سهلاً. على ذراعه اليمنى عملت إينو، تمزق اللحم؛ أوتونوي وحشد الميناد أمسكوا به، يصرخون بصوت واحد. طالما كان لديه نفس، بكى، لكن صرخاتهم كانت صيحات نصر. أخذت إحداهن ذراعًا، وقدمًا أخرى، الحذاء وكل شيء. جردوا جذعه من ملابسه، وصبغوا أظافرهم بالدماء، ثم قذفوا كرات اللحم في كل مكان. يرقد جسد بنثيوس الآن في أجزاء متناثرة: على الصخور الصلبة، ومختلطة بالأوراق المدفونة في الغابة، يصعب العثور عليها. تعثرت أمه برأسه: يا له من رأس مسكين! أمسكت به، وثبتته على عصاها، مثل عصا الأسد، لتلوح به في نصر بهيج على صيدها. ^{[ 260 ]}

يزول الجنون. يصل ديونيسوس في هيئته الإلهية الحقيقية، وينفي أغافي وشقيقاتها، ويحول قدموس وزوجته هارمونيا إلى ثعابين. وحده تيريسياس ينجو. ^{[ 261 ]}

في الإلياذة، عندما سمع الملك ليكورغوس ملك تراقيا أن ديونيسوس موجود في مملكته، سجن أتباعه، الميناديات . فرّ ديونيسوس ولجأ إلى ثيتيس ، وأرسل جفافًا أثار غضب الشعب وثورته. ثم أصاب الإله الملك ليكورغوس بالجنون، فأمره بتقطيع ابنه إربًا إربًا بفأس ظنًا منه أنه نبتة لبلاب، وهي نبتة مقدسة لدى ديونيسوس. وزعمت إحدى العرافات أن الأرض ستبقى قاحلة وجرداء ما دام ليكورغوس حيًا، فأمر شعبه بسحله وتقطيعه إربًا . ولما هدأت روعه بموت الملك، رفع ديونيسوس اللعنة. ^{[ 262 ] [ 263 ]} وفي رواية أخرى، تُصوَّر أحيانًا في الفن، يحاول ليكورغوس قتل أمبروزيا، إحدى أتباع ديونيسوس، التي تحولت إلى كرمة التفت حول الملك الغاضب وخنقته ببطء. ^{[ 264 ]}

تروي ترنيمة هوميروس السابعة إلى ديونيسوس كيف أن بعض البحارة، بينما كان جالسًا على شاطئ البحر، رأوه ظانين أنه أمير. حاولوا اختطافه والإبحار به لبيعه مقابل فدية أو كعبد. لكن لم يفلح أي حبل في تقييده. فتحول الإله إلى أسد ضارٍ وأطلق دبًا على متن السفينة، فقتل كل من كان في طريقه. أما من قفزوا من السفينة، فقد تحولوا رحمةً إلى دلافين. الناجي الوحيد كان الربان أكويتس ، الذي تعرف على الإله وحاول منع بحارته منذ البداية. ^{[ 265 ]}

في قصة مشابهة، استأجر ديونيسوس سفينة قراصنة من البحر التيراني للإبحار من إيكاريا إلى ناكسوس . وعندما كان على متنها، أبحروا لا إلى ناكسوس بل إلى آسيا، عازمين على بيعه كعبد. هذه المرة، حوّل الإله الصاري والمجاديف إلى ثعابين، وملأ السفينة باللبلاب وأصوات المزامير، فجنّ البحارة، وقفزوا في البحر، فتحوّلوا إلى دلافين. في كتاب " التحولات " لأوفيد ، يبدأ باخوس هذه القصة كطفل صغير عثر عليه القراصنة، لكنه يتحوّل إلى إله بالغ عندما يكون على متن السفينة.

بحسب كتاب "فابولاي" لهيغينوس الزائف وتعليق سيرفيوس على ملحمة الإنيادة لفيرجيل ، عوقب القراصنة لمحاولتهم اغتصابه. أما الربان أكويتيس، فقد عفا عنه، لأنه كان الوحيد الذي حاول حمايته. ^{[ 266 ] [ 267 ]}

تتضمن العديد من الأساطير دفاع ديونيسوس عن ألوهيته ضد المشككين. ويشير مالكولم بول إلى أن "استخدام باخوس قاربًا للتنقل من وإلى الجزر المرتبطة به، على عكس الآلهة الأولمبية الأخرى، يُعدّ دليلًا على مكانته الغامضة في الأساطير الكلاسيكية". ^{[ 268 ]} وتلاحظ باولا كورينتي أن حادثة القراصنة، في العديد من المصادر، وقعت قرب نهاية حياة ديونيسوس بين البشر. وبهذا المعنى، تُعدّ هذه الحادثة دليلًا قاطعًا على ألوهيته، وغالبًا ما يتبعها نزوله إلى العالم السفلي لاستعادة والدته، ليصعد كلاهما بعد ذلك إلى السماء للعيش جنبًا إلى جنب مع الآلهة الأولمبية الأخرى. ^{[ 17 ]}

يصف باوسانياس ، في الكتاب الثاني من كتابه "وصف اليونان "، روايتين مختلفتين حول نزول ديونيسوس إلى العالم السفلي. تصف كلتا الروايتين كيف دخل ديونيسوس إلى الحياة الآخرة لإنقاذ أمه سيميلي، وإعادتها إلى مكانها الصحيح على جبل أوليمبوس. وللقيام بذلك، كان عليه أن يواجه كلب الجحيم سيربيروس ، الذي قيّده له هيراكليس . بعد استعادة سيميلي، خرج ديونيسوس معها من مياه بحيرة عميقة على ساحل أرغوليس بالقرب من موقع ليرنا الأثري ، وفقًا للتقاليد المحلية. ^{[ 271 ]} وقد تم إحياء ذكرى هذا الحدث الأسطوري بمهرجان ليلي سنوي، احتفظت الديانة المحلية بتفاصيله سرًا. ووفقًا لباولا كورينتي، فإن خروج ديونيسوس من مياه البحيرة قد يرمز إلى شكل من أشكال الولادة الجديدة له ولسيميلي عند خروجهما من العالم السفلي. ^{[ 17 ] [ 272 ]} تشكل إحدى نسخ هذه الأسطورة أساس مسرحية أريستوفان الكوميدية " الضفادع" . ^{[ 17 ]}

بحسب الكاتب المسيحي كليمنت الإسكندري ، كان بروسيمنوس أو بوليموس مرشدًا لديونيسوس في رحلته ، وقد طلب منه، كمكافأة، أن يكون عشيقًا لديونيسوس. توفي بروسيمنوس قبل أن يتمكن ديونيسوس من الوفاء بوعده، ولإرضاء روح بروسيمنوس، صنع ديونيسوس قضيبًا من غصن تين وأدخله في نفسه عند قبر بروسيمنوس. ^{[ 273 ] [ 274 ]} لم تصلنا هذه القصة كاملة إلا من المصادر المسيحية، التي كان هدفها دحض الأساطير الوثنية، ولكن يبدو أنها ساهمت أيضًا في تفسير أصل الأشياء السرية المستخدمة في أسرار ديونيسوس . ^{[ 275 ]}

يروي ديودور الصقلي في كتابه "المكتبة التاريخية" (Bibliotheca historica) ، الذي يعود تاريخه إلى القرن الأول قبل الميلاد، وأبولودوروس الزائف في الكتاب الثالث من كتابه " المكتبة" (Bibliotheca) ، الذي يعود تاريخه أيضًا إلى القرن الأول الميلادي، الأسطورة نفسها عن نزول ديونيسوس إلى العالم السفلي. في الكتاب الأخير، يروي أبولودوروس كيف جاب ديونيسوس العالم بعد أن اختبأ من غضب هيرا، معارضًا من أنكروا ألوهيته، وأثبتها أخيرًا عندما حوّل خاطفيه من القراصنة إلى دلافين. بعد ذلك، كانت ذروة حياته على الأرض نزوله لاستعادة أمه من العالم السفلي. أعاد تسمية أمه إلى ثيون ، وصعد معها إلى السماء، حيث أصبحت إلهة. ^{[ 276 ]} في هذه الرواية من الأسطورة، يُفترض أن ديونيسوس يجب أن يثبت ألوهيته للبشر، ثم يُضفي الشرعية على مكانته في أوليمبوس من خلال إثبات نسبه ورفع أمه إلى مرتبة إلهية، قبل أن يتبوأ مكانه بين آلهة الأولمب. ^{[ 17 ]}

فيما يلي قائمة بأبناء ديونيسوس من أمهات مختلفات. بجانب كل نسل، يُذكر أقدم مصدر يسجل نسبه، بالإضافة إلى القرن الذي يعود إليه تاريخ المصدر (تقريبًا في بعض الحالات).

تُظهر أقدم الصور الطقسية لديونيسوس رجلاً بالغاً ملتحياً يرتدي رداءً. يحمل عصا من الشمر تُعرف باسم "ثيرسوس" ؛ ووفقاً للباحث إدوارد أولسزوسكي، فإن الثيرسوس الكلاسيكي هو ساق شمر أو عصا لبلاب، وغالباً ما يُوصف خطأً في الدراسات الحديثة بأنه يعلوه مخروط صنوبر. ويجادل بأن فكرة الثيرسوس ذي رأس مخروط الصنوبر تعود في الواقع إلى القرن التاسع عشر، نتيجة الخلط بين عنقود اللبلاب المُنمّق في الأعلى في الأعمال الفنية القديمة ومخروط صنوبر. ^{[ 313 ]} تُظهره صور لاحقة شاباً وسيماً، عارياً أو شبه عارٍ، بلا لحية، ذو ملامح أنثوية: تصفه الأدبيات بأنه ذو ميول أنثوية أو "رجل-امرأة". ^{[ 314 ]} في شكله المتطور، تُظهر صوره الطقسية المركزية وصوله أو عودته المنتصرة والفوضوية، كما لو كان قادماً من مكان ما وراء حدود المعروف والمتحضر. يتألف موكبه ( ثياسوس ) من تابعاتٍ متوحشات ( ميناد أو باساريدس ) يرتدين أردية من فرو الثعالب، وسعّارات ملتحين ذوي أعضاء تناسلية منتصبة ؛ بعضهم مسلح بالعصا الثيرسوس ، وبعضهم يرقص أو يعزف الموسيقى. يُجرّ الإله نفسه في عربة، عادةً بواسطة وحوش غريبة كالأسود أو النمور، ويرافقه أحيانًا سيلينوس ملتحٍ ثمل . يُفترض أن هذا الموكب هو النموذج الطقسي لأتباع أسرار ديونيسوس . يُمثّل ديانيو المدن ديونيسوس حاميًا لمن لا ينتمون إلى المجتمع التقليدي، وبالتالي فهو يرمز إلى الفوضى والخطورة والمفاجآت، وكل ما يفلت من العقل البشري ولا يُعزى إلا إلى فعل الآلهة غير المتوقع. ^{[ 315 ]}

كان ديونيسوس إله البعث، وكان مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بالثور . في ترنيمة طقسية من أولمبيا ، خلال مهرجان هيرا، دُعي ديونيسوس للحضور في هيئة ثور، "بقدم ثور هائجة". يروي والتر بوركيرت : "كثيرًا ما يُصوَّر ديونيسوس بقرون ثور، وفي كيزيكوس يظهر بصورة ثورية"، ويشير أيضًا إلى أسطورة قديمة يُذبح فيها ديونيسوس وهو عجل صغير، ويأكله الجبابرة في طقوس إجرامية . ^{[ 316 ]}

كان الثعبان والقضيب رمزًا لديونيسوس في اليونان القديمة، ولباخوس في اليونان وروما. ^{[ 317 ] [ 318 ] [ 319 ]} وهناك موكب يُسمى " فالوفوريا" ، حيث يسير القرويون في الشوارع حاملين صورًا قضيبية أو يجرون مجسمات قضيبية على عربات. وعادةً ما يرتدي جلد نمر أو فهد ويحمل عصا ثيرسوس. وتشمل أيقونته أحيانًا الميناديات ، اللواتي يرتدين أكاليل من اللبلاب والثعابين حول شعرهن أو أعناقهن. ^{[ 320 ] [ 321 ] [ 322 ]}

ارتبطت عبادة ديونيسوس ارتباطًا وثيقًا بالأشجار، وتحديدًا شجرة التين ، وتتجلى هذه العلاقة في بعض ألقابه ، مثل إندندروس (الذي في الشجرة) أو ديندريتيس (الذي ينتمي إلى الشجرة). يقترح بيترز المعنى الأصلي بأنه "الذي يجري بين الأشجار"، أو بمعنى "العداء في الغابة". يقبل جاندا (2010) هذا الاشتقاق، لكنه يقترح تفسيرًا كونيًا أوسع نطاقًا، وهو "الذي يدفع شجرة العالم". يوضح هذا التفسير كيف أُعيد تفسير اسم نايسا من معنى "شجرة" إلى اسم جبل: إذ يُصوَّر محور العالم في الأساطير الهندو-أوروبية على أنه شجرة العالم وجبل العالم . ^{[ 323 ]}

يرتبط ديونيسوس ارتباطًا وثيقًا بالانتقال بين الصيف والخريف. ففي صيف البحر الأبيض المتوسط، الذي يتميز بظهور نجم الشعرى اليمانية (سيريوس) ، يصبح الطقس شديد الحرارة، ولكنه أيضًا وقتٌ تتزايد فيه بشائر الحصاد الوفير. وكان أواخر الصيف، عندما يكون كوكبة الجبار (أوريون) في مركز السماء، موسم حصاد العنب في اليونان القديمة. ويصف أفلاطون عطايا هذا الموسم بالثمار التي تُحصد، فضلًا عن بهجة ديونيسوس. ويصف بيندار "نور الصيف الصافي" بأنه مرتبط ارتباطًا وثيقًا بديونيسوس، وربما حتى تجسيدٌ للإله نفسه. وتُطلق صورة ولادة ديونيسوس من فخذ زيوس عليه اسم "نور زيوس" ( Dios phos )، وتربطه بنور الشعرى اليمانية. ^{[ 33 ]}

كان الإله، وأتباعه في أغلب الأحيان، يُصوَّرون عادةً على الفخار الملون في اليونان القديمة ، والذي صُنع معظمه لحفظ النبيذ. ولكن، باستثناء بعض النقوش البارزة للميناد ، نادرًا ما ظهرت الشخصيات الديونيوسية في منحوتات كبيرة قبل العصر الهلنستي، حين أصبحت شائعة. ^{[ 324 ]} وفي هذه المنحوتات، تراوح تصوير الإله نفسه بين النمط القديم الصارم أو النمط الأتيكي الجديد ، مثل ديونيسوس ساردانابالوس، إلى أنماط تُظهره شابًا كسولًا ومخنثًا، وغالبًا ما يكون عاريًا . ^{[ 325 ]} يُرجَّح أن يكون تمثال هيرميس والطفل ديونيسوس عملًا يونانيًا أصليًا من الرخام، بينما يُرجَّح أن تكون مجموعة لودوفيسي ديونيسوس عملًا رومانيًا أصليًا من القرن الثاني الميلادي. ومن بين المنحوتات الهلنستية الشهيرة للشخصيات الديونيوسية، والتي نجت في نسخ رومانية، تمثال فاون باربيريني ، وجذع بيلفيدير ، والساتير المستريح . يعكس تمثالا قنطور فورييتي وهيرمافروديتوس النائم موضوعات مترابطة، كانت قد انجذبت بحلول ذلك الوقت إلى مدار ديونيسوس. ^{[ 326 ]} وتُعد راقصة بيرغامون الرخامية عملاً أصلياً، وكذلك تمثال ساتير مازارا ديل فالو الراقص البرونزي ، الذي تم انتشاله مؤخراً من البحر.

كان العالم الديونيوسي في العصر الهلنستي عالمًا رعويًا آمنًا ولكنه مُفعم بالمتعة ، حيث تم دمج مخلوقات ريفية أخرى شبه إلهية فيه، مثل القنطور والحوريات والإلهين بان وهيرمافروديت . ^{[ 327 ]} في هذه المرحلة، أصبحت كلمة "حورية" تعني ببساطة الأنثى المثالية في عالم الديونيوسي الخارجي، وهي باخوسية غير متوحشة. ^{[ 328 ]} كما تضمنت المنحوتات الهلنستية لأول مرة تماثيل كبيرة الحجم لأطفال وفلاحين، يحمل العديد منهم سمات ديونيسوسية مثل أكاليل اللبلاب، و"يجب اعتبار معظمهم جزءًا من عالمه. فهم يشتركون مع الساتير والحوريات في كونهم مخلوقات خارجية ويفتقرون إلى هوية شخصية حقيقية." ^{[ 329 ]} يصور إناء ديرفيني كراتر ، الذي يعود إلى القرن الرابع قبل الميلاد، وهو الإناء المعدني الكلاسيكي أو الهلنستي الوحيد الباقي من حيث الحجم الكبير والجودة العالية، ديونيسوس وأتباعه.

استقطب ديونيسوس اهتمام الممالك الهلنستية لعدة أسباب، فضلاً عن كونه إلهًا للمتعة: فقد كان إنسانًا ارتقى إلى مرتبة الإله، وجاء من الشرق وغزاه، وجسّد نمط حياةٍ يتسم بالبذخ والفخامة مع أتباعه من البشر، وكثيرًا ما كان يُنظر إليه كأحد الأجداد. ^{[ 330 ]} واستمر في استقطاب أثرياء روما الإمبراطورية، الذين ملأوا حدائقهم بتماثيل ديونيسوس، وبحلول القرن الثاني الميلادي، كان يُدفنون غالبًا في توابيت منحوتة بمشاهد مزدحمة لباخوس وحاشيته. ^{[ 331 ]}

كأس ليكورغوس، الذي يعود تاريخه إلى القرن الرابع الميلادي والموجود في المتحف البريطاني، هو كأسٌ مذهل على شكل قفص ، يتغير لونه عند مرور الضوء عبر زجاجه. يصور الكأس الملك ليكورغوس المقيد وهو يتعرض للسخرية من الإله، ثم يهاجمه ساتير. ربما استُخدم هذا الكأس للاحتفال بأسرار ديونيسوس. وقد افترضت إليزابيث كيسلر أن فسيفساءً ظهرت على أرضية غرفة الطعام (التريكينيوم) في بيت أيون بمدينة نيا بافوس في قبرص، تُفصّل عبادة ديونيسوس التوحيدية. ^{[ 332 ]} تظهر في الفسيفساء آلهة أخرى، لكنها قد تكون مجرد تمثيلات ثانوية لديونيسوس الذي يتوسط الصورة. ويُظهر صندوق فيرولي، الذي يعود إلى منتصف العصر البيزنطي، استمرار هذا التقليد في القسطنطينية حوالي عام 1000 ميلادي، ولكنه ربما لم يكن مفهومًا جيدًا.

• 
  ديونيسوس يمتطي نمراً، فسيفساء مقدونية من بيلا، اليونان (القرن الرابع قبل الميلاد). حصى، طين محروق، ورصاص.
• 
  ديونيسوس وسيليني . كأس ​​أتيكي ذو رسومات حمراء من الداخل، حوالي 480 قبل الميلاد.
• 
  ديونيسوس يحمل عصاه . تفاصيل من الجزء الدائري لكأس بايستاني أحمر اللون بدون قاعدة ، حوالي 360-350 قبل الميلاد.
• 
  فسيفساء ديونيسوس من أنطاكية ، القرن الرابع الميلادي.
• 
  فسيفساء ديونيسوس، القرن الرابع، متحف هاتاي الأثري .
• 
  تمثال ديونيسوس من "نمط مدريد-فاريز". عمل فني روماني مستوحى من أصل هلنستي متأخر، حوالي 125-100 قبل الميلاد.
• 
  تمثال ديونيسوس من نوع ساردانابالوس . نسخة رومانية من 40-60 ميلادي مأخوذة عن أصل يوناني يعود تاريخه إلى حوالي 350-325 قبل الميلاد.
• 
  تمثال "باخوس ريشيليو". تمثال روماني من الرخام، القرن الثاني الميلادي (مع ترميمات من القرن السابع عشر)، متحف اللوفر ، باريس .
• 
  تمثال رخامي لديونيسوس مع تجسيد للكرمة ( أمبيلوس ). روماني، حوالي 150-200 ميلادي. المتحف البريطاني .
• 
  رأس ديونيسوس. عمل فني روماني مستوحى من نماذج العصر الهلنستي، متاحف الكابيتولين .
• 
  ديونيسوس على ديرفيني كريتر .

استؤنفت المواضيع الباخوسية في الفن خلال عصر النهضة الإيطالية ، وسرعان ما لاقت رواجًا كبيرًا يكاد يضاهي شعبيتها في العصور القديمة، إلا أن ارتباطها الوثيق بالروحانية الأنثوية وقوتها كاد يختفي، كما اختفت فكرة أن قوى الإله المدمرة والخلاقة مترابطة ترابطًا وثيقًا. ^{[ 333 ]} في تمثال مايكل أنجلو (1496-1497)، "تحوّل الجنون إلى بهجة". يحاول التمثال الإيحاء بكل من العجز الناتج عن السكر والوعي المتسامي، لكن ربما غاب هذا المعنى عن المشاهدين اللاحقين، وعادةً ما تم فصل هذين الجانبين بعد ذلك، حيث يُمثل سيلينوس، وهو في حالة سكر واضحة، الجانب الأول، بينما يُصوَّر باخوس الشاب غالبًا بأجنحة، لأنه يحمل العقل إلى عوالم أسمى. ^{[ 334 ]}

تُقدّم لوحتا تيتيان " باخوس وأريادني" (1522-1523) و "باخوس الأندريين " (1523-1526)، اللتان رُسمتا لنفس الغرفة ، نموذجًا رعويًا بطوليًا مؤثرًا، ^{[ 335 ]} بينما اختار دييغو فيلاسكيز في لوحته "انتصار باخوس" (أو " لوس بوراتشوس " - "السكارى"، حوالي 1629) وخوسيب دي ريبيرا في لوحته "سيلينوس السكران" أسلوبًا واقعيًا. كثيرًا ما صوّرت لوحات الباروك الفلمنكي أتباع باخوس، كما في لوحة فان دايك " سيلينوس السكران" والعديد من أعمال روبنز ؛ وكان بوسان رسامًا آخر منتظمًا لمشاهد باخوس. ^{[ 336 ]}

كان تصوير باخوس وسيريس وهما يعتنيان برمز الحب - غالبًا فينوس أو كيوبيد أو أموري - موضوعًا شائعًا في الفن بدءًا من القرن السادس عشر. استمد هذا التقليد من اقتباس للكاتب الكوميدي الروماني تيرينس (حوالي 195/185 - حوالي 159 قبل الميلاد) والذي أصبح مثلًا شائعًا في أوائل العصر الحديث : "بدون سيريس وباخوس ، تتجمد فينوس ". أبسط معانيه هو أن الحب يحتاج إلى الطعام والنبيذ لينمو. لاقت الأعمال الفنية المبنية على هذا القول رواجًا خلال الفترة 1550-1630، وخاصة في أسلوب المانييريزم الشمالي في براغ والأراضي المنخفضة ، وكذلك على يد روبنز . وبسبب ارتباطه بحصاد العنب، أصبح باخوس إله الخريف، وكثيرًا ما كان يُصوَّر هو وأتباعه في مشاهد تُجسد الفصول. ^{[ 337 ]}

Dionysus has remained an inspiration to artists, philosophers and writers into the modern era. In The Birth of Tragedy (1872), the German philosopher Friedrich Nietzsche proposed that a tension between Apollonian and Dionysian aesthetic principles underlay the development of Greek tragedy; Dionysus represented what was unrestrained chaotic and irrational, while Apollo represented the rational and ordered. This concept of a rivalry or opposition between Dionysus and Apollo has been characterised as a "modern myth", as it is the invention of modern thinkers like Nietzsche and Johann Joachim Winckelmann, and is not found in classical sources. However, the acceptance and popularity of this theme in Western culture has been so great, that its undercurrent has influenced the conclusions of classical scholarship.^[338]

Nietzsche also claimed that the oldest forms of Greek Tragedy were entirely based upon the suffering Dionysus. In Nietzsche's 1886 work Beyond Good and Evil, and later The Twilight of the Idols, The Antichrist and Ecce Homo, Dionysus is conceived as the embodiment of the unrestrained will to power. Towards the end of his life, Nietzsche famously went mad. He was known to sign letters as both Dionysus and "The Crucified" in this period of his life. In The Hellenic Religion of the Suffering God (1904), and Dionysus and Early Dionysianism (1921), the poet Vyacheslav Ivanov elaborates the theory of Dionysianism, tracing the origins of literature, and tragedy in particular, to ancient Dionysian mysteries. Ivanov said that Dionysus's suffering "was the distinctive feature of the cult" just as Christ's suffering is significant for Christianity.^[339]Karl Kerényi characterises Dionysus as representative of the psychological life force (Greek Zoê).^[340] Other psychological interpretations place Dionysus's emotionality in the foreground, focusing on the joy, terror or hysteria associated with the god.^{[341][342][343][344][345]}Sigmund Freud specified that his ashes should be kept in an Ancient Greek vase painted with Dionysian scenes from his collection, which remains on display at Golders Green Crematorium in London.

In 1969, an adaption of The Bacchae was performed, called Dionysus in '69. A film was made of the same performance. The production was notable for involving audience participation, nudity, and theatrical innovations.^[346]

In 1974, Stephen Sondheim and Burt Shevelove adapted Aristophanes's comedy The Frogs into a modern musical, which hit broadway in 2004 and was revived in London in 2017. The musical keeps the descent of Dionysus into Hades to bring back a playwright; however, the playwrights are updated to modern times, and Dionysus is forced to choose between George Bernard Shaw and William Shakespeare.^[347]

In 2019, the South Korean boy band BTS released a rap-rock-synth-pop-hip hop track.^[217][348] named "Dionysus" as part of their album Map of the Soul: Persona. The naming of this song comes from the association of the namesake with debauchery and excess, this is reflected in its lyrics talking about "getting drunk on art" – playing on the Korean words for "alcohol" (술 sul) and "art" (예술 yesul) as an example – alongside expressions about their stardom, legacy, and artistic integrity.^[349]

In 2024, French actor and singer Phillippe Katerine portrayed a blue and near naked Dionysus at the 2024 Summer Olympics opening ceremony in France.^{[350][351][352]}