نظرية المشاعر الأخلاقية

بحسب سميث، يميل الناس بطبيعتهم إلى الاهتمام برفاهية الآخرين لمجرد الشعور بالسعادة عند رؤيتهم سعداء. ويُطلق على هذا الشعور اسم التعاطف، مُعرّفًا إياه بأنه "شعورنا بالآخرين مهما كانت مشاعرنا" (ص  5). ويُجادل بأن هذا الشعور يحدث في ظل أحد شرطين:

• نشهد بشكل مباشر حظ أو سوء حظ شخص آخر
• يتم تصوير الحظ أو سوء الحظ لنا بشكل واضح

على الرغم من أن هذا يبدو صحيحًا، إلا أنه يتابع ليجادل بأن هذا الميل موجود حتى في "أكبر الأشرار، وأكثر منتهكي قوانين المجتمع قسوة" (ص 2).

يقترح سميث أيضاً عدة متغيرات يمكن أن تخفف من مدى التعاطف، مشيراً إلى أن الموقف الذي يسبب العاطفة هو عامل حاسم في رد فعلنا:

• وضوح وصف حالة شخص آخر

إحدى النقاط المهمة التي طرحها سميث هي أن درجة تعاطفنا، أو "ارتجافنا وارتجافنا عند التفكير فيما يشعر به"، تتناسب طرديًا مع درجة الوضوح في ملاحظتنا أو وصفنا للحدث.

• معرفة أسباب المشاعر

عند ملاحظة غضب شخص آخر، على سبيل المثال، من غير المرجح أن نتعاطف معه لأننا "لا نعرف سبب استفزازه"، وبالتالي لا نستطيع تخيل ما يشعر به. علاوة على ذلك، بما أننا نرى "الخوف والاستياء" لدى من هم هدف غضب هذا الشخص، فمن المرجح أن نتعاطف معهم ونقف إلى جانبهم. وهكذا، غالبًا ما تكون الاستجابات المتعاطفة مشروطة بأسباب الشعور الذي يمر به الشخص الآخر، أو يتحدد مدى فهمنا له بها.

• سواء كان هناك أشخاص آخرون متورطون في هذه المشاعر

على وجه التحديد، تُخبرنا مشاعر مثل الفرح والحزن عن "حظوظ جيدة أو سيئة" للشخص الذي نلاحظها فيه، بينما يُخبرنا الغضب عن حظوظ سيئة لشخص آخر. ووفقًا لسميث، فإن الفرق بين المشاعر الذاتية، كالفرح والحزن، والمشاعر الاجتماعية، كالغضب، هو ما يُسبب اختلاف التعاطف. أي أن المشاعر الذاتية تُثير قدرًا من التعاطف على الأقل دون الحاجة إلى سياق، بينما تعتمد المشاعر الاجتماعية على السياق.

كما يقترح استجابة "حركية" طبيعية لرؤية أفعال الآخرين: إذا رأينا سكينًا تقطع ساق شخص ما، فإننا نتألم ونبتعد، وإذا رأينا شخصًا يرقص، فإننا نتحرك بنفس الطريقة، ونشعر بإصابات الآخرين كما لو كنا نعاني منها بأنفسنا.

يوضح سميث أننا لا نتعاطف فقط مع معاناة الآخرين، بل مع فرحهم أيضًا؛ إذ يذكر أن ملاحظة حالة عاطفية من خلال "نظرات وإيماءات" شخص آخر كافية لإثارة تلك الحالة العاطفية في أنفسنا. علاوة على ذلك، فإننا عمومًا غير مدركين للوضع الحقيقي للشخص الآخر؛ بل ندرك كيف سنشعر لو كنا مكانه. على سبيل المثال، تشعر الأم التي لديها طفل يعاني "بأكمل صورة للمعاناة والضيق"، بينما لا يشعر الطفل سوى "بقلق اللحظة الراهنة" (ص  8).

يواصل سميث طرحه بالقول إن الناس يشعرون بالسرور عند وجود آخرين يشاركونهم نفس المشاعر ، وبالضيق عند وجود من يحملون مشاعر "معاكسة". ويؤكد سميث أن هذا السرور ليس نابعًا من مصلحة شخصية، بل إن الآخرين أكثر ميلًا لمساعدة المرء إذا كانوا في حالة عاطفية مماثلة. كما يوضح سميث أن السرور الناتج عن التعاطف المتبادل لا ينبع فقط من تضخيم المشاعر الأصلية بفعل الآخر. ويشير سميث أيضًا إلى أن الناس يحصلون على قدر أكبر من السرور من التعاطف المتبادل في المشاعر السلبية مقارنةً بالمشاعر الإيجابية؛ فنحن نشعر "برغبة أكبر في التعبير لأصدقائنا" (ص  13) عن مشاعرنا السلبية.

يقترح سميث أن التعاطف المتبادل يُعزز الشعور الأصلي ويُخفف من وطأة الحزن على الشخص. هذا نموذج "تخفيفي" للتعاطف المتبادل، حيث يُزيد التعاطف المتبادل من حدة الحزن ولكنه يُنتج أيضًا لذة ناتجة عن التخفيف "لأن حلاوة تعاطفه تُعوض مرارة ذلك الحزن" (ص  14). في المقابل، يُعد السخرية أو الاستهزاء بحزنهم "أقسى إهانة" يُمكن توجيهها لشخص آخر.

إن إظهار عدم التأثر بفرح رفاقنا ليس إلا نقصاً في الأدب؛ أما عدم إظهار الجدية عندما يخبروننا بمصائبهم، فهو قسوة حقيقية وفظيعة (ص 14).

يوضح أن التعاطف المتبادل مع المشاعر السلبية شرطٌ ضروري للصداقة، بينما التعاطف المتبادل مع المشاعر الإيجابية مرغوب فيه ولكنه ليس شرطاً. ويعود ذلك إلى "المواساة الشافية للتعاطف المتبادل" التي "يُطلب" من الصديق تقديمها استجابةً "للحزن والاستياء"، وكأن عدم القيام بذلك يُعدّ بمثابة تقصير في مساعدة الجرحى جسدياً .

لا نكتفي بالاستمتاع بتعاطف الآخرين، بل نستمتع أيضاً بقدرتنا على التعاطف معهم، ونشعر بالضيق عند عدم القدرة على ذلك. فالتعاطف مُمتع، وعدم التعاطف مُنفر. ويضيف سميث أن عدم التعاطف مع شخص آخر قد لا يكون مُنفراً لنا، لكننا قد نجد مشاعر ذلك الشخص غير مُبررة ونلومه، كما هو الحال عندما يشعر شخص آخر بسعادة أو حزن شديدين تجاه حدث نعتقد أنه لا يستدعي مثل هذا الشعور.

يطرح سميث حجةً مفادها أن قبولنا أو رفضنا لمشاعر الآخرين يتحدد كلياً بمدى تعاطفنا معها أو عدم تعاطفنا معها. وبالتحديد، إذا تعاطفنا مع مشاعر شخص آخر، فإننا نعتبرها عادلة، وإذا لم نتعاطف معها، فإننا نعتبرها ظالمة.

ينطبق هذا أيضًا على مسائل الرأي، إذ يصرح سميث بوضوح أننا نحكم على آراء الآخرين بأنها صحيحة أو خاطئة بمجرد تحديد مدى توافقها مع آرائنا. ويذكر سميث أيضًا بعض الأمثلة التي لا يتوافق فيها حكمنا مع عواطفنا وتعاطفنا، كما هو الحال عندما نحكم على حزن امرأة غريبة فقدت والدتها بأنه مبرر، على الرغم من أننا لا نعرف شيئًا عنها ولا نتعاطف معها. ومع ذلك، يرى سميث أن هذه الأحكام غير العاطفية ليست مستقلة عن التعاطف، فمع أننا لا نشعر بالتعاطف، إلا أننا ندرك أن التعاطف سيكون مناسبًا ويقودنا إلى هذا الحكم، وبالتالي نعتبره صحيحًا.

الأنظمة السياسية " الطوباوية " أو المثالية: "إنّ صاحب النظام... يميل إلى أن يكون حكيمًا جدًا في غروره؛ وغالبًا ما يكون مفتونًا بجمال خطته المثالية للحكم، لدرجة أنه لا يستطيع تحمل أدنى انحراف عن أي جزء منها. فيمضي قدمًا في تأسيسها بالكامل وبجميع أجزائها، دون أي اعتبار للمصالح الكبرى، أو للتحيزات القوية التي قد تعارضها. يبدو أنه يتخيل أنه يستطيع ترتيب أعضاء مجتمع كبير بنفس سهولة ترتيب اليد لقطع الشطرنج على رقعة الشطرنج. إنه لا يفكر في أن قطع الشطرنج ليس لها مبدأ حركة آخر غير ذلك الذي تفرضه عليها اليد؛ ولكن في رقعة الشطرنج الكبرى للمجتمع البشري، لكل قطعة مبدأ حركة خاص بها، مختلف تمامًا عن ذلك الذي قد تختاره السلطة التشريعية. إذا توافق هذان المبدآن وعملا في نفس الاتجاه، فإن لعبة المجتمع البشري ستسير بسهولة وانسجام، ومن المرجح جدًا أن كن سعيدًا وناجحًا. إذا كانا متناقضين أو مختلفين، فستستمر اللعبة بشكل بائس، وسيكون المجتمع في حالة من الفوضى الشديدة طوال الوقت.

— آدم سميث، نظرية المشاعر الأخلاقية ، 1759

ثم يطرح سميث فكرة أن نتائج أفعال المرء لا تُقاس فقط لتحديد ما إذا كان عادلاً أم ظالماً في ارتكابها، بل أيضاً ما إذا كانت مشاعره تبرر الفعل الذي أدى إلى تلك النتائج. وهكذا، يلعب التعاطف دوراً في تحديد أحكامنا على أفعال الآخرين، فإذا تعاطفنا مع المشاعر التي دفعت إلى الفعل، فمن المرجح أن نحكم على الفعل بأنه عادل، والعكس صحيح.

إذا وجدنا عند دراسة القضية أن المشاعر التي تثيرها تتوافق وتتطابق مع مشاعرنا، فإننا بالضرورة نوافق عليها باعتبارها متناسبة ومناسبة لأهدافها؛ وإذا كان الأمر خلاف ذلك، فإننا بالضرورة نرفضها باعتبارها مبالغة وغير متناسبة (ص 20).

يحدد سميث شرطين نحكم بموجبهما على "مدى ملاءمة أو عدم ملاءمة مشاعر شخص آخر":

• 1- عندما تُؤخذ موضوعات المشاعر في الاعتبار وحدها
• 2- عندما تُنظر إلى موضوعات المشاعر في علاقتها بالشخص أو الأشخاص الآخرين

عندما تتطابق مشاعر شخص ما مع مشاعر شخص آخر عند النظر إلى الشيء بمعزل عن غيره، فإننا نحكم بأن مشاعره مبررة. يسرد سميث أشياءً تندرج ضمن أحد مجالين: العلم والذوق. ويجادل سميث بأن التعاطف لا يلعب دورًا في الأحكام المتعلقة بهذه الأشياء؛ فالاختلافات في الأحكام تنشأ فقط نتيجة لاختلاف الانتباه أو حدة الذهن بين الناس. عندما يتفق حكم شخص آخر معنا بشأن هذه الأنواع من الأشياء، لا يُعد ذلك أمرًا جديرًا بالملاحظة؛ أما عندما يختلف حكم شخص آخر عن حكمنا، فإننا نفترض أن لديه قدرة خاصة على تمييز خصائص الشيء التي لم نلاحظها من قبل، وبالتالي ننظر إلى حكمه بتقدير خاص يُسمى الإعجاب .

ويتابع سميث مشيرًا إلى أننا نُقيّم الأحكام لا بناءً على فائدتها، بل على مدى تشابهها مع أحكامنا، وننسب إلى الأحكام المتوافقة مع أحكامنا صفات الصواب أو الحقيقة في العلم، والعدل أو الرقة في الذوق. وهكذا، فإن فائدة الحكم "بوضوح فكرة لاحقة" و"ليست ما يُرجّح كفة استحساننا لها في المقام الأول" (ص  ٢٤).

فيما يتعلق بالأشياء التي تندرج ضمن الفئة الثانية، كالمصائب التي تصيب المرء أو غيره، يرى سميث أنه لا توجد نقطة انطلاق مشتركة للحكم، لكنها في الوقت نفسه أكثر أهمية بكثير في الحفاظ على العلاقات الاجتماعية. أما الأحكام من النوع الأول فهي غير ذات صلة طالما أن المرء قادر على مشاركة مشاعر التعاطف مع الآخر؛ فقد يتجادل الناس على خلاف تام حول أشياء من النوع الأول طالما أن كل شخص يُقدّر مشاعر الآخر إلى حد معقول. ومع ذلك، يصبح الناس غير محتملين لبعضهم البعض عندما لا يشعرون بأي عاطفة أو تعاطف تجاه مصائب الآخر أو استيائه: "أنت تشعر بالحيرة من عنفي وانفعالي، وأنا أشعر بالغضب من برودك وعدم اكتراثك بالمشاعر" (ص  ٢٦).

ومن النقاط المهمة الأخرى التي يطرحها سميث أن تعاطفنا لن يبلغ أبدًا درجة أو "عنف" الشخص الذي يعاني منه، إذ أن "أماننا" وراحتنا، فضلًا عن ابتعادنا عن الشخص المسيء، "يتدخلان" باستمرار في جهودنا لاستحضار حالة من التعاطف في أنفسنا. وبالتالي، فإن التعاطف وحده لا يكفي، لأن "العزاء الوحيد" للمتألم هو "أن يرى مشاعر قلوبهم، من جميع النواحي، تتناغم مع مشاعره هو، في تلك المشاعر العنيفة والبغيضة" (ص  28). لذلك، من المرجح أن يُخفف المتألم مشاعره ليُصبح "متوافقًا" مع درجة المشاعر التي يُمكن للشخص الآخر التعبير عنها، والذي لا يشعر إلا بفضل قدرة المرء على التخيل. وهذا هو "الكافي لانسجام المجتمع" (ص  28). لا يقتصر الأمر على قيام الشخص بتخفيف تعبيره عن المعاناة بغرض التعاطف، بل إنه يأخذ أيضًا منظور الشخص الآخر الذي لا يعاني، وبالتالي يغير منظوره ببطء ويسمح لهدوء الشخص الآخر وتقليل حدة المشاعر بتحسين معنوياته.

بما أن الصديق يميل إلى إظهار تعاطف أكبر من الغريب، فإن الصديق في الواقع يُبطئ من انحسار أحزاننا، لأننا لا نُخفف من حدة مشاعرنا بالتعاطف مع وجهة نظر الصديق بنفس القدر الذي نُخفف به من حدة مشاعرنا في وجود المعارف، أو مجموعة من المعارف. هذا التخفيف التدريجي لأحزاننا من خلال التعاطف المتكرر مع وجهة نظر شخص أكثر هدوءًا يجعل "المجتمع والحوار... أقوى الوسائل لاستعادة طمأنينة النفس" (ص  ٢٩).

يبدأ سميث في استخدام تمييز جديد ومهم في هذا القسم وفي وقت متأخر من القسم السابق:

• "الشخص المعني بشكل أساسي": الشخص الذي أثارت مشاعره شيء ما
• المتفرج: الشخص الذي يراقب ويتعاطف مع "الشخص المعني بشكل أساسي" المتأثر عاطفياً.

يمتلك هذان الشخصان مجموعتين مختلفتين من الفضائل. فالشخص المعني بالأمر، من خلال "تهدئة المشاعر إلى ما يمكن للمشاهد أن يتقبله" (ص  30)، يُظهر "إنكار الذات" و"ضبط النفس"، بينما يُظهر المشاهد "التواضع الصريح والإنسانية المتسامحة" من خلال "الانخراط في مشاعر الشخص المعني بالأمر".

يعود سميث إلى موضوع الغضب، وكيف نجد "بغيضًا... وقاحة ووحشية" الشخص المعنيّ، لكننا "نُعجب... بالسخط الذي يُثيره بشكل طبيعي لدى المُشاهد المُحايد" (ص  32). ويخلص سميث إلى أن "كمال" الطبيعة البشرية يكمن في هذا التعاطف المتبادل، أو "أن نُحب جارنا كما نُحب أنفسنا" من خلال "الشعور بالكثير تجاه الآخرين والقليل تجاه أنفسنا"، والانغماس في "المشاعر الطيبة" (ص  32). ويُوضح سميث أن هذه القدرة على "ضبط" "انفعالاتنا الجامحة" من خلال التعاطف مع الآخرين هي الفضيلة بعينها.

ويميز سميث كذلك بين الفضيلة واللياقة:

بما أنه من غير الممكن التعاطف مع الحالات الجسدية أو "الشهوات التي تنشأ في الجسد"، فمن غير اللائق إظهارها للآخرين، وفقًا لسميث. ومن الأمثلة على ذلك "الأكل بنهم" عند الشعور بالجوع، إذ يمكن للمشاهد المحايد أن يتعاطف قليلًا إذا وُجد وصفٌ دقيق وسبب وجيه لهذا الجوع، ولكن ليس إلى حد كبير، لأن الجوع نفسه لا يمكن استثارته بمجرد الوصف. ويُدرج سميث أيضًا الجنس ضمن شهوات الجسد التي تُعتبر غير لائقة في تعبير الآخرين عنها، مع أنه يُشير إلى أن عدم معاملة المرأة بمزيد من "البهجة واللطف والاهتمام" يُعد أيضًا أمرًا غير لائق من الرجل (ص  39). كما يُعتبر التعبير عن الألم أمرًا غير لائق.

يعتقد سميث أن سبب انعدام التعاطف مع هذه الشهوات الجسدية هو أننا "لا نستطيع أن ننخرط فيها" بأنفسنا (ص  40). ويرى سميث أن الاعتدال هو السيطرة على الشهوات الجسدية.

على النقيض من ذلك، يسهل التعاطف مع مشاعر الخيال، كفقدان الحب أو الطموح، لأن خيالنا قادر على التكيف مع حالة المتألم، بينما لا يستطيع جسدنا فعل ذلك. الألم عابر، والضرر لا يدوم إلا ما دام العنف قائماً، بينما الإهانة تدوم لفترة أطول لأن خيالنا يستمر في التفكير فيها. كذلك، فإن الألم الجسدي الذي يثير الخوف، كالجرح أو الكسر، يستدعي التعاطف لما ينطوي عليه من خطر علينا؛ أي أن التعاطف ينشط أساساً من خلال تخيل ما قد نشعر به.

إنّ المشاعر التي "تنشأ من نزعة أو عادة معينة في الخيال" "لا تحظى بالتعاطف الكافي". وهذا يشمل الحب، إذ من غير المرجح أن نختبر شعورنا الخاص بالحب استجابةً لشعور شخص آخر، وبالتالي من غير المرجح أن نتعاطف معه. ويضيف أن الحب "دائمًا ما يُسخر منه، لأننا لا نستطيع أن نختبره" بأنفسنا.

بدلاً من أن يُلهم الحب في أنفسنا، وبالتالي التعاطف، يجعل الحب المُشاهد المُحايد حساسًا للموقف والمشاعر التي قد تنشأ عن اكتساب الحب أو فقدانه. ويرجع ذلك إلى سهولة تخيّل الأمل في الحب أو الخوف من فقدانه، وليس تجربة الحب نفسها، وأن "الشغف السعيد، لهذا السبب، يُثير اهتمامنا أقل بكثير من الخوف والحزن" الناجمين عن فقدان السعادة (ص  49). وهكذا، يُلهم الحب التعاطف ليس من أجل الحب نفسه، بل من أجل توقّع المشاعر الناجمة عن اكتسابه أو فقدانه.

مع ذلك، يرى سميث أن الحب "مثير للسخرية" ولكنه "ليس بغيضًا بطبيعته" (ص  ٥٠). لذا، نتعاطف مع "إنسانية الحب، وكرمه، ولطفه، وصداقته، وتقديره" (ص  ٥٠). ولكن، بما أن هذه المشاعر الثانوية تكون مفرطة في الحب، فلا ينبغي التعبير عنها إلا باعتدال، وفقًا لسميث، كما يلي:

كل هذه أشياء لا يمكننا أن نتوقع أن تثير اهتمام رفاقنا بنفس القدر الذي تثيره فينا.

إن عدم القيام بذلك يجعل المرء رفقة سيئة، ولذلك ينبغي على أولئك الذين لديهم اهتمامات محددة و"حب" للهوايات أن يحتفظوا بشغفهم لأولئك الذين لديهم أرواح متشابهة ("الفيلسوف رفقة للفيلسوف فقط" (ص  51)) أو لأنفسهم.

يتحدث سميث بعد ذلك عن الكراهية والاستياء، واصفًا إياهما بـ"العواطف غير الاجتماعية". ووفقًا لسميث، فإن هذه العواطف نابعة من الخيال، ولكن من المرجح أن يثار التعاطف لدى المشاهد المحايد فقط عندما تُعبَّر عنها بنبرة معتدلة. ولأن هذه العواطف تتعلق بشخصين، وهما الشخص المتضرر (الغاضب أو المستاء) والجاني، فإن تعاطفنا ينجذب بشكل طبيعي بينهما. وعلى وجه التحديد، فرغم تعاطفنا مع الشخص المتضرر، فإننا نخشى أن يُلحق هذا الشخص الأذى بالجاني، وبالتالي نخشى أيضًا على الجاني ونتعاطف معه في مواجهة الخطر الذي يهدده.

يتعاطف المشاهد المحايد مع الشخص المتضرر، كما سبق التأكيد عليه، بحيث يبلغ التعاطف ذروته عندما يُعبّر المتضرر عن غضبه أو استيائه باعتدال. فعلى وجه التحديد، إذا بدا المتضرر عادلاً ومتزناً في تعامله مع الإساءة، فإن ذلك يُضخّم من وطأة الفعل الظالم في نظر المشاهد، مما يزيد من تعاطفه. مع أن الغضب المفرط لا يُثير التعاطف، فإن قلة الغضب لا تُثيره أيضاً، إذ قد يُشير ذلك إلى الخوف أو اللامبالاة من جانب المتضرر. وهذا التجاهل مُستنكرٌ في نظر المشاهد المحايد تماماً كما هو الحال مع الغضب المفرط.

مع ذلك، يُعتبر أي تعبير عن الغضب غير لائق عمومًا في حضور الآخرين. والسبب في ذلك هو أن "آثار الغضب المباشرة غير مستحبة"، تمامًا كما أن سكاكين الجراحة غير مستحبة في الفن، إذ أن أثر الجراحة المباشر غير سارّ حتى وإن كان أثرها طويل الأمد مبررًا. وبالمثل، حتى عندما يكون الغضب مبررًا، فإنه يبقى غير مستحب. ووفقًا لسميث، يُفسر هذا سبب امتناعنا عن التعاطف حتى نعرف سبب الغضب أو الاستياء، لأنه إذا لم يكن هذا الشعور مبررًا بفعل شخص آخر، فإن عدم الارتياح المباشر والتهديد الذي يُلحقه ذلك الشخص (والتعاطف مع أنفسنا) يطغيان على أي تعاطف قد يشعر به المتفرج تجاه المتضرر. ردًا على تعبيرات الغضب أو الكراهية أو الاستياء، من المرجح ألا يشعر المتفرج المحايد بالغضب تعاطفًا مع المتضرر، بل بالغضب تجاهه لتعبيره عن هذا الشعور البغيض. يعتقد سميث أن هناك شكلاً من أشكال الأمثلية الطبيعية في النفور من هذه المشاعر، حيث أنها تقلل من انتشار النوايا السيئة بين الناس، وبالتالي تزيد من احتمالية وجود مجتمعات فعالة.

يطرح سميث أيضًا أن الغضب والكراهية والاستياء مشاعر غير مستساغة للمتضررين، ويعود ذلك في الغالب إلى فكرة التعرض للإساءة نفسها لا إلى الإساءة ذاتها. ويشير إلى أننا قادرون على الأرجح على الاستغناء عما سُلب منا، لكن الخيال هو ما يثير غضبنا عند التفكير في فقدان شيء ما. ويختتم سميث هذا القسم بالقول إن المتفرج المحايد لن يتعاطف معنا إلا إذا كنا على استعداد لتحمل الأذى، بهدف الحفاظ على علاقات اجتماعية إيجابية وإنسانية، بروح من الاتزان، طالما لا يضعنا ذلك في موقف "التعرض لإهانات متواصلة" (ص ٥٩). ولا نلجأ إلى الانتقام من الآخرين  إلا "على مضض، بدافع الضرورة، ونتيجة لاستفزازات كبيرة ومتكررة" (ص ٦٠).  يوضح سميث أنه ينبغي علينا توخي الحذر الشديد من التصرف بناءً على مشاعر الغضب والكراهية والاستياء لأسباب اجتماعية بحتة، وأن نتخيل بدلاً من ذلك ما قد يعتبره المتفرج المحايد مناسباً، وأن نبني أفعالنا فقط على حسابات باردة.

تُحظى المشاعر الاجتماعية، كالكرم والإنسانية واللطف والتعاطف والصداقة المتبادلة والاحترام، باستحسان كبير من قِبل المشاهد المحايد. ويؤدي استحسان هذه المشاعر "الخيرية" إلى تعاطف كامل من جانب المشاهد مع كلٍّ من الشخص المعني وموضوع هذه المشاعر، ولا يشعر المشاهد بالنفور منها حتى لو كانت مفرطة.

أما المجموعة الأخيرة من المشاعر، أو "المشاعر الأنانية"، فهي الحزن والفرح، والتي يعتبرها سميث أقل نفورًا من المشاعر غير الاجتماعية كالغضب والاستياء، وأقل لطفًا من المشاعر الاجتماعية كالكرم والإنسانية. يوضح سميث في هذا المقطع أن المشاهد المحايد لا يتعاطف مع المشاعر غير الاجتماعية لأنها تضع المتضرر والمسيء في مواجهة بعضهما، ويتعاطف مع المشاعر الاجتماعية لأنها تجمع بين المحب والمحبوب في انسجام، ويشعر بشيء من الحيرة تجاه المشاعر الأنانية لأنها إما جيدة أو سيئة لشخص واحد فقط، وليست مزعجة ولكنها ليست رائعة كالمشاعر الاجتماعية.

في معرض حديثه عن الحزن والفرح، يشير سميث إلى أن الفرح البسيط والحزن العميق يُقابلان حتماً بتعاطف من المشاهد المحايد، على عكس درجات أخرى من هذه المشاعر. فالفرح العظيم غالباً ما يُقابل بالحسد، لذا فإن التواضع واجب على من حظي بثروة طائلة، وإلا سيُعاني من عواقب الحسد والاستهجان. وهذا مناسب لأن المشاهد يُقدّر "تعاطف" الشخص المحظوظ مع حسدنا ونفورنا من سعادته، خاصةً وأن هذا يُظهر قلقه من عجزه عن مُبادلة التعاطف مع سعادة الشخص المحظوظ. ووفقاً لسميث، فإن هذا التواضع يُضعف تعاطف كل من الشخص المحظوظ وأصدقائه القدامى، وسرعان ما يفترقون؛ وبالمثل، قد يكتسب الشخص المحظوظ أصدقاء جدد ذوي مكانة أعلى، وعليه أن يكون متواضعاً معهم أيضاً، مُعتذراً عن "الإحراج" الذي يُسببه له كونه الآن مساوياً لهم.

عادة ما يشعر بالتعب بسرعة كبيرة، ويستفزه كبرياء أحدهما الكئيب والمريب، وازدراء الآخر الوقح، فيعامل الأول بإهمال، والثاني بنزق، حتى يصبح في النهاية وقحًا بشكل معتاد، ويفقد احترامهم جميعًا ... نادرًا ما تساهم تلك التغيرات المفاجئة في الحظ في السعادة (ص 66).

يكمن الحل في الارتقاء بالرتبة الاجتماعية بخطوات تدريجية، مع تمهيد الطريق أمام المرء من خلال الموافقة قبل اتخاذ الخطوة التالية، مما يمنح الناس الوقت للتكيف، وبالتالي تجنب أي "غيرة لدى من يتجاوزهم، أو أي حسد لدى من يتركهم وراءه" (ص  66).

يرى سميث أن أفراح الحياة اليومية الصغيرة تُقابل بالتعاطف والاستحسان. فهذه "الأمور التافهة التي تملأ فراغ الحياة البشرية" (ص  67) تُشتت الانتباه وتساعدنا على نسيان المشاكل، وتُصالحنا كما لو كنا قد ودّعنا صديقاً عزيزاً.

على النقيض من ذلك، لا يثير الحزن البسيط أي تعاطف لدى المراقب المحايد، بينما يثير الحزن الكبير تعاطفًا كبيرًا. غالبًا ما يحوّل الشخص المصاب بالحزن البسيط، وبشكل مناسب، إلى نكتة وسخرية، لأنه يعلم أن الشكوى من مظالم صغيرة أمام المراقب المحايد ستثير سخرية الأخير، وبالتالي يتعاطف المصاب مع هذا الأمر، ساخرًا من نفسه إلى حد ما.

يتباهى الرجل الغني بثروته، لأنه يشعر أنها تجذب إليه أنظار العالم، وأن الناس يميلون إلى مشاركته مشاعر السعادة التي تثيرها فيه مزايا وضعه. عند التفكير في ذلك، يبدو قلبه وكأنه ينتفخ ويتسع، فيصبح أكثر تعلقًا بثروته لهذا السبب، من أي مزايا أخرى تجلبها له. أما الرجل الفقير، على النقيض، فيخجل من فقره. يشعر أن فقره إما يجعله بعيدًا عن أنظار الناس، أو أنهم إن التفتوا إليه، فإنهم لا يكادون يشعرون بأي تعاطف مع بؤسه ومعاناته. "أيها الملك العظيم، عش إلى الأبد!" هي المجاملة التي كنا سنقدمها لهم بسهولة، على غرار التبجيل الشرقي، لولا أن التجربة علمتنا سخافتها. كل مصيبة تحلّ بهم، وكل أذى يُلحق بهم، يُثير في قلب المشاهد عشرة أضعاف من الشفقة والاستياء مما كان سيشعر به لو حدثت الأمور نفسها لغيرهم. إن من يرى من الغريب عن الطبيعة البشرية، ويرى لامبالاة الناس تجاه بؤس من هم أدنى منهم، وأسفهم وغضبهم لما يُصيب من هم أعلى منهم مرتبةً، قد يتوهم أن الألم أشدّ وطأةً، وأنّ تشنجات الموت أشدّ فظاعةً على ذوي المكانة الرفيعة، مقارنةً بمن هم أدنى منهم.

على هذه النزعة الفطرية لدى البشر، في الانجراف وراء أهواء الأغنياء والأقوياء، يقوم التمييز الطبقي ونظام المجتمع. حتى عندما يُدفع الناس إلى هذا الحد، فإنهم يميلون إلى الاستسلام في كل لحظة، ويعودون بسهولة إلى حالتهم المعتادة من الخضوع لمن اعتادوا اعتبارهم أسيادهم الطبيعيين. لا يطيقون إهانة ملكهم. سرعان ما يحل الشفقة محل الاستياء، وينسون كل الاستفزازات السابقة، وتعود مبادئ ولائهم القديمة إلى الظهور، ويسارعون إلى إعادة ترسيخ سلطة أسيادهم القدامى المنهارة، بنفس العنف الذي عارضوه به. أدى موت تشارلز الأول إلى عودة العائلة المالكة. كاد الشفقة على جيمس الثاني، عندما قبض عليه العامة أثناء هروبه على متن سفينة، أن يمنع الثورة، بل وجعلها تستمر بعنف أكبر من ذي قبل. ^{[ 6 ]}

إن هذا الميل إلى الإعجاب، بل والتقديس، للأغنياء والأقوياء، وازدراء الفقراء والمساكين، أو على الأقل إهمالهم، مع أنه ضروري لترسيخ نظام الطبقات الاجتماعية والحفاظ عليه، إلا أنه في الوقت نفسه السبب الرئيسي والأكثر شيوعًا لفساد قيمنا الأخلاقية. فكثيرًا ما يُنظر إلى الثروة والعظمة بالاحترام والإعجاب اللذين لا يليقان إلا بالحكمة والفضيلة، بينما يُوجه الازدراء، الذي لا يستحقه إلا الرذيلة والحماقة، ظلمًا إلى الفقر والضعف، كان هذا شكوى علماء الأخلاق في كل العصور. فنحن نرغب في أن نكون محترمين وأن نُحترم، ونخشى أن نكون محتقرين أو أن نُحتقر. ولكن ما إن نأتي إلى هذه الدنيا حتى نكتشف أن الحكمة والفضيلة ليستا بأي حال من الأحوال المستحقتين الوحيدتين للاحترام، ولا الرذيلة والحماقة للازدراء. وكثيرًا ما نرى اهتمام العالم المحترم موجهًا بقوة أكبر نحو الأغنياء والعظماء، منه نحو الحكماء والفضلاء. كثيرًا ما نرى رذائل وحماقات الأقوياء، التي لا تحظى بنفس القدر من الازدراء الذي تحظى به فقر وضعف الأبرياء. إن استحقاق احترام وإعجاب الناس، واكتسابهما، والتمتع بهما، هي غاية الطموح والتنافس. يُعرض أمامنا طريقان مختلفان، يؤديان على حد سواء إلى بلوغ هذه الغاية المنشودة؛ أحدهما بدراسة الحكمة وممارسة الفضيلة، والآخر باكتساب الثروة والعظمة. تُعرض أمامنا شخصيتان مختلفتان لنحتذي بهما؛ الأولى تتسم بالطموح المتكبر والجشع المُتباهى، والأخرى بالتواضع والعدل. يُعرض أمامنا نموذجان مختلفان، صورتان مختلفتان، نستطيع من خلالهما تشكيل شخصيتنا وسلوكنا؛ أحدهما أكثر بهرجةً وبريقًا في ألوانه، والآخر أكثر صوابًا وجمالًا في ملامحه؛ أحدهما يفرض نفسه على كل عين عابرة، والآخر لا يجذب انتباه أحد تقريبًا إلا أكثر المراقبين دقةً وتأملًا. هم الحكماء والفضلاء في الغالب، وإن كانوا نخبة، أخشى أنهم فئة صغيرة، وهم المعجبون الحقيقيون والمخلصون بالحكمة والفضيلة. أما عامة الناس فهم معجبون ومحبون، بل وأكثر غرابة، هم في أغلب الأحيان معجبون ومحبون غير متحيزين، للثروة والعظمة. لكن في المناصب العليا من الحياة، للأسف، لا يكون الوضع دائمًا على هذا النحو. ففي بلاط الأمراء، وفي صالونات العظماء، حيث لا يعتمد النجاح والترقية على تقدير الأقران الأذكياء والمطلعين، بل على فضل وهمي وساذج من رؤساء جاهلين ومتغطرسين ومتكبرين؛ غالبًا ما يطغى التملق والكذب على الجدارة والكفاءة. في مثل هذه المجتمعات، تُقدَّر القدرة على الإرضاء أكثر من القدرة على الخدمة. في الأوقات الهادئة والمستقرة، عندما تكون العاصفة بعيدة،لا يرغب الأمير، أو الرجل العظيم، إلا في التسلية، بل قد يتوهم أنه لا حاجة له ​​لخدمة أحد، أو أن من يسلّونه قادرون على خدمته. عادةً ما تُحظى المظاهر الخارجية، والمهارات التافهة لذلك الشخص الوقح الأحمق المسمى رجل الموضة، بإعجاب أكبر من الفضائل الرجولية القوية للمحارب، أو رجل الدولة، أو الفيلسوف، أو المشرّع. جميع الفضائل العظيمة والمهيبة، جميع الفضائل التي تصلح للمجلس، أو مجلس الشيوخ، أو الميدان، يُحتقرها ويسخر منها المتملقون الوقحون التافهون، الذين عادةً ما يكونون الأكثر انتشارًا في مثل هذه المجتمعات الفاسدة. عندما استُدعي دوق سولي من قبل لويس الثالث عشر، ليُقدّم مشورته في حالة طارئة، لاحظ المقربين والحاشية يتهامسون فيما بينهم، ويبتسمون لمظهره غير الأنيق. قال المحارب والسياسي العجوز: "كلما شرفني والد جلالتكم باستشارتي، كان يأمر مهرجي البلاط بالانسحاب إلى الغرفة الأمامية".

من ميلنا إلى الإعجاب بالأثرياء والعظماء، وبالتالي تقليدهم، يكتسبون القدرة على إرساء ما يُسمى بالموضة أو قيادتها. فلباسهم هو اللباس الرائج، ولغة حديثهم هي الأسلوب الرائج، وهيئتهم وسلوكهم هما السلوك الرائج. حتى رذائلهم وحماقاتهم رائجة، ومعظم الناس يفخرون بتقليدهم والتشبه بهم في الصفات التي تُهينهم وتُحطّ من قدرهم. كثيرًا ما يتظاهر المغرورون بالتبذير الرائج، وهو أمر لا يرضيهم في قرارة أنفسهم، وربما لا يكونون مذنبين به حقًا. إنهم يرغبون في أن يُمدحوا على ما لا يرونه جديرًا بالثناء، ويخجلون من الفضائل غير الرائجة التي يمارسونها أحيانًا سرًا، والتي يكنّون لها سرًا قدرًا من التبجيل الحقيقي. هناك منافقون في الثروة والعظمة، كما هو الحال في الدين والفضيلة. والرجل المغرور، من جهة، يميل إلى التظاهر بما ليس فيه، كما يميل الرجل الماكر إلى ذلك. فهو يتقمص مظاهر الثراء والعيش الرغيد التي يتمتع بها أسياده، دون أن يدرك أن كل ما هو جدير بالثناء في هذه المظاهر، إنما يستمد قيمته وملاءمته من مدى ملاءمته للوضع والظروف التي تتطلب هذه النفقات وتستطيع تحملها بسهولة. وكثيرًا ما يفتخر الفقراء بثروتهم، دون أن يدركوا أن الواجبات (إن جاز لنا تسمية هذه الحماقات بهذا الاسم الجليل) التي تفرضها عليهم هذه السمعة، ستؤدي بهم سريعًا إلى الفقر المدقع، وتجعل وضعهم أبعد ما يكون عن وضع من يُعجب بهم ويقتدي بهم. ^{[ 7 ]}