والاس ضد جافري

قضية والاس ضد جافري ، 472 الولايات المتحدة 38 (1985)، كانت قضية أمام المحكمة العليا للولايات المتحدة الأمريكية بشأن مسألة الصلاة الصامتة في المدارس . [ 1 ]

خلفية

أجاز قانون في ولاية ألاباما للمعلمين تخصيص دقيقة واحدة في بداية كل يوم للحظة من أجل " التأمل أو الصلاة التطوعية ". [ 2 ]

كان إسماعيل جعفري، وهو مواطن أمريكي ، مقيمًا في مقاطعة موبيل بولاية ألاباما ، وأبًا لثلاثة طلاب يدرسون في مدارس مقاطعة موبيل الحكومية ؛ اثنان من أبنائه الثلاثة في الصف الثاني ، والثالث في الروضة . وكان ابنه الأصغر يتعرض للسخرية من أقرانه لرفضه أداء الصلوات.

في 28 مايو 1982، رفع جافري دعوى قضائية ضد مجلس إدارة مدارس مقاطعة موبايل ، وعدد من مسؤولي المدارس، ومعلمي المدعين القاصرين الثلاثة. وطالب جافري بحكم إعلاني وأمر قضائي يمنع المدعى عليهم من "إقامة أو السماح بإقامة شعائر دينية منتظمة أو غيرها من أشكال الشعائر الدينية في مدارس مقاطعة موبايل العامة، بما يخالف التعديل الأول للدستور الأمريكي كما هو منصوص عليه في التعديل الرابع عشر للدستور الأمريكي ".

وادعى جافري كذلك أن اثنين من أطفاله تعرضا لأعمال مختلفة من التلقين الديني وأن المعلمين المدعى عليهم كانوا يقودون فصولهم في ترديد صلوات معينة بشكل جماعي يوميًا؛ وأنه نتيجة لعدم مشاركة أطفاله القصر في الصلوات تعرضوا للعزلة من قبل زملائهم في الفصل؛ وأن جافري طلب مرارًا وتكرارًا ولكن دون جدوى إيقاف الصلوات.

لم تذكر الشكوى الأصلية أي قوانين محددة، لكن القضية تناولت لاحقًا ثلاثة قوانين للمدارس العامة في ألاباما: [ 3 ]

  • القانون الأول (1978) أنشأ دقيقة صمت للتأمل.
  • أضاف القانون الثاني (1981) خيار الصلاة الاختيارية.
  • القانون الثالث (1982) سمح للمعلمين بتلاوة الصلاة مع "الطلاب الراغبين".

على الرغم من إصدار أمر قضائي مؤقت مبدئيًا، [ 4 ] إلا أن محكمة المقاطعة الأمريكية للمنطقة الجنوبية من ولاية ألاباما سمحت في نهاية المطاف بهذا الإجراء، وحكمت لصالح المدعى عليهم وأيدت القوانين الثلاثة جميعها. [ 5 ] [ 3 ] كما أيدت محكمة الاستئناف الأمريكية للدائرة الحادية عشرة قانون عام 1978، لكنها نقضت فيما يتعلق بقانوني عامي 1981 و1982، معتبرةً إياهما غير دستوريين. [ 6 ] [ 3 ]

قرار

أصدرت المحكمة العليا حكمًا بأغلبية 6 أصوات مقابل 3 [ 3 ] يقضي بأن قوانين ولاية ألاباما الصادرة عامي 1981 و1982 تنتهك دستور الولايات المتحدة، [ 3 ] لكنها أيدت قانون عام 1978 الذي يسمح بدقيقة صمت للتأمل في المدارس العامة في ألاباما. [ 3 ] كتب القاضي جون بول ستيفنز رأي الأغلبية ، وانضم إليه القضاة ويليام جيه. برينان الابن، وثورغود مارشال ، وهاري بلاكمون ، ولويس باول . كتب القاضي باول رأيًا منفصلاً مؤيدًا، وكتبت القاضية ساندرا داي أوكونور رأيًا مؤيدًا للحكم . أصدر كل من رئيس المحكمة العليا وارن إي. برجر والقاضيان المساعدان ويليام إتش. رينكويست (الذي أصبح لاحقًا رئيسًا للمحكمة العليا) وبايرون وايت رأيًا مخالفًا . أكد رينكويست أن منطق المحكمة كان معيبًا لأنه استند إلى كتابات توماس جيفرسون ، الذي لم يكن واضع بند تأسيس الدين.

أشارت المحكمة في البداية إلى أن "مبدأ عدم امتلاك الولايات سلطة أكبر من سلطة الكونغرس في تقييد الحريات الفردية التي يحميها التعديل الأول للدستور راسخٌ في فقهنا الدستوري "، وأن "التعديل الأول أُقرّ للحد من سلطة الكونغرس في التدخل في حرية الفرد في الاعتقاد والعبادة والتعبير عن نفسه وفقًا لما يمليه عليه ضميره". وقد تضمن اختبار ليمون ، الذي وضعته المحكمة لتحديد ما إذا كان التشريع ينتهك بند عدم التأسيس ، شرطًا مفاده أن "يكون للقانون غرض تشريعي علماني". كما قضت المحكمة في قضية جافري بأن "التعديل الأول يقتضي إبطال أي قانون إذا كان دافعه الوحيد هو الترويج للدين".

يُظهر سجل القضية أن قانون ألاباما "لم يكن مدفوعًا بأي غرض دنيوي واضح"، بل إنه "في الواقع، لم يكن للقانون أي غرض دنيوي". وبما أنه لم يكن هناك أي غرض دنيوي وراء القانون، الذي وسّع نطاق قانون سابق كان يسمح بالتأمل ليشمل صراحةً "الصلاة التطوعية"، فإن الاستنتاج الوحيد الممكن هو أن القانون الجديد قد تم إقراره "لغرض وحيد هو التعبير عن تأييد الولاية لأنشطة الصلاة لمدة دقيقة واحدة في بداية كل يوم دراسي".

"إن هذا التأييد لا يتفق مع المبدأ الراسخ القائل بأن الحكومة يجب أن تتبع مسار الحياد التام تجاه الدين" ولذلك حكمت المحكمة لصالح جافري وأيدت قرار الدائرة الحادية عشرة.

الآراء المخالفة

رئيس القضاة بيرجر

في رأيه المخالف في قضية والاس ضد جافري أمام المحكمة العليا الأمريكية، أوضح رئيس القضاة بيرغر عدة أسباب لرأيه بأن المحكمة أخطأت في قرارها. بدأ بالإشارة إلى أن القانون الذي يُجيز الوقوف دقيقة صمت في بداية اليوم الدراسي، والذي تضمن كلمة "صلاة"، لا يُشجع على أي دين بشكل غير دستوري. وأكد أن الحكم الصادر ضد هذا القانون يُعدّ عدوانيًا ومُهددًا للدين، وهو أمر غير دستوري تمامًا كإعلان الدين رسميًا. وفي النقطة الأولى نفسها، طعن في القرار مُشيرًا إلى أن المدرسة دستوريًا تُعتبر على نفس مستوى السلطة الحكومية التي تتمتع بها المجالس التشريعية للولايات والمجالس التشريعية الفيدرالية، بل وحتى المحكمة العليا. وبالتالي، فإن تأييد "دقيقة صمت" مع تلميح غير مباشر للصلاة لا يقل دستورية عن افتتاح جلسة الكونغرس أو المحكمة بصلاة من قِبل قسيس ممول من المال العام.

في النقطة التالية، أكد بيرغر على هشاشة استدلال المحكمة الهامشي، وذلك بتضمينه تحديدًا تصريحات مُقدِّم القانون والاختلافات بين هذا القانون والقانون السابق له. وفيما يتعلق بتعليقات مُقدِّم القانون، أثار بيرغر العديد من النقاط التي تُبطل استخدام هذه التصريحات كدليل على النية الأصلية للمجلس التشريعي وقت سن القانون. أولًا، أشار إلى أن هذه التصريحات صدرت عن مُقدِّم القانون بعد تصويت المجلس التشريعي على مشروع القانون، وأن المجلس لم يكن على الأرجح على دراية كافية بآرائه ليُنسب إليه الادعاء بأن دوافعه تُمثل دوافع المجلس بأكمله. كما لفت الانتباه إلى أن نفس المشرّع ذكر أيضًا أن أحد أهدافه هو توضيح سوء فهم مفاده أن الصلاة الفردية الصامتة محظورة بشكل غير دستوري.

ثم ناقش بيرغر الاختلافات بين القانون محل النقاش وسابقه، مستشهداً برأي المحكمة بأن إضافة عبارة "أو الصلاة التطوعية" تُعدّ تأييداً للدين وترويجاً له. وأوضح أن منطق المحكمة استند إلى إخراج العبارة من سياقها. وقارن هذه الإضافة بإضافة عبارة "تحت رعاية الله" إلى قسم الولاء، وجادل بأن منطق المحكمة سيُدين أيضاً قسم الولاء باعتباره غير دستوري، وبالتالي فهو منطقٌ سخيفٌ بشكلٍ واضح. وأشار إلى أنه عند أخذ عبارة "أو الصلاة التطوعية" في سياقها، فإنها تُعدّ دستورية تماماً كإجراءٍ لمنع الحظر غير الدستوري للصلاة الفردية.

في النقطة الثالثة، انتقد بيرغر استخدام المحكمة لـ" اختبار الليمون" باعتباره محاولة متكاسلة لتطبيق اختبار "يناسب الجميع" على قضية غير نمطية. وأشار إلى أن استخدام هذا الاختبار تجاهل واجب المحكمة في دراسة القانون في ضوء مبادئ بند تأسيس الدين، وأن قرار القضية أظهر هذا القصور بوضوح.

وفي ختام حكمه، أكد القاضي بيرجر مجدداً على حقيقة أن القانون لم يكن تأييداً وترويجاً غير دستوري للدين الذي سعى إلى إنشاء كنيسة رسمية للدولة، بل كان إجراءً دستورياً بالكامل مصمماً لمنع الانتهاكات غير الدستورية لحقوق الطلاب في الصلاة بشكل فردي كما يحلو لهم.

القاضي رينكويست

استند رأي القاضي رينكويست المخالف بشكل كبير إلى توضيح مواطن الخلل الكامنة وراء سوء الفهم الشائع لتصريحات توماس جيفرسون حول "فصل الدين عن الدولة" في رسالته إلى جمعية دانبري المعمدانية. بدأ رينكويست بتوضيح أن بند عدم التأسيس كان مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا برسالة جيفرسون منذ قضية إيفرسون ضد مجلس التعليم .

لفت رينكويست الانتباه إلى أن جيفرسون لم يكتب الرسالة إلا بعد 14 عامًا من التصديق على تعديلات الدستور الأمريكي، وأن جيفرسون كان يقيم آنذاك في فرنسا. ولذلك، اعتبر رينكويست أن جيفرسون ليس مصدرًا مثاليًا للمعلومات الأساسية حول بند تأسيس الدين، بغض النظر عن المعنى الذي قصده جيفرسون.

اقترح القاضي رينكويست بدلاً من ذلك الرجوع إلى أعمال الكونغرس ودور جيمس ماديسون البارز فيه لفهم الغاية الأصلية لبند تأسيس الدين. ثم أشار إلى مناقشات مؤتمرات التصديق على الدستور في المستعمرات.

وأشار إلى أن السبب الرئيسي لمعارضة الولايات المتكررة للتصديق على الدستور هو غياب وثيقة الحقوق. فقد اعتقد المعارضون، بناءً على هذا الأساس، أن الحكومة، في غياب مثل هذه الوثيقة، لديها إمكانية كبيرة لاتباع المسار الاستبدادي الذي كانوا يسعون لتجنبه.

ولحلّ المأزق، حثّ ماديسون الكونغرس على النظر في مسودة التعديلات التي اقترحها. وبعد فترة من النقاش والمراجعة، تمّ التوصل إلى الصيغة التي تُعرف الآن بالتعديل الأول للدستور الأمريكي: "لا يجوز إنشاء أي دين بموجب القانون، ولا يجوز انتهاك الحقوق المتساوية للضمير".

قوبلت تلك النسخة بمعارضة من العديد من النواب، إذ يمكن تفسيرها على أنها "إلغاء للدين تمامًا" أو "تفسيرها على نحو واسع يضرّ بشدة بقضية الدين". وعلى هذا الأساس، تم اختيار النسخة النهائية للتعديل والتصديق عليها. وهكذا، صرّح رينكويست بأنه لا جدال في أن الروح التي وافق بها الكونغرس على بند عدم التأسيس كانت روح التسامح والانفتاح، لا العداء للدين.

ثم يستشهد بتبرير توماس جيفرسون لعدم إصدار إعلان عيد الشكر. قال جيفرسون إن المشاركة في الصلاة والطقوس الدينية هي أعمال انضباط فردي، وأن الحق في هذه الأنشطة لا يمكن أن يكون أكثر أمانًا من كونه في أيدي الشعب. وأكد رينكويست أن معنى بند عدم التأسيس هو إجراء وقائي لمنع الحكومة من تأسيس دين رسمي، وليس لمنع حرية الفرد في اتباع معتقداته.

في ختام حديثه، ندد رينكويست باختبار ليمون، واصفًا إياه بأنه "لا يستند إلى التعديل الأول للدستور أكثر من نظرية الجدار المنبثقة عن مبدأ 'فصل الدين عن الدولة'" في قضية إيفرسون ضد مجلس التعليم . ويقول إنه نظرًا لعدم وجود أساس له في التعديل الذي صُمم لتفسيره، فإنه لا يمكن أن يُفضي إلى نتائج دستورية متوقعة عند تطبيقه على قانون.

انظر أيضاً

للمزيد من القراءة

مراجع

  1. قضية والاس ضد جافري ، 472 الولايات المتحدة 38 (1985) . تتضمن هذه المقالة موادًا من الملكية العامة مأخوذة من هذه الوثيقة الحكومية الأمريكية .الملكية العامة 
  2. قانون ولاية ألاباما § 16-1-20.1 (ملغى).
  3. 1 2 3 4 5 6 ماليلا ن. روبنسون. "والاس ضد جافري" . موسوعة بريتانيكا . مؤرشف من الأصل في 5 نوفمبر 2020. تم الاسترجاع في 5 نوفمبر 2020 .
  4. جافري ضد جيمس ، 544 ف. سوب. 727 ، 732 (المحكمة الجزئية الجنوبية لألا. 1982).
  5. جافري ضد مجلس مفوضي المدارس في مقاطعة موبايل ، 554 F. Supp. 1104 ، 1128 (SD Ala. 1983).
  6. جافري ضد والاس ، 705 F.2d 1526 ، 1535-1536 (الدائرة الحادية عشرة 1983).