التعديل الأول لدستور الولايات المتحدة

This article is part of a series on the
Constitution of the United States
Preamble and Articles
Preamble I II III IV V VI VII
Amendments to the Constitution
I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII XXIII XXIV XXV XXVI XXVII Unratified Amendments: Congressional Apportionment Titles of Nobility Corwin Child Labor Equal Rights D.C. Voting Rights
History
Drafting and ratification timeline Convention Signing Federalism Republicanism Bill of Rights Reconstruction Amendments
Full text
Preamble and Articles I–VII Amendments I–X Amendments XI–XXVII Unratified Amendments
United States portal Law portal Politics portal
v t e

يمنع التعديل الأول ( التعديل الأول ) لدستور الولايات المتحدة الحكومة من سن قوانين تتعلق بإقامة دين ما ؛ أو حظر ممارسة الدين بحرية ؛ أو الحد من حرية التعبير ، أو حرية الصحافة ، أو حرية التجمع ، أو الحق في تقديم التماسات إلى الحكومة لإنصاف المظالم. وقد تم اعتماده في 15 ديسمبر 1791، كواحد من التعديلات العشرة التي تشكل وثيقة الحقوق . في المسودة الأصلية لوثيقة الحقوق، احتل ما يُعرف الآن بالتعديل الأول المركز الثالث. لم يتم التصديق على المادتين الأوليين من قبل الولايات، لذلك انتهى الأمر بالمادة المتعلقة بإلغاء المؤسسة وحرية التعبير إلى المرتبة الأولى. ^{[1] [2]}

تم اقتراح وثيقة الحقوق لتخفيف المعارضة المناهضة للفيدرالية للتصديق الدستوري . في البداية، كان التعديل الأول ينطبق فقط على القوانين التي يسنها الكونجرس ، وتم تفسير العديد من أحكامه بشكل أضيق مما هي عليه اليوم. بدءًا من قضية جيتلو ضد نيويورك (1925)، طبقت المحكمة العليا التعديل الأول على الولايات - وهي العملية المعروفة باسم الدمج - من خلال بند الإجراءات القانونية الواجبة في التعديل الرابع عشر .

في قضية إيفرسون ضد مجلس التعليم (1947)، استندت المحكمة إلى مراسلات توماس جيفرسون للدعوة إلى "جدار فاصل بين الكنيسة والدولة"، وهي استعارة أدبية ولكنها توضيحية لفصل الأديان عن الحكومة والعكس صحيح بالإضافة إلى الممارسة الحرة للمعتقدات الدينية التي فضلها العديد من المؤسسين. من خلال عقود من التقاضي المثير للجدل، تم الفصل في الحدود الدقيقة للفصل الإلزامي بطرق خلقت الجدل بشكل دوري. تم توسيع حقوق التعبير بشكل كبير في سلسلة من قرارات المحكمة في القرنين العشرين والحادي والعشرين والتي حمت أشكالًا مختلفة من الخطاب السياسي والخطاب المجهول وتمويل الحملات الانتخابية والمواد الإباحية والخطاب المدرسي ؛ حددت هذه الأحكام أيضًا سلسلة من الاستثناءات لحماية التعديل الأول . ألغت المحكمة العليا سابقة القانون العام الإنجليزي لزيادة عبء الإثبات في دعاوى التشهير والقذف ، وأبرزها في قضية شركة نيويورك تايمز ضد سوليفان (1964). ومع ذلك، فإن الخطاب التجاري يحظى بحماية أقل بموجب التعديل الأول مقارنة بالخطاب السياسي، وبالتالي فهو يخضع لمزيد من التنظيم.

تحمي فقرة حرية الصحافة نشر المعلومات والآراء، وتنطبق على مجموعة واسعة من وسائل الإعلام. في قضيتي نير ضد مينيسوتا (1931) ونيويورك تايمز ضد الولايات المتحدة (1971)، قضت المحكمة العليا بأن التعديل الأول يحمي من القيود المسبقة - الرقابة قبل النشر - في جميع الحالات تقريبًا. تحمي فقرة الالتماس الحق في تقديم التماسات إلى جميع فروع ووكالات الحكومة لاتخاذ إجراء. بالإضافة إلى حق التجمع الذي يضمنه هذا البند، قضت المحكمة أيضًا بأن التعديل يحمي ضمناً حرية تكوين الجمعيات .

على الرغم من أن التعديل الأول لا ينطبق إلا على الجهات الفاعلة في الدولة ، ^{[أ] [3]} إلا أن هناك اعتقادًا خاطئًا شائعًا مفاده أن التعديل الأول يحظر على أي شخص تقييد حرية التعبير، بما في ذلك الكيانات الخاصة غير الحكومية. ^[4] وعلاوة على ذلك، قررت المحكمة العليا أن حماية التعبير ليست مطلقة. ^[5]

لا يجوز للكونغرس أن يصدر أي قانون يتعلق بإقامة دين ما، أو يحظر ممارسته بحرية؛ أو يحد من حرية التعبير، أو حرية الصحافة؛ أو حق الشعب في التجمع السلمي، والالتماس من الحكومة لإنصاف المظالم. ^[6]

كان الحق في تقديم التماسات لإنصاف المظالم مبدأً مدرجًا في الميثاق الأعظم لعام 1215 ، وكذلك في قانون الحقوق الإنجليزي لعام 1689. في عام 1776، وهو العام الثاني من الحرب الثورية الأمريكية ، أقر المجلس التشريعي الاستعماري في فرجينيا إعلانًا للحقوق تضمن الجملة "إن حرية الصحافة هي واحدة من أعظم حصون الحرية، ولا يمكن تقييدها إلا من قبل الحكومات الاستبدادية". قدمت ثماني ولايات من الولايات الاثنتي عشرة الأخرى تعهدات مماثلة. ومع ذلك، اعتُبرت هذه الإعلانات عمومًا "مجرد تحذيرات للهيئات التشريعية للولايات"، وليس أحكامًا قابلة للتنفيذ. ^[7]

بعد عدة سنوات من الحكومة الضعيفة نسبيًا بموجب مواد الاتحاد ، اقترح مؤتمر دستوري في فيلادلفيا دستورًا جديدًا في 17 سبتمبر 1787، يتميز من بين تغييرات أخرى برئيس تنفيذي أقوى. اقترح جورج ماسون ، مندوب المؤتمر الدستوري وواضع إعلان الحقوق في فرجينيا، أن يتضمن الدستور إعلان حقوق يسرد الحريات المدنية ويضمنها . اختلف مندوبون آخرون -بما في ذلك صائغ إعلان الحقوق المستقبلي جيمس ماديسون- مع هذا الاقتراح، بحجة أن ضمانات الدولة الحالية للحريات المدنية كافية وأن أي محاولة لإحصاء الحقوق الفردية تنطوي على خطر ضمني مفاده أن الحقوق الأخرى غير المسماة غير محمية. بعد مناقشة وجيزة، هُزم اقتراح ماسون بتصويت بالإجماع من وفود الولايات. ^[8]

ولكن لكي يتم التصديق على الدستور، كان لزامًا على تسع ولايات من أصل ثلاث عشرة ولاية أن توافق عليه في مؤتمرات الولايات. وكانت معارضة التصديق ("مناهضة الفيدرالية") تستند جزئيًا إلى افتقار الدستور إلى الضمانات الكافية للحريات المدنية. وقد نجح مؤيدو الدستور في الولايات التي كانت المشاعر الشعبية فيها ضد التصديق (بما في ذلك فيرجينيا وماساتشوستس ونيويورك) في اقتراح أن تقوم مؤتمرات ولاياتهم بالتصديق على الدستور والدعوة إلى إضافة قانون للحقوق. وفي النهاية، صدقت جميع الولايات الثلاث عشرة على دستور الولايات المتحدة. وفي الكونجرس الأمريكي الأول ، بناءً على طلب الهيئات التشريعية للولايات، اقترح جيمس ماديسون عشرين تعديلاً دستوريًا، وكان نص مسودته المقترحة للتعديل الأول على النحو التالي:

"لا يجوز انتقاص الحقوق المدنية لأي شخص بسبب معتقداته الدينية أو عباداته، ولا يجوز تأسيس أي دين وطني، ولا يجوز انتهاك الحقوق الكاملة والمتساوية للضمير بأي شكل من الأشكال أو تحت أي ذريعة. ولا يجوز حرمان الناس من حقهم في التحدث أو الكتابة أو نشر آرائهم أو انتقاصه من ذلك الحق؛ وحرية الصحافة، باعتبارها أحد القلاع العظيمة للحرية، لا يجوز انتهاكها. ولا يجوز منع الناس من التجمع السلمي والتشاور من أجل مصلحتهم العامة؛ ولا من التقدم إلى الهيئة التشريعية عن طريق الالتماسات أو الاحتجاج، لإنصاف مظالمهم. ^[9]

تم تكثيف هذه اللغة بشكل كبير من قبل الكونجرس، وتم تمريرها في مجلس النواب والشيوخ دون أي نقاش مسجل تقريبًا، مما أدى إلى تعقيد المناقشات المستقبلية حول نية التعديل. ^{[10] [11]} وافق الكونجرس على اثنتي عشرة مادة تعديل وقدمها إلى الولايات للتصديق عليها في 25 سبتمبر 1789. أصبح النص المنقح للمادة الثالثة هو التعديل الأول، لأن المواد العشر الأخيرة من المواد الاثنتي عشرة المقدمة تم التصديق عليها من قبل العدد المطلوب من الولايات في 15 ديسمبر 1791، وهي تُعرف الآن بشكل جماعي باسم وثيقة الحقوق . ^{[12] [13]}

الحرية الدينية، والمعروفة أيضًا باسم حرية الدين، هي "حق جميع الأشخاص في الاعتقاد والتحدث والتصرف - بشكل فردي وفي مجتمع مع الآخرين، في السر والعلن - وفقًا لفهمهم للحقيقة المطلقة". ^[15] يشير الاعتراف بالحرية الدينية كأول حق محمي في وثيقة الحقوق إلى فهم المؤسسين الأمريكيين لأهمية الدين للازدهار البشري والاجتماعي والسياسي. ^[15] حرية الدين ^[15] محمية بموجب التعديل الأول من خلال بند التأسيس وبند حرية الممارسة ، والتي تشكل معًا بنود الحرية الدينية للتعديل الأول. ^[16] يحظر البند الأول أي "تأسيس حكومي للدين" ويحظر البند الثاني أي تدخل حكومي في "ممارسته الحرة". ^[17] تشمل بنود التعديل الأول هذه "الساحتين الكبيرتين للدين في القانون الدستوري . تتعامل قضايا التأسيس مع حظر الدستور على الكونجرس لتأييد الدين أو الترويج له أو الانخراط فيه بشكل مفرط. تتعامل قضايا حرية الممارسة مع حقوق الأمريكيين في ممارسة عقيدتهم". ^[18] تتنافس الفقرتان أحيانًا مع بعضهما البعض. أوضحت المحكمة العليا في قضية مقاطعة ماكرياري ضد الاتحاد الأمريكي للحريات المدنية (2005) هذا بالمثال التالي: عندما تنفق الحكومة الأموال على رجال الدين، فإن ذلك يبدو وكأنه تأسيس للدين، ولكن إذا لم تتمكن الحكومة من دفع تكاليف القساوسة العسكريين ، فإن العديد من الجنود والبحارة سيُحرمون من فرصة ممارسة دياناتهم المختارة. ^[17] طورت المحكمة العليا مبدأ الموقف المفضل. ^[19] في قضية موردوك ضد بنسلفانيا (1943) ذكرت المحكمة العليا أن "حرية الصحافة وحرية التعبير وحرية الدين في وضع مفضل". ^[20] وأضافت المحكمة:

من الواضح أن المجتمع لا يجوز له قمع أو فرض ضريبة على نشر الآراء لأنها غير شعبية أو مزعجة أو غير مستساغة. وإذا تم إقرار هذه الحيلة، فسوف يكون ذلك بمثابة أداة جاهزة لقمع الإيمان الذي يعتز به أي أقلية ولكنها لا تؤيده. وهذا من شأنه أن يشكل رفضًا كاملاً لفلسفة وثيقة الحقوق . ^[20]

في رأيه المخالف في قضية ماكجوان ضد ماريلاند (1961)، أوضح القاضي ويليام أو. دوغلاس الحماية الواسعة التي توفرها بنود الحرية الدينية في التعديل الأول:

إن التعديل الأول يأمر الحكومة بعدم الاهتمام باللاهوت أو الطقوس؛ وينصح الحكومة بأن تكون مهتمة بالسماح للحرية الدينية بالازدهار - سواء كانت النتيجة إنتاج الكاثوليك أو اليهود أو البروتستانت ، أو تحويل الناس نحو مسار بوذا ، أو الانتهاء إلى دولة ذات أغلبية مسلمة ، أو إنتاج ملحدين أو لاأدريين في نهاية المطاف . في مثل هذه الأمور، يجب على الحكومة أن تكون محايدة . تتضمن هذه الحرية بوضوح الحرية من الدين، مع الحق في الاعتقاد والتحدث والكتابة والنشر والدعوة إلى برامج معادية للدين. مجلس التعليم ضد بارنيت ، المذكور أعلاه ، 319 US 641. من المؤكد أن بند "الممارسة الحرة" لا يتطلب من الجميع اعتناق لاهوت بعض الكنائس أو بعض المعتقدات، أو مراعاة الممارسات الدينية لأي طائفة أغلبية أو أقلية. يمنع التعديل الأول، من خلال بند "التأسيس"، بالطبع، اختيار الحكومة لكنيسة "رسمية". ومع ذلك، يمتد الحظر بوضوح إلى ما هو أبعد من ذلك. لقد ذكرنا في قضية إيفرسون ضد مجلس التعليم ، 330 US 1، 330 US 16، أن تمويل الحكومة لكنيسة واحدة أو عدة كنائس يعد "تأسيساً" لدين. فما هي أفضل طريقة "لتأسيس" مؤسسة من إيجاد التمويل الذي سيدعمها؟ إن بند "التأسيس" يحمي المواطنين أيضاً ضد أي قانون يختار أي عادة أو ممارسة أو طقوس دينية، ويضع قوة الحكومة خلفها، ويغرم أو يسجن أو يعاقب شخصاً آخر لعدم مراعاته لها. ومن الواضح أن الحكومة لا تستطيع أن توحد قواها مع جماعة دينية واحدة وتفرض ختاناً رمزياً شاملاً . ولا تستطيع أن تلزم جميع الأطفال بالتعميد أو تمنح إعفاءات ضريبية فقط لأولئك الذين عمّد أطفالهم. ^[21]

لا يتسامح التعديل الأول مع الدين الذي أنشأته الحكومة ولا يتسامح مع التدخل الحكومي في الدين. ^{[23] كتبت المحكمة العليا في} قضية جيليت ضد الولايات المتحدة (1970) أن أحد الأغراض الأساسية للتعديل الأول يتلخص في "ضمان الحياد الحكومي في الأمور الدينية". ^[24] تم شرح تاريخ بند التأسيس وبند حرية ممارسة الشعائر الدينية والفقه الدستوري للمحكمة العليا فيما يتعلق بهذه البنود في قضية والاس ضد جافري ^{عام 1985. [25]} لاحظت المحكمة العليا في البداية أن التعديل الأول يحد من سلطة الكونجرس والولايات على حد سواء في تقليص الحريات الفردية التي يحميها. تم اعتماد التعديل الأول للحد من سلطة الكونجرس في التدخل في حرية الفرد في الاعتقاد والعبادة والتعبير عن نفسه وفقًا لإملاءات ضميره. يفرض بند الإجراءات القانونية الواجبة في التعديل الرابع عشر على الولايات نفس القيود التي فرضها التعديل الأول دائمًا على الكونجرس. ^[26] تم تأكيد ودعم "هذا الاقتراح الأولي للقانون" مرارًا وتكرارًا في قضايا مثل Cantwell v. Connecticut ، 310 US 296، 303 (1940) ^[b] و Wooley v. Maynard (1977). ^{[c] [29] الحرية المركزية التي توحد البنود المختلفة في التعديل الأول هي} حرية الضمير للفرد : ^[30]

وكما أن الحق في الكلام والحق في الامتناع عن الكلام يشكلان عنصرين متكاملين لمفهوم أوسع نطاقاً للحرية الفردية للعقل، فإن حرية الفرد في اختيار عقيدته الخاصة تشكل أيضاً نظيراً لحقه في الامتناع عن قبول العقيدة التي أقرتها الأغلبية. وفي وقت من الأوقات، كان من المعتقد أن هذا الحق لا يكتفي بحظر تفضيل طائفة مسيحية على أخرى، ولكنه لا يتطلب احتراماً متساوياً لضمير الكافر ، أو الملحد ، أو أتباع ديانة غير مسيحية مثل الإسلام أو اليهودية. ولكن عندما تم فحص المبدأ الأساسي في بوتقة التقاضي، خلصت المحكمة بشكل لا لبس فيه إلى أن الحرية الفردية للضمير التي يحميها التعديل الأول تشمل الحق في اختيار أي عقيدة دينية أو عدم اختيار أي عقيدة على الإطلاق. إن هذا الاستنتاج يستمد الدعم ليس فقط من الاهتمام باحترام حرية الضمير لدى الفرد، بل وأيضاً من القناعة بأن المعتقدات الدينية الجديرة بالاحترام هي نتاج اختيار حر وطوعي من جانب المؤمنين، ومن الاعتراف بحقيقة مفادها أن المصلحة السياسية في منع التعصب تمتد إلى ما هو أبعد من التعصب بين الطوائف المسيحية ــ أو حتى التعصب بين "الأديان" ــ لتشمل التعصب ضد الكافر وغير المتيقن . ^[31]

يمكن إرجاع المعنى الدقيق لبند التأسيس إلى بداية القرن التاسع عشر. كتب توماس جيفرسون عن التعديل الأول وتقييده للكونجرس في رد عام 1802 على المعمدانيين في دانبري ، ^[32] وهي أقلية دينية كانت قلقة بشأن الموقف المهيمن للكنيسة التجمعية في كونيتيكت ، والتي كتبت إلى الرئيس المنتخب حديثًا بشأن مخاوفهم. كتب جيفرسون ردًا:

"إنني أؤمن معكم بأن الدين مسألة تقع بين الإنسان وإلهه وحدهما، وأنه لا يدين لأحد بحساب إيمانه أو عبادته، وأن السلطات الشرعية للحكومة لا تتعدى الأفعال، وليس الآراء، ولذلك فإنني أتأمل باحترام كبير ذلك القانون الذي اتخذه الشعب الأمريكي بأكمله والذي أعلن فيه أن الهيئة التشريعية لا ينبغي لها أن "تسن أي قانون يتعلق بتأسيس دين أو يحظر ممارسته بحرية"، وبالتالي بناء جدار فاصل بين الكنيسة والدولة . وبالالتزام بهذا التعبير عن الإرادة العليا للأمة لصالح حقوق الضمير، فسوف أرى بارتياح صادق تقدم تلك المشاعر التي تميل إلى استعادة الإنسان لجميع حقوقه الطبيعية، مقتنعًا بأنه لا يتمتع بأي حق طبيعي في معارضة واجباته الاجتماعية. ^[33]

في قضية رينولدز ضد الولايات المتحدة (1878) استخدمت المحكمة العليا هذه الكلمات لتعلن أنه "يمكن قبولها تقريبًا كإعلان رسمي عن نطاق وتأثير التعديل الذي تم تأمينه بهذه الطريقة. لقد حُرم الكونجرس من كل السلطة التشريعية على الرأي [الديني] المحض، لكنه ترك حراً في اتخاذ [فقط تلك الأفعال الدينية] التي تنتهك الواجبات الاجتماعية أو تخرب النظام العام". واستشهدت المحكمة في قضية رينولدز بقانون فرجينيا للحرية الدينية الذي أصدره جيفرسون، وذكرت أيضًا :

في مقدمة هذا القانون  ... تم تعريف الحرية الدينية؛ وبعد تلاوة "أن السماح للقاضي المدني بالتدخل في صلاحياته في مجال الرأي، وكبح جماح اعتناق المبادئ أو نشرها على افتراض ميلها السيئ، هو مغالطة خطيرة تدمر في الحال كل الحريات الدينية"، أعلن "أن الوقت قد حان للأغراض المشروعة للحكومة المدنية لكي يتدخل ضباطها [فقط] عندما تندلع المبادئ [الدينية] في أعمال صريحة ضد السلام والنظام الجيد". في هاتين الجملتين نجد التمييز الحقيقي بين ما ينتمي بشكل صحيح إلى الكنيسة وما ينتمي إلى الدولة.

كان قرار المحكمة العليا في قضية رينولدز هو الأول الذي استخدم فيه الاستعارة "جدار الفصل بين الكنيسة والدولة". وقد استشار رئيس المحكمة العليا موريسون وايت المؤرخ الأمريكي جورج بانكروفت في قضية رينولدز فيما يتعلق بآراء الآباء المؤسسين حول تأسيس الولايات المتحدة. ونصح بانكروفت وايت باستشارة جيفرسون، ثم اكتشف وايت الرسالة المذكورة أعلاه في إحدى المكتبات بعد تصفح الفهرس الخاص بأعمال جيفرسون المجمعة وفقًا للمؤرخ دون دراكمان. ^[34]

يحظر بند التأسيس ^[35] القوانين الفيدرالية والولائية والمحلية التي يكون غرضها "تأسيس الدين". يشير مصطلح "التأسيس" بشكل عام إلى المساعدة المباشرة للكنيسة من قبل الحكومة. ^[36] في قضية Larkin v. Grendel's Den, Inc. (1982) ذكرت المحكمة العليا أن "الأساس المنطقي الكامن وراء بند التأسيس هو منع" اندماج الوظائف الحكومية والدينية "، منطقة مدرسة أبينغتون ضد شيمب ، 374 US 203 ، 374 US 222 (1963). " ^[37] يعمل بند التأسيس كضمان مزدوج ، لأن هدفه هو أيضًا منع السيطرة الدينية على الحكومة ومنع السيطرة السياسية على الدين. ^[16] كان واضعو التعديل الأول يعرفون أن تشابك الحكومة مع الدين يمكن أن يؤدي إلى إراقة الدماء أو القمع ، لأن هذا حدث كثيرًا تاريخيًا. ولمنع هذا التطور الخطير، وضعوا بند التأسيس كخط فاصل بين وظائف وعمليات مؤسسات الدين والحكومة في المجتمع. ^[38] ويُحظر على الحكومة الفيدرالية للولايات المتحدة وكذلك حكومات الولايات إنشاء أو رعاية الدين، ^[16] لأنه، كما لاحظت المحكمة العليا في قضية والز ضد لجنة الضرائب في مدينة نيويورك (1970)، فإن "إنشاء" الدين يعني تاريخيًا الرعاية والدعم المالي والمشاركة النشطة للحاكم في النشاط الديني . ^[39] وبالتالي، يعمل بند التأسيس على ضمان القوانين، كما قالت المحكمة العليا في قضية جيليت ضد الولايات المتحدة (1970)، والتي هي "علمانية في الغرض، ومنصفة في التشغيل، ومحايدة في التأثير الأساسي". ^[24]

يتضمن حظر التعديل الأول لتأسيس الدين أشياء كثيرة من الصلاة في بيئات حكومية متباينة على نطاق واسع إلى المساعدات المالية للأفراد والمؤسسات الدينية للتعليق على المسائل الدينية. ^[17] ذكرت المحكمة العليا في هذا السياق: "في هذه البيئات المتنوعة، تنشأ قضايا حول تفسير لغة بند التأسيس غير الدقيقة، مثل القضايا التفسيرية الصعبة عمومًا، من التوتر بين القيم المتنافسة، كل منها محترم دستوريًا، ولكن لا يمكن تحقيق أي منها إلى الحد المنطقي." ^[17] يلاحظ مركز الدستور الوطني أنه في غياب بعض التفسيرات الشائعة من قبل رجال القانون، فإن المعنى الدقيق لبند التأسيس غير واضح وأن القرارات التي تتخذها المحكمة العليا المتحدة فيما يتعلق ببند التأسيس غالبًا ما تكون بأغلبية 5-4 أصوات. ^[40] ومع ذلك، يعكس بند التأسيس إجماعًا واسع النطاق على أنه لا ينبغي أن تكون هناك كنيسة وطنية بعد الحرب الثورية الأمريكية . ^[40] وعلى هذه الخلفية، ينص مركز الدستور الوطني على:

يتفق جميع الفقهاء تقريبًا على أن إجبار الحكومة على حضور مؤسسة دينية أو تقديم الدعم المالي لها بحد ذاتها يشكل انتهاكًا لبند التأسيس، أو تدخل الحكومة في اختيار منظمة دينية لرجال الدين أو العقيدة الدينية؛ أو قيام المنظمات أو الشخصيات الدينية التي تعمل بصفتها دينية بممارسة السلطة الحكومية؛ أو قيام الحكومة بتمديد الفوائد لبعض الكيانات الدينية دون غيرها دون مبرر علماني مناسب. ^[40]

في الأصل، كان التعديل الأول ينطبق فقط على الحكومة الفيدرالية، واستمرت بعض الولايات في اعتماد الديانات الرسمية للدولة بعد التصديق عليها. على سبيل المثال، كانت ولاية ماساتشوستس رسميًا تابعة للكنيسة التجمعية حتى ثلاثينيات القرن التاسع عشر. ^[41] في قضية إيفرسون ضد مجلس التعليم (1947)، أدرجت المحكمة العليا بند التأسيس (أي جعلته ينطبق على الولايات):

إن بند "تأسيس الدين" في التعديل الأول يعني على الأقل ما يلي: لا يجوز لأي ولاية أو للحكومة الفيدرالية إنشاء كنيسة. ولا يجوز لأي منهما إقرار قوانين تساعد دينًا واحدًا، أو تساعد جميع الأديان، أو تفضل دينًا على آخر  ... وعلى حد تعبير جيفرسون، فإن بند [التعديل الأول] ضد تأسيس الدين بالقانون كان يهدف إلى إقامة "جدار فاصل بين الكنيسة والدولة"  .... يجب أن يظل هذا الجدار مرتفعًا ومنيعًا. لا يمكننا الموافقة على أدنى خرق. ^[42]

استشهدت المحكمة العليا بالقاضي هيوجو بلاك في قضية توركاسو ضد واتكينز (1961)، وكررت بيانها من قضية إيفرسون ضد مجلس التعليم (1947) في قضية منطقة مدارس أبينغتون ضد شيمب (1963):

إننا نكرر ونؤكد مرة أخرى أن أي ولاية أو الحكومة الفيدرالية لا تستطيع دستوريًا إجبار شخص على "الاعتراف بإيمانه أو عدم إيمانه بأي دين". كما لا تستطيع دستوريًا إقرار قوانين أو فرض متطلبات تساعد جميع الأديان ضد غير المؤمنين، ولا تستطيع مساعدة تلك الأديان القائمة على الإيمان بوجود الله ضد تلك الأديان القائمة على معتقدات مختلفة. ^[44]

في صميم بند التأسيس يكمن المبدأ الأساسي للحياد الطائفي. ^[45] في قضية إيبرسون ضد أركنساس (1968)، حددت المحكمة العليا المبدأ العام للحياد الطائفي المنصوص عليه في التعديل الأول: "يجب أن تكون الحكومة في ديمقراطيتنا، على مستوى الولاية والوطن، محايدة في مسائل النظرية والعقيدة والممارسة الدينية. لا يجوز لها أن تكون معادية لأي دين أو للدعوة إلى عدم وجود دين، ولا يجوز لها مساعدة أو رعاية أو الترويج لدين أو نظرية دينية ضد دين آخر أو حتى ضد النقيض المتشدد. يفرض التعديل الأول الحياد الحكومي بين الدين والدين، وبين الدين وغير الديني". ^[46] أوضح أمر في بند التأسيس هو، وفقًا للمحكمة العليا في قضية لارسون ضد فالنتي ، 456 الولايات المتحدة 228 (1982)، أنه لا يمكن تفضيل طائفة دينية رسميًا على أخرى. ^[47] وفي قضية زوراك ضد كلوسون (1952) لاحظت المحكمة العليا أيضًا: "لا يجوز للحكومة تمويل الجماعات الدينية ولا القيام بتعليم ديني ولا دمج التعليم العلماني بالطائفي ولا استخدام المؤسسات العلمانية لفرض دين أو دين معين على أي شخص. لكننا لا نجد أي شرط دستوري يجعل من الضروري أن تكون الحكومة معادية للدين وأن تلقي بثقلها ضد الجهود الرامية إلى توسيع النطاق الفعال للنفوذ الديني. يجب أن تكون الحكومة محايدة عندما يتعلق الأمر بالمنافسة بين الطوائف. لا يجوز لها فرض أي طائفة على أي شخص. لا يجوز لها أن تجعل الاحتفال الديني إلزاميًا. لا يجوز لها إجبار أي شخص على الذهاب إلى الكنيسة أو الاحتفال بعيد ديني أو تلقي تعليم ديني. ولكن يمكنها إغلاق أبوابها أو تعليق عملياتها فيما يتعلق بأولئك الذين يريدون التوجه إلى مزارهم الديني للعبادة أو التعليم ". ^[48] ​​في قضية مقاطعة ماكرياري ضد الاتحاد الأمريكي للحريات المدنية (2005)، أوضحت المحكمة أنه عندما تتصرف الحكومة بهدف واضح ومسيطر يتمثل في تعزيز الدين، فإنها تنتهك قيمة بند التأسيس الأساسية المتمثلة في الحياد الديني الرسمي، لأنه لا يوجد حياد عندما يكون الهدف الواضح للحكومة هو اتخاذ موقف. ^[49]

في قضية توركاسو ضد واتكينز (1961)، قضت المحكمة العليا بأن الدستور يحظر على الولايات والحكومة الفيدرالية فرض أي نوع من الاختبارات الدينية على المناصب العامة . وأوضحت المحكمة العليا في نفس القضية أيضًا أن حكومات الولايات والحكومة الفيدرالية ممنوعة من إصدار قوانين أو فرض متطلبات تساعد جميع الأديان ضد غير المؤمنين، فضلاً عن مساعدة تلك الأديان القائمة على الإيمان بوجود الله ضد تلك الأديان التي تأسست على معتقدات مختلفة. في قضية مجلس التعليم في منطقة مدرسة قرية كيرياس جويل ضد جروميت (1994)، ^[50] خلصت المحكمة إلى أن "الحكومة لا ينبغي أن تفضل دينًا على آخر، أو دينًا على عدم التدين". ^[51] في سلسلة من القضايا في العقد الأول من القرن الحادي والعشرين - فان أوردن ضد بيري (2005)، ^[52] مقاطعة ماكرياري ضد اتحاد الحريات المدنية الأمريكية (2005)، ^[53] وسالازار ضد بونو (2010) ^[54] - نظرت المحكمة في قضية المعالم الدينية على الأراضي الفيدرالية دون التوصل إلى أغلبية في الرأي بشأن هذا الموضوع.

استخدم إيفرسون استعارة جدار الفصل بين الكنيسة والدولة ، المستمدة من مراسلات الرئيس توماس جيفرسون . وقد تم تأسيسها منذ فترة طويلة في قرارات المحكمة العليا، بدءًا من قضية رينولدز ضد الولايات المتحدة (1878)، عندما استعرضت المحكمة تاريخ الجمهورية المبكرة في تحديد مدى حريات المورمون. كما ناقش رئيس القضاة موريسون وايت، الذي استشار المؤرخ جورج بانكروفت ، بالتفصيل النصب التذكاري والاحتجاج ضد التقييمات الدينية لجيمس ماديسون، ^[56] الذي صاغ التعديل الأول؛ استخدم ماديسون استعارة "حاجز عظيم". ^[57]

في قضية إيفرسون ، اعتمدت المحكمة كلمات جيفرسون. ^[55] وقد أكدت المحكمة ذلك في كثير من الأحيان، بدعم الأغلبية، ولكن ليس بالإجماع. في قضية هل يصنع الله فرقًا؟، وصف وارن نورد الاتجاه العام للمعارضين بأنه قراءة أضعف للتعديل الأول؛ حيث يميل المعارضون إلى "أن يكونوا أقل اهتمامًا بمخاطر المؤسسة وأقل اهتمامًا بحماية حقوق الممارسة الحرة، وخاصة للأقليات الدينية". ^[58]

بدءًا من قضية إيفرسون ، التي سمحت لمجالس المدارس في نيوجيرسي بدفع تكاليف النقل إلى المدارس الرعوية، استخدمت المحكمة اختبارات مختلفة لتحديد متى تم اختراق جدار الفصل. وضع إيفرسون الاختبار الذي ينص على أن المؤسسة موجودة عندما يتم تقديم المساعدة للدين، ولكن النقل كان مبررًا لأن الفائدة للأطفال كانت أكثر أهمية.

لقد دعا فيليكس فرانكفورتر في رأيه المتفق عليه في قضية مكولوم ضد مجلس التعليم (1948) إلى الفصل الصارم بين الدولة والكنيسة: "الفصل يعني الفصل، وليس شيئًا أقل من ذلك. إن استعارة جيفرسون في وصف العلاقة بين الكنيسة والدولة تتحدث عن "جدار الفصل"، وليس عن خط رفيع يمكن تجاوزه بسهولة... إن "المبدأ الأمريكي العظيم للفصل الأبدي" - عبارة إيليهو روت تستحق التكرار - هو أحد الاعتمادات الحيوية لنظامنا الدستوري لضمان الوحدة بين شعبنا أقوى من تنوعنا. ومن واجب المحكمة فرض هذا المبدأ بكامل سلامته". ^[59]

في قضايا الصلاة المدرسية في أوائل ستينيات القرن العشرين، مثل قضية إنجل ضد فيتالي وقضية منطقة أبينغتون المدرسية ضد شيمب ، بدا الأمر وكأن المساعدة غير ذات صلة. وحكمت المحكمة على أساس أن الإجراء المشروع يخدم غرضًا علمانيًا ولا يساعد الدين في المقام الأول .

في قضية والز ضد لجنة الضرائب في مدينة نيويورك (1970)، قضت المحكمة بأن الإجراء المشروع لا يمكن أن يخلط بين الحكومة والدين. وفي قضية ليمون ضد كورتزمان (1971)، تم دمج هذه النقاط في اختبار ليمون ، معلنة أن الإجراء يعتبر تأسيسًا إذا: ^[60]

1. كان القانون (أو الممارسة) يفتقر إلى غرض دنيوي؛
2. كان تأثيره الرئيسي أو الأساسي هو تعزيز الدين أو منعه؛ أو
3. لقد عززت التشابك الحكومي المفرط مع الدين.

لقد تعرض اختبار ليمون لانتقادات من قبل القضاة والعلماء القانونيين، لكنه ظل الوسيلة السائدة التي طبقت بها المحكمة بند التأسيس. ^[61] في قضية أغوستيني ضد فيلتون (1997)، تم تحويل فرع التشابك في اختبار ليمون إلى مجرد عامل في تحديد تأثير القانون أو الممارسة المتنازع عليها. ^[38] في قضية زلمان ضد سيمونز هاريس (2002)، نظر رأي المحكمة في الغرض العلماني وغياب التأثير الأساسي؛ ورأى رأي متوافق أن كلتا القضيتين تعاملتا مع التشابك كجزء من اختبار الغرض الأساسي. ^[61] تم تطوير اختبارات أخرى، مثل اختبار التأييد واختبار الإكراه ، لتحديد ما إذا كان إجراء حكومي ينتهك بند التأسيس. ^{[62] [63]}

وفي قضية ليمون ، ذكرت المحكمة أن الفصل بين الكنيسة والدولة لا يمكن أن يكون مطلقًا: "إن أحكامنا السابقة لا تدعو إلى الفصل التام بين الكنيسة والدولة؛ فالفصل التام غير ممكن بالمعنى المطلق. إن وجود علاقة ما بين الحكومة والمنظمات الدينية أمر لا مفر منه"، كما كتبت المحكمة. "إن التحذيرات القضائية ضد التشابك يجب أن تدرك أن خط الفصل، بعيدًا عن كونه "جدارًا"، هو حاجز غير واضح ومتغير حسب جميع الظروف المحيطة بعلاقة معينة". ^[64]

بعد حكم المحكمة العليا في قضية صلاة المدرب في قضية كينيدي ضد منطقة مدرسة بريمرتون (2022)، ربما تم استبدال اختبار ليمون أو استكماله بإشارة إلى الممارسات والتفاهمات التاريخية. ^{[65] [66] [67]}

وعلى النقيض من ذلك ، يزعم أصحاب نظرية التكيف ^{، [68]} مع القاضي ويليام أو. دوغلاس أننا "شعب ديني تفترض مؤسساته وجود كائن أعلى". ^{[69] [د]} وعلاوة على ذلك، وكما لاحظ رئيس المحكمة العليا وارن إي. برجر في قضية والز ضد لجنة الضرائب في مدينة نيويورك (1970) فيما يتعلق بفصل الكنيسة عن الدولة: "لا يوجد فصل مثالي أو مطلق ممكن حقًا؛ فوجود البنود الدينية في حد ذاته هو نوع من التورط - وهو ما يسعى إلى وضع حدود لتجنب التشابك المفرط". ^[39] كما صاغ مصطلح "الحياد الخيري" كمزيج من الحياد والتكيف في والز لوصف طريقة لضمان عدم وجود تعارض بين بند التأسيس وبند ممارسة الشعائر الدينية بحرية. ^{[70] [هـ]} دعا خليفة برجر، ويليام رينكويست ، إلى التخلي عن استعارة "الجدار الفاصل بين الكنيسة والدولة" في قضية والاس ضد جافري (1985)، لأنه كان يعتقد أن هذه الاستعارة كانت مبنية على تاريخ سيئ وأثبتت عدم جدواها كدليل للحكم. ^[72]

قال ديفيد شولتز إن أنصار التكيف يزعمون أن اختبار ليمون يجب أن يُطبق بشكل انتقائي. ^[69] وعلى هذا النحو، بالنسبة للعديد من المحافظين ، يمنع بند التأسيس إنشاء كنيسة للدولة فقط ، وليس الاعترافات العامة بالله ولا "تطوير سياسات تشجع المعتقدات الدينية العامة التي لا تفضل طائفة معينة ومتوافقة مع أهداف الحكومة العلمانية". ^{[73] [74]} في قضية لينش ضد دونيلي (1984)، لاحظت المحكمة العليا أن "مفهوم "الجدار" الفاصل بين الكنيسة والدولة هو استعارة مفيدة، لكنه ليس وصفًا دقيقًا للجوانب العملية للعلاقة الموجودة بالفعل. لا يتطلب الدستور الفصل التام بين الكنيسة والدولة؛ فهو يفرض بشكل إيجابي التكيف، وليس مجرد التسامح، مع جميع الأديان، ويحظر العداء تجاه أي منها". ^[75]

إن الاعتراف بالحرية الدينية باعتبارها أول حق محمي في وثيقة الحقوق يشير إلى فهم المؤسسين الأميركيين لأهمية الدين في ازدهار الإنسان والمجتمع والسياسة. ويوضح التعديل الأول أنه سعى إلى حماية "الممارسة الحرة" للدين، أو ما يمكن أن نطلق عليه "المساواة في الممارسة الحرة". ^[15] والممارسة الحرة هي حرية الأشخاص في الوصول إلى المعتقدات والتمسك بها وممارستها وتغييرها بحرية وفقًا لإملاءات الضمير. ويحظر بند الممارسة الحرة تدخل الحكومة في المعتقد الديني، وفي حدود الممارسة الدينية. ^[16] "الحرية الدينية تعني حرية اعتناق رأي أو معتقد، ولكن ليس اتخاذ إجراء ينتهك الواجبات الاجتماعية أو يهدم النظام العام". ^[76] ويسحب البند من السلطة التشريعية، سواء على مستوى الولاية أو على المستوى الفيدرالي ، ممارسة أي قيد على الممارسة الحرة للدين. والغرض منه هو تأمين الحرية الدينية للفرد من خلال منع أي غزو لها من قبل السلطة المدنية. ^[77] "إن باب بند حرية ممارسة الشعائر الدينية مغلق بإحكام أمام أي تنظيم حكومي للمعتقدات الدينية بحد ذاتها، Cantwell v. Connecticut , 310 US 296, 310 US 303. ولا يجوز للحكومة أن تجبر على تأكيد معتقد منفر، Torcaso v. Watkins , 367 US 488؛ ولا يجوز لها معاقبة الأفراد أو الجماعات أو التمييز ضدهم لأنهم يعتنقون آراء دينية بغيضة للسلطات، Fowler v. Rhode Island , 345 US 67؛ ولا يجوز لها استخدام سلطة فرض الضرائب لمنع نشر آراء دينية معينة، Murdock v. Pennsylvania , 319 US 105؛ Follett v. McCormick , 321 US 573؛ cf. Grosjean v. American Press Co. , 297 US 233." ^[78]

يقدم بند حرية ممارسة الشعائر الدينية حماية مزدوجة، لأنه يشكل درعًا ليس فقط ضد الحظر الصريح فيما يتعلق بحرية ممارسة الشعائر الدينية، بل وأيضًا ضد العقوبات المفروضة على حرية ممارسة الشعائر الدينية وضد الإكراه الحكومي غير المباشر. ^[79] واستنادًا إلى قضية قسم التوظيف ضد سميث (1990) ^[80] واقتباسًا من قضية كنيسة لوكومي بابالو آي ضد هاليه (1993) ^[81] ، ذكرت المحكمة العليا في قضية كنيسة الثالوث اللوثرية في كولومبيا ضد كومر (2017) أن المراقبين الدينيين محميون من المعاملة غير المتساوية بموجب بند حرية ممارسة الشعائر الدينية والقوانين التي تستهدف المتدينين بسبب "الإعاقات الخاصة" بناءً على "وضعهم الديني" يجب أن تكون مشمولة بتطبيق التدقيق الصارم . ^[82]

في قضية رينولدز ضد الولايات المتحدة (1878)، وجدت المحكمة العليا أنه في حين لا يمكن للقوانين التدخل في المعتقدات والآراء الدينية، فإن القوانين يمكنها تنظيم الممارسات الدينية مثل التضحية البشرية أو ممارسة السوتي الهندوسية العتيقة . وذكرت المحكمة أن الحكم بخلاف ذلك "سيجعل العقائد الدينية المعلنة متفوقة على قانون البلاد، وفي الواقع يسمح لكل مواطن بأن يصبح قانونًا لنفسه. لن توجد الحكومة إلا بالاسم في مثل هذه الظروف". ^[83] إذا كان الغرض أو التأثير المترتب على قانون ما هو إعاقة مراعاة دين واحد أو جميع الأديان، أو التمييز بشكل غير عادل بين الأديان، فإن هذا القانون غير صالح دستوريًا حتى لو كان العبء يمكن وصفه بأنه غير مباشر فقط. ولكن إذا نظمت الدولة السلوك من خلال سن قانون عام ضمن سلطتها، والغرض منه وتأثيره هو تعزيز الأهداف العلمانية للدولة، فإن القانون صالح على الرغم من العبء غير المباشر على المراعاة الدينية ما لم تتمكن الدولة من تحقيق غرضها بوسائل لا تفرض مثل هذا العبء. ^[84]

في قضية كانتويل ضد كونيتيكت (1940)، قضت المحكمة بأن بند الإجراءات القانونية الواجبة في التعديل الرابع عشر يطبق بند حرية ممارسة الشعائر الدينية على الولايات. وفي حين أن الحق في الاعتقاد الديني مطلق، فإن حرية التصرف بناءً على هذه المعتقدات ليست مطلقة. ^[85] والحرية الدينية حق عالمي لجميع البشر وجميع الأديان، وتوفر حرية ممارسة الدين أو المساواة في حرية ممارسة الشعائر الدينية . ونظرًا لطبيعتها باعتبارها أساسية لتأسيس أمريكا وتنظيم المجتمع البشري، فمن الصحيح اعتبارها حقًا متقلبًا، أي عالميًا وواسعًا وعميقًا - وإن لم يكن مطلقًا. ^{[15] وقد عبر} القاضي فيلد عن ذلك بوضوح في قضية ديفيس ضد بيسون (1890): "مهما كانت حرية ممارسة الدين، فيجب أن تكون خاضعة للقوانين الجنائية للبلاد، والتي تم إقرارها بالإشارة إلى أفعال تعتبر بإجماع عام على أنها موضوعات تشريع عقابي بشكل صحيح". ^[86] وعلاوة على ذلك، أوضحت المحكمة العليا في قضية قسم التوظيف ضد سميث أن "الحق في ممارسة الشعائر الدينية بحرية لا يعفي الفرد من الالتزام بالامتثال لـ"قانون صالح ومحايد قابل للتطبيق العام على أساس أن القانون يحظر (أو يصف) سلوكًا يحظره (أو يحظره) دينه". الولايات المتحدة ضد لي ، 455 US 252، 455 US 263، ن. 3 (1982) ( ستيفن، القاضي ، موافق في الحكم)؛ انظر Minersville School Dist. Bd. of Educ. v. Gobitis ، supra ، 310 US at 310 US 595 (collecting cases)." ^{[f] [88] [18]} كما وضع سميث السابقة ^[89] "أن القوانين التي تؤثر على بعض الممارسات الدينية لا تنتهك الحق في ممارسة الشعائر الدينية بحرية طالما كانت القوانين محايدة وقابلة للتطبيق بشكل عام وليست مدفوعة بالعداء للدين". ^[90]

لا يمكن إجبار أي شخص على قبول أي عقيدة أو ممارسة أي شكل من أشكال العبادة بموجب القوانين، وذلك لأنه كما ذكرت المحكمة العليا في قضية براونفيلد ضد براون (1961)، فإن حرية اعتناق المعتقدات والآراء الدينية مطلقة. ^[91] وبالتالي، لا يمكن للتشريعات الفيدرالية أو الحكومية أن تجعل اعتناق أي معتقد أو رأي ديني جريمة بسبب بند حرية ممارسة الشعائر الدينية. ^[91] كما يحظر بند حرية ممارسة الشعائر الدينية التشريع الذي تصدره الولايات المتحدة أو أي ولاية من الولايات المتحدة والذي يجبر أي شخص على اعتناق أي معتقد ديني أو قول أو الاعتقاد بأي شيء يتعارض مع مبادئه الدينية. ^[91] وعلى هذه الخلفية، ذكرت المحكمة العليا أن بند حرية ممارسة الشعائر الدينية يحمي على نطاق واسع المعتقدات والآراء الدينية:

إن الممارسة الحرة للدين تعني، أولاً وقبل كل شيء، الحق في الاعتقاد وإعلان أي عقيدة دينية يرغب المرء فيها. وبالتالي، فإن التعديل الأول يستبعد بوضوح كل "التنظيم الحكومي للمعتقدات الدينية بحد ذاتها". شيربرت ضد فيرنر، المرجع السابق، 374 الولايات المتحدة عند 374 الولايات المتحدة 402. لا يجوز للحكومة إجبار الناس على تأكيد معتقداتهم الدينية، انظر توركاسو ضد واتكينز ، 367 الولايات المتحدة 488 (1961)، ومعاقبة التعبير عن العقائد الدينية التي تعتقد أنها خاطئة، الولايات المتحدة ضد بالارد ، 322 الولايات المتحدة 78، 322 الولايات المتحدة 86-88 (1944)، وفرض قيود خاصة على أساس الآراء الدينية أو الوضع الديني، انظر ماكدانييل ضد باتي ، 435 الولايات المتحدة 618 (1978)؛ فاولر ضد رود آيلاند ، 345 الولايات المتحدة 67، 345 الولايات المتحدة 69 (1953)؛ راجع لارسون ضد فالنتي ، 456 الولايات المتحدة 228، 456 الولايات المتحدة 245 (1982)، أو إقراض قوتها لجانب أو آخر في الخلافات حول السلطة الدينية أو العقيدة، انظر الكنيسة المشيخية ضد كنيسة هال ، 393 الولايات المتحدة 440، 393 الولايات المتحدة 445-452 (1969)؛ كيدروف ضد كاتدرائية القديس نيكولاس ، 344 الولايات المتحدة 94، 344 الولايات المتحدة 95-119 (1952)؛ أبرشية صربيا الأرثوذكسية الشرقية ضد ميليفويفيتش ، 426 الولايات المتحدة 696، 426 الولايات المتحدة 708-725 (1976). ولكن "ممارسة الدين" لا تنطوي في كثير من الأحيان على الاعتقاد والاعتراف فحسب ، بل تشمل أيضاً أداء (أو الامتناع عن) الأفعال الجسدية: مثل التجمع مع الآخرين لحضور خدمة العبادة ، والمشاركة في استخدام الخبز والنبيذ المقدس ، والتبشير ، والامتناع عن بعض الأطعمة أو وسائل النقل. ومن الصحيح، في اعتقادنا (رغم عدم وجود حالة واحدة من حالاتنا تنطوي على هذه النقطة)، أن الدولة "تحظر الممارسة الحرة [للدين]" إذا سعت إلى حظر مثل هذه الأفعال أو الامتناع عنها فقط عندما يتم ممارستها لأسباب دينية، أو فقط بسبب المعتقد الديني الذي تظهره. ومن غير المؤكد أن حظر صب "التماثيل التي تستخدم لأغراض العبادة"، أو حظر السجود أمام عجل ذهبي، سيكون غير دستوري " . ^[92]

في قضية شيربرت ضد فيرنر (1963)، ^[93] طلبت المحكمة العليا من الولايات تلبية معيار " التدقيق الصارم " عند رفضها استيعاب السلوكيات ذات الدوافع الدينية. وهذا يعني أن الحكومة بحاجة إلى أن يكون لديها "مصلحة ملزمة" فيما يتعلق بمثل هذا الرفض. تتعلق القضية بأديل شيربرت، التي حُرمت من إعانات البطالة من قبل ولاية كارولينا الجنوبية لأنها رفضت العمل أيام السبت، وهو أمر محظور بموجب معتقدها السبتي . ^[94] في قضية ويسكونسن ضد يودر (1972)، قضت المحكمة بأن القانون الذي "يثقل كاهل ممارسة الدين بشكل غير ملائم" دون وجود مصلحة ملزمة، حتى لو كان "محايدًا في ظاهره"، سيكون غير دستوري. ^{[95] [96]}

تم تضييق الحاجة إلى مصلحة حكومية ملزمة في قضية قسم التوظيف ضد سميث (1990)، ^[97] والتي لم تعتبر أن مثل هذه المصلحة مطلوبة بموجب بند ممارسة الشعائر الدينية الحرة فيما يتعلق بقانون محايد للتطبيق العام والذي يحدث أن يؤثر على ممارسة دينية، على عكس القانون الذي يستهدف ممارسة دينية معينة (والتي تتطلب مصلحة حكومية ملزمة). ^[98] في قضية كنيسة لوكومي بابالو آي ضد مدينة هاليه (1993)، ^[99] حيث تم شرح معنى "القانون المحايد للتطبيق العام" من قبل المحكمة، ^[100] قضت المحكمة العليا بأن هاليه قد أصدرت مرسومًا يحظر الذبح الطقسي، وهي ممارسة أساسية في ديانة السانتيريا ، مع توفير استثناءات لبعض الممارسات مثل الذبح الحلال . نظرًا لأن المرسوم لم يكن "قابلًا للتطبيق بشكل عام"، فقد قضت المحكمة بأنه يجب أن يكون له مصلحة ملزمة ، وهو ما فشل في تحقيقه، وبالتالي أُعلن أنه غير دستوري. ^[101] وفي هذه القضية، ذكرت المحكمة العليا أيضًا أن التحقيقات حول ما إذا كانت القوانين تميز على أساس الدين لا تنتهي بنص القوانين المعنية. إن الحياد الظاهري للقوانين (أي القوانين التي تبدو محايدة في لغتها ولكنها في الواقع تميز ضد مجموعة معينة) ليس حاسمًا في هذه التحقيقات، لأن كل من بند ممارسة الشعائر الدينية الحرة وبند التأسيس يمتدان إلى ما هو أبعد من التمييز الظاهري. ^[102] أوضحت المحكمة العليا أن "الإجراء الرسمي الذي يستهدف السلوك الديني لمعاملة مميزة لا يمكن حمايته بمجرد الامتثال لمتطلب الحياد الظاهري" و "إن بند ممارسة الشعائر الدينية الحرة يحمي من العداء الحكومي المقنع وكذلك الصريح". ^[102] إن حياد القانون مشكوك فيه أيضًا إذا تم تقليص الحريات المنصوص عليها في التعديل الأول لمنع الأضرار الجانبية المعزولة التي لا تحظرها التنظيمات المباشرة. ^[103] لاحظت المحكمة أيضًا: "إن بند حرية ممارسة الشعائر الدينية "يحمي المراقبين الدينيين من المعاملة غير المتساوية"، هوبي ضد لجنة استئناف البطالة في فلوريدا ، 480 الولايات المتحدة 136، 148 (1987) (ستيفن، القاضي، موافق في الحكم)، وينشأ عدم المساواة عندما يقرر المجلس التشريعي أن المصالح الحكومية التي يسعى إلى تعزيزها تستحق أن يتم متابعتها فقط ضد السلوك بدافع ديني. إن المبدأ القائل بأن الحكومة، في سعيها لتحقيق مصالح مشروعة، لا يمكنها فرض أعباء انتقائية فقط على السلوك المدفوع بالمعتقد الديني أمر أساسي لحماية الحقوق التي يضمنها بند حرية ممارسة الشعائر الدينية". ^[104]

في عام 1993، أقر الكونجرس قانون استعادة الحرية الدينية (RFRA)، سعياً إلى استعادة شرط المصلحة الملحة المطبق في قضية شيربرت ويودر . في قضية مدينة بورن ضد فلوريس (1997)، ^{[105] ألغت المحكمة أحكام قانون استعادة الحرية الدينية التي أجبرت حكومات الولايات والحكومات المحلية على توفير الحماية التي تتجاوز} تلك المطلوبة بموجب التعديل الأول، على أساس أنه في حين يمكن للكونجرس فرض تفسير المحكمة العليا لحق دستوري، لا يمكن للكونجرس فرض تفسيره الخاص على الولايات والمحليات. ^[106] يمكن للكونجرس سن تشريعات لتوسيع حقوق الممارسة الحرة المنصوص عليها في التعديل الأول من خلال سلطاته التنفيذية في القسم 5 من التعديل الرابع عشر ، ولكن للقيام بذلك "يجب أن يكون هناك تطابق وتناسب بين الضرر الذي يجب منعه أو علاجه والوسائل المتبعة لتحقيق هذه الغاية". ^[107] أبطل القرار الصادر في مدينة بورن قانون استعادة الحريات الدينية RFRA بقدر ما ينطبق على الولايات والبلديات المحلية الأخرى داخلها، ^[107] بحيث أنه استجابةً له جزئيًا، سنت 21 ولاية قوانين استعادة الحريات الدينية منذ عام 1993. ^[108] ووفقًا لحكم المحكمة في قضية جونزاليس ضد UDV (2006)، ^[109] يظل قانون استعادة الحريات الدينية قابلاً للتطبيق على القوانين الفيدرالية، وبالتالي يجب أن تظل هذه القوانين "ذات مصلحة ملحة". ^[110]

يضمن قانون استعادة الحريات الدينية وجهة نظر الكونجرس بشأن الحق في ممارسة الشعائر الدينية بحرية بموجب التعديل الأول، كما يوفر علاجًا لتصحيح انتهاكات هذا الحق. ^[111] قررت المحكمة العليا في ضوء ذلك في قضية تانزين ضد تانفير (2020) أن أحكام العلاج الصريحة في قانون استعادة الحريات الدينية تسمح للمتقاضين، عند الاقتضاء، بالحصول على تعويضات مالية ضد المسؤولين الفيدراليين بصفتهم الفردية. ^[112] هذا القرار مهم "ليس فقط للمدعين ولكن أيضًا للقضايا التي تنطوي على انتهاكات للحقوق الدينية على نطاق أوسع". ^[113] في قضية الولايات المتحدة ضد لي (1982) (1982) التي نظرتها المحكمة العليا للولايات المتحدة عام 1982، أعلنت المحكمة: "لقد كان الكونجرس والمحاكم حساسين للاحتياجات الناجمة عن بند حرية ممارسة الشعائر الدينية، ولكن لا يمكن حماية كل شخص من جميع الأعباء المترتبة على ممارسة كل جانب من جوانب الحق في ممارسة المعتقدات الدينية. وعندما يدخل أتباع طائفة معينة في نشاط تجاري كمسألة اختيار، فإن الحدود التي يقبلونها على سلوكهم كمسألة ضمير وإيمان لا ينبغي فرضها على الأنظمة القانونية الملزمة للآخرين في هذا النشاط". ^{[114] [115]} وقد رددت المحكمة العليا في قضية Estate of Thornton v. Caldor, Inc. (1985) هذا البيان من خلال الاستشهاد بالقاضي ليرند هاند من قضيته عام 1953 Otten v. Baltimore & Ohio R. Co. , 205 F.2d 58, 61 (CA2 1953): "التعديل الأول ... لا يمنح أحدًا الحق في الإصرار على أنه في سعيه لتحقيق مصالحهم الخاصة يجب على الآخرين أن يجعلوا سلوكهم متوافقًا مع ضرورياته الدينية الخاصة". ^[116] في قضية Burwell v. Hobby Lobby Stores, Inc. (2014)، كان على المحكمة العليا أن تقرر، مع مراعاة بند حرية ممارسة الشعائر الدينية في التعديل الأول وقانون استعادة الحرية الدينية الفيدرالي، "السؤال الثقافي العميق حول ما إذا كان بإمكان شركة خاصة تهدف إلى الربح ومنظمة كشركة "ممارسة" الدين، وإذا كان بإمكانها ذلك، فإلى أي مدى يتم حمايته من تدخل الحكومة". ^[117] قررت المحكمة أن الشركات المملوكة بشكل وثيق والتي تعمل بهدف الربح تتمتع بحقوق ممارسة حرة بموجب قانون حرية ممارسة الدين، ^[118] لكن قرارها لم يكن قائمًا على الحماية الدستورية للتعديل الأول. ^[119]

وفي قضية لوك ضد ديفي (2004)، ذكرت المحكمة أنه "نظرًا للمصلحة التاريخية والجوهريّة للدولة المعنية، لا يمكن الاستنتاج أن رفض التمويل للتعليم الديني المهني وحده مشكوك فيه دستوريًا"، ^[120] موضحة أن رفض تمويل منحة دراسية عندما كانت ستُستخدم في التعليم في اللاهوت وعندما يحظر دستور تلك الولاية تقديم المساعدة الحكومية للمؤسسات الدينية "لم يكن غير دستوري على الإطلاق، لأن الدولة لم تكن تجرم أو تعاقب دراسة اللاهوت". ^[121] وبالتالي قضت المحكمة بأن للدولة "مصلحة دولة جوهرية" في رفض تمويل منحة دراسية عندما كانت ستُستخدم في التعليم في اللاهوت وعندما يحظر دستور تلك الولاية تقديم المساعدة الحكومية للمؤسسات الدينية. ^[121] في قضية كنيسة الثالوث اللوثرية في كولومبيا ضد كومر (2017)، ^[122] قضت المحكمة بأن رفض منفعة عامة متاحة بشكل عام بسبب الطبيعة الدينية للمؤسسة ينتهك بند حرية ممارسة الشعائر الدينية. ^[123] في قضية إسبينوزا ضد إدارة الإيرادات في مونتانا (2020)، ^[124] قضت المحكمة بأن بند حرية ممارسة الشعائر الدينية يمنع الولاية من رفض الائتمان الضريبي على أساس تعديل بلين في دستور تلك الولاية، والذي قالت المحكمة إنه يخضع "لأشد التدقيق صرامة" ولا يمكن أن يستمر إلا إذا تم "تصميمه بدقة" لتعزيز "مصالح من أعلى مرتبة". ^[125] استشهدت المحكمة العليا بقضية لينج ضد جمعية حماية مقابر الهنود الشماليين الغربيين (1988)، وقررت في قضية إسبينوزا المتابعة كارسون ضد ماكين (2022) أن بند الممارسة الحرة في التعديل الأول يحمي من "الإكراه غير المباشر أو العقوبات على الممارسة الحرة للدين، وليس فقط الحظر الصريح". ^[126]

يحمي التعديل الأول على نطاق واسع حقوق حرية التعبير وحرية الصحافة. ^​​[127] تعني حرية التعبير التعبير الحر والعلني عن الآراء دون رقابة أو تدخل أو تقييد من قبل الحكومة. ^{[128] [129] [130] [131]} يشمل مصطلح "حرية التعبير" المضمن في التعديل الأول القرار بشأن ما يجب قوله وكذلك ما لا يجب قوله. ^[132] يغطي الكلام الذي يغطيه التعديل الأول العديد من طرق التعبير وبالتالي يحمي ما يقوله الناس وكذلك كيفية التعبير عن أنفسهم. ^[133] تعني حرية الصحافة حق الأفراد في التعبير عن أنفسهم من خلال نشر وتوزيع المعلومات والأفكار والآراء دون تدخل أو تقييد أو مقاضاة من قبل الحكومة. ^{[134] [135]} في قضية مردوك ضد بنسلفانيا (1943)، ذكرت المحكمة العليا أن "حرية الصحافة وحرية التعبير وحرية الدين في وضع مفضل". ^[136] وأضافت المحكمة أنه لا يجوز للمجتمع أن يقمع أو يفرض ضريبة على نشر الآراء لأنها غير شعبية أو مزعجة أو بغيضة. وهذا من شأنه أن يشكل رفضًا كاملاً لفلسفة وثيقة الحقوق ، وفقًا للمحكمة. ^[137] وفي قضية ستانلي ضد جورجيا (1969)، ذكرت المحكمة العليا أن التعديل الأول يحمي الحق في تلقي المعلومات والأفكار، بغض النظر عن قيمتها الاجتماعية، والتحرر بشكل عام من تدخلات الحكومة في خصوصية الفرد وسيطرة الفرد على أفكاره الخاصة. ^[138]

وصفت المحكمة العليا للولايات المتحدة حقوق حرية التعبير وحرية الصحافة بأنها حقوق وحريات شخصية أساسية وأشارت إلى أن ممارسة هذه الحقوق تكمن في أساس الحكومة الحرة من قبل الرجال الأحرار. ^{[139] [140]} ذكرت المحكمة العليا في قضية ثورن هيل ضد ألاباما (1940) أن حرية التعبير والصحافة التي يضمنها دستور الولايات المتحدة تشمل على الأقل حرية مناقشة جميع الأمور ذات الاهتمام العام علنًا وبصدق، دون قيود سابقة أو خوف من العقاب اللاحق. ^[141] في قضية بوند ضد فلويد (1966)، وهي قضية تتعلق بالدرع الدستوري حول خطاب المسؤولين المنتخبين، أعلنت المحكمة العليا أن الالتزام المركزي للتعديل الأول هو أنه، على حد تعبير شركة نيويورك تايمز ضد سوليفان (1964)، "يجب أن يكون النقاش حول القضايا العامة غير مقيد وقوي ومفتوح على مصراعيه". ^[142] وأوضحت المحكمة كذلك أنه كما يجب حماية التصريحات الخاطئة لمنح حرية التعبير المساحة الكافية للبقاء، فإن التصريحات التي تنتقد السياسة العامة وتنفيذها يجب أن تحظى بنفس الحماية. ^[142] قالت المحكمة العليا في قضية إدارة شرطة شيكاغو ضد موزلي (1972):

"ولكن قبل كل شيء، فإن التعديل الأول يعني أن الحكومة لا تملك سلطة تقييد التعبير بسبب رسالته، أو أفكاره، أو موضوعه، أو محتواه... وللسماح باستمرار بناء سياستنا وثقافتنا، وضمان تحقيق الذات لكل فرد، فإن شعبنا مضمون له الحق في التعبير عن أي فكرة، خالية من الرقابة الحكومية. وجوهر هذه الرقابة المحظورة هو التحكم في المحتوى. وأي قيود على النشاط التعبيري بسبب محتواه من شأنها أن تقوض تمامًا "الالتزام الوطني العميق بمبدأ أن المناقشة حول القضايا العامة يجب أن تكون غير مقيدة وقوية ومفتوحة على مصراعيها". ^[127]

إن مستوى الحماية فيما يتصل بحرية التعبير وحرية الصحافة التي يوفرها التعديل الأول ليس بلا حدود. وكما ذكر في حكمه الصادر في قضية إدارة شرطة شيكاغو ضد موزلي (1972)، قال رئيس المحكمة العليا وارن إي. بيرجر:

"إن العديد من أحكام هذه المحكمة تشهد على حقيقة مفادها أن التعديل الأول لا يعني حرفيًا أننا "مضمونون الحق في التعبير عن أي فكرة، خالية من الرقابة الحكومية". هذا البيان يخضع لبعض التحفظات، كما هو الحال على سبيل المثال في قضية روث ضد الولايات المتحدة ، 354 US 476 (1957)؛ تشابلنسكي ضد نيو هامبشاير ، 315 US 568 (1942). انظر أيضًا شركة نيويورك تايمز ضد سوليفان ، 376 US 254 (1964)." ^[143]

ترتبط بالحقوق الأساسية لحرية التعبير وحرية الصحافة العديد من الحقوق الهامشية التي تجعل هذه الحقوق الأساسية أكثر أمانًا. لا تشمل الحقوق الهامشية حرية تكوين الجمعيات فحسب ، بما في ذلك الخصوصية في جمعيات الفرد، بل تشمل أيضًا، على حد تعبير قضية جريسوولد ضد كونيتيكت (1965)، " حرية مجتمع الجامعة بأكمله "، أي الحق في التوزيع، والحق في الاستلام، والحق في القراءة، بالإضافة إلى حرية الاستقصاء، وحرية الفكر ، وحرية التدريس. ^[144] يحمي دستور الولايات المتحدة، وفقًا للمحكمة العليا في قضية ستانلي ضد جورجيا (1969)، الحق في تلقي المعلومات والأفكار، بغض النظر عن قيمتها الاجتماعية، والتحرر بشكل عام من تدخلات الحكومة في خصوصية الفرد وسيطرة المرء على أفكاره. ^[145] وكما ذكرت المحكمة في قضية ستانلي : "إذا كان التعديل الأول يعني أي شيء، فهو يعني أن الدولة ليس من حقها أن تخبر رجلاً جالساً بمفرده في منزله بالكتب التي يجوز له قراءتها أو الأفلام التي يجوز له مشاهدتها. إن تراثنا الدستوري بأكمله يثور على فكرة منح الحكومة السلطة للسيطرة على عقول الرجال". ^[146]

يحظر التعديل الأول على الكونجرس "تقييد حرية التعبير أو حرية الصحافة". علق قاضي المحكمة العليا الأمريكية جون بول ستيفنز على هذه العبارة في مقال صحفي عام 1993: "أؤكد على كلمة "the" في مصطلح "حرية التعبير" لأن المقالة المحددة تشير إلى أن واضعي القانون كانوا يعتزمون تحصين فئة أو مجموعة فرعية من الكلام تم تحديدها مسبقًا". قال ستيفنز أنه بخلاف ذلك، قد تعمل الفقرة على تحصين أشياء مثل الشهادة الزور تحت القسم بشكل سخيف. ^[147] مثل ستيفنز، كتب الصحفي أنتوني لويس : "يمكن قراءة كلمة "the" على أنها تعني ما كان يُفهم في ذلك الوقت على أنه مدرج في مفهوم حرية التعبير". ^[148] لكن ما كان مفهومًا في ذلك الوقت ليس واضحًا بنسبة 100٪. ^[149] في أواخر تسعينيات القرن الثامن عشر، جادل المؤلف الرئيسي لبنود الكلام والصحافة، جيمس ماديسون ، ضد تضييق هذه الحرية على ما كان موجودًا بموجب القانون العام الإنجليزي :

إن الممارسة في أميركا تستحق قدراً أعظم كثيراً من الاحترام. ففي كل ولاية، وربما في الاتحاد، مارست الصحافة قدراً من الحرية في استطلاع مزايا ومزايا رجال الدولة، من كل نوع، ولم يقتصر هذا على الحدود الصارمة للقانون العام. ^[150]

كتب ماديسون هذا في عام 1799، عندما كان في نزاع حول دستورية قوانين الأجانب والتحريض ، وهو تشريع أقره الحزب الفيدرالي للرئيس جون آدامز في عام 1798 لحظر التشهير التحريضي . كان ماديسون يعتقد أن هذا التشريع غير دستوري، وكان خصومه في هذا النزاع، مثل جون مارشال ، يدافعون عن حرية التعبير الضيقة التي كانت موجودة في القانون العام الإنجليزي. ^[150]

رفضت المحكمة العليا الحكم على دستورية أي قانون فيدرالي يتعلق ببند حرية التعبير حتى القرن العشرين. على سبيل المثال، لم تحكم المحكمة العليا أبدًا على قوانين الأجانب والتحريض على الفتنة ؛ ترأس ثلاثة قضاة من المحكمة العليا محاكمات التحريض على الفتنة دون إبداء أي تحفظات. ^[151] جادل المنتقدون الرئيسيون للقانون، نائب الرئيس توماس جيفرسون وجيمس ماديسون، بعدم دستورية القوانين بناءً على التعديل الأول وأحكام دستورية أخرى. ^[152] خلف جيفرسون آدمز كرئيس، ويرجع ذلك جزئيًا إلى عدم شعبية محاكمات التحريض على الفتنة التي أجراها الأخير؛ سرعان ما ألغى هو وحزبه القوانين وعفا عن أولئك الذين سُجنوا بموجبها. ^[153] وفي رأي الأغلبية في قضية شركة نيويورك تايمز ضد سوليفان (1964)، ^[154] أشارت المحكمة إلى أهمية هذا النقاش العام باعتباره سابقة في قانون التعديل الأول وحكمت بأن القوانين كانت غير دستورية: "على الرغم من أن قانون التحريض على الفتنة لم يتم اختباره في هذه المحكمة، فإن الهجوم على صحته كان له تأثير كبير في محكمة التاريخ". ^{[155] [156]}

خلال الحماسة الوطنية للحرب العالمية الأولى والخوف الأحمر الأول ، فرض قانون التجسس لعام 1917 عقوبة قصوى مدتها عشرون عامًا على أي شخص تسبب أو حاول التسبب في "العصيان أو الخيانة أو التمرد أو رفض الواجب في القوات العسكرية أو البحرية للولايات المتحدة". على وجه التحديد، ينص قانون التجسس لعام 1917 على أنه إذا سمح أي شخص لأي أعداء بالدخول إلى الولايات المتحدة أو التحليق فوقها والحصول على معلومات من مكان مرتبط بالدفاع الوطني، فسيتم معاقبتهم. ^[157] تلا ذلك مئات الملاحقات القضائية. ^[158] في عام 1919، نظرت المحكمة العليا في أربع استئنافات ناتجة عن هذه القضايا: شينك ضد الولايات المتحدة ، وديبس ضد الولايات المتحدة ، وفروهويرك ضد الولايات المتحدة ، وأبرامز ضد الولايات المتحدة . ^[159]

في أولى هذه القضايا، أدين تشارلز شينك، المسؤول في الحزب الاشتراكي الأمريكي، بموجب قانون التجسس لنشره منشورات تحث على مقاومة التجنيد الإجباري. ^[160] استأنف شينك الحكم، بحجة أن قانون التجسس ينتهك بند حرية التعبير في التعديل الأول. في قضية شينك ضد الولايات المتحدة ، رفضت المحكمة العليا بالإجماع استئناف شينك وأكدت إدانته. ^[161] استمر الجدل حول ما إذا كان شينك قد خالف الحق في حرية التعبير الذي يحميه التعديل الأول. أوضح القاضي أوليفر ويندل هولمز الابن ، الذي كتب نيابة عن المحكمة، أن "السؤال في كل حالة هو ما إذا كانت الكلمات المستخدمة تُستخدم في مثل هذه الظروف وما إذا كانت من هذا النوع الذي يخلق خطرًا واضحًا وحاضرًا من شأنه أن يؤدي إلى الشرور الجوهرية التي يحق للكونجرس منعها". ^[162] بعد أسبوع واحد، في قضية فروورك ضد الولايات المتحدة ، أيدت المحكمة مرة أخرى إدانة بموجب قانون التجسس، وهذه المرة لصحفي انتقد تورط الولايات المتحدة في الحروب الأجنبية. ^{[163] [164]}

في قضية ديبس ضد الولايات المتحدة ، تناولت المحكمة اختبار "الخطر الواضح والحاضر" الذي تم إنشاؤه في قضية شينك . ^[165] في 16 يونيو 1918، ألقى يوجين في ديبس ، وهو ناشط سياسي، خطابًا في كانتون بولاية أوهايو ، تحدث فيه عن "الرفاق الأكثر ولاءً الذين يدفعون الثمن للطبقة العاملة - وهؤلاء هم واجينكنيشت وبيكر وروثنبرج ، الذين أدينوا بمساعدة وتحريض شخص آخر على عدم التسجيل للتجنيد". ^[166] بعد خطابه، اتُهم ديبس وأُدين بموجب قانون التجسس. وفي تأييد إدانته، استنتجت المحكمة أنه على الرغم من أنه لم يقل أي كلمات تشكل "خطرًا واضحًا وحاضرًا"، إذا ما أُخذت في سياقها، فإن الخطاب كان له "ميل طبيعي وتأثير محتمل لعرقلة خدمات التجنيد". ^{[167] [168]} في قضية أبرامز ضد الولايات المتحدة ، استأنف أربعة لاجئين روس إدانتهم بتهمة إلقاء منشورات من مبنى في نيويورك؛ وقد جادلت المنشورات ضد تدخل الرئيس وودرو ويلسون في روسيا ضد ثورة أكتوبر . وأيدت الأغلبية إدانتهم، لكن هولمز والقاضي لويس برانديز خالفا الرأي، مؤكدين أن الحكومة لم تظهر "خطرًا واضحًا وحاضرًا" في الدعوة السياسية للأربعة. ^[163]

رفضت المحكمة العليا عددًا من ادعاءات بند حرية التعبير طوال عشرينيات القرن العشرين، بما في ذلك استئناف أحد منظمي العمال، بنيامين جيتلو، الذي أدين بعد توزيع بيان يدعو إلى "دكتاتورية ثورية للبروليتاريا". ^[169] في قضية جيتلو ضد نيويورك (1925)، أيدت المحكمة الإدانة، لكن الأغلبية وجدت أيضًا أن التعديل الأول ينطبق على قوانين الولايات وكذلك القوانين الفيدرالية، من خلال بند الإجراءات القانونية الواجبة للتعديل الرابع عشر . ^{[170] [171]} ومع ذلك، خالف هولمز وبرانديز الرأي في العديد من القضايا الأخرى في هذا العقد، حيث قدما الحجة القائلة بأن بند حرية التعبير يحمي نطاقًا أكبر بكثير من الخطاب السياسي مما اعترفت به المحكمة سابقًا. في قضية ويتني ضد كاليفورنيا (1927)، ^[172] التي اعتقلت فيها شارلوت أنيتا ويتني ، منظمة الحزب الشيوعي في الولايات المتحدة، بتهمة " النقابية الإجرامية "، كتب برانديز رأيًا مخالفًا دعا فيه إلى توفير حماية أوسع للخطاب السياسي:

"إن أولئك الذين فازوا باستقلالنا  ... كانوا يعتقدون أن حرية التفكير كما يحلو لك والتحدث كما تعتقد هي وسيلة لا غنى عنها لاكتشاف ونشر الحقيقة السياسية؛ وأنه بدون حرية التعبير والتجمع فإن المناقشة ستكون عقيمة؛ وأنه مع وجودهما فإن المناقشة توفر عادة الحماية الكافية ضد نشر العقيدة الضارة؛ وأن أعظم خطر يهدد الحرية هو الشعب الخامل؛ وأن المناقشة العامة واجب سياسي؛ وأن هذا يجب أن يكون مبدأ أساسيا للحكومة الأمريكية. ^[173]

في قضية هيرندون ضد لوري (1937)، نظرت المحكمة في قضية أنجيلو هيرندون ، منظم الحزب الشيوعي الأمريكي الأفريقي ، الذي أدين بموجب قانون تمرد العبيد بسبب دعوته إلى الحكم الأسود في جنوب الولايات المتحدة. ألغت المحكمة إدانة هيرندون، معتبرة أن جورجيا فشلت في إثبات أي "خطر واضح وحاضر" في الدعوة السياسية لهيرندون. ^[174] تم استدعاء اختبار الخطر الواضح والحاضر مرة أخرى من قبل الأغلبية في قرار ثورن هيل ضد ألاباما عام 1940 الذي تم فيه إبطال قانون مكافحة الاعتصام في الولاية. ^{[175] [176] [177]} تم التأكيد على أهمية حرية التعبير في سياق "الخطر الواضح والحاضر" في قضية تيرمينيلو ضد مدينة شيكاغو (1949) ^[178] حيث لاحظت المحكمة العليا أن حيوية المؤسسات المدنية والسياسية في المجتمع تعتمد على المناقشة الحرة. ^[179] تتطلب الديمقراطية حرية التعبير لأن الحكومة لا تستطيع الاستجابة لإرادة الشعب وتحقيق التغيير السلمي إلا من خلال المناقشة الحرة والتبادل الحر للأفكار. ^[179] ولا يجوز فرض القيود على حرية التعبير إلا عندما يكون من المرجح أن يؤدي التعبير المعني إلى إحداث خطر واضح وحاضر من شر جوهري خطير يتجاوز بكثير الإزعاج العام أو الانزعاج أو الاضطرابات. ^[179] كتب القاضي ويليام أو. دوغلاس للمحكمة أن "وظيفة حرية التعبير في ظل نظامنا هي إثارة النزاع. وقد تخدم بالفعل غرضها النبيل على أفضل وجه عندما تحفز حالة من الاضطراب، أو تخلق حالة من عدم الرضا عن الظروف كما هي، أو حتى تثير غضب الناس". ^[179]

على الرغم من أن المحكمة أشارت إلى اختبار الخطر الواضح والحاضر في عدد قليل من القرارات التي أعقبت قضية ثورن هيل ، ^[180] إلا أن اختبار النزعة السيئة لم يُلغَ صراحةً، ^[175] ولم يُطبق اختبار الخطر الواضح والحاضر في العديد من قضايا حرية التعبير اللاحقة التي تنطوي على التحريض على العنف. ^[181] في عام 1940، أصدر الكونجرس قانون سميث ، مما جعل من غير القانوني الدعوة إلى "صوابية الإطاحة بأي حكومة في الولايات المتحدة أو تدميرها بالقوة والعنف". ^[182] وفر القانون لإنفاذ القانون أداة لمكافحة الزعماء الشيوعيين. أدين يوجين دينيس في محاكمة فولي سكوير لمحاولته تنظيم حزب شيوعي. ^[183] ​​في قضية دينيس ضد الولايات المتحدة (1951)، ^[184] أيدت المحكمة قانون سميث. ^{[g] [185]} اعتمد رئيس المحكمة فريد م. فينسون على اختبار "الخطر الواضح والحاضر" الذي وضعه هولمز كما اقتبسه ليرند هاند : "في كل حالة، يجب على [المحاكم] أن تسأل عما إذا كانت خطورة "الشر"، التي يتم تجاهلها بسبب عدم احتماليتها، تبرر مثل هذا الغزو لحرية التعبير باعتباره ضروريًا لتجنب الخطر". ^[186] من الواضح، كما اقترح فينسون، أن الخطر الواضح والحاضر لا يشير "إلى أنه قبل أن تتمكن الحكومة من التصرف، يجب أن تنتظر حتى يوشك الانقلاب على التنفيذ، ويتم وضع الخطط وانتظار الإشارة". ^[187] في رأي متوافق، اقترح القاضي فيليكس فرانكفورتر "اختبارًا للموازنة"، والذي سرعان ما حل محل اختبار "الخطر الواضح والحاضر":

إن مطالب حرية التعبير في المجتمع الديمقراطي، فضلاً عن المصلحة في الأمن القومي، يمكن أن تخدم بشكل أفضل من خلال الموازنة الصريحة والمستنيرة للمصالح المتنافسة، ضمن حدود العملية القضائية. ^[185]

في قضية ييتس ضد الولايات المتحدة (1957)، حصرت المحكمة العليا الملاحقات القضائية بموجب قانون سميث في "الدعوة إلى العمل" وليس "الدعوة في مجال الأفكار". وظلت الدعوة إلى العقيدة المجردة محمية في حين كانت التصريحات التي تحرض صراحة على الإطاحة بالحكومة بالقوة جريمة يعاقب عليها بموجب قانون سميث. ^{[188] [189]}

خلال حرب فيتنام ، تغير موقف المحكمة بشأن الانتقاد العام للحكومة بشكل جذري. وعلى الرغم من أن المحكمة أيدت قانونًا يحظر تزوير أو تشويه أو إتلاف بطاقات التجنيد في قضية الولايات المتحدة ضد أوبراين (1968)، ^[190] خوفًا من أن يتعارض حرق بطاقات التجنيد مع "التشغيل السلس والفعال" لنظام التجنيد، ^{[191] [192]} في العام التالي، أصدرت المحكمة قرارها في قضية براندنبورغ ضد أوهايو (1969)، ^[193] الذي ألغى صراحة قضية ويتني ضد كاليفورنيا . ^{[194] تجاهلت} براندنبورغ اختبار "الخطر الواضح والحاضر" الذي تم تقديمه في قضية شينك وتسبب في تآكل دينيس . ^{[195] [196]} الآن أشارت المحكمة العليا إلى الحق في التحدث علنًا عن العمل العنيف والثورة بعبارات عامة:

[197] لقد أدت قراراتنا إلى صياغة المبدأ القائل بأن الضمانات الدستورية لحرية التعبير وحرية الصحافة لا تسمح للدولة بمنع أو تحريم الدعوة إلى استخدام القوة أو انتهاك القانون إلا عندما تكون هذه الدعوة موجهة إلى التحريض على أو إنتاج عمل خارج عن القانون وشيك ومن المرجح أن تحرض أو تتسبب في مثل هذا العمل. ^[197]

في قضية كوهين ضد كاليفورنيا (1971)، ^[198] صوتت المحكمة بإلغاء إدانة رجل يرتدي سترة مكتوب عليها "Fuck the Draft" في ممرات محكمة مقاطعة لوس أنجلوس . كتب القاضي جون مارشال هارلان الثاني في رأي الأغلبية أن سترة كوهين تندرج ضمن فئة الخطاب السياسي المحمي على الرغم من استخدام عبارة نابية: "ابتذال رجل ما قد يكون شعرًا غنائيًا لرجل آخر". ^[199] في قضية ماتال ضد تام (2017)، لاحظت المحكمة العليا أن "بند حرية التعبير في التعديل الأول" يحتوي على "مبدأ أساسي للتعديل الأول: لا يجوز حظر الكلام على أساس أنه يعبر عن أفكار مسيئة". ^{[200] [201]} قضت المحكمة بأن الحكومة لا يمكنها حظر التعبير لمجرد أنه مسيء. في رأي الأغلبية، كتب القاضي أليتو :

إن الكلام الذي يهين الآخرين على أساس العرق أو الإثنية أو الجنس أو الدين أو السن أو الإعاقة أو أي أساس آخر مماثل هو كلام بغيض؛ ولكن أعظم ما يفخر به قانون حرية التعبير لدينا هو أننا نحمي حرية التعبير عن "الفكر الذي نكرهه". الولايات المتحدة ضد شويمر ، 279 US 644، 655 (1929) (هولمز، القاضي، مخالف). ^{[202] [203]}

أكد رأي الأغلبية [ ^ح] في قضية ماتال ضد تام (2017) على مبدأ "أن التعبير العلني عن الأفكار لا يجوز حظره لمجرد أن الأفكار نفسها مسيئة لبعض مستمعيها". قضية ستريت ضد نيويورك ، 394 الولايات المتحدة 576، 592 (1969)." ^[205]

إن القدرة على انتقاد حتى أبرز الساسة والزعماء علناً دون خوف من الانتقام تشكل جزءاً من التعديل الأول، لأن الخطاب السياسي يشكل جوهر الخطاب المنصوص عليه في التعديل الأول. وكما ذكرت المحكمة العليا فيما يتصل بالفرع القضائي للحكومة على سبيل المثال فإن التعديل الأول يحظر "أي قانون يحد من حرية التعبير أو حرية الصحافة... ولابد وأن نعتبر ذلك بمثابة أمر واسع النطاق يسمح به استخدام اللغة الصريحة، إذا ما قرأناه في سياق مجتمع محب للحرية. [...] إن افتراض إمكانية كسب احترام القضاء من خلال حماية القضاة من الانتقادات المنشورة يشكل تقييماً خاطئاً لطبيعة الرأي العام الأميركي. ذلك أن التعبير عن الرأي في كل المؤسسات العامة يشكل امتيازاً أميركياً ثميناً، وإن لم يكن دائماً بذوق سليم. والصمت القسري، مهما كان محدوداً، فقط باسم الحفاظ على كرامة هيئة القضاء، من المرجح أن يولد الاستياء والشك والازدراء أكثر كثيراً مما قد يعزز الاحترام". ^[206]

في قضية تالي ضد كاليفورنيا (1960)، ^[207] ألغت المحكمة مرسوم مدينة لوس أنجلوس الذي جعل توزيع المنشورات مجهولة المصدر جريمة. كتب القاضي هوجو بلاك في رأي الأغلبية: "لا شك أن مثل هذا الشرط المتعلق بتحديد الهوية من شأنه أن يميل إلى تقييد حرية توزيع المعلومات وبالتالي حرية التعبير.  ... لقد لعبت المنشورات والكتيبات والمنشورات وحتى الكتب مجهولة المصدر دورًا مهمًا في تقدم البشرية". ^[208] في قضية ماكنتاير ضد لجنة انتخابات أوهايو (1995)، ^[209] ألغت المحكمة قانونًا في أوهايو جعل توزيع منشورات الحملة مجهولة المصدر جريمة. ^[210] ومع ذلك، في قضية ميس ضد كين (1987)، ^[211] أيدت المحكمة قانون تسجيل الوكلاء الأجانب لعام 1938، والذي بموجبه تم تعريف العديد من الأفلام الكندية على أنها "دعاية سياسية"، مما يتطلب تحديد هوية رعاتها. ^[212]

في قضية باكلي ضد فاليو (1976)، ^[213] راجعت المحكمة العليا قانون الحملة الانتخابية الفيدرالية لعام 1971 والقوانين ذات الصلة، والتي قيدت المساهمات النقدية التي يمكن تقديمها للحملات السياسية والإنفاق من قبل المرشحين. وأكدت المحكمة دستورية القيود المفروضة على المساهمات في الحملات، قائلة إنها "تخدم المصلحة الحكومية الأساسية في حماية نزاهة العملية الانتخابية دون المساس بشكل مباشر بحقوق المواطنين الأفراد والمرشحين في المشاركة في المناظرات والنقاشات السياسية". ^[214] ومع ذلك، ألغت المحكمة حدود الإنفاق، التي وجدت أنها فرضت "قيودًا كبيرة على كمية الخطاب السياسي". ^{[215] [216]}

وقد قامت المحكمة مرة أخرى بفحص تنظيم تمويل الحملات في قضية ماكونيل ضد لجنة الانتخابات الفيدرالية (2003). ^[217] وتركزت القضية على قانون إصلاح الحملة الحزبية لعام 2002 (BCRA)، وهو قانون فيدرالي فرض قيودًا جديدة على تمويل الحملات. وأيدت المحكمة العليا الأحكام التي تحظر جمع الأموال الناعمة من قبل الأحزاب الوطنية واستخدام الأموال الناعمة من قبل المنظمات الخاصة لتمويل إعلانات معينة تتعلق بالانتخابات. ومع ذلك، ألغت المحكمة قاعدة "اختيار الإنفاق"، التي تشترط أن تتمكن الأحزاب إما من القيام بنفقات منسقة لجميع مرشحيها، أو السماح للمرشحين بالإنفاق بشكل مستقل، ولكن ليس كليهما، وهو ما وافقت المحكمة على أنه "يضع عبئًا غير دستوري على حق الأحزاب في القيام بنفقات مستقلة غير محدودة". ^[218] كما قضت المحكمة بأن الحكم الذي يمنع القاصرين من تقديم مساهمات سياسية غير دستوري، بالاعتماد على قضية تينكر ضد منطقة مدارس المجتمع المستقلة في دي موين .

في قضية لجنة الانتخابات الفيدرالية ضد شركة ويسكونسن رايت تو لايف (2007)، ^[219] أيدت المحكمة تحديًا "كما هو مطبق" لقانون حقوق الحملات الانتخابية، حيث قضت بأنه لا يجوز حظر الإعلانات المتعلقة بالقضايا خلال الأشهر التي تسبق الانتخابات التمهيدية أو العامة. وفي قضية ديفيس ضد لجنة الانتخابات الفيدرالية (2008)، ^[220] أعلنت المحكمة العليا أن أحكام "تعديل المليونير" في قانون حقوق الحملات الانتخابية غير دستورية. وقررت المحكمة أن تخفيف القيود المفروضة على قانون حقوق الحملات الانتخابية لخصم مرشح يمول نفسه بإنفاق ما لا يقل عن 350 ألف دولار من ماله الخاص ينتهك حرية التعبير للمرشح الذي يمول نفسه. ^[221]

في قضية Citizens United v. Federal Election Commission (2010)، ^[222] قضت المحكمة بأن القيود الفيدرالية التي فرضها قانون BCRA على الدعوة الانتخابية من قبل الشركات أو النقابات غير دستورية لانتهاكها بند حرية التعبير في التعديل الأول. ألغت المحكمة حكم قضية أوستن ضد غرفة تجارة ميشيغان (1990)، ^[223] التي أيدت قانون الولاية الذي يحظر على الشركات استخدام أموال الخزانة لدعم أو معارضة المرشحين في الانتخابات، ولم تنتهك التعديل الأول أو التعديل الرابع عشر. ألغت المحكمة أيضًا الجزء من قضية ماكونيل الذي أيد مثل هذه القيود بموجب قانون BCRA. ^[224] بعبارة أخرى، اعتُبر الحكم بمثابة تأكيد على أن "الإنفاق السياسي هو شكل من أشكال التعبير المحمي بموجب التعديل الأول". ^[225]

في قضية ماككاتشون ضد لجنة الانتخابات الفيدرالية (2014)، ^[226] قضت المحكمة بأن الحدود الفيدرالية الإجمالية على مقدار ما يمكن للشخص التبرع به للمرشحين والأحزاب السياسية ولجان العمل السياسي ، مجتمعة على التوالي في فترة عامين تُعرف باسم "دورة الانتخابات"، تنتهك بند حرية التعبير في التعديل الأول. ^[227]

كانت القضية الخلافية المتعلقة بتدنيس العلم كشكل من أشكال الاحتجاج قد طرحت لأول مرة أمام المحكمة العليا في قضية ستريت ضد نيويورك (1969). ^[228] وردًا على سماع تقرير خاطئ عن مقتل ناشط الحقوق المدنية جيمس ميريديث ، أحرق سيدني ستريت علمًا أمريكيًا مكونًا من 48 نجمة . تم القبض على ستريت واتهامه بموجب قانون ولاية نيويورك الذي يجعل من "تشويه أو تدنيس أو تحدي أو الدوس أو الازدراء علنًا بأي علم للولايات المتحدة بالكلمات أو الفعل" جريمة. ^[229] وجدت المحكمة، استنادًا إلى قضية سترومبرج ضد كاليفورنيا (1931)، ^[230] أنه نظرًا لأن حكم قانون نيويورك الذي يجرم "الكلمات" ضد العلم كان غير دستوري، ولم تثبت المحاكمة بشكل كافٍ أنه أدين بموجب الأحكام التي لم تعتبر غير دستورية بعد، فإن الإدانة كانت غير دستورية. ومع ذلك، "قاومت المحكمة المحاولات الرامية إلى الفصل في القضايا الدستورية المتعلقة بهذه القضية على نطاق أوسع" وتركت دستورية حرق العلم دون معالجة. ^{[231] [232]}

تم القضاء على الغموض فيما يتعلق بقوانين حرق العلم في قضية تكساس ضد جونسون (1989). ^[233] في تلك القضية، أحرق جريجوري لي جونسون العلم الأمريكي في مظاهرة خلال المؤتمر الوطني الجمهوري عام 1984 في دالاس ، تكساس. بتهمة انتهاك قانون تكساس الذي يحظر تخريب الأشياء المبجلة، أدين جونسون وحُكم عليه بالسجن لمدة عام واحد وغرامة قدرها 2000 دولار. ألغت المحكمة العليا إدانته. كتب القاضي ويليام جيه برينان الابن في القرار أنه "إذا كان هناك مبدأ أساسي يكمن وراء التعديل الأول، فهو أن الحكومة لا يجوز لها حظر التعبير عن فكرة لمجرد أن المجتمع يجد الفكرة مسيئة أو غير سارة". ^[234] ثم أقر الكونجرس قانونًا فيدراليًا يحظر حرق العلم، لكن المحكمة العليا أبطلته أيضًا في قضية الولايات المتحدة ضد آيخمان (1990). ^{[235] [236]} تم اقتراح تعديل تدنيس العلم في دستور الولايات المتحدة مرارًا وتكرارًا في الكونجرس منذ عام 1989، وفي عام 2006 فشل في اجتياز مجلس الشيوخ بأغلبية صوت واحد. ^[237]

في حين أن ارتداء أو بيع وسام الشرف دون تصريح كان جريمة يعاقب عليها القانون الفيدرالي منذ أوائل القرن العشرين، ^{[238] [239]} فإن قانون الشجاعة المسروقة يجرم فعل ارتداء وسام الشرف، بل وأيضًا المطالبة شفهيًا بالحق في الحصول على جوائز عسكرية لم يحصل عليها الشخص في الواقع. ^[240] في قضية الولايات المتحدة ضد ألفاريز (2012)، ألغت المحكمة العليا القانون، وحكمت بأن التعديل الأول يحظر على الحكومة معاقبة الأشخاص على تقديم ادعاءات كاذبة بشأن الخدمة العسكرية أو التكريمات حيث لم يتم تقديم الادعاء الكاذب "لإجراء احتيال أو تأمين أموال أو اعتبارات قيمة أخرى". لم تتمكن المحكمة العليا من الاتفاق على سبب واحد لقرارها. ^[241]

قررت المحكمة العليا أن التعديل الأول يحمي أيضًا المواطنين من إجبارهم من قبل الحكومة على قول أو دفع ثمن خطاب معين.

في قضية مجلس التعليم بولاية غرب فيرجينيا ضد بارنيت (1943)، قضت المحكمة بعدم جواز معاقبة أطفال المدارس لرفضهم إما تقديم قسم الولاء أو تحية العلم الأمريكي . كما ألغت المحكمة قضية منطقة مدارس مينرسفيل ضد جوبيتس (1940)، والتي أيدت مثل هذه العقوبات على أطفال المدارس. ^[242]

في قضية المعهد الوطني للمدافعين عن الأسرة والحياة ضد بيسيرا (2018)، قضت المحكمة بأن قانون ولاية كاليفورنيا الذي يلزم مراكز الطوارئ للحمل بنشر إشعارات تخبر المرضى بإمكانية الحصول على عمليات إجهاض مجانية أو منخفضة التكلفة وتتضمن رقم الوكالة الحكومية التي يمكنها ربط النساء بمقدمي خدمات الإجهاض ينتهك حق هذه المراكز في حرية التعبير. ^[243]

في قضية جانوس ضد اتحاد موظفي الخدمة المدنية والبلديات الأميركيين (2018)، قضت المحكمة بأن إلزام موظف في القطاع العام بدفع اشتراكات لنقابة ليس عضوًا فيها ينتهك التعديل الأول. ووفقًا للمحكمة، فإن "التعديل الأول لا يسمح للحكومة بإجبار شخص على دفع ثمن خطاب لحزب آخر لمجرد أن الحكومة تعتقد أن الخطاب يعزز مصالح الشخص الذي لا يريد الدفع". كما ألغت المحكمة قضية عبود ضد مجلس التعليم في ديترويت (1977)، التي أيدت إلزام موظفي القطاع العام قانونًا بدفع مثل هذه الاشتراكات. ^[244]

الخطاب التجاري هو الخطاب الذي يتم نيابة عن شركة أو فرد بغرض تحقيق الربح. وعلى النقيض من الخطاب السياسي، لا توفر المحكمة العليا للخطاب التجاري الحماية الكاملة بموجب التعديل الأول. وللتمييز بشكل فعال بين الخطاب التجاري وأنواع الخطاب الأخرى لأغراض التقاضي، تستخدم المحكمة قائمة من أربع مؤشرات: ^[245]

1. إن المحتوى لا "يتعدى مجرد اقتراح معاملة تجارية".
2. يمكن وصف المحتوى بأنه إعلانات.
3. يشير المحتوى إلى منتج محدد.
4. إن الدافع الاقتصادي هو الذي يدفع الناشر إلى نشر الخطاب.

إن كل إشارة بمفردها لا تجبرنا على الاستنتاج بأن مثالاً من الكلام تجاري؛ ومع ذلك، فإن "الجمع بين كل هذه الخصائص  ... يوفر دعماً قوياً  ... للاستنتاج القائل بأن [الكلام] يتسم بشكل صحيح بأنه كلام تجاري". ^[246]

في قضية فالنتاين ضد كريستنسن (1942)، ^[247] أيدت المحكمة مرسوم مدينة نيويورك الذي يحظر "توزيع المواد الإعلانية التجارية في الشوارع"، وحكمت بأن حماية التعديل الأول لحرية التعبير لا تشمل التعبير التجاري. ^[248]

في قضية مجلس الصيدلة في ولاية فرجينيا ضد مجلس مواطني فرجينيا للمستهلكين (1976)، ^[249] ألغت المحكمة حكم فالنتاين وحكمت بأن الخطاب التجاري يستحق الحماية بموجب التعديل الأول:

إن المسألة المطروحة هنا هي ما إذا كان يجوز للدولة أن تقمع بشكل كامل نشر معلومات معترف بصدقها حول نشاط مشروع بالكامل، خوفاً من تأثير هذه المعلومات على مروجيها ومتلقيها.  ... [ن]ستنتج أن الإجابة على هذا السؤال هي بالنفي. ^[250]

في قضية أوهراليك ضد نقابة محامي ولاية أوهايو (1978)، ^[251] قضت المحكمة بأن الخطاب التجاري لا يحظى بالحماية بموجب التعديل الأول بقدر أنواع الخطاب الأخرى:

إننا لم نتجاهل التمييز "السليم" بين التعبير الذي يقترح معاملة تجارية، وهو ما يحدث في منطقة تخضع تقليدياً للتنظيم الحكومي، وبين أشكال أخرى من التعبير. إن المطالبة بتكافؤ الحماية الدستورية للتعبير التجاري وغير التجاري على حد سواء قد يؤدي إلى تخفيف قوة الضمان الذي يوفره التعديل الأول فيما يتصل بالنوع الأخير من التعبير، وذلك ببساطة من خلال عملية تسوية. ^[252]

في قضية شركة سنترال هدسون للغاز والكهرباء ضد لجنة الخدمة العامة (1980)، ^[253] أوضحت المحكمة التحليل المطلوب قبل أن تتمكن الحكومة من تبرير تنظيم الخطاب التجاري:

1. هل التعبير محمي بموجب التعديل الأول؟ هل هو قانوني؟ هل هو مضلل؟ هل هو احتيال؟
2. هل المصلحة الحكومية المزعومة كبيرة؟
3. هل يخدم التنظيم بشكل مباشر المصلحة الحكومية المزعومة؟
4. هل التنظيم أكثر شمولاً مما هو ضروري لخدمة هذه المصلحة؟

بعد ست سنوات، أكدت المحكمة العليا للولايات المتحدة، في تطبيق معايير سنترال هدسون في قضية Posadas de Puerto Rico Associates v. Tourism Company of Puerto Rico (1986)، ^{[254] استنتاج} المحكمة العليا لبورتوريكو بأن قانون ألعاب الحظ في بورتوريكو لعام 1948 ، بما في ذلك اللوائح بموجبه، لم يكن غير دستوري ظاهريًا. سرعان ما تم تقييد التفسير المتساهل لـ Central Hudson الذي تبناه Posadas بموجب 44 Liquormart، Inc. v. Rhode Island (1996)، ^[255] عندما ألغت المحكمة قانون رود آيلاند الذي يحظر نشر أسعار الخمور.

في قضية تينكر ضد منطقة مدارس المجتمع المستقلة في دي موين (1969)، ^[256] وسعت المحكمة العليا حقوق حرية التعبير لتشمل الطلاب في المدرسة. وكانت القضية تتعلق بعدة طلاب عوقبوا لارتدائهم شارات سوداء على أذرعهم للاحتجاج على حرب فيتنام. وحكمت المحكمة بأن المدرسة لا تستطيع تقييد التعبير الرمزي الذي لا يعطل الأنشطة المدرسية "بشكل مادي وجوهري". ^[257] كتب القاضي آبي فورتاس :

إن الحقوق التي يكفلها التعديل الأول للدستور، والتي يتم تطبيقها في ضوء الخصائص الخاصة للبيئة المدرسية، متاحة للمعلمين والطلاب. ومن الصعب أن نزعم أن الطلاب أو المعلمين يتخلون عن حقوقهم الدستورية في حرية الكلام أو التعبير عند بوابة المدرسة.  ... [لا] يجوز للمدارس أن تكون معاقل للاستبداد. ولا يمتلك مسؤولو المدرسة سلطة مطلقة على طلابهم. يتمتع الطلاب  ... بحقوق أساسية يجب على الدولة احترامها، تمامًا كما يجب عليهم احترام التزاماتهم تجاه الدولة. ^[258]

في قضية هالي ضد جيمس (1972)، قضت المحكمة بأن رفض كلية ولاية كونيتيكت المركزية الاعتراف بفرع الحرم الجامعي لطلاب من أجل مجتمع ديمقراطي كان غير دستوري، مؤكدة بذلك حكم تينكر . ^[259]

ومع ذلك، منذ عام 1969، فرضت المحكمة أيضًا عدة قيود على تينكر . في قضية منطقة مدرسة بيثيل ضد فريزر (1986)، ^[260] قضت المحكمة بأنه يمكن معاقبة الطالب على خطابه المشوب بالتلميحات الجنسية أمام جمعية مدرسية، وفي قضية هازلوود ضد كولماير (1988)، ^[261] وجدت المحكمة أن المدارس لا يجب أن تتسامح مع خطاب الطلاب الذي يتعارض مع مهمتها التعليمية الأساسية. ^[262] في قضية مورس ضد فريدريك (2007)، ^[263] قضت المحكمة بأن المدارس يمكنها تقييد خطاب الطلاب في الأحداث التي ترعاها المدرسة، حتى الأحداث التي تقع بعيدًا عن حرم المدرسة، إذا قام الطلاب بالترويج "لتعاطي المخدرات غير المشروع". ^[264]

في عام 2014، أصدرت جامعة شيكاغو " بيان شيكاغو "، وهو بيان سياسة حرية التعبير المصمم لمكافحة الرقابة في الحرم الجامعي. وقد تبنت هذا البيان لاحقًا عدد من الجامعات ذات التصنيف الأعلى بما في ذلك جامعة برينستون وجامعة واشنطن في سانت لويس وجامعة جونز هوبكنز وجامعة كولومبيا . ^{[265] [266]}

في قضية باكنجهام ضد ولاية كارولينا الشمالية (2017)، قضت المحكمة العليا بأن قانون ولاية كارولينا الشمالية الذي يحظر على مرتكبي الجرائم الجنسية المسجلين الوصول إلى مواقع الويب المختلفة يقيد بشكل غير مسموح به حرية التعبير المشروعة في انتهاك للتعديل الأول. ^[267] قضت المحكمة بأن "المبدأ الأساسي للتعديل الأول هو أن جميع الأشخاص لديهم إمكانية الوصول إلى الأماكن التي يمكنهم فيها التحدث والاستماع، ثم بعد التفكير، التحدث والاستماع مرة أخرى". ^{[268] [269]}

وفقًا للمحكمة العليا الأمريكية، فإن حماية التعديل الأول لحرية التعبير لا تنطبق على الكلام الفاحش. لذلك، حاولت كل من الحكومة الفيدرالية والولايات حظر أو تقييد الكلام الفاحش، وخاصة الشكل الذي يسمى الآن ^[update]المواد الإباحية. اعتبارًا من عام 2019 ^[update]، أصبحت المواد الإباحية، باستثناء المواد الإباحية للأطفال، خالية من القيود الحكومية في الولايات المتحدة، على الرغم من مقاضاة المواد الإباحية حول الممارسات الجنسية "المتطرفة" أحيانًا. يعكس التغيير في القرن العشرين، من الحظر التام في عام 1900 إلى التسامح شبه الكامل في عام 2000، سلسلة من قضايا المحكمة التي تنطوي على تعريف الفحش. وجدت المحكمة العليا الأمريكية أن معظم المواد الإباحية ليست فاحشة، نتيجة لتغيير تعريفات كل من الفحش والمواد الإباحية. ^[41] يعكس التسامح القانوني أيضًا المواقف الاجتماعية المتغيرة: أحد أسباب قلة الملاحقات القضائية للمواد الإباحية هو أن هيئات المحلفين لن تدين . ^[270]

في قضية روزن ضد الولايات المتحدة (1896)، اعتمدت المحكمة العليا نفس معيار الفحش الذي تم التعبير عنه في قضية بريطانية شهيرة، ريجينا ضد هيكلين (1868). ^[271] حدد اختبار هيكلين المادة بأنها فاحشة إذا كانت تميل إلى "إفساد أو إفساد أولئك الذين تكون عقولهم مفتوحة لمثل هذه التأثيرات غير الأخلاقية، والذين قد تقع في أيديهم منشورات من هذا النوع". ^[272] في أوائل القرن العشرين، تم حظر الأعمال الأدبية بما في ذلك مأساة أمريكية ( ثيودور درايزر ، 1925) وعشيق السيدة تشاترلي ( دي إتش لورانس ، 1928) بسبب الفحش. في قضية المحكمة الفيدرالية الجزئية الولايات المتحدة ضد كتاب واحد يسمى يوليسيس (1933)، أنشأ القاضي جون م. وولسي معيارًا جديدًا لتقييم رواية جيمس جويس يوليسيس (1922)، مشيرًا إلى أنه يجب النظر إلى الأعمال في مجملها، بدلاً من إعلانها فاحشة على أساس جزء فردي من العمل. ^[273]

حكمت المحكمة العليا في قضية روث ضد الولايات المتحدة (1957) ^[274] بأن التعديل الأول لا يحمي الفحش. ^[273] كما حكمت بأن اختبار هيكلين غير مناسب؛ بدلاً من ذلك، كان اختبار روث للفحش هو "ما إذا كان الموضوع السائد للمادة، إذا تم أخذه ككل، يثير الاهتمام الفاحش للشخص العادي، مع تطبيق معايير المجتمع المعاصرة". ^[275] ومع ذلك، ثبت أن هذا التعريف صعب التطبيق، وفي العقد التالي، غالبًا ما كان أعضاء المحكمة يراجعون الأفلام بشكل فردي في غرفة عرض مبنى المحكمة لتحديد ما إذا كان ينبغي اعتبارها فاحشة. ^[276] قال القاضي بوتر ستيوارت ، في قضية جاكوبيليس ضد أوهايو (1964)، ^[277] بشكل مشهور أنه على الرغم من أنه لا يستطيع تعريف المواد الإباحية بدقة، " فإنني أعرفها عندما أشاهدها ". ^{[278] [279]}

تم توسيع اختبار روث عندما قررت المحكمة في قضية ميلر ضد كاليفورنيا (1973). ^[280] بموجب اختبار ميلر ، يكون العمل فاحشًا إذا:

(أ)  "الشخص العادي، الذي يطبق معايير المجتمع المعاصرة" سيجد أن العمل، ككل، يثير الاهتمام الفاحش  ... (ب)  ... يصور العمل أو يصف، بطريقة مسيئة بشكل واضح، سلوكًا جنسيًا محددًا على وجه التحديد بموجب قانون الولاية المعمول به، و (ج)  ... يفتقر العمل، ككل، إلى قيمة أدبية أو فنية أو سياسية أو علمية جادة. ^[281]

إن المعايير "المجتمعية" ـ وليس المعايير الوطنية ـ تُطبَّق لتحديد ما إذا كانت المواد الفاحشة المزعومة تثير الاهتمام الفاحش وتشكل إساءة واضحة. ^[273] وعلى النقيض من ذلك، فإن السؤال عما إذا كان العمل يفتقر إلى القيمة الجادة يعتمد على "ما إذا كان الشخص المعقول سيجد مثل هذه القيمة في المادة ككل". ^[282]

لا تخضع المواد الإباحية للأطفال لاختبار ميللر ، كما قررت المحكمة العليا في قضيتي نيويورك ضد فيربير (1982) وأوزبورن ضد أوهايو (1990)، ^{[283] [284]} حيث قضت بأن مصلحة الحكومة في حماية الأطفال من الإساءة كانت ذات أهمية قصوى. ^{[285] [286]}

لا يجوز حظر حيازة مواد فاحشة في المنزل بموجب القانون. في قضية ستانلي ضد جورجيا (1969)، ^[287] قضت المحكمة بأنه "إذا كان التعديل الأول يعني أي شيء، فهذا يعني أنه ليس من حق الدولة أن تخبر رجلاً جالسًا في منزله بالكتب التي يجوز له قراءتها أو الأفلام التي يجوز له مشاهدتها". ^[146] ومع ذلك، يجوز للحكومة دستوريًا منع إرسال أو بيع المواد الفاحشة، على الرغم من أنه لا يجوز مشاهدتها إلا في خصوصية. كما أيدت قضية أشكروفت ضد ائتلاف حرية التعبير (2002) ^[288] هذه الحقوق من خلال إبطال قانون منع المواد الإباحية للأطفال لعام 1996 ، حيث قضت بأن القانون "يحظر المواد الإباحية للأطفال التي لا تصور طفلًا حقيقيًا" ( إباحية أطفال محاكاة ) فهو واسع النطاق وغير دستوري بموجب التعديل الأول ^[289] و:

إن الحريات التي يضمنها التعديل الأول للدستور تتعرض للخطر بشكل خاص عندما تسعى الحكومة إلى السيطرة على الفكر أو تبرير قوانينها لتحقيق هذه الغاية غير المسموح بها. إن الحق في التفكير هو بداية الحرية، ولابد من حماية حرية التعبير من الحكومة لأن حرية التعبير هي بداية الفكر. ^[290]

في قضية الولايات المتحدة ضد ويليامز (2008)، ^[291] أيدت المحكمة قانون الحماية لعام 2003 ، وحكمت بأن حظر العروض لتقديم وطلبات الحصول على صور إباحية للأطفال لا ينتهك التعديل الأول، حتى لو لم يكن الشخص المتهم بموجب القانون يمتلك صورًا إباحية للأطفال. ^{[292] [293]}

في بعض الولايات، توجد قوانين "ابن سام" التي تحظر على المجرمين المدانين نشر مذكراتهم بهدف الربح. ^[294] كانت هذه القوانين استجابة للعروض المقدمة إلى ديفيد بيركويتز لكتابة مذكرات عن جرائم القتل التي ارتكبها. ألغت المحكمة العليا قانونًا من هذا النوع في نيويورك باعتباره انتهاكًا للتعديل الأول في قضية سايمون وشوستر ضد مجلس ضحايا الجريمة (1991). ^[295] لم يحظر هذا القانون نشر مذكرات لمجرم مدان. بدلاً من ذلك، نص على أن جميع الأرباح من الكتاب يجب وضعها في حساب الضمان لفترة من الوقت. تم استخدام الفائدة من حساب الضمان لتمويل مجلس ضحايا الجريمة في ولاية نيويورك - وهي منظمة تدفع الفواتير الطبية والفواتير ذات الصلة لضحايا الجريمة. تظل قوانين مماثلة في ولايات أخرى دون منازع. ^[296]

تعود مسؤولية التشهير الأمريكية عن الكلام أو المنشورات التشهيرية إلى القانون العام الإنجليزي . فعلى مدى أول مائتي عام من الفقه الأمريكي، ظلت المادة الأساسية لقانون التشهير تشبه تلك الموجودة في إنجلترا في وقت الثورة. ويقدم كتاب قانوني أمريكي صدر عام 1898 عن التشهير تعريفات للتشهير والقذف متطابقة تقريبًا مع تلك التي قدمها ويليام بلاكستون وإدوارد كوك . ويتطلب إجراء التشهير ما يلي: ^[297]

1. كلمات قابلة للتنفيذ، مثل تلك التي تنسب إلى الطرف المتضرر: مذنب بارتكاب جريمة ما، أو يعاني من مرض معدٍ أو اضطراب نفسي، أو غير لائق لمنصب عام بسبب الفشل الأخلاقي أو عدم القدرة على أداء واجباته، أو يفتقر إلى النزاهة في المهنة أو التجارة أو الأعمال؛
2. أن التهمة لابد أن تكون كاذبة؛
3. أن التهمة يجب أن تكون موجهة إلى شخص ثالث، شفهيًا أو كتابيًا؛
4. أن الكلمات لا تخضع للحماية القانونية، مثل تلك التي يتم النطق بها في الكونجرس؛ و
5. أن التهمة يجب أن تكون بدافع الحقد.

تتطلب دعوى التشهير نفس النقاط الخمس العامة التي تتطلبها القذف، باستثناء أنها تتضمن على وجه التحديد نشر بيانات تشهيرية. ^[298] بالنسبة لبعض التهم الجنائية بالتشهير، مثل التشهير التحريضي، فإن حقيقة أو زيف البيانات غير مهمة، حيث كانت مثل هذه القوانين تهدف إلى الحفاظ على الدعم العام للحكومة والبيانات الحقيقية يمكن أن تلحق الضرر بهذا الدعم أكثر من البيانات الكاذبة. ^[299] بدلاً من ذلك، وضع التشهير تأكيدًا محددًا على نتيجة النشر. تميل المنشورات التشهيرية إلى "إهانة وإيذاء شخص آخر" أو "إدخاله في ازدراء أو كراهية أو سخرية". ^[298]

وقد تسببت المخاوف من أن التشهير بموجب القانون العام قد يكون غير متوافق مع الشكل الجمهوري الجديد للحكومة في صراع المحاكم الأمريكية المبكرة بين حجة ويليام بلاكستون القائلة بأن معاقبة "الكتابات الخطيرة أو المسيئة  ... [كانت] ضرورية للحفاظ على السلام والنظام الجيد، والحكومة والدين، والأساسات الصلبة الوحيدة للحريات المدنية" والحجة القائلة بأن الحاجة إلى الصحافة الحرة التي يضمنها الدستور تفوق الخوف مما قد يُكتب. ^[299] ونتيجة لذلك، تم إجراء تغييرات قليلة جدًا في القرنين الأولين بعد التصديق على التعديل الأول.

لقد غير حكم المحكمة العليا في قضية شركة نيويورك تايمز ضد سوليفان (1964) ^[154] قانون التشهير الأمريكي بشكل أساسي. لقد أعادت القضية تعريف نوع "الحقد" اللازم لدعم قضية التشهير. يتألف الحقد في القانون العام من "سوء النية" أو "الشر". الآن، يتعين على المسؤولين العموميين الذين يسعون إلى دعم دعوى مدنية ضد مرتكب الفعل الضار أن يثبتوا "بأدلة واضحة ومقنعة" وجود حقد فعلي . تضمنت القضية إعلانًا نُشر في صحيفة نيويورك تايمز يشير إلى أن المسؤولين في مونتغمري، ألاباما تصرفوا بعنف في قمع احتجاجات الأمريكيين من أصل أفريقي أثناء حركة الحقوق المدنية . رفع مفوض شرطة مونتغمري، إل بي سوليفان، دعوى قضائية ضد صحيفة نيويورك تايمز بتهمة التشهير، قائلاً إن الإعلان أضر بسمعته. ألغت المحكمة العليا بالإجماع حكمًا بقيمة 500000 دولار ضد صحيفة نيويورك تايمز . اقترح القاضي برينان أن المسؤولين العموميين لا يجوز لهم رفع دعاوى التشهير إلا إذا كانت البيانات المعنية قد نُشرت "بسوء نية حقيقي" - "مع العلم بأنها كاذبة أو بتجاهل متهور لما إذا كانت كاذبة أم لا". ^{[300] [301]} باختصار، قضت المحكمة بأن "التعديل الأول يحمي نشر جميع البيانات، حتى الكاذبة منها، حول سلوك المسؤولين العموميين باستثناء الحالات التي يتم فيها الإدلاء ببيانات بسوء نية حقيقي (مع العلم بأنها كاذبة أو بتجاهل متهور لحقيقتها أو زيفها)". ^[302]

في حين أن معيار الخبث الفعلي ينطبق على المسؤولين العموميين والشخصيات العامة، ^[303] في قضية صحف فيلادلفيا ضد هيبس (1988)، ^[304] وجدت المحكمة أنه فيما يتعلق بالأفراد من القطاع الخاص، فإن التعديل الأول "لا يفرض بالضرورة أي تغيير في بعض سمات المشهد القانوني العام على الأقل". ^[305] في قضية شركة دون آند برادستريت ضد شركة جرينموس للبناء (1985) ^[306] قضت المحكمة بأنه لا يلزم إثبات "الحقد الفعلي" في القضايا التي تنطوي على أفراد من القطاع الخاص، معتبرة أنه "في ضوء القيمة الدستورية المنخفضة للكلام الذي لا ينطوي على أي أمور تهم الجمهور  ... فإن مصلحة الدولة تدعم بشكل كافٍ منح تعويضات مفترضة وعقابية - حتى في غياب إظهار "الحقد الفعلي". " ^{[307] [308]} في قضية جيرتز ضد روبرت ويلش (1974)، قضت المحكمة بأن الفرد الخاص يجب أن يثبت الخبث فقط لمنحه تعويضات عقابية، وليس تعويضات فعلية. ^{[309] [310]} في قضية مجلة هاسلر ضد فالويل (1988)، ^[311] وسعت المحكمة معيار "الخبث الفعلي" ليشمل التسبب عمدًا في إحداث ضائقة عاطفية في حكم يحمي المحاكاة الساخرة، في هذه الحالة إعلان مزيف في مجلة هاسلر يشير إلى أن أول تجربة جنسية للإنجيلي جيري فالويل كانت مع والدته في مرحاض خارجي. ولأن فالويل كان شخصية عامة، فقد قضت المحكمة بأن "أهمية التدفق الحر للأفكار والآراء حول مسائل المصلحة العامة والاهتمام" كانت الشاغل الأساسي، وعكست الحكم الذي فاز به فالويل ضد مجلة هاسلر بسبب الضائقة العاطفية. ^[312]

في قضية ميلكوفيتش ضد شركة لورين جورنال (1990)، ^[313] قضت المحكمة بأن التعديل الأول لا يقدم استثناءً شاملاً لقانون التشهير فيما يتعلق بالتصريحات التي تحمل علامة "رأي"، ولكن بدلاً من ذلك يجب أن يكون البيان كاذبًا بشكل يمكن إثباته (قابل للتزوير) قبل أن يكون موضوع دعوى تشهير. ^[314] ومع ذلك، فقد قيل إن قضية ميلكوفيتش وقضايا أخرى توفر فعليًا امتياز الرأي . ^[315]

وعلى الرغم من الاعتقاد الخاطئ الشائع بأن التعديل الأول يحظر على أي شخص تقييد حرية التعبير، ^[4] فإن نص التعديل يحظر فقط على الحكومة الفيدرالية والولايات والحكومات المحلية القيام بذلك. ^[316]

توفر دساتير الولايات حماية لحرية التعبير مماثلة لتلك الموجودة في دستور الولايات المتحدة. في عدد قليل من الولايات، مثل كاليفورنيا، تم تفسير دستور الولاية على أنه يوفر حماية أكثر شمولاً من التعديل الأول. سمحت المحكمة العليا للولايات بتوسيع مثل هذه الحماية المعززة، وأبرزها في قضية مركز تسوق برونيارد ضد روبينز . ^[317] في تلك القضية، قضت المحكمة بالإجماع أنه في حين قد يسمح التعديل الأول لأصحاب الممتلكات الخاصة بمنع التعدي من قبل المتحدثين السياسيين وجامعي الالتماسات، يُسمح لولاية كاليفورنيا بتقييد أصحاب الممتلكات التي تعادل ممتلكاتهم منتدى عامًا تقليديًا (غالبًا مراكز التسوق ومحلات البقالة) من فرض حقوق الملكية الخاصة بهم لاستبعاد هؤلاء الأفراد. ^[318] ومع ذلك، أكدت المحكمة أن مراكز التسوق يمكن أن تفرض "قيودًا معقولة على النشاط التعبيري". ^[319] بعد ذلك، تبنت محاكم نيوجيرسي وكولورادو وماساتشوستس وبورتوريكو هذه العقيدة؛ ^{[320] [321]} وأكدت محاكم كاليفورنيا مرارًا وتكرارًا على ذلك. ^[322]

تم تفسير بنود حرية التعبير وحرية الصحافة على أنها توفر نفس الحماية للمتحدثين كما هو الحال بالنسبة للكتاب، باستثناء البث اللاسلكي عبر الراديو والتلفزيون والذي تم منحه، لأسباب تاريخية، حماية دستورية أقل. ^[323] تحمي بند حرية الصحافة حق الأفراد في التعبير عن أنفسهم من خلال النشر وتوزيع المعلومات والأفكار والآراء دون تدخل أو تقييد أو مقاضاة من قبل الحكومة. ^{[134] [135]} تم وصف هذا الحق في قضية برانزبورغ ضد هايز بأنه "حق شخصي أساسي" لا يقتصر على الصحف والدوريات، بل يشمل أيضًا الكتيبات والنشرات. ^[324] في قضية لوفيل ضد مدينة جريفين (1938)، ^[325] عرّف رئيس المحكمة العليا تشارلز إيفانز هيوز "الصحافة" بأنها "كل نوع من أنواع النشر الذي يوفر وسيلة لنقل المعلومات والرأي". ^[326] تم توسيع هذا الحق ليشمل وسائل الإعلام بما في ذلك الصحف والكتب والمسرحيات والأفلام وألعاب الفيديو. ^[327] في حين أن السؤال المفتوح هو ما إذا كان الأشخاص الذين يكتبون المدونات أو يستخدمون وسائل التواصل الاجتماعي صحفيين يحق لهم الحصول على الحماية بموجب قوانين حماية وسائل الإعلام ، ^[328] فهم محميون بالتساوي بموجب بند حرية التعبير وبند حرية الصحافة، لأن كلا البندين لا يميزان بين شركات الإعلام والمتحدثين غير المحترفين. ^{[134] [135] [329] [330]} ويتضح هذا أيضًا من خلال رفض المحكمة العليا باستمرار الاعتراف بالتعديل الأول على أنه يوفر حماية أكبر لوسائل الإعلام المؤسسية مقارنة بالمتحدثين الآخرين. ^{[331] [332] [333]} على سبيل المثال، في قضية تتعلق بقوانين تمويل الحملات الانتخابية، رفضت المحكمة "الاقتراح القائل بأن الاتصالات التي يقوم بها الأعضاء المؤسسيون في الصحافة المؤسسية يحق لها الحصول على حماية دستورية أكبر من نفس الاتصالات التي تقوم بها" شركات الصحافة غير المؤسسية. ^[334] ذكر القاضي فيليكس فرانكفورتر في رأي متوافق في قضية أخرى بإيجاز: "لم يكن الغرض من الدستور تحويل الصحافة إلى مؤسسة متميزة، بل حماية جميع الأشخاص في حقهم في طباعة ما يريدون وكذلك نطقه". ^[335] في قضية ميلز ضد ألاباما (1943)، حددت المحكمة العليا الغرض من بند حرية الصحافة:

أياً كانت الاختلافات التي قد توجد حول تفسيرات التعديل الأول، فهناك اتفاق عالمي عمليًا على أن الغرض الرئيسي من هذا التعديل كان حماية المناقشة الحرة للشؤون الحكومية. وهذا يشمل بالطبع مناقشات المرشحين والهياكل وأشكال الحكومة والطريقة التي تعمل بها الحكومة أو ينبغي أن تعمل بها، وكل هذه الأمور المتعلقة بالعمليات السياسية. وقد اختار الدستور الصحافة على وجه التحديد، والتي لا تشمل الصحف والكتب والمجلات فحسب، بل تشمل أيضًا المنشورات والنشرات المتواضعة، انظر Lovell v. Griffin ، 303 US 444، لتلعب دورًا مهمًا في مناقشة الشؤون العامة. وبالتالي، تعمل الصحافة، وقد صُممت لتكون بمثابة ترياق قوي لأي إساءة استخدام للسلطة من قبل المسؤولين الحكوميين، وكوسيلة مختارة دستوريًا لإبقاء المسؤولين المنتخبين من قبل الشعب مسؤولين أمام جميع الأشخاص الذين تم اختيارهم لخدمتهم. إن قمع حق الصحافة في مدح أو انتقاد وكلاء الحكومة والصراخ والنضال من أجل التغيير أو ضده، وهو كل ما فعلته هذه الافتتاحية، يخنق واحدة من الوكالات ذاتها التي اختارها واضعو دستورنا بعناية وعمد لتحسين مجتمعنا والحفاظ عليه حراً. ^[336]

وقد صدر قرار تاريخي بشأن حرية الصحافة في قضية نير ضد مينيسوتا (1931)، ^[337] حيث رفضت المحكمة العليا التقييد المسبق (الرقابة المسبقة). وفي هذه القضية، أقر المجلس التشريعي في مينيسوتا قانونًا يسمح للمحاكم بإغلاق "الصحف الخبيثة والفاضحة والمسيئة للسمعة"، مما يسمح بالدفاع عن الحقيقة فقط في الحالات التي قيلت فيها الحقيقة "بدوافع طيبة ولأغراض مبررة". ^[338] وطبقت المحكمة بند حرية الصحافة على الولايات، ورفضت القانون باعتباره غير دستوري. واستشهد هيوز بماديسون في قرار الأغلبية، حيث كتب: "إن إضعاف الأمن الأساسي للحياة والممتلكات من خلال التحالفات الإجرامية والإهمال الرسمي يؤكد على الحاجة الأساسية إلى صحافة يقظة وشجاعة". ^[339]

ومع ذلك، أشار نير أيضًا إلى استثناء يسمح بتقييد مسبق في حالات مثل "نشر تواريخ إبحار وسائل النقل أو عدد أو موقع القوات". ^[340] كان هذا الاستثناء نقطة رئيسية في قضية بارزة أخرى بعد أربعة عقود: شركة نيويورك تايمز ضد الولايات المتحدة (1971)، ^[341] حيث سعت إدارة الرئيس ريتشارد نيكسون إلى حظر نشر أوراق البنتاغون ، وهي وثائق حكومية سرية حول حرب فيتنام تم نسخها سراً من قبل المحلل دانييل إلسبيرج . وجدت المحكمة أن إدارة نيكسون لم تستوف عبء الإثبات الثقيل المطلوب للتقييد المسبق. كتب القاضي برينان، مستفيدًا من نير في رأي متزامن، أن "الادعاء الحكومي والدليل على أن النشر يجب أن يتسبب حتمًا وبشكل مباشر وفوري في حدوث نوع شرير يهدد سلامة النقل الموجود بالفعل في البحر يمكن أن يدعم حتى إصدار أمر تقييدي مؤقت". ذهب القاضيان بلاك ودوجلاس إلى أبعد من ذلك، حيث كتبا أن القيود المسبقة لم تكن مبررة أبدًا. ^[342]

نادرًا ما تعاملت المحاكم مع التنظيم القائم على المحتوى للصحافة بأي تعاطف. في قضية شركة ميامي هيرالد للنشر ضد تورنيلو (1974)، ^[343] ألغت المحكمة بالإجماع قانونًا للولاية يلزم الصحف التي تنتقد المرشحين السياسيين بنشر ردودهم. وادعت الولاية أن القانون قد تم تمريره لضمان المسؤولية الصحفية. ووجدت المحكمة العليا أن الحرية، وليس المسؤولية، هي ما يفرضه التعديل الأول، وبالتالي حكمت بأن الحكومة لا يجوز لها إجبار الصحف على نشر ما لا ترغب في نشره. ^[344]

ومع ذلك، فقد أيدت المحكمة العليا التنظيم القائم على المحتوى للتلفزيون والإذاعة في قضايا مختلفة. ونظرًا لوجود عدد محدود من الترددات لمحطات التلفزيون والإذاعة غير الكبلية، فإن الحكومة ترخصها لشركات مختلفة. ومع ذلك، قضت المحكمة العليا بأن مشكلة الندرة لا تسمح بإثارة قضية التعديل الأول. يجوز للحكومة تقييد المذيعين، ولكن فقط على أساس محايد للمحتوى . في قضية لجنة الاتصالات الفيدرالية ضد مؤسسة باسيفيكا ، ^[345] أيدت المحكمة العليا سلطة لجنة الاتصالات الفيدرالية في تقييد استخدام المواد " غير اللائقة " في البث.

تحتفظ حكومات الولايات بالحق في فرض الضرائب على الصحف، تمامًا كما يجوز لها فرض الضرائب على المنتجات التجارية الأخرى. ومع ذلك، فقد وجدت المحكمة عمومًا أن الضرائب التي تركز حصريًا على الصحف غير دستورية. في قضية Grosjean v. American Press Co. (1936)، ^[346] أبطلت المحكمة ضريبة الولاية على عائدات الإعلانات في الصحف، معتبرة أن دور الصحافة في خلق "رأي عام مستنير" كان حيويًا. ^[347] وعلى نحو مماثل، تم إلغاء بعض الضرائب التي تمنح معاملة تفضيلية للصحافة. ​​في قضية Arkansas Writers' Project v. Ragland (1987)، ^[348] على سبيل المثال، أبطلت المحكمة قانونًا في أركنساس يعفي "المجلات الدينية والمهنية والتجارية والرياضية" من الضرائب لأن القانون يرقى إلى تنظيم محتوى الصحف. في قضية Leathers v. Medlock (1991)، ^[349] وجدت المحكمة العليا أن الولايات قد تعامل أنواعًا مختلفة من وسائل الإعلام بشكل مختلف، مثل فرض ضريبة على التلفزيون الكبلي، ولكن ليس الصحف. وقد وجدت المحكمة أن "الضرائب التفاضلية المفروضة على المتحدثين، وحتى أعضاء الصحافة، لا تشمل التعديل الأول إلا إذا كانت الضريبة موجهة إلى أفكار معينة أو تشكل خطر قمعها". ^[350]

في قضية برانزبورج ضد هايز (1972)، ^[351] قضت المحكمة بأن التعديل الأول لم يمنح الصحفي الحق في رفض الاستدعاء من هيئة محلفين كبرى . كانت القضية التي تم البت فيها في هذه القضية هي ما إذا كان الصحفي يمكنه رفض "الظهور والإدلاء بشهادته أمام هيئات المحلفين الكبرى على مستوى الولاية والحكومة الفيدرالية" استنادًا إلى الاعتقاد بأن مثل هذا الظهور والإدلاء بشهادته "يحد من حرية التعبير والصحافة التي يضمنها التعديل الأول". ^[352] كان القرار هو أن مثل هذه الحماية لم يوفرها التعديل الأول. ومع ذلك، فإن الرأي المتوافق للقاضي لويس ف. باول ، الذي قال فيه إن المطالبة بامتياز الصحافة "يجب الحكم عليها على أساس الحقائق من خلال إيجاد توازن مناسب بين حرية الصحافة والتزام جميع المواطنين بالإدلاء بشهادة ذات صلة فيما يتعلق بالسلوك الإجرامي. إن توازن هذه المصالح الدستورية والمجتمعية الحيوية على أساس كل حالة على حدة يتوافق مع الطريقة التقليدية المجربة للحكم على مثل هذه الأسئلة"، وقد استشهدت به المحاكم الأدنى كثيرًا منذ القرار. ^[353]

تحمي بند العريضة الحق في "التماس الحكومة لإنصاف المظالم". ^[134] وقد توسع هذا الحق على مر السنين: "لم يعد يقتصر على المطالبات بـ "إنصاف المظالم"، بأي معنى دقيق لهذه الكلمات، بل يشمل المطالبات بممارسة الحكومة لسلطاتها في تعزيز مصالح وازدهار الملتمسين وآرائهم بشأن المسائل المثيرة للجدال سياسياً". ^[354] وبالتالي فإن الحق في التماس الحكومة لإنصاف المظالم يشمل الحق في التواصل مع المسؤولين الحكوميين، وممارسة الضغوط على المسؤولين الحكوميين، وتقديم التماسات إلى المحاكم من خلال رفع دعاوى قضائية على أساس قانوني. ^[330] برز بند العريضة لأول مرة في ثلاثينيات القرن التاسع عشر، عندما أنشأ الكونجرس قاعدة تكميم الأفواه التي تحظر سماع الالتماسات المناهضة للعبودية؛ وقد ألغى الكونجرس هذه القاعدة بعد عدة سنوات. أسفرت الالتماسات ضد قانون التجسس لعام 1917 عن السجن. ولم تحكم المحكمة العليا في أي من القضيتين. ^[354]

في قضية شركة كاليفورنيا للنقل بالسيارات ضد شركة تروكينج أنليميتد (1972)، ^[355] قالت المحكمة العليا إن الحق في تقديم الالتماس يشمل "توجه المواطنين أو مجموعات منهم إلى الهيئات الإدارية (والتي هي من مخلوقات السلطة التشريعية، وفروع السلطة التنفيذية) والمحاكم، الفرع الثالث من الحكومة. من المؤكد أن الحق في تقديم الالتماس يمتد إلى جميع إدارات الحكومة. إن حق الوصول إلى المحاكم ليس في الواقع سوى جانب واحد من حق تقديم الالتماسات". ^[356] وبالتالي، فإن هذا الحق يشمل اليوم الالتماسات المقدمة إلى الفروع الثلاثة للحكومة الفيدرالية - الكونجرس والسلطة التنفيذية والقضاء - وقد تم تمديده إلى الولايات من خلال الدمج. ^{[354] [357]} وفقًا للمحكمة العليا، يجب تفسير "إنصاف المظالم" على نطاق واسع: فهو لا يشمل فقط الاستئنافات التي يقدمها الجمهور إلى الحكومة لإنصاف مظلمة بالمعنى التقليدي، بل يشمل أيضًا الالتماسات نيابة عن المصالح الخاصة التي تسعى إلى تحقيق مكاسب شخصية. ^[358] لا يحمي الحق المطالبات بـ "إنصاف المظالم" فحسب، بل يحمي أيضًا المطالبات باتخاذ إجراءات حكومية. ^{[354] [358]} تتضمن فقرة الالتماس، وفقًا للمحكمة العليا، الفرصة لرفع دعاوى قضائية غير تافهة وحشد الدعم الشعبي لتغيير القوانين القائمة بطريقة سلمية. ^[357]

في قضية بلدية دوريا ضد غوارنييري (2011)، ^[359] ذكرت المحكمة العليا فيما يتعلق ببند حرية التعبير وبند الالتماس:

ليس من الضروري أن نقول إن البندين متماثلان في ولايتهما أو غرضهما وتأثيرهما للإقرار بأن حقوق التعبير والالتماس تشترك في أرضية مشتركة كبيرة  ... إن كل من التعبير والالتماس يشكلان جزءًا لا يتجزأ من العملية الديمقراطية، وإن لم يكن ذلك بالضرورة بنفس الطريقة. يسمح الحق في الالتماس للمواطنين بالتعبير عن أفكارهم وآمالهم ومخاوفهم لحكومتهم وممثليهم المنتخبين، في حين يعزز الحق في الكلام التبادل العام للأفكار الذي يشكل جزءًا لا يتجزأ من الديمقراطية التداولية وكذلك لعالم الأفكار والشؤون الإنسانية بأكمله. وبعيدًا عن المجال السياسي، يعزز كل من التعبير والالتماس التعبير الشخصي، وإن كان الحق في الالتماس يتعلق عمومًا بالتعبير الموجه إلى الحكومة سعياً إلى إنصاف مظلمة. ^[359]

حق التجمع هو الحق الفردي للأشخاص في التجمع والتعبير بشكل جماعي عن أفكارهم الجماعية أو المشتركة وتعزيزها ومتابعتها والدفاع عنها. ^[360] إن هذا الحق لا يقل أهمية عن الحق في حرية التعبير وحرية الصحافة، وذلك لأن الحق في التجمع السلمي، كما لاحظت المحكمة العليا للولايات المتحدة في قضية دي جونج ضد أوريجون ، 299 US 353, 364, 365 (1937)، "يشبه الحق في التجمع السلمي الحق في حرية التعبير وحرية الصحافة، وهو حق أساسي بنفس القدر  ... [إنه] حق لا يمكن إنكاره دون انتهاك المبادئ الأساسية للحرية والعدالة التي تشكل أساس جميع المؤسسات المدنية والسياسية ـ المبادئ التي يجسدها التعديل الرابع عشر في الشروط العامة لبند الإجراءات القانونية الواجبة  ... ولا يمكن حظر عقد اجتماعات من أجل العمل السياسي السلمي. ولا يمكن وصم أولئك الذين يساعدون في إدارة مثل هذه الاجتماعات بالمجرمين على هذا الأساس. والسؤال  ... ليس حول الرعاية التي يُعقد الاجتماع تحتها، بل حول غرضه؛ وليس حول علاقات المتحدثين، بل ما إذا كانت أقوالهم تتجاوز حدود حرية التعبير التي يحميها الدستور". ^[354] كان حق التجمع السلمي متميزًا في الأصل عن حق الالتماس. ^[354] في قضية الولايات المتحدة ضد كروكشانك (1875)، ^[361] وهي أول قضية عُرض فيها حق التجمع أمام المحكمة العليا، ^[354] أعلنت المحكمة على نطاق واسع الخطوط العريضة لحق التجمع وارتباطه بحق الالتماس:

إن حق الشعب في التجمع سلمياً بغرض تقديم التماسات إلى الكونجرس لإنصاف المظالم، أو لأي شيء آخر مرتبط بسلطات أو واجبات الحكومة الوطنية، هو سمة من سمات المواطنة الوطنية، وبالتالي فهو تحت حماية الولايات المتحدة وضمانها. إن فكرة الحكومة، الجمهورية في شكلها، تعني ضمناً حق مواطنيها في الاجتماع سلمياً للتشاور فيما يتعلق بالشؤون العامة وتقديم التماسات لإنصاف المظالم. ^[362]

وقد ميز رأي القاضي موريسون وايت لصالح المحكمة بين الحق في التجمع السلمي باعتباره حقًا ثانويًا، في حين وُصِف الحق في الالتماس بأنه حق أساسي. ومع ذلك، أولت القضايا اللاحقة اهتمامًا أقل لهذه التمييزات. ^[354] ومن الأمثلة على ذلك قضية لاهاي ضد لجنة التنظيم الصناعي (1939)، حيث تقرر أن حرية التجمع التي يغطيها التعديل الأول تنطبق على المنتديات العامة مثل الشوارع والمتنزهات. ^{[363] [354]} وفي لاهاي، تم إعطاء الحق في التجمع معنى واسعًا، لأنه يمكن استخدام الحق في التجمع "لتوصيل وجهات النظر حول القضايا الوطنية" ^[364] وكذلك "لعقد الاجتماعات ونشر المعلومات سواء لتنظيم النقابات العمالية أو لأي غرض قانوني آخر". ^[365] في قرارين صدرا في ستينيات القرن العشرين يُعرفان مجتمعين باسم مبدأ نوير-بينينجتون ، ^[i] قررت المحكمة أن الحق في تقديم الالتماسات يحظر تطبيق قانون مكافحة الاحتكار على البيانات التي تدلي بها الكيانات الخاصة أمام الهيئات العامة: يجوز للمحتكر أن يذهب بحرية أمام مجلس المدينة ويشجع على رفض تصريح البناء الخاص بمنافسه دون أن يخضع لمسؤولية قانون شيرمان . ^[366]

على الرغم من أن التعديل الأول لا يذكر صراحة حرية تكوين الجمعيات، فقد قضت المحكمة العليا في قضية NAACP ضد ألاباما (1958)، ^{[367] [368]} بأن هذه الحرية محمية بموجب التعديل وأن خصوصية العضوية جزء أساسي من هذه الحرية. ^[369] وفي قضية روبرتس ضد جمعية جاي سيز الأمريكية (1984)، ذكرت المحكمة أن "الضمني في الحق في المشاركة في الأنشطة التي يحميها التعديل الأول" هو "حق مماثل في تكوين الجمعيات مع آخرين في السعي لتحقيق مجموعة واسعة من الغايات السياسية والاجتماعية والاقتصادية والتعليمية والدينية والثقافية". ^[370] وفي قضية روبرتس، قضت المحكمة بأن الجمعيات لا يجوز لها استبعاد الأشخاص لأسباب لا علاقة لها بتعبير المجموعة، مثل الجنس. ^[371]

ومع ذلك، في قضية هيرلي ضد مجموعة المثليين والمثليات ومزدوجي الميل الجنسي الأيرلندية الأمريكية في بوسطن (1995)، ^[372] قضت المحكمة بأنه يجوز للمجموعة استبعاد الأشخاص من العضوية إذا كان وجودهم سيؤثر على قدرة المجموعة على الدفاع عن وجهة نظر معينة. ^[373] وعلى نحو مماثل، في قضية الكشافة الأمريكية ضد ديل (2000)، ^[374] قضت المحكمة بأن قانون ولاية نيوجيرسي، الذي أجبر الكشافة الأمريكية على قبول عضو مثلي الجنس علنًا، يعد تقليصًا غير دستوري لحق الكشافة في حرية تكوين الجمعيات. ^[375]

في قضية Americans for Prosperity Foundation v. Bonta (2021)، قضت المحكمة بأن إلزام ولاية كاليفورنيا بالكشف عن هويات المتبرعين الكبار للشركات غير الربحية لا يخدم مصلحة حكومية ضيقة النطاق، وبالتالي ينتهك حقوق هؤلاء المتبرعين بموجب التعديل الأول. ^[376]

• أبرامز، فلويد (4 أبريل 2006). التحدث بحرية. بنغوين. رقم ISBN 978-0-14-303675-3تم الاسترجاع في 4 أبريل 2013 .
• بيمين، ريتشارد (2009). رجال عاديون وصادقون: صناعة الدستور الأمريكي. دار راندوم هاوس. رقم الكتاب المعياري الدولي 978-1-58836-726-6تم الاسترجاع في 4 أبريل 2013 .
• جاسبر، مارجريت سي. (1999). قانون التعبير والتعديل الأول. منشورات أوشيانا. رقم ISBN 978-0-379-11335-8تم الاسترجاع في 4 أبريل 2013 .
• نيلسون، ويليام إدوارد (1994). أميركية القانون العام: تأثير التغيير القانوني على مجتمع ماساتشوستس، 1760-1830. مطبعة جامعة جورجيا. رقم ISBN 978-0-8203-1587-4تم الاسترجاع في 19 أبريل 2013 .
• نيويل، مارتن ل. (1898). قانون التشهير والقذف في القضايا المدنية والجنائية: كما يتم تطبيقه في محاكم الولايات المتحدة الأمريكية. كالاهان . تم استرجاعه في 19 أبريل 2013 .
• لويس، أنتوني (2007). حرية الفكر الذي نكرهه: سيرة ذاتية للتعديل الأول . كتب أساسية. رقم ISBN 978-0-465-01819-2.

• كورتيس، مايكل كينت (2000). حرية التعبير، "امتياز الشعب العزيز": النضال من أجل حرية التعبير في التاريخ الأمريكي . مطبعة جامعة ديوك . رقم ISBN 0822325292.
• دانييل إل. دريسباتش ومارك ديفيد هول . الحقوق المقدسة للضمير: قراءات مختارة حول الحريات الدينية والعلاقات بين الكنيسة والدولة في تأسيس الولايات المتحدة . إنديانابوليس، إنديانا: مطبعة ليبرتي فند، 2009.
• دانييل إل. دريسباتش، ومارك ديفيد هول، وجيفري موريسون. المؤسسون المنسيون والدين والحياة العامة، نوتردام، إنديانا: مطبعة جامعة نوتردام، 2009.
• توماس آي. إيمرسون ، "نحو نظرية عامة للتعديل الأول"، مجلة ييل للقانون ، المجلد 72، العدد 5 (1963)، ص 877-956. doi :10.2307/794655. JSTOR  794655.
• جودوين، مايك (2003). حقوق الإنترنت: الدفاع عن حرية التعبير في العصر الرقمي . مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا. رقم ISBN 0262571684.
• بيتر أيرونز، تاريخ شعبي للمحكمة العليا . نيويورك: بنغوين، 1999.
• ماكليود، كيمبرو (2007). حرية التعبير: المقاومة والقمع في عصر الملكية الفكرية . مقدمة بقلم لورانس ليسيج. مطبعة جامعة مينيسوتا. رقم ISBN 978-0816650316.
• كابالا، جيمس س.، العلاقات بين الكنيسة والدولة في الجمهورية الأمريكية المبكرة، 1787-1846 . لندن: بيكرينج وتشاتو، 2013.
• جوني كيليان وجورج كوستيلو (المحرران) (2000). دستور الولايات المتحدة الأمريكية: التحليل والتفسير ، النسخة الحالية أرشيف 9 أبريل 2022، على موقع واي باك مشين
• نيكولاس ب. ميلر، الجذور الدينية للتعديل الأول: البروتستانت المعارضون وفصل الكنيسة عن الدولة . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد، 2012.
• نيلسون، صامويل ب. (2005). ما وراء التعديل الأول: سياسات حرية التعبير والتعددية . مطبعة جامعة جونز هوبكنز. رقم ISBN 0801881730.

• كلية الحقوق بجامعة كورنيل - الدستور الموضح
• مركز التعديل الأول - أرشيف مكتبة التعديل الأول في مكتبة الكونجرس على شبكة الإنترنت (تم أرشفته في 16 أكتوبر 2004)
• روين، كاثلين آن (8 سبتمبر 2014). "حرية التعبير والصحافة: استثناءات التعديل الأول" (PDF) . المحامي التشريعي . خدمة أبحاث الكونجرس . تم الاسترجاع في 18 مارس 2021 .
• كوهين، هنري (16 أكتوبر/تشرين الأول 2009). "حرية التعبير والصحافة: استثناءات التعديل الأول" (PDF) . خدمة أبحاث الكونجرس . مؤرشف من الأصل (PDF) في 8 فبراير/شباط 2010. تم الاسترجاع في 1 يناير/كانون الثاني 2012 .
• "حرية التعبير والصحافة: استثناءات التعديل الأول" (PDF) . خدمة أبحاث الكونجرس . مؤرشف من الأصل (PDF) في 24 سبتمبر 2005.– تم التحديث في 24 مايو 2005