بند تأسيس الدولة

في القانون الأمريكي ، يشكل بند عدم التأسيس ^{[ 1 ]} في التعديل الأول لدستور الولايات المتحدة ، إلى جانب بند حرية ممارسة الشعائر الدينية في ذلك التعديل ، الحق الدستوري في حرية الدين . وينص بند عدم التأسيس وبند حرية ممارسة الشعائر الدينية معًا على ما يلي:

لا يجوز للكونغرس سن أي قانون يتعلق بتأسيس دين، أو يمنع حرية ممارسته...

يُشكّل بند عدم التأسيس ضمانة مزدوجة، إذ يحظر سيطرة الدين على الحكومة، كما يحظر سيطرة الحكومة على الدين سياسياً. ^{[ 2 ]} وبموجبه، يُحظر على الحكومة الفيدرالية للولايات المتحدة ، وبشكل لاحق، على حكومات جميع الولايات والأقاليم الأمريكية ، تأسيس أي دين أو رعايته. ^{[ 2 ]}

استند هذا البند إلى عدد من السوابق، بما في ذلك دساتير كلارندون ، ووثيقة الحقوق لعام 1689 ، وأول دساتير بنسلفانيا ونيوجيرسي. وقد أعدّ جون ديكنسون مسودة أولية بالتزامن مع صياغته لمواد الكونفدرالية . وفي عام 1789، أعدّ عضو الكونغرس آنذاك جيمس ماديسون مسودة أخرى، والتي أصبحت، بعد مناقشات ومداولات في الكونغرس الأول ، جزءًا من نص التعديل الأول لوثيقة الحقوق . ويُكمّل بند حرية ممارسة الشعائر الدينية بند حظر التأسيس الديني، الذي يمنع تدخل الحكومة في المعتقدات الدينية، وفي الممارسات الدينية ضمن حدود معينة. ^{[ 2 ]}

يُقيّد بند عدم التأسيس سلطة الكونغرس الأمريكي، ويمنعه من سنّ تشريعات تُقرّ ديناً رسمياً، ويُجرّم، بحسب تفسيره، قيام الحكومة بالترويج للحكم الديني أو فرض ضرائب على دين مُعيّن. أما بند حرية ممارسة الشعائر الدينية، فيحظر على الحكومة منع ممارسة الشعائر الدينية بحرية. وبينما يمنع بند عدم التأسيس الكونغرس من تفضيل دين على آخر، فإنه لا يمنع الحكومة من التدخل في الشؤون الدينية لتوفير التسهيلات اللازمة للشعائر والممارسات الدينية، بما يُحقق أهداف بند حرية ممارسة الشعائر الدينية.

قبل إقرار التعديل الرابع عشر لدستور الولايات المتحدة عام ١٨٦٨، كانت المحكمة العليا ترى عمومًا أن الحماية الموضوعية لوثيقة الحقوق لا تنطبق على حكومات الولايات. لاحقًا، وبموجب مبدأ الإدماج ، تم تطبيق وثيقة الحقوق على نطاق واسع لتقييد سلطات حكومات الولايات والحكومات المحلية أيضًا. وقد تمت عملية إدماج بندَي الدين في التعديل الأول على مرحلتين. تمثلت الخطوة الأولى في استنتاج المحكمة العليا عام ١٩٤٠ بأن بند حرية ممارسة الشعائر الدينية أصبح ساريًا على الولايات من خلال التعديل الرابع عشر. ^{[ ١٠ ]} من الناحية النظرية، لم يُثر هذا الأمر صعوبات تُذكر: فبند الإجراءات القانونية الواجبة يحمي تلك الحقوق الواردة في وثيقة الحقوق "الضمنية في مفهوم الحرية المنظمة"، ^{[ ١١ ]} وممارسة الدين بحرية حق فردي أساسي (وقد تم الاعتراف به على هذا النحو على مستوى الولايات منذ البداية). ^{[ ١٢ ]}

أثبت إدراج بند عدم التأسيس في عام 1947 ^{[ 13 ]} أنه إشكالي من نواحٍ عديدة، وتعرض لانتقادات. ^{[ 12 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]} وينشأ الجدل حول إدراجه أساسًا من حقيقة أن أحد أهداف بند عدم التأسيس كان منع الكونغرس من التدخل في تأسيس الولايات للأديان التي كانت قائمة وقت التأسيس (كان لدى ست ولايات على الأقل أديان رسمية عند التأسيس) ^{[ 18 ]} - وهي حقيقة أقر بها حتى أعضاء المحكمة الذين يعتقدون أن بند عدم التأسيس أصبح ساريًا على الولايات من خلال الإدراج. ^{[ 19 ]} كما جادل النقاد، مثل كلارنس توماس ، بأن بند الإجراءات القانونية الواجبة في التعديل الرابع عشر يُفهم على أنه يشمل فقط الحقوق الفردية الواردة في وثيقة الحقوق؛ إن بند عدم التأسيس، على عكس بند حرية ممارسة الشعائر الدينية (الذي يُقرّ النقاد بسهولة بأنه يحمي الحقوق الفردية)، ^{[ 18 ] [ 20 ]} لا يهدف إلى حماية الحقوق الفردية. ^{[ 18 ]}

قبل استقلال أمريكا، دعمت معظم المستعمرات الأصلية الأنشطة الدينية بالضرائب، واختارت عدة مستعمرات كنيسة واحدة كدين رسمي لها. تمتعت هذه الكنائس الرسمية بامتيازات لم تُمنح للجماعات الدينية الأخرى. ^{[ 21 ]} دعمت ماساتشوستس وكونيتيكت الكنيسة التجمعية بالضرائب . ^{[ 22 ]} في كارولاينا الجنوبية الاستعمارية ، استفادت الكنيسة الأنجليكانية من ضرائب الكنيسة. ^{[ 23 ]} دعمت مستعمرات أخرى الدين بشكل عام من خلال فرض ضرائب تموّل جزئيًا المؤسسات الدينية - حيث كان بإمكان دافعي الضرائب توجيه مدفوعاتهم إلى الطائفة البروتستانتية التي يختارونها. لم تفرض مستعمرات ديلاوير ونيوجيرسي وبنسلفانيا ورود آيلاند ضريبة لدعم الدين. خلال الثورة الأمريكية وبعدها، جادلت الأقليات الدينية، مثل الميثوديين والمعمدانيين، بأن فرض الضرائب لدعم الدين ينتهك الحريات التي انتُزعت من البريطانيين. دافع مؤيدو هذه الممارسة عن ضرورة تمويل الحكومة للمؤسسات الدينية لأن الفضيلة العامة تعتمد على هذه المؤسسات التي لا يمكنها البقاء على التبرعات الخاصة فقط. ^{[ 21 ]}

نظرت المحكمة العليا لأول مرة في مسألة المساعدة المالية للمنظمات الدينية في قضية برادفيلد ضد روبرتس (1899). كانت الحكومة الفيدرالية قد مولت مستشفى تديره مؤسسة كاثوليكية. في تلك القضية، قضت المحكمة بأن التمويل كان لمنظمة علمانية - المستشفى - وبالتالي كان جائزًا.  

خلال القرن العشرين، دققت المحكمة العليا بشكل أكبر في أنشطة الحكومة المتعلقة بالمؤسسات الدينية. ففي قضية إيفرسون ضد مجلس التعليم (1947)، أيدت المحكمة العليا قانونًا في ولاية نيوجيرسي يُموّل نقل الطلاب إلى المدارس، سواء كانت دينية أم لا. وقد قضى القاضي هوغو بلاك بما يلي:

يعني بند "حظر تأسيس دين رسمي " في التعديل الأول للدستور الأمريكي، على الأقل، ما يلي: لا يجوز لأي ولاية أو للحكومة الفيدرالية إنشاء كنيسة. ولا يجوز لأي منهما سن قوانين تدعم ديناً واحداً، أو تدعم جميع الأديان، أو تُفضّل ديناً على آخر. ولا يجوز لأي منهما إجبار أي شخص أو التأثير عليه للذهاب إلى الكنيسة أو الابتعاد عنها رغماً عنه، أو إجباره على اعتناق أي دين أو عدم اعتناقه. ولا يجوز معاقبة أي شخص على اعتناقه أو عدم اعتناقه أي معتقد ديني، أو على حضوره الكنيسة أو عدم حضوره. ولا يجوز فرض أي ضريبة ، مهما كان مقدارها، كبيرة كانت أم صغيرة، لدعم أي أنشطة أو مؤسسات دينية، أياً كان اسمها، أو أياً كان الشكل الذي تتخذه لتعليم الدين أو ممارسته. ولا يجوز لأي ولاية أو للحكومة الفيدرالية، علناً أو سراً، التدخل في شؤون أي منظمات أو جماعات دينية، والعكس صحيح. وكما قال جيفرسون ، فإن بند حظر تأسيس دين رسمي بموجب القانون كان يهدف إلى إقامة "جدار فاصل بين الكنيسة والدولة".

أُيِّدَ قانون ولاية نيوجيرسي، لأنه ينطبق "على جميع مواطنيها دون النظر إلى معتقداتهم الدينية". بعد قضية إيفرسون ، سعت دعاوى قضائية في عدة ولايات إلى فصل الأموال العامة عن التعليم الديني، وكانت القضية الأبرز هي قضية مدرسة ديكسون في نيو مكسيكو عام 1951. ^{[ 24 ]}

الاقتباس المنسوب إلى جيفرسون، والذي ورد في رأي بلاك، مأخوذ من رسالة كتبها جيفرسون عام ١٨٠٢ إلى المعمدانيين في دانبري ، كونيتيكت ، مفادها ضرورة وجود "جدار فاصل بين الكنيسة والدولة ". وقد جادل منتقدو منطق بلاك (وأبرزهم رئيس المحكمة العليا السابق ويليام رينكويست ) بأن غالبية الولايات كانت لديها كنائس "رسمية" وقت اعتماد التعديل الأول للدستور، وأن جيمس ماديسون ، وليس جيفرسون، هو واضع الصياغة الرئيسي. مع ذلك، كتب ماديسون نفسه مرارًا عن "الفصل التام بين الشؤون الكنسية والمدنية" (رسالة ١٨٢٢ إلى ليفينغستون)، ما يعني أن سلطة الكنيسة (ما يصدر عنها) تُحدد من قِبل سلطة الكنيسة، وأن ما يُقرر في الحكومة المدنية يُقرر من قِبل السلطات المدنية؛ فلا يجوز لأي منهما سنّ قوانين أو سياسات في نطاق اختصاص الآخر. وجاء في وصف آخر: "خط الفصل بين حقوق الدين والسلطة المدنية ... الامتناع التام للحكومة" (رسالة القس آدامز عام 1832)، و"التمييز العملي بين الدين والحكومة المدنية باعتباره أمرًا ضروريًا لنقاء كليهما، وكما هو مكفول بموجب دستور الولايات المتحدة" (رسالة إلى الكنائس المعمدانية عام 1811).

في قضية ليمون ضد كورتزمان (1971)، قضت المحكمة العليا بأنه لا يجوز للحكومة "التدخل المفرط" في الشؤون الدينية. وتناولت القضية قانونين في ولاية بنسلفانيا : أحدهما يسمح للولاية "بشراء" خدمات في مجالات علمانية من المدارس الدينية، والآخر يسمح للولاية بدفع نسبة مئوية من رواتب معلمي المدارس الخاصة، بمن فيهم معلمو المؤسسات الدينية. وخلصت المحكمة العليا إلى أن الحكومة "متدخلة بشكل مفرط" في الشؤون الدينية، وأبطلت القانونين المعنيين. وأصبح اختبار التدخل المفرط، إلى جانب اختبارَي الغرض العلماني والأثر الأساسي، يُعرف لاحقًا باسم اختبار ليمون ، الذي كثيرًا ما يستخدمه القضاة لاختبار دستورية قانون ما استنادًا إلى بند عدم التأسيس.

أصدرت المحكمة العليا حكمها في قضيتي لجنة التعليم العام والحرية الدينية ضد نيكويست وسلون ضد ليمون عام ١٩٧٣. في كلتا القضيتين، سنّت ولايتا نيويورك وبنسلفانيا قوانين تُحوّل بموجبها عائدات الضرائب العامة إلى أولياء الأمور ذوي الدخل المحدود لتمكينهم من إلحاق أبنائهم بالمدارس الخاصة. وقد رُئي أن تقديم الولاية مساعدات للمنظمات الدينية في كلتا القضيتين يُعد مخالفًا للدستور. تم نقض الحكم جزئيًا في قضية مولر ضد ألين (١٩٨٣). هناك، أيدت المحكمة قانونًا في مينيسوتا يسمح باستخدام عائدات الضرائب لتعويض أولياء أمور الطلاب. وأشارت المحكمة إلى أن قانون مينيسوتا يمنح هذه المساعدة لأولياء أمور جميع الطلاب، سواء كانوا ملتحقين بالمدارس الحكومية أو الخاصة.

رغم أن المحكمة منعت الولايات من تمويل المدارس الدينية بشكل مباشر، إلا أنها لم تمنعها من تقديم الدعم للكليات والجامعات الدينية. ففي قضية تيلتون ضد ريتشاردسون (1971)، سمحت المحكمة باستخدام الأموال العامة لبناء مرافق في مؤسسات التعليم العالي الدينية. وقد رأت المحكمة أنه لا يوجد "تداخل مفرط" لأن المباني نفسها ليست دينية، على عكس المعلمين في المدارس الدينية، ولأن الدعم جاء على شكل منحة لمرة واحدة، وليس مساعدة مستمرة. وتركزت إحدى أكبر الخلافات الأخيرة حول التعديل الدستوري على قسائم التعليم - وهي مساعدات حكومية للطلاب للالتحاق بالمدارس الخاصة، وخاصة الدينية منها. وفي قضية زيلمان ضد سيمونز-هاريس (2002)، أيدت المحكمة العليا دستورية قسائم التعليم الخاصة، رافضةً طعنًا استنادًا إلى بند تأسيس الدين.

شهدت ستينيات القرن العشرين، خلال عهد محكمة وارن ، قراراتٍ هامة أخرى . وكان من بين أكثر قرارات المحكمة إثارةً للجدل قرارها في قضية إنجل ضد فيتالي عام ١٩٦٢. وتتعلق القضية بالتلاوة اليومية الإلزامية من قِبل مسؤولي المدارس الحكومية لدعاءٍ كتبه مجلس حكام نيويورك، نصه: "أيها الإله القدير، نُقرّ باعتمادنا عليك، ونتضرع إليك أن تُباركنا، وآبائنا، ومعلمينا، ووطننا". اعتبرت المحكمة العليا هذا الدعاء غير دستوري وألغته، وكتب القاضي بلاك: "ليس من مهام الحكومة الرسمية تأليف أدعية رسمية لأي فئة من الشعب الأمريكي لترديدها كجزء من برنامج ديني تُنفذه الحكومة". وفي عام ١٩٦٣، حُكم بعدم دستورية قراءة الصلاة الربانية أو الكتاب المقدس في فصول المدارس الحكومية من قِبل المعلمين. ولم يسرِ هذا الحكم على المدارس الدينية أو الخاصة عمومًا. وقد لاقى هذا القرار انتقاداتٍ وإشاداتٍ على حدٍ سواء. ينتقد العديد من المحافظين الاجتماعيين منطق المحكمة، بمن فيهم رئيس القضاة الراحل ويليام رينكويست . في المقابل، رحّب الاتحاد الأمريكي للحريات المدنية وجماعات أخرى معنية بالحريات المدنية بقرار المحكمة.

في قضية أبينغتون تاونشيب ضد شيمب (1963)، المتعلقة بقراءة صلاة الرب الإلزامية في الصف، قدمت المحكمة العليا معيارَي "الغاية العلمانية" و"الأثر الأساسي"، اللذين استُخدما لتحديد مدى توافق القانون مع بند عدم التأسيس الديني. وباختصار، يجب أن يكون للقانون المعني غاية علمانية مشروعة، وألا يكون أثره الأساسي هو الترويج لدين معين أو تثبيطه. ولأن القانون الذي يُلزم بتلاوة صلاة الرب يخالف هذين المعيارين، فقد أُبطل. أُضيف معيار "التشابك المفرط" في قضية ليمون ضد كورتزمان ( انظر أعلاه ).

في قضية والاس ضد جافري (1985)، أبطلت المحكمة العليا قانونًا في ولاية ألاباما كان يُلزم طلاب المدارس الحكومية بالصمت يوميًا للصلاة الفردية. إلا أن المحكمة لم تجد أن لحظة الصمت نفسها غير دستورية، بل قضت بأن مشرعي ألاباما قد سنّوا القانون بهدف الترويج للدين فقط، مما يُخالف معيار الغرض العلماني. ^{[ 25 ]}

شهدت تسعينيات القرن الماضي جدلاً واسعاً حول دور الدين في الشؤون العامة. ففي قضية لي ضد وايزمان (1992)، قضت المحكمة العليا بعدم دستورية قيام رجال الدين بأداء الصلوات قبل حضور مناسبات مثل حفلات التخرج. وبذلك، أرست المحكمة مبدأ عدم جواز قيام الدولة بممارسة الشعائر الدينية في المناسبات العامة حتى لو لم يكن الحضور إلزامياً. وفي قضية لي، وضعت المحكمة معيار الإكراه . وبموجب هذا المعيار، لا تُعتبر الحكومة منتهكة لبند تأسيس الدين الرسمي إلا إذا (1) قدمت دعماً مباشراً للدين بطريقة من شأنها أن تُنشئ كنيسة رسمية للدولة، أو (2) أجبرت الناس على دعم الدين أو المشاركة فيه رغماً عن إرادتهم. ^{[ 26 ]} وفي قضية مقاطعة سانتا فيه التعليمية المستقلة ضد دو (2000)، قضت المحكمة بأن تصويت الطلاب لا يُجيز إقامة صلاة يقودها الطلاب قبل الفعاليات المدرسية.

في عام ٢٠٠٢، دار جدلٌ حول حكمٍ أصدرته محكمة الاستئناف للدائرة التاسعة في قضية "منطقة إلك غروف التعليمية الموحدة ضد نيودو" (٢٠٠٢)، والذي أبطل قانونًا في كاليفورنيا يُلزم بترديد قسم الولاء (الذي يتضمن عبارة "تحت رعاية الله") في الفصول الدراسية. وأصدر كلٌّ من مجلسي الكونغرس قراراتٍ تُؤكد دعمهما للقسم؛ حيث صوّت مجلس الشيوخ بالإجماع (٩٩-٠) ومجلس النواب (٤١٦-٣). استمعت المحكمة العليا إلى المرافعات في القضية، لكنها لم تُصدر حكمًا في جوهرها، بل نقضت قرار محكمة الاستئناف للدائرة التاسعة استنادًا إلى أسس الأهلية القانونية .

عُرضت مسألة إدراج الرموز الدينية في مظاهر الاحتفالات العامة أمام المحكمة العليا في قضية لينش ضد دونيلي (1984)، ثم مرة أخرى في قضية مقاطعة أليغيني ضد الاتحاد الأمريكي للحريات المدنية في بيتسبرغ الكبرى (1989). في القضية الأولى، أيدت المحكمة عرض مغارة الميلاد في مكان عام ، معتبرةً أن أي فائدة للدين كانت "غير مباشرة، وبعيدة، وعرضية". أما في قضية مقاطعة أليغيني ، فقد ألغت المحكمة عرض مغارة الميلاد، الذي كان يشغل موقعًا بارزًا في مبنى محكمة المقاطعة، ويحمل عبارة " المجد لله في الأعالي" ، وهي الكلمات التي أنشدتها الملائكة في ميلاد المسيح ( لوقا 2: 14 في الترجمة اللاتينية ). في الوقت نفسه، أيدت محكمة مقاطعة أليغيني عرض الشمعدان اليهودي (المينوراه) القريب ، والذي ظهر إلى جانب شجرة عيد الميلاد ولافتة تُحيي الحرية، مُعللةً ذلك بأن "العرض المُجتمع للشجرة واللافتة والشمعدان اليهودي ... يُقر ببساطة بأن كلاً من عيد الميلاد وعيد الأنوار (حانوكا) جزء من موسم أعياد الشتاء نفسه ، والذي اكتسب مكانة علمانية في مجتمعنا". وفي قضية لينش ضد دونيلي، طورت المحكمة العليا، إلى جانب اختبار التأييد ، اختبارًا إضافيًا لتحديد دستورية بعض الإجراءات الحكومية بموجب بند تأسيس الدين. ^{[ 27 ]} 

في عام ٢٠٠١، قام روي مور ، رئيس قضاة ولاية ألاباما آنذاك ، بنصب تذكاري للوصايا العشر في مبنى القضاء بالولاية. وفي عام ٢٠٠٣، صدر أمرٌ من قاضٍ فيدرالي في قضية غلاسروث ضد مور بإزالة النصب، لكنه رفض الامتثال، مما أدى في نهاية المطاف إلى عزله من منصبه. ورفضت المحكمة العليا النظر في القضية، مما أبقى على قرار المحكمة الأدنى.

في الثاني من مارس/آذار عام ٢٠٠٥، استمعت المحكمة العليا إلى مرافعات في قضيتين تتعلقان بعرض رموز دينية، وهما قضية فان أوردن ضد بيري وقضية مقاطعة مكرياري ضد الاتحاد الأمريكي للحريات المدنية في كنتاكي . وكانت هاتان القضيتان أول قضيتين تنظر فيهما المحكمة بشكل مباشر في عرض الوصايا العشر منذ قضية ستون ضد غراهام (١٩٨٠). وقد صدر الحكم في هاتين القضيتين في ٢٧ يونيو/حزيران عام ٢٠٠٥. في قضية فان أوردن ، أيدت المحكمة، بأغلبية خمسة أصوات مقابل أربعة، شرعية عرض الوصايا العشر في مبنى الكابيتول بولاية تكساس، وذلك بسبب "الغرض العلماني" للنصب التذكاري. أما في قضية مقاطعة مكرياري ، فقد قضت المحكمة بأغلبية خمسة أصوات مقابل أربعة بأن عرض الوصايا العشر في العديد من محاكم مقاطعات كنتاكي غير دستوري، لأنه لم يكن مندمجًا بشكل واضح مع عرض علماني، وبالتالي اعتُبر ذا غرض ديني.

في قضية ماكجوان ضد ماريلاند عام 1964 ، قضت المحكمة العليا بأن القوانين التي تقيد بيع البضائع يوم الأحد (والتي كان الهدف منها في الأصل زيادة حضور الكنيسة) لا تنتهك بند عدم التأسيس لأنها تخدم غرضًا علمانيًا حاليًا يتمثل في توفير يوم راحة موحد للجميع. ^{[ 28 ]}

أظهر استطلاع رأي أجرته مؤسسة YouGov عام 2013 أن 34% من الأمريكيين يؤيدون اعتماد المسيحية ديناً رسمياً في ولاياتهم، بينما يعارضها 47%، ولم يحسم 19% موقفهم. ^{[ 29 ]} وقد رأى كلارنس توماس ، قاضي المحكمة العليا للولايات المتحدة، أن بند عدم التأسيس لا ينطبق على الولايات. وإذا ما اعتُمد هذا الرأي كرأي أغلبية، فإنه سيؤكد حق الولايات في اعتماد دين رسمي. ^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]}

في عام 2013، اقترح مشرّعو ولاية كارولاينا الشمالية مشروع قانون كان من شأنه أن يسمح للولاية بإقرار دين رسمي لها. ^{[ 34 ] [ 35 ]} إلا أن مشروع القانون المقترح لم يُقرّ في قانون الولاية. ^{[ 29 ]}

• مبادرات دينية
• لاسوند ضد منطقة بليزانتون التعليمية الموحدة
• شرط عدم اشتراط اختبار ديني
• المادة 116 من دستور أستراليا
• فصل الدين عن الدولة في الولايات المتحدة
• توركاسو ضد واتكينز
• التاريخ الديني للولايات المتحدة

• مارنيل، ويليام، هـ. (1964). التعديل الأول: الحرية الدينية في أمريكا من أيام الاستعمار إلى جدل الصلاة في المدارس . دابلداي وشركاه .{{cite book}}: صيانة CS1: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين ( رابط )

• مدخل مكتبة التعديل الأول لقضايا بند التأسيس (مع روابط لجميع قضايا بند التأسيس في المحكمة العليا)
• الدفاع عن استعارة جيفرسون "جدار الفصل" ( مؤرشف في 9 ديسمبر 2010، على موقع Wayback Machine)
• التعبير الديني في الحياة العامة الأمريكية: بيان مشترك للقانون الحالي

• درايسباخ، دانيال ل. (سبتمبر 2002). توماس جيفرسون وجدار الفصل بين الكنيسة والدولة . مطبعة جامعة نيويورك. ISBN 978-0-8147-1935-0.
• رويال سي. جيلكي، "مشكلة الكنيسة والدولة من حيث عدم تأسيس دين رسمي وحرية ممارسة الدين"، مجلة ويليام وماري للقانون ، المجلد 9، العدد 1، 1967، 149-165
• سكاربري، مارك س. (أبريل 2009). "جون ليلاند وجيمس ماديسون: التأثير الديني على التصديق على الدستور وعلى اقتراح وثيقة الحقوق" (ملف PDF) . مجلة بن ستيت للقانون . 113 (3): 733-800 .
• ستون، جيفري ر. (2008). "عالم المؤسسين: أمة مسيحية؟" . مجلة يو سي إل إيه للقانون 56 (1).
• تيلمان، سيث باريت (2009). "الخجل من تجاوز الحقائق التاريخية والخيال: رد على محاضرة ومقال البروفيسور جيفري ر. ستون التذكارية لملفيل ب. نيمر". مجلة بن ستيت للقانون 114 ( 391). SSRN 1333576 . 
• ويك، ويليام م.؛ الولايات المتحدة، اللجنة الدائمة لقرار أوليفر وندل هولمز (2006). "تأسيس الدين" . ميلاد الدستور الحديث: المحكمة العليا للولايات المتحدة، 1941-1953 . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 250-284 . ISBN  978-0-521-84820-6.