ليالي الشتاء
تُعرف ليالي الشتاء ( بالنوردية القديمة : vetrnætr ) بأنها الأيام التي تُعلن بداية فصل الشتاء في الدول الإسكندنافية في العصور الوسطى، وفي الوثنية الحديثة . قبل تنصير الدول الإسكندنافية ، كانت هذه الفترة تُعتبر موسمًا احتفاليًا، يُرجح أنه يستمر ثلاثة أيام، ويُحتفل فيه بالطقوس الدينية ( البلوت) ، والشرب، والولائم، والألعاب. كانت هذه الفترة تقع على الحد الفاصل بين فصلي الصيف والشتاء من العام، وربما أيضًا في بدايته، مما جعلها تُعتبر وقتًا يزداد فيه خطر الكائنات الخارقة للطبيعة التي تجوب الأرض. من بين هذه الكائنات، الديسير ، وهي كائنات أنثوية ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالقدر، وكانت تُقدم لها القرابين المعروفة باسم ديسابلو . كما كان يُنظر إليها أيضًا على أنها فترة تستطيع فيها الكائنات الأنثوية الكشف عن المستقبل في الأحلام، وغالبًا ما يكون ذلك عن موت الحالم.
بعد التنصير ، ربما أثرت أفكار الكائنات الخارقة المتجولة على تقاليد الصيد البري وما يرتبط بها من طقوس تنكرية شتوية مثل طقوس "يولبوكينغ" . كما استمرت ليالي الشتاء في الاحتفال ببداية الشتاء في التقاويم المسيحية الأيسلندية والقوانين السويدية القديمة، لا سيما تلك التي تنظم أوقات الصيد المسموح بها. ويحتفل الوثنيون المعاصرون بهذه الفترة أيضاً .
أصل الكلمة وتوقيتها
يُترجم اسم مهرجان "Vetrnætr " حرفيًا إلى "ليالي الشتاء"، ويمكن كتابته أيضًا "winter-nights". [ 1 ] [ 2 ] في اللغة النوردية القديمة ، يُشتق اسم "Vetr" من اللغة الجرمانية البدائية : * wintru- ("الشتاء")، وهو مُشتق من كلمة" winter" في الإنجليزية القديمة والحديثة. [ 3 ] أما كلمة "Nǫtt" (جمعها " nætr ")، فهي مُشتقة من اللغة الجرمانية البدائية : * naht- ("الليل")، وهي مُشتقة من كلمة "niht" فيالإنجليزية القديمة والحديثة . [ 4] يعود أصل هذا الاسم إلى موقع المهرجان في نهاية الخريف وبداية الشتاء . [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]
يُستخدم صيغة الجمع بشكل شبه حصري، على الرغم من وجود صيغة المفرد (" wintærnat ") في كتاب Västmannalagen . [ 8 ] ومن صيغة الجمع اشتُقّت كلمتا vetrnátta-helgr ("أول أحد في فصل الشتاء") و vetrnátta-skeið ("الفصل الذي يبدأ فيه الشتاء"). [ 9 ] يشير استخدام صيغة الجمع عادةً إلى أن الفترة استمرت عدة أيام، مع شيوع تفسير ثلاثة أيام. [ 8 ] [ 10 ] يدعم هذا التفسير ملحمة Valla-Ljóts التي تعود إلى القرن الثالث عشر ، والتي تشير إلى hinn þriðju veternætur ("ليلة الشتاء الثالثة"). [ 10 ] وبالمثل، يصف سنوري ستورلسون احتفالات منتصف الشتاء الوثنية بأنها استمرت ثلاثة أيام في ملحمة Hákonar saga góða . [ 8 ]
يُرجّح أن يكون المهرجان الوثني قد أُقيم في منتصف إلى أواخر شهر أكتوبر، وربما تزامن مع المحاق أو البدر، استنادًا إلى التقويم القمري الشمسي ما قبل المسيحية . [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] لاحقًا، حدّدت التقاليد المسيحية في أيسلندا ليالي الشتاء بعد ثلاثة أسابيع من عيد كوزماس وداميان . [ 11 ] [ 5 ] يتوافق هذا مع الفترة من 10 إلى 16 أكتوبر في التقويم اليولياني ، ومن 21 إلى 27 أكتوبر بعد عام 1700، عندما اعتُمد التقويم الغريغوري . [ 5 ] [ 12 ]
عادات ما قبل المسيحية
بلوت، الولائم والشرب

كما هو الحال في مناسبات أخرى مهمة من السنة مثل عيد الميلاد، كان يُقام طقس "بلوت" غالبًا خلال احتفالات ليالي الشتاء، حيث تُضحّى الحيوانات للآلهة ويُطهى لحمها ويُوزّع على الحاضرين. وكان هذا الطقس يُصاحبه عادةً شربٌ احتفاليٌّ للجعة أو الميد. [ 13 ] [ 14 ] على سبيل المثال، تصف ملحمة أولاف هيلغا طقس " بلوت" في ليالي الشتاء حيث رُفعت الأنخاب للآلهة ، وقُتلت الماشية والخيول، واستُخدم دمها لتحمير قواعد تماثيل الآلهة من أجل جلب حصاد وفير. [ 2 ] وبالمثل، تصف ملحمة إيربيغيا سنوري غودي وهو يُقيم وليمة ليالي الشتاء في الخريف في منزله في سنايفيلسنيس ، حيث دعا جميع أصدقائه وشربوا الكثير من الجعة. [ 10 ] [ 7 ] في النسخة المطولة من ملحمة جيسلا ، يقيم ثورغريمر وليمة في شمال غرب أيسلندا خلال ليالي الشتاء للترحيب بالشتاء وتقديم القرابين لفري. [ 15 ] أما النسخة المختصرة فتشير إلى احتفال " ليالي الشتاء ". [ 15 ] [ 7 ] وتذكر الملحمة أيضًا أنه تم تقديم الكثير من المشروبات، وزُينت القاعة بهذه المناسبة بالمنسوجات. ربما صوّرت هذه المنسوجات مشاهد أسطورية، على غرار النقوش التي تحكي قصص سيغورد في كنيسة هايلستاد الخشبية، وربما كانت تشبه منسوجات أخرى من أوسبيرغ وأوفرهوغدال وسكوج . كما يقيم جيسلا وليمة كبيرة مع شرب الخمر في مزرعته في نفس الوقت. [ 16 ]
ألعاب
تُمارس لعبة Knattleikr في ليالي الشتاء في نصوص مثل ملحمة Gísla وملحمة Eyrbyggja ، بينما تتحدث ملحمة Víga-Glúms بشكل عام عن أنواع عديدة من الرياضات والألعاب التي تُمارس. [ 17 ]
الارتباط بالرغبة

خُصصت بعض طقوس البلوت التي تُقام في ليالي الشتاء تحديدًا للديسير ، وهنّ كائنات خارقة للطبيعة أنثوية غالبًا ما تُرتبط بالقدر. في ملحمة فيغا-غلومز ، تزامن طقس الديسابلوت في فوس بالنرويج مع وليمة كان من المتوقع أن يشارك فيها الجميع. [ 15 ] [ 18 ] [ 19 ] يروي كتاب فلاتيياربوك ، في قصة "ثيدراندا ثاتر أوك ثورهالز" ، حكاية مقتل ثور خاص في طقس بلوت خلال ليالي الشتاء. في تلك الليلة، وبينما كانت عاصفة تهب، هرعت تسع ديسير على ظهور الخيل إلى المنزل الذي أُقيمت فيه الوليمة، وقتلن رجلاً يُدعى ثيدراندا كان قد خرج إلى الخارج، على الرغم من تحذير سباماذر ("العراف") له من ذلك. [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] يُشرح لاحقًا في الملحمة أنهم قتلوا ثيذراندي بدلًا من القرابين التي كانوا يتوقعون تقديمها. [ 20 ] ربما كان "ديسابلوت" اسمًا آخر لليالي الشتاء في بعض السياقات. [ 23 ]
ربما كان يُنظر إلى هذا الوقت من العام على أنه وقتٌ تستطيع فيه الكائنات الأنثوية إعطاء معلومات عن المستقبل، بما في ذلك أن من تأتي إليهن سيموتن قريبًا. [ 24 ] في ملحمة جيسلا ، على سبيل المثال، يبدأ جيسلي برؤية أحلام بعد طقوس ليالي الشتاء تتنبأ بالمستقبل، بما في ذلك رؤية امرأتين تخبرانه بمصيره. وبالمثل، يورد شاعرٌ في ملحمة بيارنار "هيتديلاكابا" بيتًا شعريًا يصف كيف ظهرت له ديس في حلمٍ في الخريف وأخبرته أنه سيموت قريبًا. [ 25 ] من المرجح أن هذا يعكس أفكارًا ما قبل المسيحية ، تشبه إلى حد كبير النساء الأخريات اللواتي كانت لهن صلة وثيقة بتحديد مصائر البشر أو إخبارهم بها. وتشمل هذه nornir في Vīluspá ، ásynjur يسكب الدم على مزرعة في حلم Víga-Glúm و völva Þorbjàrg lítilvīlva في Eiríks saga rauða . [ 26 ]
تصف ملاحم مثل ملحمة فاتنسديلا وملحمة غونلاوغز أورمستونغو حفلات زفاف تُقام في ليالي الشتاء. قد يعود ذلك جزئيًا إلى سهولة إقامة وليمة واحدة لعدة مناسبات، وقد يرتبط أيضًا بمكانة الديسير في هذا الوقت، الذين يُعتقد أنهم مرتبطون بالخصوبة ويمكن الاستعانة بهم للمساعدة في الولادة. [ 27 ]
وقد قيل أيضاً إن فصل الشتاء كان ذا طابع أنثوي مميز، على عكس فصل الصيف الذي كان ذا طابع ذكوري. ويرتبط هذا بدور الديسير في ليالي الشتاء، وقد ينبع من أن الناس كانوا يقضون وقتاً أطول داخل منازلهم في الشتاء؛ فالمنزل كان عادةً من مسؤولية النساء، ومكاناً لممارسة أنشطة نسائية تقليدية كالغزل والنسيج. [ 28 ]
دلالة
كان من المرجح أن السنة الإسكندنافية الوثنية مقسمة إلى فصلين، الصيف والشتاء، بدلاً من أربعة. ولذلك، كانت ليالي الشتاء تُشير إلى بداية النصف الشتوي من السنة، وربما بداية السنة الطبيعية. هذا الموقع البارز قد يُفسر سبب كونها أكثر المهرجانات الوثنية السنوية توثيقًا في النصوص الإسكندنافية القديمة. [ 29 ] وبالتالي، كانت ليالي الشتاء تُقام عند نقطة انتقالية إلى النصف المظلم والأكثر خطورة من السنة. [ 30 ] وكما هو الحال في عيد الميلاد، قد يُشير هذا إلى تزايد خطر الكائنات الخارقة للطبيعة، كما في Þiðranda þáttur og Þorhalls . [ 31 ] [ 32 ] ربما أثر هذا المفهوم والممارسات المرتبطة به على تقاليد شمال أوروبا الحديثة المتعلقة بالزيارات الخارقة للطبيعة، الشائعة طوال فصل الشتاء، وخاصةً حول عيد الميلاد. في هذه العادات، تجوب الكائنات الخارقة للطبيعة، والبشر المتنكرون في هيئتها، أرجاء البلاد مُسببةً الأذى والشر، بما في ذلك الصيد البري ومهرجان يوليبوكان . [ 33 ]
الجمارك ذات الصلة

تمت مقارنة شهر ليالي الشتاء بشهر وينترفيليث في التقويم الإنجليزي الوثني الذي ذكره بيدا في كتابه "حساب الزمن" . وكما هو الحال مع ليالي الشتاء، كتب بيدا أن النصف الشتوي من السنة يبدأ بهذا الشهر. من المرجح أن وينترفيليث يبدأ مع أول هلال جديد بعد الاعتدال الخريفي ، مما يجعل البدر قريبًا جدًا من ليالي الشتاء. لذلك، يُقترح أن يكون لهذين الوقتين من السنة أصل مشترك في نظام تقويمي أقدم. [ 34 ]
لوحظت أوجه تشابه أخرى بين طقوس الديسابلوت واحتفال الإنجليز بليلة مودرانخت ("ليلة الأمهات")، المذكور أيضًا في كتاب "حساب الزمن" . ويُرجح أن هذا المهرجان كان يُقام بين شهري يوليو ("شهر يول")، وينسب بيدا اسمه إلى الطقوس التي اعتقد أن الإنجليز الوثنيين كانوا يؤدونها آنذاك. [ 35 ] [ 36 ] وعادةً ما تُفسَّر الأمهات على أنهن آلهة أنثوية تُشبه، أو تُطابق، الديسير أو الماترونيس ( باللاتينية : mothers ) الموجودة في المصادر الرومانية عن الشعوب الجرمانية والنقوش في المناطق الجرمانية المتأثرة بالرومان. [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]
يذكر كتاب "أوسترفارافيسور" مهرجانًا وثنيًا آخر في فصل الخريف في غرب سفيتجود في بداية القرن الحادي عشر، وهو" ألفابلوت " ( إلف - بلوت ). في الرواية، مُنع الشاعر المسيحي سيغفاتر ثوردارسون ورفاقه من دخول إحدى المزارع التي كان يُقام فيها المهرجان لأنه أُعلن مقدسًا ( هيلغر ) هناك، ومُنعوا من دخول مزرعة أخرى من قِبل ربة منزل خوفًا من غضب أودين . [ 40 ] [ 41 ]
التنصير والتقاليد اللاحقة
من المرجح أن احتفالات ليالي الشتاء قد دُمجت مع قداس جميع القديسين أو قداس القديس ميخائيل خلال عملية التنصير ، كما كان الحال مع مواسم الأعياد الوثنية الأخرى، مثل عيد الميلاد المجيد مع عيد الميلاد . ويشير إلى ذلك كتاب "غولاثينغسلوغ " الذي يُلزم بتخمير الجعة في قداس جميع القديسين، والذي يذكر أنه كان يُقام بعد زمن ليالي الشتاء القديمة، في بداية فصل الشتاء. [ 42 ]
إضافةً إلى استخدامها المستمر في التقاويم الأيسلندية، تُستخدم ليالي الشتاء أيضًا كفترة من السنة في القوانين السويدية القديمة، بما في ذلك قانون دالالاجن ، الذي لا يسمح بالصيد إلا في النصف الشتوي من السنة، بين ليالي الشتاء وليالي الصيف . [ 43 ] [ 5 ] أما في قانون أوبلاندسلاجن ، فيُسمح بالصيد بعد عيد جميع القديسين. تعود أقدم المخطوطات الباقية لهذه القوانين إلى أواخر القرنين الثالث عشر والرابع عشر، ولكن يُرجح أنها تستند إلى قوانين أقدم. قد يكون بعضها من فترة ما قبل المسيحية، وبعضها الآخر، بما في ذلك قانون أوبلاندسلاجن ، يُشير صراحةً إلى أنه يعود إلى رجال القانون الوثنيين. [ 44 ]
تُحتفل بليالي الشتاء في الوثنية الحديثة ، عادةً في شهر أكتوبر. [ 45 ] [ 46 ]
انظر أيضاً
- سامهاين ، وهو مهرجان غيلي يقام في وقت مماثل
الاقتباسات
- ↑ غونيل 2000 ، ص 129.
- 1 2 Sundqvist 2015 ، ص. 321.
- ↑ Kroonen 2013 ، ص 588.
- ↑ Kroonen 2013 ، ص 381.
- 1 2 3 4 5 غونيل 2000 ، ص 126-127.
- 1 2 نوردبرج 2006 ، ص 151-153.
- 1 2 3 4 سوندكفيست 2015 ، ص. 323.
- 1 2 3 نوردبيرج 2006 ، ص 41.
- ↑ كلياسبي وفيجفوسون .
- 1 2 3 غونيل 2000 ، ص 127-128.
- ↑ نوردبيرج 2006 ، ص 44.
- ↑ نوردبيرج 2006 ، ص 35.
- ↑ ماغنيل 2019 ، ص 303.
- ↑ ستاينبوك 2014 ، ص 134.
- 1 2 3 غونيل 2000 ، ص 128-129.
- ^ سوندكفيست 2015 ، الصفحات من 286 إلى 287، 356.
- ↑ غونيل 2000 ، ص 128.
- ↑ ماكينيل 1987 ، ص 60، الفصل 6.
- ^ سوندكفيست 2015 ، ص 323-324.
- 1 2 غونيل 2000 ، ص 131-132.
- ↑ بالسون 2023 ، ص 114.
- ↑ spamaðr .
- ↑ نوردبيرج 2006 ، ص 97.
- ^ بالسون 2023 ، ص 125 – 126.
- ^ بالسون 2023 ، ص 105 ، 125-126.
- ^ بالسون 2023 ، ص 116-118.
- ^ غونيل 2000 ، ص 127-129، 142.
- ^ غونيل 2000 ، ص 138 – 139.
- ↑ نوردبيرج 2006 ، ص 153.
- ↑ غونيل 2000 ، ص 127.
- ↑ أوركارد 1997 ، ص 182-183، 187.
- ↑ غونيل 2000 ، ص 133.
- ^ غونيل 2000 ، ص 135 – 136.
- ↑ نوردبيرج 2006 ، ص 62.
- ↑ بيدا ، الفصل 15. الأشهر الإنجليزية.
- ^ نوردبيرج 2006 ، ص 6 ، 75.
- ↑ أوركارد 1997 ، ص 115.
- ↑ نوردبيرج 2006 ، ص 63.
- ^ سيميك 2007 ، ص 204-208.
- ^ سوندكفيست 2015 ، ص 303، 369–370.
- ↑ ألفابلوت .
- ^ غونيل 2000 ، ص. 125-126.
- ^ نوردبيرج 2006 ، ص 39-40 ، 44.
- ^ نوردبيرج 2006 ، ص 39-40.
- ↑ هورتون 2014 ، ص 10.
- ↑ سترميسكا 2007 ، ص 168.
فهرس
أساسي
- بيدا (1999). بيدا، حساب الزمن . ترجمة فيث واليس. مطبعة جامعة ليفربول. ISBN 978-0-85323-693-1.
- ملحمة فيغا-غلومز، مع حكايات أوغموند باش وثورفالد تشاتربوكس . ترجمة جون ماكينيل. إدنبرة: كانونغيت. 1987. ISBN 0862410843.
المرحلة الثانوية
- غونيل، تيري (2000). "موسم الديسير: ليالي الشتاء، والديسابلوت في المعتقدات الإسكندنافية في أوائل العصور الوسطى" . مجلة كوزموس . 16 : 117-149 .
- هورتون، كريستين (1 يناير 2014). لماذا لا يتحول المزيد من الوثنيين إلى نباتيين بيئيين؟ تقاطع النوع الاجتماعي والسياسة والروحانية البيئية . جامعة ميسيسيبي (أطروحة).
- كرونين، غوس (2013). قاموس اشتقاقي للغة الجرمانية البدائية .
- ماجنيل ، علا (2019). “حيوانات التضحية: الحيوانات والبقع في المصادر الإسكندنافية القديمة والترسبات الطقسية لحيوانات التضحية”. في ويكستروم أف إدهولم، كلاس؛ روفا، بيتر جاكسون؛ نوردبيرج، أندرياس. سوندكفيست، أولوف؛ زاكريسون، تورون (محرران). الأسطورة والمادية والدين الحي . مطبعة جامعة ستوكهولم. ص. 303. دوى : 10.16993 / خليج . رقم ISBN 978-91-7635-097-3. S2CID 195459479 .
- نوردبيرج، أندرياس (2006). "Jul, disting och förkyrklig tideräkning" . Acta Academiae Regiae Gustavi Adolphi . 91 . مؤرشفة من الأصلي في 14 مارس 2023 . تم الاسترجاع في 26 مارس 2023 .
- أوركارد، آندي (1997). قاموس الأساطير والخرافات الإسكندنافية . كاسيل . ISBN 0-304-34520-2.
- بالسون، كاري (2023). Gísla saga Súrssonar: حقيقة أم خيال فولكلوري؟ (بي دي إف) . جزر هاسكولا (أطروحة).
- سيمك، رودولف (2007). قاموس الأساطير الشمالية . ترجمة أنجيلا هول. دار نشر دي إس بروير . رقم ISBN 978-0-85991-513-7.
- ستاينبوك ، فريتز (2014). مهرجان Das Heilige: طقوس تقليدية ألمانية Heidentums في heutiger Zeit (بالألمانية). طبعة روتر دراش. ص. 134. ردمك 978-3-944180-52-6.
- سترميسكا، مايكل (17 ديسمبر 2007). "إعادة الدم إلى طقوس بلوت: إحياء التضحية بالحيوانات في الوثنية الإسكندنافية الحديثة". مجلة الرمان . 9 (2): 154-189 . doi : 10.1558/pome.v9i2.154 .
- سوندكفيست، أولوف (27 نوفمبر 2015). "ساحة للسلطات العليا: المباني الاحتفالية والاستراتيجيات الدينية للحكم في أواخر العصر الحديدي في الدول الاسكندنافية". ساحة للسلطات العليا . بريل. ISBN 978-90-04-30748-3.
- "قاموس اللغة النوردية القديمة - Vetr-nætr" . كلياسبي وفيغفوسون - قاموس اللغة النوردية القديمة . تم الاطلاع عليه بتاريخ 18 يناير 2026 .
- "قاموس اللغة الأيسلندية القديمة - ألفابلوت" . قاموس اللغة الأيسلندية القديمة . تم الاطلاع عليه في 1 فبراير 2026 .
- "قاموس اللغة الأيسلندية القديمة - Spámaðr" . قاموس اللغة الأيسلندية القديمة . تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 يناير 2026 .
- التقويم الجرماني المبكر
- المهرجانات الجرمانية المبكرة
- الوثنية الجرمانية
- احتفالات شهر أكتوبر
