قزم

الجان ( الجمع : الجان ) هو نوع من الكائنات البشرية الخارقة للطبيعة في الفولكلور الجرماني . يظهر الجان بشكل خاص في الأساطير الجرمانية الشمالية ، حيث تم ذكرهم في إيدا الشعرية الأيسلندية وإيدا النثرية .

في الثقافات الناطقة باللغة الجرمانية في العصور الوسطى ، كان يُعتقد أن الجان كائنات ذات قوى سحرية وجمال خارق للطبيعة، ومتناقضة تجاه الناس العاديين وقادرة على مساعدتهم أو إعاقتهم. ^[1] تباينت المعتقدات بشكل كبير بمرور الوقت والمكان وازدهرت في كل من الثقافات المسيحية وما قبل المسيحية . توجد كلمة قزم في جميع اللغات الجرمانية . ويبدو أنها كانت تعني في الأصل "الكائن الأبيض". ومع ذلك، فإن إعادة بناء المفهوم المبكر يعتمد إلى حد كبير على النصوص التي كتبها المسيحيون، باللغة الإنجليزية القديمة والوسطى ، والألمانية في العصور الوسطى، والنرويجية القديمة . تربط هذه النصوص الجان بشكل مختلف بآلهة الأساطير الإسكندنافية ، والتسبب في المرض، والسحر، والجمال والإغواء.

بعد العصور الوسطى، أصبحت كلمة elf أقل شيوعًا في جميع اللغات الجرمانية، وخسرت أمام مصطلحات مثل Zwerg ("قزم") في الألمانية و huldra ("كائن مخفي") في اللغات الجرمانية الشمالية ، وكلمات مستعارة مثل fairy (مستعارة من الفرنسية). ومع ذلك، استمر الإيمان بالجان في العصر الحديث المبكر ، وخاصة في اسكتلندا والدول الاسكندنافية، حيث كان يُعتقد أن الجان أشخاص أقوياء سحريًا يعيشون، عادةً بشكل غير مرئي، جنبًا إلى جنب مع المجتمعات البشرية. استمر ارتباطهم بالتسبب في الأمراض والتهديدات الجنسية. على سبيل المثال، تصف العديد من القصص القصيرة الحديثة المبكرة في الجزر البريطانية والدول الاسكندنافية، والتي نشأت في العصور الوسطى، الجان الذين يحاولون إغواء أو اختطاف شخصيات بشرية.

مع التحضر الحديث والتصنيع، تراجع الإيمان بالجان بسرعة، على الرغم من أن أيسلندا لديها بعض الادعاءات باستمرار الاعتقاد الشعبي. بدأ الجان في الظهور في الأدب والفن لدى النخب المتعلمة منذ فترة العصر الحديث المبكر فصاعدًا. تم تصور هذه الجان الأدبية على أنها كائنات صغيرة ومرحة، وكانت مسرحية حلم ليلة منتصف الصيف لويليام شكسبير بمثابة تطور رئيسي لهذه الفكرة. في القرن الثامن عشر، تأثر الكتاب الرومانسيون الألمان بفكرة الجان، وأعادوا استيراد الكلمة الإنجليزية elf إلى اللغة الألمانية. من الفكرة الرومانسية جاءت الجان في الثقافة الشعبية الحديثة. تعد الجان في عيد الميلاد من الإبداعات الحديثة نسبيًا، وانتشرت خلال أواخر القرن التاسع عشر في الولايات المتحدة. دخلت الجان نوع الخيال العالي في القرن العشرين في أعقاب أعمال جيه آر آر تولكين ؛ أعادت هذه الأعمال ترويج فكرة الجان ككائنات بحجم الإنسان وشبيهة بالإنسان. تظل الجان سمة بارزة في وسائل الإعلام الخيالية اليوم.

الكلمة الإنجليزية elf مشتقة من الكلمة الإنجليزية القديمة التي غالبًا ما يتم إثباتها على أنها ælf (والتي كان جمعها * ælfe ). وعلى الرغم من أن هذه الكلمة اتخذت مجموعة متنوعة من الأشكال في لهجات إنجليزية قديمة مختلفة، إلا أنها تقاربت في شكل elf خلال فترة الإنجليزية الوسطى . ^[4] خلال فترة الإنجليزية القديمة، تم استخدام أشكال منفصلة للجان الإناث (مثل ælfen ، من المفترض من اللغة الجرمانية البدائية * ɑlβ(i)innjō )، ولكن خلال فترة الإنجليزية الوسطى أصبحت كلمة elf تشمل بشكل روتيني الكائنات الأنثوية. ^[5]

الأشكال الإنجليزية القديمة متشابهة - لها أصل مشترك - مع المصطلحات الجرمانية في العصور الوسطى مثل النوردية القديمة alfr ("elf"؛ الجمع alfar )، والألمانية العليا القديمة alp ("الروح الشريرة"؛ الجمع alpî ، elpî ؛ المؤنث elbe )، والبرغندية * alfs ("elf")، والألمانية المنخفضة الوسطى alf ("الروح الشريرة"). ^{[6] [7]} يجب أن تأتي هذه الكلمات من اللغة الجرمانية البدائية ، لغة أسلاف اللغات الجرمانية الموثقة ؛ يتم إعادة بناء الأشكال الجرمانية البدائية على أنها * ɑlβi-z و * ɑlβɑ-z . ^{[6] [8]}

من المتفق عليه عمومًا أن الكلمة الجرمانية *ɑlβi-z~*ɑlβɑ-z هي كلمة قريبة من الكلمة اللاتينية albus ("أبيض غير لامع")، والكلمة الأيرلندية القديمة ailbhín ("قطيع")، والكلمة اليونانية القديمة ἀλφός (" alphós ؛ "بياض، جذام أبيض")، والكلمة الألبانية elb ("شعير")؛ وغالبًا ما يُعتقد أن الكلمة الجرمانية التي تعني "بجعة" والتي أعيد بناؤها على أنها *albit- (قارن بالكلمة الأيسلندية الحديثة álpt ) مشتقة منها. وكل هذه الكلمات تأتي من جذر هندو أوروبي بدائي *h₂elbʰ- ، ويبدو أنها مرتبطة بفكرة البياض. ومن المفترض أن الكلمة الجرمانية تعني في الأصل "الأبيض"، ربما كتعبير ملطف. ^{[9] اعتقد} جاكوب جريم أن البياض ينطوي على دلالات أخلاقية إيجابية، وأشار إلى أن الجان كانوا آلهة النور، مشيرًا إلى كتاب ljósálfar ^{لسنوري ستورلسون. [9]} ومع ذلك، ليس هذا هو الحال بالضرورة. على سبيل المثال، نظرًا لأن الكلمات ذات الصلة تشير إلى البياض غير اللامع بدلاً من الأبيض اللامع، ولأن البياض في النصوص الإسكندنافية في العصور الوسطى مرتبط بالجمال، اقترح ألاريك هول أن الجان ربما أطلق عليهم اسم "الناس البيض" لأن البياض مرتبط بالجمال (الأنثوي على وجه التحديد). ^[9]

اقترح أدالبرت كون في عام 1855 أصلًا مختلفًا تمامًا يجعل كلمة elf قريبة من Ṛbhus ^{، الحرفيين شبه الإلهيين في الأساطير الهندية. [10]} في هذه الحالة، فإن * ɑlβi-z قد تدل على معنى "ماهر، مبتكر، ذكي"، ويمكن أن تكون قريبة من الكلمة اللاتينية labor ، بمعنى "العمل الإبداعي". على الرغم من ذكر هذا الأصل كثيرًا، إلا أنه غير مقبول على نطاق واسع. ^[11]

في جميع اللغات الجرمانية في العصور الوسطى، كانت كلمة elf واحدة من الأسماء المستخدمة في الأسماء الشخصية ، وكانت دائمًا تقريبًا عنصرًا أوليًا. ربما تأثرت هذه الأسماء بالأسماء السلتية التي تبدأ بـ Albio- مثل Albiorix . ^[12]

الأسماء الشخصية تقدم الدليل الوحيد على وجود elf في اللغة القوطية ، والتي لابد أنها كانت تحتوي على الكلمة * albs (الجمع * albeis ). الاسم الأكثر شهرة من هذا النوع هو Alboin . تشمل الأسماء الإنجليزية القديمة في elf - ذات الصلة بـ Alboin Ælfwine (حرفيًا "صديق الجان"، م.)، و Ælfric ("الجان القوي"، م.)، و Ælfweard ("حارس الجان"، م.)، و Ælfwaru ("رعاية الجان"، ف.). أحد الناجين على نطاق واسع من هذه الأسماء في اللغة الإنجليزية الحديثة هو Alfred (الإنجليزية القديمة Ælfrēd ، "نصيحة الجان"). كما نجا اللقب الإنجليزي Elgar ( Ælfgar ، "رمح الجان")، واسم القديس Alphege ( Ælfhēah ، "الجان طويل القامة"). ^[13] الأمثلة الألمانية هي Alberich و Alphart و Alphere (والد Walter of Aquitaine ) ^{[14] [15]} وتشمل الأمثلة الأيسلندية Álfhildur . تشير هذه الأسماء إلى أن الجان كانوا يُنظر إليهم بشكل إيجابي في الثقافة الجرمانية المبكرة. من بين الكلمات العديدة للكائنات الخارقة للطبيعة في اللغات الجرمانية، فإن الكلمات الوحيدة المستخدمة بانتظام في الأسماء الشخصية هي elf والكلمات التي تدل على الآلهة الوثنية، مما يشير إلى أن الجان كانوا يُعتبرون مشابهين للآلهة. ^[16]

في اللغة الأيسلندية القديمة اللاحقة، أصبح كل من alfr ("elf") والاسم الشخصي الذي كان في اللغة الجرمانية الشائعة * Aþa(l)wulfaz مصادفة álfr~Álfr . ^[17]

تظهر كلمة elves في بعض أسماء الأماكن، على الرغم من أنه من الصعب التأكد من عدد الكلمات الأخرى، بما في ذلك الأسماء الشخصية، التي يمكن أن تظهر مشابهة لكلمة elf ، بسبب العناصر المربكة مثل al- (من eald ) والتي تعني "قديم". أوضح ظهور لكلمة elves في الأمثلة الإنجليزية هي Elveden ("elves' hill"، Suffolk) و Elvendon ("elves' valley"، Oxfordshire)؛ ^[18] قد تكون الأمثلة الأخرى هي Eldon Hill ("elves' hill"، Derbyshire)؛ و Alden Valley ("elves' valley"، Lancashire). تربط هذه الكلمات بين الجان والغابات والوديان بشكل متسق إلى حد ما. ^[19]

أقدم المخطوطات الباقية التي تذكر الجان في أي لغة جرمانية هي من إنجلترا الأنجلوساكسونية . لذلك، اجتذبت الأدلة الإنجليزية في العصور الوسطى بحثًا ومناقشة واسعة النطاق. ^{[20] [21] [22] [23]} في اللغة الإنجليزية القديمة، غالبًا ما يتم ذكر الجان في النصوص الطبية التي تشهد على الاعتقاد بأن الجان قد يصيبون البشر والماشية بأمراض : على ما يبدو في الغالب آلام حادة داخلية واضطرابات عقلية. أشهر النصوص الطبية هي التعويذة المترية Wið færstice ("ضد الألم الطاعن")، من مجموعة Lacnunga التي تعود إلى القرن العاشر ، ولكن معظم الشهادات موجودة في Bald's Leechbook و Leechbook III من القرن العاشر . يستمر هذا التقليد في تقاليد اللغة الإنجليزية اللاحقة أيضًا: يستمر الجان في الظهور في النصوص الطبية الإنجليزية الوسطى. ^[24]

ظل الاعتقاد في الجان كسبب للأمراض بارزًا في اسكتلندا الحديثة المبكرة، حيث كان يُنظر إلى الجان على أنهم أشخاص أقوياء خارقين يعيشون بشكل غير مرئي جنبًا إلى جنب مع الناس الريفيين العاديين. ^[25] وبالتالي، غالبًا ما تم ذكر الجان في محاكمات السحر الاسكتلندية الحديثة المبكرة: اعتقد العديد من الشهود في المحاكمات أنهم حصلوا على قوى شفاء أو أنهم يعرفون أشخاصًا أو حيوانات مرضوا بسبب الجان. ^{[26] [27]} في جميع أنحاء هذه المصادر، يرتبط الجان أحيانًا بالكائن الخارق للطبيعة الشبيه بالسكوبس المسمى الفرس . ^[28]

على الرغم من الاعتقاد بأنهم قد يتسببون في الأمراض باستخدام الأسلحة السحرية، إلا أن الجان مرتبطون بشكل أكثر وضوحًا في اللغة الإنجليزية القديمة بنوع من السحر يُشار إليه بـ sīden و sīdsa في اللغة الإنجليزية القديمة ، وهو قريب من seiðr في اللغة الإسكندنافية القديمة ، وموازي في Serglige Con Culainn في اللغة الأيرلندية القديمة . ^{[29] [30]} وبحلول القرن الرابع عشر، ارتبطوا أيضًا بممارسة الخيمياء الغامضة . ^[24]

في أحد أو اثنين من النصوص الطبية الإنجليزية القديمة، قد يُنظر إلى الجان على أنهم يتسببون في الأمراض باستخدام المقذوفات. في القرن العشرين، غالبًا ما أطلق العلماء على الأمراض التي تسببها الجان اسم " طلقات الجان "، لكن العمل من تسعينيات القرن العشرين فصاعدًا أظهر أن الأدلة التي تعود إلى العصور الوسطى على الاعتقاد بأن الجان يتسببون في الأمراض بهذه الطريقة ضئيلة؛ ^[31] ولا يزال النقاش حول أهميتها مستمرًا. ^[32]

تم إثبات الاسم elf-shot لأول مرة في قصيدة اسكتلندية بعنوان "Rowlis Cursing" من حوالي عام 1500، حيث تم إدراج "elf schot" ضمن مجموعة من اللعنات التي يجب إيقاعها على بعض لصوص الدجاج. ^[33] قد لا يشير المصطلح دائمًا إلى مقذوف فعلي: يمكن أن تعني shot "ألمًا حادًا". ولكن في اسكتلندا الحديثة المبكرة، تُستخدم elf-schot ومصطلحات أخرى مثل elf-arrowhead أحيانًا للإشارة إلى رؤوس الأسهم من العصر الحجري الحديث ، والتي يُعتقد على ما يبدو أنها من صنع الجان. في عدد قليل من محاكمات السحر، شهد الناس على استخدام رؤوس الأسهم هذه في طقوس الشفاء، وزعموا أحيانًا أن السحرة (وربما الجان) استخدموها لإيذاء الناس والماشية. ^[34] تتضمن قصيدة غنائية كتبها ويليام كولينز في الفترة من 1749 إلى 1750 الأسطر التالية: ^[35]

هناك كل قطيع، من خلال تجربة حزينة، يعرف
كيف، مجنحًا بمصيره، تطير سهامه التي أطلقها الجان،
عندما تتخلى النعجة المريضة عن طعامها الصيفي،
أو عندما ترقد العجول الحزينة على الأرض. ^[35]

بسبب ارتباط الجان بالمرض، تصور معظم العلماء في القرن العشرين أن الجان في التقاليد الأنجلوساكسونية كانوا كائنات شيطانية صغيرة وغير مرئية تسبب الأمراض بالسهام. وقد شجعت هذه الفكرة فكرة أن "طلقة الجان" تم تصويرها في سفر المزامير إيدوين ، في صورة أصبحت معروفة جيدًا في هذا الصدد. ^[36] ومع ذلك، يُعتقد الآن أن هذا سوء فهم: حيث ثبت أن الصورة هي توضيح تقليدي لسهام الله والشياطين المسيحية. ^[37] بدلاً من ذلك، تشير دراسات القرن الحادي والعشرين إلى أن الجان الأنجلوساكسونيين، مثل الجان في الدول الاسكندنافية أو الأيرلنديين Aos Sí ، كانوا يُعتبرون بشرًا. ^[38]

مثل الكلمات التي تشير إلى الآلهة والبشر، تُستخدم كلمة elf في الأسماء الشخصية حيث لا تُستخدم كلمات تشير إلى الوحوش والشياطين. ^[39] تمامًا كما يرتبط álfar بـ Æsir في اللغة الإسكندنافية القديمة، فإن اللغة الإنجليزية القديمة Wið færstice تربط الجان بـ ēse ؛ أياً كان ما تعنيه هذه الكلمة بحلول القرن العاشر، فقد كانت تشير من الناحية اللغوية إلى الآلهة الوثنية. ^[40] في اللغة الإنجليزية القديمة، فإن الجمع ylfe (كما هو موثق في بيوولف ) هو من الناحية النحوية اسم عرقي (كلمة لمجموعة عرقية)، مما يشير إلى أن الجان كانوا يُنظر إليهم على أنهم بشر. ^{[41] [42]} بالإضافة إلى ظهورها في النصوص الطبية، تم استخدام الكلمة الإنجليزية القديمة ælf ومشتقها المؤنث ælbinne في الحواشي لترجمة الكلمات اللاتينية للحوريات . يتناسب هذا جيدًا مع كلمة ælfscȳne ، والتي تعني "الجميلة القزمة" ويُثبت أنها تصف البطلتين التوراتيتين الجميلتين المثيرتين سارة وجوديث . [ 43 ^]

على نحو مماثل، في الأدلة الإنجليزية الوسطى والاسكتلندية الحديثة المبكرة، بينما لا تزال تظهر كأسباب للأذى والخطر، تظهر الجان بوضوح ككائنات شبيهة بالبشر. ^[44] لقد ارتبطوا بتقاليد الرومانسية الفروسية في العصور الوسطى للجنيات وخاصة بفكرة ملكة الجنيات . أصبح الميل لإغواء الناس أو اغتصابهم بارزًا بشكل متزايد في المواد المصدرية. ^[45] حوالي القرن الخامس عشر، بدأت الأدلة تظهر على الاعتقاد بأن الجان قد يسرقون الأطفال البشر ويستبدلونهم بالمتغيرين . [ ^46]

بحلول نهاية العصور الوسطى، تم استبدال كلمة elf بشكل متزايد بالكلمة الفرنسية المقترضة fairy . ^[47] ومن الأمثلة على ذلك الحكاية الساخرة لجيفري تشوسر Sir Thopas ، حيث انطلقت الشخصية الرئيسية في مهمة للبحث عن "ملكة الجان"، التي تسكن في "بلاد الجنيات". ^[48]

الأدلة على معتقدات الجان في الدول الاسكندنافية في العصور الوسطى خارج آيسلندا نادرة، لكن الأدلة الأيسلندية غنية بشكل فريد. لفترة طويلة، تم تعريف وجهات النظر حول الجان في الأساطير الإسكندنافية القديمة من خلال Prose Edda لـ Snorri Sturluson ، والتي تتحدث عن svartálfar و dökkálfar و ljósálfar ("الجان السود" و "الجان الداكنون" و "الجان الفاتحون"). على سبيل المثال، يروي Snorri كيف ابتكر السفارتالفار شعرًا أشقرًا جديدًا لزوجة ثور سيف بعد أن قص لوكي شعر سيف الطويل. ^[50] ومع ذلك، فإن هذه المصطلحات موثقة فقط في Prose Edda والنصوص المستندة إليها. من المتفق عليه الآن أنها تعكس تقاليد الأقزام والشياطين والملائكة ، مما يُظهر جزئيًا "وثنية" Snorri لعلم الكونيات المسيحي الذي تعلمه من Elucidarius ، وهو ملخص شعبي للفكر المسيحي. ^[51]

يركز علماء الأساطير الإسكندنافية القديمة الآن على الإشارات إلى الجان في الشعر الإسكندنافي القديم، وخاصةً قصيدة إيدا القديمة . الشخصية الوحيدة التي تم تحديدها صراحةً على أنها قزم في الشعر الإيدي الكلاسيكي، إن وجدت، هي فولندر ، بطل رواية فولونداركفيدا . ^[52] ومع ذلك، غالبًا ما يتم ذكر الجان في العبارة المكررة Æsir ok Álfar ("الآسر والجان") ومتغيراتها. كانت هذه صيغة شعرية راسخة ، تشير إلى تقليد قوي في ربط الجان بمجموعة الآلهة المعروفة باسم الآسر ، أو حتى تشير إلى أن الجان والآسر كانوا نفس الشيء. ^{[53] [54]} يتوازى هذا الاقتران في القصيدة الإنجليزية القديمة Wið færstice ^[40] وفي نظام الأسماء الشخصية الجرمانية؛ ^[39] علاوة على ذلك، في الشعر السكالدي تُستخدم كلمة قزم بنفس الطريقة التي تُستخدم بها الكلمات التي تشير إلى الآلهة. ^[55] يذكر كتاب الرحلات السكالدي لسيجفاتر ثوردارسون Austrfaravísur ، الذي ألفه حوالي عام 1020، álfablót ("تضحية الجان") في إدسكوجين في ما يُعرف الآن بجنوب السويد. ^[56] لا يبدو أنه كان هناك أي تمييز واضح بين البشر والآلهة؛ فمثل الآسر، كان يُعتقد أن الجان يشبهون البشر ويوجدون في معارضة للعمالقة . [ ^57] كما جادل العديد من المعلقين (أو بدلاً من ذلك) بشأن التداخل المفاهيمي بين الجان والأقزام في الأساطير الإسكندنافية القديمة، والذي قد يتناسب مع الاتجاهات في الأدلة الألمانية في العصور الوسطى. ^[58]

هناك تلميحات إلى أن الإله فريير كان مرتبطًا بالجان. على وجه الخصوص، تم ذكر Álfheimr (حرفيًا "عالم الجان") على أنه مُنح لفرير في Grímnismál . حدد سنوري ستورلسون فريير كواحد من الفانير . ومع ذلك، فإن مصطلح فانير نادر في الشعر الإيداي، ونادر جدًا في الشعر السكالدي، ولا يُعتقد عمومًا أنه يظهر في اللغات الجرمانية الأخرى. نظرًا للرابط بين فريير والجان، فقد كان يُشتبه منذ فترة طويلة في أن álfar و Vanir هما، إلى حد ما، كلمات مختلفة لنفس المجموعة من الكائنات. ^{[59] [60] [61]} ومع ذلك، هذا غير مقبول بشكل موحد. ^[62]

الاستعارة الشعرية للشمس، álfröðull (حرفيًا "قرص الجان")، لها معنى غير مؤكد ولكنها توحي للبعض بوجود رابط وثيق بين الجان والشمس. ^[63] [ ^64]

على الرغم من أن الكلمات ذات الصلة ذات معنى غير مؤكد إلى حد ما، يبدو من الواضح إلى حد ما أن فولوندر موصوف بأنه أحد الجان في فولونداركفيدا . ^[65] نظرًا لأن أبرز أعماله في القصيدة هي اغتصاب بودفيلدر ، فإن القصيدة تربط الجان بكونهم تهديدًا جنسيًا للعذارى. نفس الفكرة موجودة في قصيدتين إيدايتين ما بعد الكلاسيكية، والتي تأثرت أيضًا بالرومانسية الفروسية أو بريتون لاييس ، كوتلودراومور وجولكارسليود . تحدث الفكرة أيضًا في التقاليد اللاحقة في الدول الاسكندنافية وخارجها، لذلك قد تكون شهادة مبكرة على تقليد بارز. ^[66] تظهر الجان أيضًا في بضعة تعويذات شعرية، بما في ذلك تعويذة بيرغن الرونية من بين نقوش بريجن . ^[67]

إن ظهور الجان في الملاحم محدد بشكل وثيق حسب النوع. نادرًا ما تذكر الملاحم الآيسلندية وملاحم الأساقفة والملاحم المعاصرة ، التي يكون تصويرها للظواهر الخارقة للطبيعة مقيدًا بشكل عام، كلمة álfar ، ثم تذكرها بشكل عابر فقط. ^[68] ولكن على الرغم من محدودية هذه النصوص، فإنها تقدم بعضًا من أفضل الأدلة على وجود الجان في المعتقدات اليومية في الدول الاسكندنافية في العصور الوسطى. وهي تشمل ذكرًا عابرًا للجان الذين شوهدوا وهم يركبون في عام 1168 (في ملحمة Sturlunga )؛ وذكر álfablót ( "تضحية الجان") في ملحمة Kormáks ؛ ووجود التعبير الملطف ganga álfrek ("اذهب لطرد الجان") لـ "الذهاب إلى المرحاض" في ملحمة Eyrbyggja . ^{[68] [69]}

تتضمن ملاحم الملوك سردًا مختصرًا إلى حد ما ولكنه مدروس على نطاق واسع عن أحد الملوك السويديين الأوائل الذين عُبِدوا بعد وفاته وكان يُدعى Ólafr Geirstaðaálfr ("Ólafr جنية Geirstaðir")، وقزم شيطاني في بداية Norna-Gests þáttr . ^[70]

تميل الملاحم الأسطورية إلى التركيز على الجان كأسلاف أسطوريين أو على العلاقات الجنسية للأبطال مع نساء الجان. تم العثور على ذكر لأرض ألفهايمر في هايمسكرينجلا بينما تروي ملحمة ثورستين فيكينجسونار سلالة من الملوك المحليين الذين حكموا ألفهايم ، والذين قيل إنهم كانوا أكثر جمالًا من معظم الرجال لأنهم كانوا من دماء الجان. ^{[71] [72]} وفقًا لملحمة هرولف كراكي ، كانت سكولد أخت هرولفر كراكي غير الشقيقة الطفلة نصف الجان للملك هيلجي وامرأة من الجان ( ألفكونا ). كانت سكولد ماهرة في السحر ( سيدر ). ومع ذلك، لا تتضمن روايات سكولد في المصادر السابقة هذه المادة. تصف نسخة ملحمة ثيديركس من نيبلونجن ( نيفلونجار) هوجني باعتباره ابن ملكة بشرية وجني، ولكن لم يتم الإبلاغ عن مثل هذا النسب في إيداس أو ملحمة فولسونجا أو نيبلونجنليد . ^[73] تميل الإشارات القليلة نسبيًا إلى الجان في الملاحم البطولية إلى أن تكون غريبة. ^[74]

في كتابه Rerum Danicarum segmenta (1596) المكتوب في الغالب باللغة اللاتينية مع بعض المقاطع الدنماركية القديمة والأيسلندية القديمة، يشرح أرنجريمور جونسون الاعتقاد الإسكندنافي والأيسلندي في الجان (المسمى Allffuafolch ). ^[75] تحتوي كل من الدول الإسكندنافية القارية وأيسلندا على إشارات متناثرة إلى الجان في النصوص الطبية، أحيانًا باللغة اللاتينية وأحيانًا في شكل تمائم، حيث يُنظر إلى الجان على أنهم سبب محتمل للمرض. معظمهم لديهم صلات باللغة الألمانية المنخفضة. ^{[76] [77] [78]}

في بعض الأحيان، يرتبط الجان، مثل الأقزام ، بالحرفية. ويجسد وايلاند سميث هذه الميزة. وهو معروف بأسماء عديدة، اعتمادًا على اللغة التي تم توزيع القصص بها. وتشمل الأسماء فولوند في اللغة النوردية القديمة، وويلاند في اللغة الأنجلوساكسونية، وويلاند في اللغة الألمانية. كما يمكن العثور على قصة وايلاند في Prose Edda . ^[50]

الكلمة الألمانية القديمة alp موجودة فقط في عدد قليل من الحواشي. وهي تُعرَّف في Althochdeutsches Wörterbuch بأنها "إله الطبيعة أو شيطان الطبيعة، الذي يُساوي الفون في الأساطير الكلاسيكية  ... ويُنظَر إليه باعتباره كائنات شرسة ومخيفة  ... فهو كالفرس يعبث بالنساء". ^[79] وعليه ، فإن الكلمة الألمانية Alpdruck (حرفيًا "قمع الجان") تعني " كابوس ". وهناك أيضًا أدلة تربط الجان بالمرض، وخاصة الصرع. ^[80]

على نحو مماثل، غالبًا ما يرتبط الجان في اللغة الألمانية العليا الوسطى بخداع الناس أو إرباكهم في عبارة تظهر كثيرًا حتى أنها تبدو مثلًا: die elben/der alp trieget mich ("الجان/الجان يخدعونني"). ^[81] وينطبق نفس النمط في اللغة الألمانية الحديثة المبكرة. ^{[82] [83]} يُظهر هذا الخداع أحيانًا الجانب المغري الواضح في المواد الإنجليزية والإسكندنافية: ^[80] وأشهرها، أن قصيدة مينيسانغ الخامسة لهينريش فون مورونجن في أوائل القرن الثالث عشر تبدأ بـ "Von den elben wirt entsehen vil manic man / Sô bin ich von grôzer liebe entsên" ("يُسحر العديد من الرجال بالجان / وبالتالي أنا أيضًا مسحور بالحب الكبير"). ^{[84] كما استُخدمت} كلمة Elbe في هذه الفترة لترجمة كلمات الحوريات. ^[85]

في صلوات العصور الوسطى اللاحقة، يظهر الجان كقوة تهديدية، بل وشيطانية. على سبيل المثال، تستدعي بعض الصلوات مساعدة الله ضد الهجمات الليلية من قبل Alpe . ^[86] وعلى نحو مماثل، في فترة العصر الحديث المبكر، يتم وصف الجان في شمال ألمانيا وهم يقومون بأمر شرير من السحرة؛ يعتقد مارتن لوثر أن والدته أصيبت بهذه الطريقة. ^[87] ومع ذلك، كما هو الحال في اللغة الإسكندنافية القديمة، هناك عدد قليل من الشخصيات التي تم تحديدها على أنها من الجان. يبدو من المرجح أنه في العالم الناطق باللغة الألمانية، تم دمج الجان إلى حد كبير مع الأقزام ( الألمانية العليا الوسطى : getwerc ). ^[88] وبالتالي، يُنظر إلى بعض الأقزام الذين يظهرون في الشعر البطولي الألماني على أنهم مرتبطون بالجان. على وجه الخصوص، كان علماء القرن التاسع عشر يميلون إلى الاعتقاد بأن القزم Alberich، الذي يعني اسمه اشتقاقيًا "القوة الجان"، كان متأثرًا بالتقاليد المبكرة للجان. ^{[89] [90]}

منذ أواخر العصور الوسطى ، بدأ استخدام كلمة قزم في اللغة الإنجليزية كمصطلح مرادف بشكل فضفاض لكلمة الجنية المستعارة من الفرنسية ؛ ^[92] في الفن والأدب النخبوي، على الأقل، ارتبطت أيضًا بكائنات خارقة للطبيعة صغيرة الحجم مثل باك ، وهوبجوبلينز ، وروبن جودفيلو، والبراوني الإنجليزي والاسكتلندي ، وهوب الإنجليزي النورثومبري . ^[93] ومع ذلك، في اسكتلندا وأجزاء من شمال إنجلترا بالقرب من الحدود الاسكتلندية، ظلت المعتقدات في الجان بارزة حتى القرن التاسع عشر. ناقش جيمس السادس ملك اسكتلندا وروبرت كيرك الجان بجدية؛ تم إثبات معتقدات الجان بشكل بارز في محاكمات السحر الاسكتلندية، وخاصة محاكمة إيزوبيل جودي ؛ وتظهر القصص ذات الصلة أيضًا في الحكايات الشعبية، ^[94] هناك مجموعة كبيرة من القصص التي تروي قصصًا عن الجان، مثل توماس ريمر ، حيث يلتقي رجل بجنية أنثى؛ تام لين ، فارس الجان ، والسيدة إيزابيل وفارس الجان ، حيث يغتصب فارس الجان امرأة أو يغويها أو يختطفها؛ وملكة أرض الجان نوريس ، حيث يتم اختطاف امرأة لتكون مرضعة لطفل ملكة الجان، ولكن يتم وعدها بأنها قد تعود إلى المنزل بمجرد فطام الطفل. ^[95]

في الفولكلور الإسكندنافي ، تم إثبات وجود العديد من الكائنات الخارقة للطبيعة الشبيهة بالبشر، والتي قد يُعتقد أنها من الجان وتعود جزئيًا إلى المعتقدات الإسكندنافية في العصور الوسطى. ومع ذلك، فقد تباينت خصائص وأسماء هذه الكائنات على نطاق واسع عبر الزمان والمكان، ولا يمكن تصنيفها بدقة. تُعرف هذه الكائنات أحيانًا بكلمات تنحدر مباشرة من اللغة الإسكندنافية القديمة álfr . ومع ذلك، في اللغات الحديثة، تميل المصطلحات التقليدية المتعلقة بـ álfr إلى الاستبدال بمصطلحات أخرى. تزداد الأمور تعقيدًا لأنه عند الإشارة إلى الجان في الأساطير الإسكندنافية القديمة، تبنى العلماء أشكالًا جديدة تستند مباشرة إلى الكلمة الإسكندنافية القديمة álfr . يلخص الجدول التالي الموقف في اللغات المعيارية الحديثة الرئيسية في الدول الإسكندنافية. ^[96]

لغة	المصطلحات المتعلقة بالجن في الاستخدام التقليدي	المصطلحات الرئيسية ذات المعنى المتشابه في الاستخدام التقليدي	مصطلح علمي لوصف الجان في الأساطير الإسكندنافية
دانماركي	الجان ، شعب الجان ، شعب الجان	نوكي ، نيسي ، في	ألف
السويدية	ألفا	skogsrå، skogsfru ، tomte	ألف ، ألف
النرويجية (بوكمول)	ألف ، ألفيفولك	فيت ، هولدرا	ألف
الأيسلندية	ألفور	هولدوفولك	ألفور

لقد نجت الجان في الأساطير الإسكندنافية من الحكايات الشعبية بشكل أساسي كإناث، تعيش في التلال والتلال الحجرية. ^{[97] كانت} الألفورات السويديات فتيات جميلات بشكل مذهل عشن في الغابة مع ملك الجان. ^{[98] [99]}

كان من الممكن رؤية الجان وهم يرقصون فوق المروج، وخاصة في الليل وفي الصباح الضبابي. كانوا يتركون دائرة حيث رقصوا، تسمى älvdanser (رقصات الجان) أو älvringar (دوائر الجان)، وكان يُعتقد أن التبول في واحدة منها يسبب أمراضًا تناسلية. كانت دوائر الجان عادةً عبارة عن حلقات خرافية تتكون من حلقة من الفطر الصغير، ولكن كان هناك أيضًا نوع آخر من دوائر الجان. على حد تعبير المؤرخة المحلية آن ماري هيلستروم: ^[97]

... على ضفاف البحيرة، حيث تلتقي الغابة بالبحيرة، يمكنك أن تجد دوائر الجان. كانت عبارة عن أماكن مستديرة حيث تم تسطيح العشب مثل الأرضية. رقص الجان هناك. بجوار بحيرة تيسنارين ، رأيت واحدة من تلك الدوائر. يمكن أن تكون خطيرة، وقد يصاب المرء بالمرض إذا وطأ مثل هذا المكان أو إذا دمر أي شيء هناك. ^[97]

إذا شاهد الإنسان رقصة الجان، فسوف يكتشف أنه على الرغم من مرور بضع ساعات فقط، فقد مرت سنوات عديدة في العالم الحقيقي. إن دعوة البشر أو إغرائهم لحضور رقصة الجان هي فكرة شائعة تم نقلها من القصص الشعبية الإسكندنافية القديمة. ^[100]

لم يكن الجان صغارًا وجميلين فحسب. في الحكاية الشعبية السويدية Little Rosa and Long Leda ، وصلت امرأة من الجان ( älvakvinna ) في النهاية وأنقذت البطلة، Little Rose، بشرط ألا ترعى ماشية الملك على تلتها. وُصفت بأنها امرأة عجوز جميلة ومن مظهرها رأى الناس أنها تنتمي إلى الكائنات تحت الأرض . ^[101]

تحتل القزمات مكانة بارزة في العديد من القصائد الغنائية ذات الصلة الوثيقة، والتي لابد أنها نشأت في العصور الوسطى ولكن تم إثباتها لأول مرة في فترة العصر الحديث المبكر. ^[95] تم إثبات العديد من هذه القصائد الغنائية لأول مرة في Karen Brahes Folio ، وهي مخطوطة دنماركية من سبعينيات القرن السادس عشر، ولكنها انتشرت على نطاق واسع في الدول الاسكندنافية وشمال بريطانيا. يذكرون الجان أحيانًا لأنهم تعلموا عن ظهر قلب، على الرغم من أن هذا المصطلح أصبح قديمًا في الاستخدام اليومي. لذلك لعبوا دورًا رئيسيًا في نقل الأفكار التقليدية حول الجان في ثقافات ما بعد العصور الوسطى. في الواقع، لا تزال بعض القصائد الغنائية الحديثة المبكرة معروفة على نطاق واسع، سواء من خلال المناهج المدرسية أو الموسيقى الشعبية المعاصرة. وبالتالي، فإنها تمنح الناس درجة غير عادية من الوصول إلى أفكار الجان من الثقافة التقليدية القديمة. ^[102]

تتميز القصص الشعبية بلقاءات جنسية بين الناس العاديين وكائنات شبيهة بالبشر يشار إليها في بعض المتغيرات على الأقل باسم الجان (تظهر نفس الشخصيات أيضًا كرجال حوريات البحر وأقزام وأنواع أخرى من الكائنات الخارقة للطبيعة). يشكل الجان تهديدًا للمجتمع اليومي من خلال إغراء الناس إلى عالم الجان. المثال الأكثر شهرة هو Elveskud ومتغيراته العديدة (الموازية في اللغة الإنجليزية باسم Clerk Colvill )، حيث تحاول امرأة من عالم الجان إغراء فارس شاب للانضمام إليها في الرقص، أو العيش بين الجان؛ في بعض الإصدارات يرفض، وفي بعضها يقبل، ولكن في كلتا الحالتين يموت بشكل مأساوي. كما هو الحال في Elveskud ، في بعض الأحيان يكون الشخص العادي رجلاً والجني امرأة، كما هو الحال أيضًا في Elvehøj (نفس قصة Elveskud إلى حد كبير، ولكن بنهاية سعيدة)، Herr Magnus og Bjærgtrolden ، Herr Tønne af Alson ، Herr Bøsmer i elvehjem ، أو توماس ذا رايمر البريطاني الشمالي . في بعض الأحيان يكون الشخص العادي امرأة، والجني رجلاً، كما هو الحال في Tam Lin البريطاني الشمالي ، The Elfin Knight ، و Lady Isabel and the Elf-Knight ، حيث يحمل فارس الجان إيزابيل بعيدًا ليقتلها، أو Harpans kraft الاسكندنافية . في Nourice لملكة أرض الجان ، يتم اختطاف امرأة لتكون مرضعة لطفل ملكة الجان، ولكن تم وعدها بأنها قد تعود إلى المنزل بمجرد فطام الطفل. ^[95]

في القصص الشعبية، غالبًا ما يلعب الجان الإسكندنافيون دور أرواح المرض. كانت الحالة الأكثر شيوعًا، وإن كانت الأقل ضررًا أيضًا، هي الطفح الجلدي المزعج المتنوع ، والذي كان يُطلق عليه älvablåst (نفخة الجان) ويمكن علاجه بضربة مضادة قوية (كان زوج من المنفاخ اليدوي مفيدًا للغاية لهذا الغرض). كان Skålgropar ، وهو نوع معين من النقوش الصخرية (الرسم التخطيطي على صخرة) الموجودة في إسكندنافيا، معروفًا في العصور القديمة باسم älvkvarnar (مطاحن الجان)، لأنه كان يُعتقد أن الجان استخدموها. يمكن للمرء أن يهدئ الجان من خلال تقديم علاج (يفضل الزبدة) يوضع في مطحنة الجان. ^[96]

من أجل حماية أنفسهم وماشيتهم ضد الجان الشريرين، يمكن للإسكندنافيين استخدام ما يسمى بصليب الجان ( Alfkors أو Älvkors أو Ellakors )، والذي تم نحته في المباني أو الأشياء الأخرى. ^[103] كان موجودًا في شكلين، أحدهما كان نجمة خماسية ، وكان لا يزال يستخدم كثيرًا في السويد في أوائل القرن العشرين مطليًا أو منحوتًا على الأبواب والجدران والأواني المنزلية للحماية من الجان. ^[103] كان الشكل الثاني عبارة عن صليب عادي منحوت على لوحة فضية مستديرة أو مستطيلة. ^[103] تم ارتداء هذا النوع الثاني من صليب الجان كقلادة في عقد، وللحصول على سحر كافٍ، كان لا بد من تزويره خلال ثلاث أمسيات بالفضة، من تسعة مصادر مختلفة من الفضة الموروثة. ^[103] في بعض المواقع كان لا بد أيضًا من وضعه على مذبح الكنيسة لمدة ثلاثة أيام أحد متتالية. ^[103]

في أيسلندا، لا يزال التعبير عن الإيمان بالهولدوفولك ( "الناس المختبئون")، الجان الذين يسكنون التكوينات الصخرية، شائعًا نسبيًا. حتى عندما لا يعبر الآيسلنديون صراحةً عن إيمانهم، فإنهم غالبًا ما يترددون في التعبير عن عدم التصديق. ^[104] كشفت دراسة أجرتها كلية العلوم الاجتماعية بجامعة أيسلندا في عامي 2006 و2007 أن الكثيرين لن يستبعدوا وجود الجان والأشباح، وهي نتيجة مماثلة لمسح أجراه إيرليندور هارالدسون عام 1974. صرح الباحث الرئيسي في دراسة 2006-2007، تيري جونيل، قائلاً: "يبدو أن الآيسلنديين أكثر انفتاحًا على ظواهر مثل الحلم بالمستقبل، والتنبؤات، والأشباح والجان من الدول الأخرى". ^[105] سواء كان عدد كبير من الآيسلنديين يؤمنون بالجان أم لا، فإن الجان بارزون بالتأكيد في الخطابات الوطنية. يحدثون غالبًا في السرد الشفوي والتقارير الإخبارية التي يعطلون فيها بناء المنازل والطرق. في تحليل فالديمار تر. هافشتاين ، "تظهر السرديات حول تمردات الجان موافقة خارقة للطبيعة ضد التنمية والتحضر؛ أي أن الجان يحمون وينفذون القيم الدينية والثقافة الريفية التقليدية. ويدافع الجان، بنجاح أو بآخر، عن الهجمات والتقدم التكنولوجي الحديث، الملموس في الجرافة". ^[106] كما يبرز الجان، في أدوار مماثلة، في الأدب الأيسلندي المعاصر. ^[107]

لا تزال القصص الشعبية التي حُكِيت في القرن التاسع عشر عن الجان تُروى في الدنمارك والسويد الحديثتين. ومع ذلك، فهي الآن تبرز الأقليات العرقية بدلاً من الجان في خطاب عنصري في الأساس. في الريف المتجانس عرقيًا إلى حد ما في العصور الوسطى، قدمت الكائنات الخارقة للطبيعة الآخر الذي من خلاله خلق الناس العاديون هوياتهم؛ في السياقات الصناعية العالمية، تُستخدم الأقليات العرقية أو المهاجرين في سرد ​​القصص لتحقيق تأثير مماثل. ^[108]

شهدت أوروبا الحديثة المبكرة ظهور ثقافة نخبوية مميزة لأول مرة : بينما شجع الإصلاح الديني على ظهور شكوك جديدة ومعارضة للمعتقدات التقليدية، شجعت الرومانسية اللاحقة تقديس مثل هذه المعتقدات من قبل النخب الفكرية. تظهر آثار هذا على الكتابة عن الجان بشكل أكثر وضوحًا في إنجلترا وألمانيا، حيث أثرت التطورات في كل بلد على الآخر. في الدول الاسكندنافية، كانت الحركة الرومانسية بارزة أيضًا، وكان الكتابة الأدبية السياق الرئيسي للاستخدام المستمر لكلمة الجان، باستثناء الكلمات المتحجرة للأمراض. ومع ذلك، ظلت التقاليد الشفوية حول كائنات مثل الجان بارزة في الدول الاسكندنافية حتى أوائل القرن العشرين. ^[100]

دخلت الجان ثقافة النخبة الحديثة المبكرة بشكل واضح في أدب إنجلترا الإليزابيثية. ^[93] هنا استخدم إدموند سبنسر في كتابه Faerie Queene (1590–) الجن والجني بالتبادل للإشارة إلى كائنات بحجم الإنسان، لكنها شخصيات معقدة وخيالية ورمزية. قدم سبنسر أيضًا تفسيره الخاص لأصول نوعي الجان والجان ، مدعيًا أنهما من خلق بروميثيوس . ^[109] وبالمثل، ذكر ويليام شكسبير في خطاب له في روميو وجولييت (1592) أن "خصلة شعر الجان" (الشعر المتشابك) كانت بسبب الملكة ماب ، التي يشار إليها باسم " قابلة الجن ". ^[110] وفي الوقت نفسه، روجت حلم ليلة منتصف الصيف لفكرة أن الجان كانوا صغارًا وخارقين. كان تأثير شكسبير ومايكل درايتون سبباً في جعل استخدام كلمة "الجان" و "الجنيات" للكائنات الصغيرة للغاية أمراً طبيعياً، وكان له تأثير دائم في القصص الخيالية عن الجان، والتي تم جمعها في العصر الحديث. ^[111]

أصبحت المفاهيم الإنجليزية الحديثة المبكرة عن الجان مؤثرة في ألمانيا في القرن الثامن عشر. تم تقديم كلمة Elf (m) و Elfe (f) الألمانية الحديثة ككلمة مقترضة من الإنجليزية في أربعينيات القرن الثامن عشر ^{[112] [113]} وكانت بارزة في ترجمة كريستوف مارتن فيلاند عام 1764 لحلم ليلة منتصف الصيف . ^[114]

مع انطلاق الرومانسية الألمانية وبدء الكتاب في البحث عن الفولكلور الأصيل، رفض جاكوب جريم كلمة Elf باعتبارها إنجليزية حديثة، وروج لإعادة استخدام الشكل القديم Elb (الجمع Elbe أو Elben ). ^{[113] [115]} وعلى نفس المنوال، ترجم يوهان جوتفريد هيردر القصيدة الدنماركية Elveskud في مجموعته من الأغاني الشعبية عام 1778، Stimmen der Völker in Liedern ، باسم " Erlkonigs Tochter " ("ابنة الملك إيرل"؛ ويبدو أن هيردر أدخل مصطلح Erlkönig إلى الألمانية من خلال سوء ترجمة الكلمة الدنماركية التي تعني elf ). وهذا بدوره ألهم قصيدة جوته Der Erlkönig . ومع ذلك، أضاف جوته معنى جديدًا آخر، حيث لا تعني الكلمة الألمانية "Erle" "الجني"، بل "الألدر الأسود" - تدور أحداث القصيدة حول Erlenkönig في منطقة مقلع ألدر في وادي Saale في تورينجيا. ثم اكتسبت قصيدة جوته حياة خاصة بها، حيث ألهمت مفهوم Erlking الرومانسي ، والذي كان مؤثرًا على الصور الأدبية للجان من القرن التاسع عشر فصاعدًا. ^[116]

في الدول الاسكندنافية أيضًا، في القرن التاسع عشر، تم تكييف تقاليد الجان لتشمل الجنيات الصغيرة ذات الأجنحة الحشرية. غالبًا ما يطلق عليها "الجان" ( älvor في السويدية الحديثة، وalfer في الدنماركية، وálfar في الأيسلندية)، على الرغم من أن الترجمة الأكثر رسمية في الدنماركية هي feer . وبالتالي، فإن الجان الموجود في الحكاية الخيالية The Elf of the Rose للمؤلف الدنماركي هانز كريستيان أندرسن صغير جدًا لدرجة أنه يمكن أن يكون له زهرة وردة في المنزل، و"أجنحة تمتد من كتفيه إلى قدميه". ومع ذلك، كتب أندرسن أيضًا عن الجان في The Elfin Hill . الجان في هذه القصة يشبهون إلى حد كبير الجان في الفولكلور الدنماركي التقليدي، الذين كانوا إناثًا جميلات، يعيشون في التلال والصخور، وقادرات على رقص الرجل حتى الموت. مثل هولدرا في النرويج والسويد، فإنهم أجوفون عند رؤيتهم من الخلف. ^[117]

أثرت التقاليد الأدبية الإنجليزية والألمانية على صورة الجان في العصر الفيكتوري البريطاني ، والتي ظهرت في الرسوم التوضيحية على شكل رجال ونساء صغار بآذان مدببة وقبعات جوارب. ومن الأمثلة على ذلك الحكاية الخيالية Princess Nobody (1884) لأندرو لانج ، والتي رسمها ريتشارد دويل ، حيث الجنيات هم أشخاص صغار بأجنحة فراشة . وعلى النقيض من ذلك، فإن الجان هم أشخاص صغار يرتدون قبعات جوارب حمراء. ظلت هذه المفاهيم بارزة في أدب الأطفال في القرن العشرين، على سبيل المثال سلسلة The Faraway Tree لإينيد بليتون ، وتأثرت بالأدب الرومانسي الألماني. وفقًا لذلك، في الحكاية الخيالية للأخوين جريم Die Wichtelmänner (حرفيًا، "الرجال الصغار")، فإن بطلي العنوان هما رجلان صغيران عاريان يساعدان صانع أحذية في عمله. على الرغم من أن Wichtelmänner يشبهان كائنات مثل الكوبولد والأقزام والبراونيز ، فقد ترجمت مارجريت هانت الحكاية إلى الإنجليزية في عام 1884 باسم The Elves and the Shoemaker . يُظهر هذا كيف تغيرت معاني كلمة elf وكيف كانت مؤثرة في حد ذاتها: يتردد صدى الاستخدام، على سبيل المثال، في كلمة house-elf في قصص هاري بوتر لجيه كيه رولينج . بدوره، أوصى جيه آر آر تولكين باستخدام الشكل الألماني الأقدم Elb في ترجمات أعماله، كما هو مسجل في " دليل الأسماء في سيد الخواتم " (1967). وبالتالي تم تقديم Elb, Elben في الترجمة الألمانية لسيد الخواتم عام 1972 ، مما أعاد شعبية الشكل في اللغة الألمانية. ^[118]

مع التصنيع والتعليم الجماعي، تراجعت الفولكلور التقليدي حول الجان؛ ومع ذلك، مع ظهور ظاهرة الثقافة الشعبية، تم إعادة تصور الجان، استنادًا إلى حد كبير على التصوير الأدبي الرومانسي والعصور الوسطى المرتبطة به . ^[118]

مع تبلور تقاليد عيد الميلاد الأمريكية في القرن التاسع عشر، وصفت قصيدة " زيارة القديس نيكولاس " (المعروفة على نطاق واسع باسم "كانت الليلة السابقة لعيد الميلاد") القديس نيكولاس نفسه بأنه "قزم عجوز مرح". ومع ذلك، كان مساعدوه الصغار، المستوحون جزئيًا من الحكايات الشعبية مثل الجان وصانع الأحذية ، هم من أصبحوا معروفين باسم "أقزام سانتا"؛ العمليات التي حدثت من خلالها ليست مفهومة جيدًا، ولكن كانت إحدى الشخصيات الرئيسية منشورًا مرتبطًا بعيد الميلاد لرسام الكاريكاتير الألماني الأمريكي توماس ناست . ^{[119] [118]} وهكذا في الولايات المتحدة وكندا والمملكة المتحدة وأيرلندا، يتضمن الفولكلور الحديث للأطفال عن سانتا كلوز عادةً أقزامًا صغارًا ورشيقين يرتدون ملابس خضراء وآذانًا مدببة وأنوفًا طويلة وقبعات مدببة، كمساعدين لسانتا. يصنعون الألعاب في ورشة عمل تقع في القطب الشمالي. ^[120] ظل دور الجان كمساعدين لسانتا شائعًا، كما يتضح من نجاح فيلم عيد الميلاد الشهير Elf . ^[118]

نشأ نوع الخيال في القرن العشرين من الرومانسية في القرن التاسع عشر ، حيث جمع علماء القرن التاسع عشر مثل أندرو لانج والأخوين جريم القصص الخيالية من الفولكلور وفي بعض الحالات أعادوا سردها بحرية. ^[121]

كان العمل الرائد في هذا النوع الخيالي هو ابنة ملك أرض الجان ، وهي رواية عام 1924 بقلم اللورد دنساني . لعب الجان في الأرض الوسطى دورًا محوريًا في أساطير تولكين ، ولا سيما الهوبيت وسيد الخواتم ؛ كان لهذه الأساطير تأثير هائل على كتابات الخيال اللاحقة. كان لكتابات تولكين تأثير كبير لدرجة أنه في الستينيات وما بعدها، أصبح الجان الذين يتحدثون لغة الجان المشابهة لتلك الموجودة في روايات تولكين شخصيات غير بشرية أساسية في أعمال الخيال العالي وفي ألعاب لعب الأدوار الخيالية . غالبًا ما يتم تصوير الجان الخياليين بعد تولكين (الذين لا يظهرون فقط في الروايات ولكن أيضًا في ألعاب لعب الأدوار مثل Dungeons & Dragons ) على أنهم أكثر حكمة وجمالًا من البشر، مع حواس وإدراكات أكثر حدة أيضًا. يُقال إنهم موهوبون في السحر ، وحادون العقل ومحبون للطبيعة والفن والغناء. غالبًا ما يكونون رماة ماهرين. السمة المميزة للعديد من الجان الخياليين هي آذانهم المدببة. ^[121]

في الأعمال التي يكون فيها الجان الشخصيات الرئيسية، مثل The Silmarillion أو سلسلة القصص المصورة Elfquest من تأليف Wendy وRichard Pini ، يُظهر الجان نطاقًا مشابهًا من السلوكيات للطاقم البشري، ويتميزون إلى حد كبير بقواهم الجسدية الخارقة. ومع ذلك، حيث تكون السرديات أكثر تركيزًا على الإنسان، كما هو الحال في The Lord of the Rings ، يميل الجان إلى الحفاظ على دورهم كغرباء أقوياء ومهددين في بعض الأحيان. ^[121] على الرغم من الخيال الواضح في روايات وألعاب الخيال، فقد وجد العلماء أن الجان في هذه الأعمال لا يزالون يلعبون دورًا خفيًا في تشكيل الهويات الواقعية لجمهورهم. على سبيل المثال، يمكن أن تعمل الجان على ترميز الآخرين العنصريين في العالم الحقيقي في ألعاب الفيديو ، ^{[122] [123]} أو التأثير على معايير النوع الاجتماعي من خلال الأدب. ^[124]

تنتشر على نطاق واسع في الثقافات البشرية الاعتقادات بوجود كائنات خارقة للطبيعة تشبه البشر، وقد يُشار إلى العديد من هذه الكائنات باسم الجان في اللغة الإنجليزية.

يبدو أن الكائنات الجانيّة كانت سمة مشتركة في الأساطير الهندو أوروبية . ^[126] في المناطق الناطقة باللغة السلتية في شمال غرب أوروبا، يُشار إلى الكائنات الأكثر تشابهًا مع الجان عمومًا بالمصطلح الغالي Aos Sí . ^{[127] [128]} المصطلح المكافئ في الويلزية الحديثة هو Tylwyth Teg . في العالم الناطق باللغة الرومانسية ، تُعرف الكائنات القابلة للمقارنة بالجان على نطاق واسع بكلمات مشتقة من الكلمة اللاتينية fata ("مصير")، والتي دخلت إلى اللغة الإنجليزية باسم fairy . أصبحت هذه الكلمة مرادفة جزئيًا لكلمة elf بحلول فترة العصر الحديث المبكر. ^[92] ومع ذلك، توجد أيضًا أسماء أخرى وفيرة، مثل Donas de fuera الصقلية ("سيدات من الخارج")، ^[129] أو bonnes dames الفرنسية ("سيدات صالحات"). ^[130] في العالم الناطق باللغة الفنلندية ، فإن المصطلح الذي يُعتقد عادةً أنه أقرب إلى الجان هو haltija (باللغة الفنلندية) أو haldaja (باللغة الإستونية). ^[131] وفي الوقت نفسه، فإن أحد الأمثلة على الجان في العالم الناطق باللغة السلافية هو vila (الجمع vile ) من الفولكلور الصربي الكرواتي (وجزئيًا السلوفيني) . ^[132] تشبه الجان إلى حد ما الساتير في الأساطير اليونانية ، الذين كانوا يُنظر إليهم أيضًا على أنهم مثيرون للمشاكل يعيشون في الغابات. ^[133]

في منطقة رومانيا الإيطالية ، المازابيغول هم من الجان الليليين المشاغبين الذين يزعجون النوم ويعذبون الفتيات الصغيرات الجميلات. ^{[134] [135] [136] [137]}

يرسم بعض العلماء أوجه تشابه بين التقليد العربي للجن مع الجان في الثقافات الناطقة باللغة الجرمانية في العصور الوسطى. ^[138] بعض المقارنات دقيقة للغاية: على سبيل المثال، تم استخدام جذر كلمة جن في المصطلحات العربية في العصور الوسطى للجنون والاستحواذ بطرق مماثلة للكلمة الإنجليزية القديمة ylfig ، ^[139] والتي اشتُقت من elf ودلت أيضًا على حالات ذهنية نبوية مرتبطة ضمناً باستحواذ الجان. ^[140]

تشمل الثقافة الخميرية في كمبوديا كائنات Mrenh kongveal ، وهي كائنات قزمية مرتبطة بحراسة الحيوانات. ^[141]

في المعتقدات ما قبل الاستعمارية الروحانية في الفلبين ، يمكن تقسيم العالم إلى العالم المادي والعالم الروحي. جميع الأشياء، سواء كانت حية أو غير حية، لها روح تسمى أنيتو . يُعرف أنيتو غير البشريين باسم ديواتا ، وعادة ما يشار إليهم بشكل ملطف باسم ديلي إنجون ناتو ("أولئك الذين لا يشبهوننا"). إنهم يسكنون المعالم الطبيعية مثل الجبال والغابات والأشجار القديمة والكهوف والشعاب المرجانية وما إلى ذلك، فضلاً عن تجسيد المفاهيم المجردة والظواهر الطبيعية. إنهم يشبهون الجان في أنهم يمكن أن يكونوا مفيدين أو حاقدين ولكنهم عادة ما يكونون غير مبالين بالبشر. يمكن أن يكونوا مؤذيين ويسببون ضررًا غير مقصود للبشر، ولكن يمكنهم أيضًا التسبب عمدًا في الأمراض والمصائب عندما لا يتم احترامهم أو إغضابهم. ساوى المستعمرون الإسبان بينهم وبين الجان والفولكلور الخيالي. ^[142]

أورانغ بونيان هي كائنات خارقة للطبيعة في الفولكلور الماليزي والبرونوي والإندونيسي ، ^[143] غير مرئية لمعظم البشر باستثناء أولئك الذين يتمتعون برؤية روحية. وبينما يُترجم المصطلح غالبًا إلى "الأقزام"، فإنه يُترجم حرفيًا إلى "الأشخاص المختبئين" أو "الأشخاص الصافرين". مظهرهم متطابق تقريبًا مع البشر الذين يرتدون ملابس على طراز جنوب شرق آسيا القديم .

في ثقافة الماوري، باتوباياري هي كائنات تشبه الجان والجنيات الأوروبية. ^[144]

كان يُعتقد في كثير من الأوقات والأماكن أن الجان كائنات حقيقية. ^[145] حيث آمن عدد كافٍ من الناس بحقيقة الجان بحيث كان لهذه المعتقدات تأثيرات حقيقية في العالم، يمكن فهمها كجزء من نظرة الناس للعالم ، وكواقع اجتماعي : شيء، مثل القيمة التبادلية لفواتير الدولار أو الشعور بالفخر الذي يثيره العلم الوطني، هو حقيقي بسبب معتقدات الناس وليس كواقع موضوعي. ^[145] وفقًا لذلك، تباينت المعتقدات حول الجان ووظائفهم الاجتماعية بمرور الوقت والمكان. ^[146] حتى في القرن الحادي والعشرين، تم طرح قصص خيالية عن الجان لتعكس وتشكل فهم جمهورها للعالم الحقيقي. ^{[122] [124]} بمرور الوقت، حاول الناس نزع الأساطير أو تبرير المعتقدات حول الجان بطرق مختلفة. ^[147]

تعود أصول المعتقدات المتعلقة بالجان إلى ما قبل التحول إلى المسيحية والتنصير المرتبط بها في شمال غرب أوروبا. ولهذا السبب، غالبًا ما تم تصنيف الاعتقاد في الجان، منذ العصور الوسطى وحتى الدراسات الحديثة، على أنه " وثني " و" خرافة ". ومع ذلك، فإن جميع المصادر النصية الباقية تقريبًا عن الجان كانت من إنتاج المسيحيين (سواء كانوا رهبانًا أنجلو ساكسونيين أو شعراء آيسلندا في العصور الوسطى أو مغنيي القصص الشعبية في العصر الحديث المبكر أو جامعي الفولكلور في القرن التاسع عشر أو حتى مؤلفي الخيال في القرن العشرين). لذلك، يجب فهم المعتقدات المؤكدة حول الجان باعتبارها جزءًا من الثقافة المسيحية للناطقين بالجرمانية وليس مجرد بقايا دينهم ما قبل المسيحية . وفقًا لذلك، كان التحقيق في العلاقة بين المعتقدات في الجان وعلم الكونيات المسيحي من اهتمامات الدراسات حول الجان في العصور المبكرة والبحوث الحديثة. ^[148]

تاريخيًا، اتخذ الناس ثلاثة مناهج رئيسية لدمج الجان في علم الكونيات المسيحي، والتي توجد جميعها على نطاق واسع عبر الزمان والمكان:

• تحديد هوية الجان مع الشياطين في التقاليد اليهودية المسيحية المتوسطية. ^[149] على سبيل المثال:
  • في المواد المكتوبة باللغة الإنجليزية: في كتاب الصلاة الملكي من حوالي عام 900، تظهر كلمة elf كتعليق على "الشيطان". ^{[150] في} رواية Wife of Bath's Tale في أواخر القرن الرابع عشر ، يساوي جيفري تشوسر بين الجان الذكور والإنكوبي (الشياطين التي تغتصب النساء النائمات). ^[151] في محاكمات السحر الاسكتلندية الحديثة المبكرة ، غالبًا ما فسر المدعون العامون أوصاف الشهود للقاءات مع الجان على أنها لقاءات مع الشيطان . ^[152]
  • في آيسلندا في العصور الوسطى، كتب سنوري ستورلسون في كتابه "إيدا النثرية" عن ليوسالفار ودوكالفار ("الجان النورانيون والجان الظلاميون")، حيث يعيش ليوسالفار في السماء ودوكالفار تحت الأرض. يتفق العلماء المعاصرون على أن الجان الذين تحدث عنهم سنوري مستوحون من الملائكة والشياطين في علم الكونيات المسيحي. ^[51]
  • تظهر الجان كقوى شيطانية على نطاق واسع في الصلوات الإنجليزية والألمانية والإسكندنافية في العصور الوسطى وأوائل العصر الحديث. ^{[153] [154] [155]}
• النظر إلى الجان باعتبارهم يشبهون البشر إلى حد كبير وخارج علم الكونيات المسيحي إلى حد كبير. ^[156] لم يحاول الآيسلنديون الذين نسخوا قصيدة إيدا الشعرية صراحةً دمج الجان في الفكر المسيحي. وعلى نحو مماثل، يبدو أن شعب اسكتلندا في العصر الحديث المبكر الذي اعترف بمواجهة الجان لم يفكر في نفسه على أنه يتعامل مع الشيطان . يقدم الفولكلور الأيسلندي في القرن التاسع عشر عن الجان في الغالب كمجتمع زراعي بشري موازٍ للمجتمع البشري المرئي، والذي قد يكون مسيحيًا أو لا يكون كذلك. ^{[157] [158]} من الممكن أن تكون القصص قد رويت أحيانًا من هذا المنظور كعمل سياسي، لتقويض هيمنة الكنيسة. ^[159]
• دمج الجان في علم الكونيات المسيحي دون تحديدهم كشياطين. ^[160] الأمثلة الأكثر لفتًا للانتباه هي الرسائل اللاهوتية الجادة: تيدفوردريف الأيسلندي (1644) لجون جودموندسون لاردي أو في اسكتلندا، كومنولث روبرت كيرك السري للجان والفون والجنيات (1691). يظهر هذا النهج أيضًا في القصيدة الإنجليزية القديمة بيوولف ، والتي تسرد الجان بين الأجناس التي نشأت من قتل قابيل لهابيل . ^{[161] تشرح} الأساطير الإنجليزية الجنوبية في أواخر القرن الثالث عشر وبعض الحكايات الشعبية الأيسلندية الجان على أنهم ملائكة لم ينحازوا إلى لوسيفر ولا إلى الله ونفاهم الله إلى الأرض بدلاً من الجحيم. تشرح إحدى الحكايات الشعبية الأيسلندية الشهيرة الجان على أنهم أطفال حواء المفقودون. ^[162]

حاول بعض علماء القرنين التاسع عشر والعشرين تبرير الاعتقاد في الجان باعتباره ذكريات شعبية لشعوب أصلية مفقودة. ونظرًا لأن الاعتقاد في الكائنات الخارقة للطبيعة منتشر في كل مكان في الثقافات البشرية، لم يعد العلماء يعتقدون أن مثل هذه التفسيرات صالحة. ^{[163] [164]} ومع ذلك، فقد أظهرت الأبحاث أن القصص حول الجان كانت تُستخدم غالبًا كوسيلة للناس للتفكير مجازيًا في الآخرين من عرقيات حقيقية. ^{[165] [108] [122]}

حاول العلماء في بعض الأحيان أيضًا تفسير المعتقدات في الجان على أنها مستوحاة من أشخاص يعانون من أنواع معينة من الأمراض (مثل متلازمة ويليامز ). ^[166] من المؤكد أن الجان غالبًا ما يُنظر إليهم على أنهم سبب للمرض، ويبدو أن الكلمة الإنجليزية oaf قد نشأت كشكل من أشكال elf : أصبحت كلمة elf تعني " المتغير الذي تركه الجان" وبعد ذلك، نظرًا لأن المتغيرين كانوا معروفين بفشلهم في النمو، إلى معناها الحديث "أحمق، شخص غبي؛ رجل أو فتى كبير أخرق". ^[167] ومع ذلك، يبدو من غير المحتمل مرة أخرى أن يتم تفسير أصل المعتقدات في الجان نفسها من خلال لقاءات الناس مع أشخاص حقيقيين موضوعيين متأثرين بالمرض. ^[168]

• سفارتالفار
• دوكالفار و ليوسالفار