بلوت

يُلاحظ هذا الفعل في اللغة النوردية القديمة : blóta (يعبد؛ يضحي)، والقوطية : blotan (يخدم ( الله )؛ يعبد؛ يكرم (عن طريق التضحية))، والإنجليزية القديمة : blōtan (يضحي)، والألمانية العليا القديمة : blōzan . ^{[ 2 ] [ 3 ]} ويمكن إعادة بناء الصيغة الجرمانية البدائية للفعل على أنها الفعل القوي * blōtanan ، أو * blōtan بمعنى "يضحي". ^{[ 2 ] [ 3 ]}

يُلاحظ استخدام الاسم في الإنجليزية القديمة : blót و ge-blót ("تضحية")، وفي اللغة النوردية القديمة : blót ("تضحية؛ عبادة"). ^{[ 3 ] [ 4 ]} ويمكن إعادة بناء شكل جرماني بدائي للاسم على النحو التالي: * blōtan . ^{[ 3 ]} كما يمكن إعادة بناء شكل مشابه ومرتبط على النحو التالي: * blōtan من الألمانية العليا القديمة : bluostar ("تضحية") والقوطية : blostreis ، وهي جزء من guþ-blostreis ("عابد الله"). ^{[ 3 ]} ويمكن استخدام كلمة blót أيضًا بمعنى "عبادة الأصنام" بشكل عام، أو بمعنى "صنم" (غالبًا ما يكون بصيغة blœti )، أو مجازيًا بمعنى "اللعن" أو "السب" في العصور المسيحية نظرًا للنظرة السلبية للوثنية. ^{[ 5 ] [ 6 ] [ ملاحظة 1 ]}

يُعتقد أن الجذر الجرماني المشترك مرتبط بالكلمة * blōtan (ينفخ؛ يزهر؛ يتفتح)، والتي ترتبط بدورها بالكلمة * blōđan (دم). ^{[ 3 ]} كما يُقترح وجود صلة بالكلمة اللاتينية flamen (كاهن)، مع أن صحة هذا الاقتراح تعتمد على الجذر الدقيق لكلمة flamen ، والذي لا يمكن تحديده بيقين. ^{[ 3 ] [ 7 ] [ ملاحظة 2 ]}

في سياق "العبادة" أو "العبادة بالتضحية"، يُستخدم الفعل النورسي القديم blóta عادةً مع الشيء المعبود في حالة النصب ، ونادرًا ما يُستخدم معه في حالة الجر . وتُستخدم حالة الجر عادةً مع الشيء الذي يُضحى به. غالبًا ما يتبع الفعل هدف التضحية ، على سبيل المثال til friðar, sigrs, langlífis, árs, byrjar ("للسلام، والنصر، وطول العمر، والموسم الجيد، والريح المواتية"). ^{[ 5 ]}

اللغة الإسكندنافية القديمة : تم العثور على Blót في العديد من الكلمات المركبة المتعلقة بالعبادة أو التضحية. وتشمل هذه الصفات مثل blót-auðigr ("غني بالتضحيات") والمصطلحات الخاصة بالأفراد تتضمن أيضًا بادئة مثل blót-biskup أو blót-kennimaðr أو blót-goði ("الكاهن الوثني") أو blót-hofðingi ("الزعيم الوثني"). تشمل المركبات الأخرى متلقي العبادة مثل blót-guð ("الإله الوثني") و blót-kálfr ("العجل الذي يُعبد بالتضحيات"). يمكن أن تتضمن العناصر ذات الوظيفة الدينية هذه الكلمة كبادئة، مثل blót-bolli ("وعاء القرابين") و blót-klæði ("الملابس التي تُلبس في القرابين")، ويمكن أن تشير إلى مفاهيم دينية مثل blót-dómr أو blót-skapr ("عبادة الأصنام")، و blótnaðr التي تُستخدم بمعنى "تقديم القرابين للآلهة الوثنية" و"عبادة الأصنام". ^{[ 8 ]}

يُعتقد أنه خلال فترة الهجرات ، شهد التنظيم الديني تغيراً جذرياً، حيث اكتسب الحكام سلطة كافية لتركيز القرابين والطقوس في منازلهم بدلاً من إقامتها في أماكن مفتوحة كالمستنقعات والبحيرات، كما كان متبعاً سابقاً. وتُعرف هذه المباني الدينية الداخلية في المصادر الإسكندنافية القديمة بأسماء مختلفة مثل hof و hǫrgar و goðahús و blóthús . ^{[ 9 ]}

لا تزال المصادر تُشير إلى أن طقوس البلوت في عصر الفايكنج كانت تُقام في مواقع متنوعة، حيث وُصفت البساتين والأكوام والشلالات بأنها أماكن لإقامة هذه الطقوس، إلى جانب كائنات مثل الآلهة والجان والوثنيين . [ 5 ] تتضمن بعض أسماء الأماكن كلمة " بلوت ^{" كبادئة ،} مما يُشير إلى أنها كانت مواقع إقامة هذه الطقوس، مثل " بلوت-هاوغر " (تل أو ركام القرابين) و" بلوت-هوف " (بيت عبادة الوثنيين). ^{[ 5 ]} تصف ملحمة كيالنيسينغا وجود موقع بالقرب من كومة كبيرة تُسمى " بلوتكيلدا " (مستنقع/بئر/نبع القرابين) أو "مستنقع بالقرب من معبد الوثنيين" حيث كانت تُلقى القرابين خلال ولائم القرابين. وتنعكس هذه الفكرة أيضًا في أسماء الأماكن الأيسلندية مثل Blótkelda في Möðrudalur و Goðakelda ("مستنقع/نبع الآلهة") في Mývatn . ^{[ 10 ]}

تشير المصادر المكتوبة والسجلات الأثرية إلى أن التضحية بالحيوانات ، وخاصة الخنازير والخيول ، كانت تلعب دورًا هامًا في الطقوس الدينية الإسكندنافية القديمة . وكانت هذه الطقوس، التي تُعتبر أقرب إلى الهدية، تتضمن عادةً قتل الحيوانات، وأحيانًا البشر، بطريقة طقسية. ^{[ 11 ]}

يذكر آدم البريمني في وصفه لمعبد أوبسالا أن الرؤوس فقط هي التي كانت تُقدم كقرابين. ^{[ 12 ]} وربما تدعم السجلات الأثرية هذه الممارسة. ففي قاعة معبد هوفستادير شمال أيسلندا، كان يتم قطع رؤوس الثيران في طقوس موسمية لسنوات عديدة، ثم تُعرض الرؤوس في القاعة. ويُظهر التحليل العظمي للعظام أن الحيوانات كانت تُقتل بضربات على الرقبة بالفأس أو السيف. ولعل الهدف من هذه الطريقة كان إحداث مشهد يُشبه تدفق الدم الشرياني. ^{[ 11 ]} وقد لوحظت نتائج مماثلة في مواقع أخرى، مثل جذع شجرة البتولا الذي يعود إلى عصر الفايكنج والذي عُثر عليه أسفل الكنيسة في فروسون (" جزيرة فراير ") في يمتلاند ، وموقع يُحتمل أنه كان معبدًا في بورغ في أوسترغوتلاند . وقد احتوى كلا الموقعين على كمية كبيرة من الجماجم مقارنةً بالعظام الأخرى. لقد طُرحت فرضية مفادها أن تقديم الرؤوس للآلهة كان ممارسة شائعة، مع طهي اللحم للوليمة التي تلتها. كما أشير إلى أن عدد الجماجم المعروضة في القاعة كان بمثابة دلالة على المكانة الاجتماعية، مما يشير إلى حجم الوليمة التي يمكن إقامتها فيها. ^{[ 13 ]}

تتحدث المصادر المكتوبة عن تقديم قرابين من أسرى الحرب؛ وتتشابه الأوصاف الرومانية للقبائل الجرمانية التي كانت تُضحّي بأعدائها المهزومين للمريخ أو عطارد مع العادات المرتبطة بعبادة أودين في الديانة الإسكندنافية القديمة. ويذكر الشاعر الأيسلندي هيلجي تراوستي قتله لأحد الأعداء كقربان لأودين؛ وتصف ملحمة إيغيلز "إينهيندا أوك أسموندار بيرسيركيابانا" وملحمة أوركنيينغا التضحية بأسرى الأعداء لأودين. وفي مواقع الرفات التي عُثر عليها بالقرب من أوبلاند، كانت معظم الجثث البشرية تعود لذكور صغار مصابين بكسور عظمية مُلتئمة، وهو ما يُحتمل أن يتوافق مع أسرى الحرب الذين ذُكروا في النصوص المكتوبة. وفي جميع الحالات تقريبًا، ترتبط التضحيات البشرية التي وردت في سياق النصوص الإسكندنافية القديمة بأودين. ^{[ 14 ]} في معظم الحالات، كان المجرمون والعبيد هم الضحايا، وهو ما يُقارن بالإعدامات الحديثة. ^{[ 15 ]} يشكك الباحثون في مصداقية بعض الادعاءات المتعلقة بالتضحية البشرية. ففي حالة رواية آدم البريمني عن التضحيات في أوبسالا، على سبيل المثال، يُرجح أن المؤلف بالغ في وصف التضحيات البشرية لتشويه صورة الديانة الجرمانية . وبالمثل، شكك بعض الباحثين في دقة رواية التضحية البشرية في ملحمة كيالنيسينغا. ^{[ 16 ]}

في كتاب "هاكونار ساغا غودا" ، يصف سنوري ستورلسون استخدام " هلاوتينار " (أغصان القرابين) كمرشات لرش الدم على " ستالار " (المذابح أو المنصات)، وجدران "هوف" (من الداخل والخارج)، وعلى الحاضرين. من المحتمل أن يكون هذا الوصف متأثرًا بالطقوس الكنسية في العصور الوسطى، حيث كان يُرش الماء المقدس على المصلين، أو برواية العهد القديم التي يرش فيها موسى الدم على قومه. ويشير سنوري في وصفه صراحةً إلى التشابه بين "هلاوتينار" و "ستوكلار" ( المرشات ) . ^{[ ١٨ ]} بناءً على ذلك، طُرحت فكرة أن استخدام مصطلحات مثل hlaut و hlautolli و hlautteinn بمعنى "دم قرباني" و"غصن قرباني" و"وعاء قرباني" على التوالي لا يعكس بدقة استخدامها في العصور ما قبل المسيحية. ويستند هذا جزئيًا إلى غياب هذه المصطلحات من الشعر الإسكالدي والقصائد الإدية . ^{[ ١٨ ]} ويؤيد أولوف سوندكفيست فكرة أن hlaut كان يعني سابقًا "قرعة" في سياق العرافة . ^{[ ١٩ ]}

بينما ذهب كلاوس دويل أبعد من ذلك في طرحه، مُجادلاً بأن رشّ دم الأضاحي لم يتأثر بالثقافة الجرمانية الوثنية، وإنما استُمدّ بالكامل من مصادر أخرى كالعهد القديم، إلا أن هذا الرأي قد وُوجه بالطعن. ^{[ 18 ]} من المُرجّح أن كلمة " ستالار " (التي تُشير إلى أحد المواضع التي رُشّت بالدم في رواية سنوري) كانت تحمل معنىً مُرتبطاً بالتضحية في سياقات إسكندنافيا ما قبل المسيحية. وتُوجد عبارة " فيستالر " (المكان المُقدّس) في الشعر الإسكالدي، وهناك شهادات على تلطيخ الأشياء المُقدّسة بالدم في أماكن أخرى من غرب إسكندنافيا. في ملحمة "هيندلوليود "، تروي فريا كيف أن أحد مُريديها قد صنع لها " هورغر " (مذبحاً)، مُغطّى بحجرٍ حُوِّل إلى زجاجٍ ولُوِّن بدم الثور. وبالمثل، تروي النسخة "يو" من ملحمة هيرفارار كيف أن شجرة مقدسة، تُعرف باسم "بلوتر" ، قد تلونت بدم حصان قرباني. ولا يزال من غير الواضح ما إذا كان المقصود بها شجرة حقيقية أم منصة أو مذبح ( فيستالر ، ستالر، أو فيستالي ). في ملحمة ينجلينجا ، يُضحى بالملك دومالدي لكي تنمو محاصيلهم، فيُلون المذبح بدمه؛ أما قصيدة ينجلينجاتال ، التي بُنيت عليها هذه الرواية، فلا تُشير إلى المذبح ، لكنها تُؤكد على أن الأرض قد تلونت بالدم. وقد اقتُرح أن سكب الدم على الأرض أسفل المذبح قد يكون مرتبطًا بنقل ثورولفر التربة من أسفل المذبح من النرويج إلى أيسلندا أثناء استيطان الجزيرة ، كما هو موضح في ملحمة إيربيجيا . ورد في كتاب " هاوكسبوك " من " لاندنامابوك" أن بعض الأشياء الدينية كانت تتلطخ بالدم أثناء طقوس "بلوت "، مثل خواتم القسم . كما أن عادة جمع دم الأضاحي وسكبه على المذابح موثقة جيداً في ثقافات أخرى، مثل الديانة اليونانية والرومانية القديمة ، وفي القرابين المحروقة اليهودية . ^{[ 20 ]}

إلى جانب دور الدم في التنجيم، طرح الباحثون تفسيرات أخرى لأهميته في طقوس البلوت . فقد طُرحت فرضية مفادها أن العنف المستخدم في قتل الحيوانات التي عُثر عليها في هوفستادير ربما كان وسيلةً لتخفيف التوترات في المجتمع. في المقابل، يقترح أولوف سوندكفيست أن الدم استُخدم في سياق أدائي، لخلق شعور بالاستعراض، وأن الحدث كان منفصلاً تماماً عن الحياة اليومية المعتادة. إذا صحّ ذلك، فمن المرجح أن يكون المشاركون في الطقوس قد انخرطوا عاطفياً في الدراما الطقسية. ويشير أيضاً، بما يتفق مع أفكار بروس لينكولن ، إلى أنه ربما كان هناك ارتباط مُتصوَّر بين القتل خلال البلوت وقتل يمير خلال رواية الخلق المذكورة في جيلفاجينينغ ، والتي كانت بمثابة نظير أسطوري له. في هذا السياق، ربما أشارت إراقة الدماء إلى تجديد العالم، حيث ستتحسن الظروف لمن يؤدون البلوت . ^{[ 21 ]}

كانت الولائم التضحوية ( بالنوردية القديمة : blótveizlur أو blótdrykkjur ) تحتل مكانة بارزة في الممارسات الدينية القديمة للإسكندنافيين، وكانت جزءًا من المهرجانات الموسمية التي يحضرها عدد كبير من الناس. وكانت الطقوس العائلية، مثل طقوس ألفابلوت في غرب السويد التي ذكرها الشاعر النرويجي سيغفاتر ثوردارسون في قصيدة من أوائل القرن الحادي عشر، تُقام عادةً في المزارع. ^{[ 22 ]} كما تنعكس الولائم وطقوس الشرب في البلوت في سياق أسطوري في تصويرات فالهول في هاكونارمال . ^{[ 23 ]}

كثيراً ما يُذكر أن لحم الخيل كان يُؤكل في احتفالات "بلوتفيزلور" ، وقد جُرِّم أكل لحم الخيل بموجب عدد من القوانين الإسكندنافية في العصور الوسطى التي سُنَّت بعد اعتناق المسيحية، مثل قانون بورغارثينغز-لوف ، وقانون دين أيلدري غولاثينغز-لوف ، وقانون فروستاتينغز -لوف . وفي أيسلندا، سُمح بأكل لحم الخيل سراً لفترة وجيزة بعد انتشار المسيحية، ولكن أُلغي هذا الاستثناء لاحقاً. ^{[ 24 ]}

كان يُتبع ذبح الحيوانات طقسياً بإقامة ولائم من لحومها، كما ورد في الشعر الإيدي والسكالدي ، والملحمات الأيسلندية، وعلى الأحجار الرونية. ^{[ 25 ]} وكان اللحم يُسلق في حفر طهي كبيرة باستخدام أحجار ساخنة، سواء في الداخل أو الخارج، ويُشرب الجعة أو الميد خلال الاحتفال. ^{[ 26 ]}

عُثر على مواقع في الدول الاسكندنافية، مثل موقع ميلوس، تشير إلى إقامة ولائم دينية ، حيث وُجدت العديد من حفر الطهي، التي يعود تاريخها في الغالب إلى ما بين عامي 900 و1300  ميلادي، وتحتوي على عظام حيوانات مستأنسة. كما يُعتقد أن المواقد في القاعة (ج) في بورغ بجزر لوفوتن كانت موقعًا لطهي لحوم الحيوانات المُضحّى بها في طقوس دينية. وقد فُسّرت إحدى الحفر الكبيرة، التي يبلغ قياسها حوالي 6 أمتار في 3 أمتار، على أنها " سيذير" (حفرة طهي مُخصصة لإعداد اللحوم في طقوس دينية). ويُوجد مصطلح مُشابه في اللغة الغوتنية القديمة كبادئة في ملحمة غوتا ، التي تصف أولئك الذين شاركوا في طقوس "بلوت " معًا باسم " سوثناوتار " (رفقاء الغليان)، حيث كانوا يطهون وجباتهم المُعدّة من الحيوانات المُضحّى بها معًا. ومن المُرجّح أن تكون كل من " سيذير " و "سوث" مُرتبطتين بالكلمة القوطية : " ساوثس " (التضحية). ^{[ 27 ]}

لم تكن طقوس البلوت مجرد تضحية بسيطة، بل كانت محورية في جميع الأنشطة الطقسية التي كانت تجري في الهياكل المقدسة الإسكندنافية. ^{[ 11 ]}

تُصوّر العديد من قصص التحوّل (þættir) ، وهي قصص قصيرة تتناول التوفيق بين العقيدة المسيحية والمعتقدات الوثنية، طقوس البلوت على أنها ممارسات ضارة، ورغم فعاليتها في جلب المنافع للمجتمع الذي يمارسها، إلا أنها تعمل عن طريق تمكين الأرواح الشريرة التي تتظاهر بأنها الكائنات النافعة التي يؤمن بها الوثنيون. ^{[ 64 ]}

تروي قصة "تحويل أولافس جيرستادالفس" حكاية أولاف ديغربين، الملك الذي يقول مؤلفها إنه تنبأ بموته وحذر شعبه من إقامة طقوس البلوت له بعد وفاته، زاعمًا أن ذلك يحول الموتى إلى غيلان . ويوضح أولاف أن هذه الشياطين قد تجلب محاصيل وفيرة، لكنها ضارة أيضًا. بعد وفاته، حلّت محاصيل سيئة، فتجاهل الناس طلباته وعبدوه، وأطلقوا عليه اسم "جيرستادالفر" (جني جيرستاد ). بعد ذلك بفترة وجيزة، تحسنت المحاصيل، ولكن عندما توقفوا عن إقامة طقوس البلوت ، غضبت الأرواح الشريرة التي كانت تتلقى الهدايا. وقد طُرحت فكرة أن هذه الحكاية هي نتيجة محاولة المؤلف غير الموفقة للجمع بين أفكار علم الشياطين المسيحي و"الوثني النبيل"، الذي يُفترض أن يحافظ على كرامته بعد الموت. ^{[ 65 ]}

وبالمثل، في قصة أخرى بعنوان "þáttr, Ögmundar þáttr dytts" ، يُساوي المؤلف بين فريير والشيطان ، ويُفسر أن القرابين المُستمرة لنحت فريير قد منحت الشيطان القدرة على التحدث من خلاله لتعزيز إيمانهم بفريير. وفي وقت لاحق من القصة، يُساعد أولاف تريغفاسون روحانيًا نرويجيًا يُدعى غونار في هزيمة الشيطان وطرده من النحت الخشبي. ثم يتظاهر غونار بأنه فريير، ويرتدي ملابس الصورة المقدسة ، ويقبل قرابين من الهدايا الثمينة من عابدي الإله، الذين يتوقفون عن التضحية بالحيوانات منذ ذلك الحين. ^{[ 66 ]}

يفرض كتاب التوبة الأنجلوسكسوني لثيودور عقوبة تتراوح بين سنة وعشر سنوات على من يقدمون القرابين للشياطين. في هذا السياق، يُرجح أن كلمة "شياطين" كانت تُستخدم للإشارة إلى الآلهة الوثنية والكائنات الأخرى المرتبطة بالطقوس، نظرًا لانتشار اعتبارها مرادفةً لها في الفكر المسيحي. كما يحظر كتاب التوبة تناول الطعام المُقدم كقرابين للكائن المُتلقي. وتُلاحظ محظورات مماثلة في قوانين لاحقة في إنجلترا، مثل قوانين الملك ويتريد ملك كينت . ^{[ 67 ]} في كتاب "نورذمبرا بريستا لاغو" ، تُحظر طقوس البلوت صراحةً، إلى جانب ممارسات أخرى تُعتبر وثنية، مثل عبادة الأصنام، ويُجبر من يُضبط متلبسًا بها على دفع خمسة أنصاف ماركات للكنيسة وخمسة للملك. ^{[ 68 ]}

تحظر القوانين النرويجية القديمة صراحةً ممارسة طقوس البلوت ، مما يجعلها جريمة يُعاقب عليها. ويحظر قانون غولاثينغ القديم، الذي يعود تاريخه إلى منتصف القرن الحادي عشر الميلادي تقريبًا، ممارسة البلوت للآلهة الوثنية أو الهاو أو الهورغار ، ويُدرجها ضمن الجرائم التي يُعاقب عليها بالغرامة والتوبة، وفي حال عدم الالتزام بها، الطرد من البلاد. وقد بُني على هذا في القانون الكنسي لسفيرير سيغورذارسون ، الذي يحظر أيضًا ممارسة البلوت للواثنيين الفايتير ، ويتوافق مع قانون فروستاثينغ الذي يحظر البلوت كذلك . ^{[ 69 ] [ 70 ]} عندما اعتُمدَت المسيحية كدين رئيسي في أيسلندا، سُمح بممارسة البلوت لفترة وجيزة، شريطة أن تُمارس سرًا، مع عقوبة أقل وهي الخروج عن القانون إذا ما أُقيمت علنًا. وسرعان ما أُلغي هذا الاستثناء، وحُظرت الممارسة تمامًا. ^{[ 71 ]}

يفرض قسم "أف بلوتان" من قانون غوتالاغن ، وهو القانون الخاص بغوتلاند، غرامات على من يمارسون طقوس البلوت ، بالإضافة إلى من يتبعون عادات وثنية بشكل عام. وينص كذلك على حظر تقديم الأدعية بالطعام أو الشراب لمن لا يتبعون العادات المسيحية. ^{[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]} وفي السويد، حظر قانون أوبلاندسلاغن تقديس البساتين والأحجار، وتقديم القرابين للأصنام . ^{[ 73 ]}

بعد اعتناق النخبة للمسيحية، امتزج شرب الخمر في طقوس البلوت أحيانًا بالتقاليد الجديدة، كما هو مسجل في تاريخ ملوك النرويج في أواخر القرن الثاني عشر، أغريب عندما كان الملك أولاف تريغفاسون :

من المرجح أن عملية دمج التقاليد الوثنية السابقة في التقاليد المسيحية تتجلى أيضًا في الصيغة الطقسية " til árs ok friðar " (من أجل حصاد وفير وسلام). في ملحمة هاكونار، تُستخدم هذه الصيغة كجزء من نخب نيورد وفري ، بينما تُشير مصادر أخرى إلى استخدامها في سياق مسيحي. على سبيل المثال، يذكر كتاب "Den ældre Gulathings-Lov" أن البيرة التي تُشرب خلال عيد جميع القديسين وعيد الميلاد يجب أن تُكرّس لشكر المسيح ومريم " til árs. oc til friðar " (من أجل الرزق والسلام). ^{[ 76 ]}