موسيقى النساء

📅 آخر تحديث: ٢ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 1 صور
الموسوعة الحرة

الموسيقى النسائية هي نوع من الموسيقى "من النساء ، للنساء، وعن النساء". [ 1 ]

ركزت موسيقى النساء على مواضيع النسوية، بما في ذلك المعاملة غير العادلة التي تتعرض لها النساء من قبل المجتمع وعائلاتهن. وركزت كلماتها على القوة الفردية للمرأة، وتضامنها، ومجتمعها، بما في ذلك مجتمع المثليات.

باعتبارها فرعًا من الحركة النسوية، يُشار إلى هذا النوع الموسيقي على أنه تعبير موسيقي عن الموجة الثانية من الحركة النسوية [ 2 ] ، وشمل حركات العمل النسائية، والحقوق المدنية ، والسلام . [ 3 ] بدأت هذه الحركة على يد فنانات مثليات مثل كريس ويليامسون ، وميغ كريستيان ، ومارجي آدم ، وموسيقيات أمريكيات من أصل أفريقي مثل ليندا تيليري ، وماري واتكينز ، وغوين أفيري [ 4 ] ، وناشطات مثل بيرنيس جونسون ريغون وفرقتها " سويت هاني إن ذا روك" ، وناشطة السلام هولي نير . [ 3 ] لا تقتصر موسيقى النساء على الفنانات فحسب، بل تشمل أيضًا جميع العاملات في هذا المجال، بمن فيهن موسيقيات الاستوديوهات ، والمنتجات ، ومهندسات الصوت ، والفنيات ، وفنانات إعادة غناء الأغاني، والموزعات، والمروجات ، ومنظمات المهرجانات. [ 1 ]

تاريخ

جذور

في مطلع سبعينيات القرن العشرين، مع انطلاق الموجة الثانية من الحركة النسوية ، لم تُناضل النسويات من أجل حقوق المثليات. فبينما شكّلت أحداث ستونوول عام ١٩٦٩ مهد حركة تحرير المثليين، شعرت النسويات السياسيات بخطر جهودهن السابقة، واحتمالية وصم أنشطتهن بصورة سلبية. وكثيراً ما كنّ يُبدين عداءً تجاه المثليات. وقد زاد رفض المنظمة الوطنية للمرأة (NOW) للمثليات من حدة الانقسام بين النساء غير المثليات والمثليات خلال تلك الحقبة. ووصفت بيتي فريدان، أول رئيسة للمنظمة، المثليات بـ"الخطر الخفي". وبدأت سلسلة من الحركات المناهضة لمجتمعات المثليين والمثليات، حيث وصف قادة هذه الحركات تحرير المثليين بأنه حركة معادية للثورة وبرجوازية. ودفع رفض المثليات العديد من النساء المهتمات بالسياسة إلى الانضمام إلى جماعات نسوية مثلية، وأدى ذلك أحياناً إلى نزعات انفصالية مثلية. [ ٥ ]

كانت فرق الموسيقى النسائية، مثل فرقة "ديدلي نايت شيد" وفرق تحرير المرأة في شيكاغو ونيو هيفن، في البداية تعكس جوهر الحركة النسوية. فقد بثّت هذه الفرق مواقف النسويات، لكنها لم تُسلّط الضوء على وجهات نظر المثليات. [ 5 ]

أصل

في عام 1963، سجلت المغنية وكاتبة الأغاني الأمريكية المثلية ليزلي غور أغنيتها " أنت لا تملكني " ونشرتها ، معبرةً عن تهديد التحرر، إذ تقول لحبيبها إنه "لا يملكها"، وأنه ليس من حقه أن يملي عليها ما تفعله أو تقوله، وأنه ليس من حقه أن يعرضها للعلن. أصبحت كلمات الأغنية مصدر إلهام للشابات، ويُشار إليها أحيانًا كعامل مؤثر في الموجة الثانية من الحركة النسوية . [ 6 ]

تطوير

في أواخر الستينيات وأوائل السبعينيات في الولايات المتحدة، لاحظ بعض النقاد والموسيقيين قلة الصور الإيجابية للمرأة في الموسيقى الشعبية، وقلة الفرص المتاحة للفنانات. [ 7 ] ورأوا أن النساء في وضع غير مواتٍ في هذا المجال بسبب جنسهن. [ 8 ] في ذلك الوقت، لم توقع شركات التسجيلات الأمريكية الكبرى سوى عقود مع عدد قليل من الفرق النسائية، من بينها فاني ، وبيرثا ، وذا ديدلي نايتشيد ، وغولدي أند ذا جينجربيردز ، والفرقة التي تطورت لاحقًا إلى إيزيس . [ 9 ] كرد فعل على هذا النقص الملحوظ في تمثيل المرأة في التيار السائد، قررت بعض النسويات ضرورة إنشاء مساحة منفصلة للنساء للإبداع الموسيقي. ثم استُخدم الانفصال النسوي والمثلي كـ"تكتيك لتركيز طاقات النساء، وإعطاء دفعة هائلة لنمو وتطور الموسيقى النسائية". [ 10 ]

هذا النوع الموسيقي، الذي عُرف في البداية باسم " موسيقى المثليات "، [ 11 ] له جذور في بعض المساهمات الموسيقية في الستينيات، وقد تم تحديده من قبل الفنانين وشركات الإنتاج في السبعينيات الذين بنوا على هذا الأساس من أجل تعزيز حركة موسيقية ذات توجه مثلي. [ 11 ]

انبثقت من الحركة الانفصالية أولى الأمثلة الموسيقية الموزعة التي أُنتجت خصيصًا للمثليات أو النسويات. في عام ١٩٧٢، سجلت ماكسين فيلدمان ، التي كانت فنانة مثلية الجنس علنًا منذ عام ١٩٦٤، أول أغنية مثلية صريحة بعنوان "Angry Atthis" (كانت أثيس حبيبة الشاعرة اليونانية القديمة سافو ). كانت فيلدمان تؤدي الأغنية منذ عام ١٩٦٩، وكانت كلماتها تعكس مشاعرها وتجاربها كمثلية. في العام نفسه، أصدرت فرقتا الروك النسويتان " The Chicago Women's Liberation Rock Band" و" New Haven Women's Liberation Rock Band" ألبوم " Mountain Moving Day ". في عام ١٩٧٣، أسست أليكس دوبكين ، وعازفة الفلوت كاي غاردنر ، وعازفة الباس باتشيس أتوم فرقة "Lavender Jane"، وسجلن ألبومًا بعنوان " Lavender Jane Loves Women" ، وهو أول ألبوم كامل للمثليات ومن تأليفهن. اعتمدت هذه التسجيلات المبكرة على المبيعات عبر البريد وفي عدد قليل من المكتبات النسوية المثلية ، مثل مكتبة لامبدا رايزينغ في واشنطن العاصمة، بالإضافة إلى الترويج الشفهي. [ 12 ] في مايو 1974، قدمت النساء اللواتي سيشكلن لاحقًا أول فرقة روك نسائية أوروبية عرضًا في مهرجان موسيقي نسائي في برلين . [ 13 ] شكلن فرقة الروك النسائية الألمانية فلاينغ ليسبيانز وأصدرن ألبومًا واحدًا يحمل اسم الفرقة في عام 1975.

التأثيرات الاجتماعية/السياسية

تُنسب إلى شركة "غولدنرود ميوزيك ديستريبيوشن"، التي أسسها تيري غرانت عام 1975، الفضل في إطلاق حركة الموسيقى النسائية، وفقًا لما ذكره لورون كيهرير. [ 14 ] وأشار كيهرير إلى أنه على الرغم من أن المنظمة تأسست على أساس مساعدة النساء والمثليات، إلا أنها لم تتمكن من تجاوز التناقضات المحيطة بأخلاقيات الشركة ومكانتها في المجتمع الرأسمالي. [ 14 ]

في المرحلة اللاحقة من تاريخ موسيقى النساء، أصبح التركيز منصباً على الانفصال المثلي. استخدمت معظم مهرجانات موسيقى النساء إما أراضي خاصة أو عقوداً لفعاليات لمرة واحدة لضمان استبعاد الرجال من المكان. بل إن بعضها استبعد الرجال فوق سن معينة أو منعهم تماماً. وكانت أكثر العروض إثارة للجدل في مهرجان ميشيغان لموسيقى النساء. [ 5 ] وتسللت الأفكار الراديكالية للموسيقيات إلى موسيقاهن وعروضهن، التي تضمنت تمييزاً ضد فئات أخرى.

الغرض والتأثير

توجد رموز سيميائية أوروبية كلاسيكية شائعة استُخدمت على مر القرون للتعبير عن الأنوثة. [ 15 ] وقد تغيرت هذه الإيماءات الموسيقية بمرور الوقت مع تغير معنى الأنوثة من صورة امرأة جميلة ينظر إليها الرجل من وجهة نظره إلى نظرة المرأة لنفسها المفعمة بالقوة والسحر الداخلي، [ 5 ] لكنها ظلت دائماً ملتزمة بهدفها: التعبير الصادق.

سعت الموسيقيات النسويات إلى إظهار صورة إيجابية وفعّالة وجريئة للمرأة، لا تقتصر على نقد الانقسامات المتعلقة بالجنس، بل تُظهر أيضًا أهداف الحركة النسوية فيما يخص العدالة الاجتماعية المتعلقة بالجنس وحق الخصوصية فيما يخص الإجهاض وتنظيم النسل. [ 16 ] وبهدف كسر الفجوة بين الجنسين وتسوية الفوارق بينهما، تبنّت بعض النساء في هذا النوع من الموسيقى "أزياءً وتسريحات شعر رجالية". [ 17 ] كما عبّرت النساء عن آرائهن وأهداف الحركة النسوية من خلال كلمات الأغاني. ففي أغنية "أنا امرأة"، تغني هيلين ريدي : "أنا امرأة/اسمعوا زئيري/وقد كنتُ هناك على الأرض/لن يُبقيني أحدٌ أرضًا مرة أخرى". [ 18 ] تخلق ريدي شعورًا بـ"قوة الفتيات" يعكس طموحات الحركة النسوية.

وجدت المثليات طرقًا للتعبير عن أنفسهن من خلال الموسيقى. فقد عبّرت إيثيل سميث ، وهي ملحنة، عن تجاربها الحياتية المثلية في موسيقاها. [ 15 ] يلعب جنس الملحنين والكتاب والفنانين وغيرهم دورًا كبيرًا في كيفية إدراك الموسيقى وتفسيرها. فإشارات مثل الإيقاع، والتعبير، وغيرها من الديناميكيات، تحمل معانيَ مختلفةً ومتنوعة، وليست نمطية. [ 15 ] يستخدم كل موسيقي هذه الإشارات بما يتناسب مع موسيقاه، ويعبّر عن نفسه من خلال الأغنية.

بالإضافة إلى ذلك، ومع تعبير الموسيقيات المثليات عن أنفسهن من خلال الموسيقى، كسرن عزلة المثليات في أمريكا الشمالية. فقد مكّنّ المثليات من تكوين هوية جماعية وعملية أخرى محتملة للإفصاح عن ميولهن، بحيث أصبح بإمكانهن التلميح إلى هويتهن لعائلاتهن وأصدقائهن من خلال إرسال تسجيلات لأعمال الموسيقيات المثليات. [ 19 ]

تراجع في الشعبية

تصنيف الموسيقيين

يُصنَّف الموسيقى النسائية بناءً على هوية الموسيقيات، مثل النساء، والنسويات، والمثليات، وما إلى ذلك. [ 14 ] وقد أتاح هذا التصنيف للمجتمع المثلي فرصًا لكسر عزلته عن المجتمعات الأخرى، إذ يُمكنهنّ استخدام الموسيقى النسائية للتلميح إلى هويتهنّ المثلية أو إظهارها للآخرين. [ 5 ] مع ذلك، قد يُحدّ تصنيفهنّ كموسيقيات من تصورات الناس لقدراتهنّ الموسيقية. ومن المرجح أن تُصنِّف بعض الموسيقيات موسيقاهنّ تصنيفًا أكثر تحديدًا بناءً على النوع الموسيقي، ما يُوسِّع قاعدة مستمعيهنّ. بينما لم ترغب بعض الموسيقيات في الكشف عن هويتهنّ للجمهور لأسباب تسويقية. [ 14 ]

الانقسام في المجتمع

تمييز

خلال الفترة الأخيرة من تاريخ الموسيقى النسائية، روّجت الفنانات البيض لأفكارٍ أدّت إلى التمييز ضدّ فئاتٍ أخرى، كالأشخاص الملونين، والنساء غير المثليات، والرجال، والمتحولين جنسيًا، وحتى المثليات اللواتي أنجبن أطفالًا وسبق لهنّ الارتباط برجال. وقد أثارت الأفكار التي بثّتها الفنانات في موسيقاهنّ غضبَ جماهير هذه المجتمعات، ممّا قلّل من عدد المستمعين. [ 5 ]

الانفصال بين الانفصاليات المثليات الجديدات والقديمات

كانت الأفكار الانفصالية القديمة للمثليات، كاستبعاد المتحولات جنسيًا، أكثر جمودًا، وغالبًا ما هيمنت على موسيقى النساء اللاحقة. أما الجيل الجديد من المثليات فكان أكثر انفتاحًا على المتحولات جنسيًا وغيرهن من المثليات، مما أدى إلى انقسام بين المجموعتين. على سبيل المثال، أُجبرت مهندسة الصوت المتحولة جنسيًا، ساندي ستون ، على الاستقالة من شركة أوليفيا ريكوردز بسبب تهديد مجموعة من النساء بمقاطعة الشركة نظرًا لهويتها كمتحولة جنسيًا. وقد أدى ذلك إلى سلسلة من الحركات خلال تلك الحقبة احتجاجًا على استبعاد المتحولات جنسيًا من الأماكن المخصصة للنساء فقط.

القضايا المالية والاجتماعية

نظراً لخصوصية هدف موسيقى النساء، المتمثل في خلق مساحة خاصة بهن، وما يمثله ذلك من صدمات للمجتمع الأبوي التقليدي، يصعب على الشركات المتخصصة في هذا المجال تحقيق أي نجاح مالي في ظل مجتمع رأسمالي يهيمن عليه الرجال، لأن الشركات التي يهيمن عليها الرجال ترفض التعاون معهن. بالإضافة إلى ذلك، يبدو جلياً أنه عندما حاولت شركات إنتاج موسيقى النساء تمويل نفسها، نادراً ما خاطر أحد بالاستثمار فيها. لذا، أُغلقت معظم هذه الشركات.

شركات الإنتاج الموسيقي، والموزعون، والمطبوعات

كريس ويليامسون ، التي كان ألبومها "The Changer and The Changed" الصادر عام 1975 الألبوم الأكثر مبيعًا لموسيقى النساء وواحدًا من أكثر الألبومات مبيعًا لشركة تسجيلات مستقلة خلال السبعينيات، في حفل موسيقي عام 2013

تأسست شركة أوليفيا ريكوردز ، أول شركة تسجيلات موسيقية نسائية، عام ١٩٧٣ على يد مجموعة من الفنانات، من بينهن الفنانة ميغ كريستيان . بدأت الشركة بإصدار أغنية منفردة حققت مبيعات ناجحة عبر البريد، ثم تمكنت من إصدار ألبوم ميغ كريستيان " I Know You Know" وألبوم كريس ويليامسون " The Changer and the Changed". كان ألبوم "The Changer and the Changed" من بين "أفضل الألبومات مبيعًا على الإطلاق لأي شركة تسجيلات مستقلة" [ ٢٠ ] في ذلك الوقت، وكان أيضًا أول ألبوم كامل من إنتاج النساء بالكامل. [ ٢١ ] يُعد ألبوم "Changer" الألبوم الأكثر مبيعًا على الإطلاق في فئة الموسيقى النسائية. [ ٢١ ]

أنشأ فنانون العديد من شركات الإنتاج المستقلة الأخرى، مثل كاي غاردنر مع شركة وايز وومان/يورانا، ومارجي آدم مع شركة بلياديس، وآني دي فرانكو مع شركة رايتشوس بيب ريكوردز، وهولي نير مع شركة ريدوود ريكوردز عام ١٩٧٢. وسّعت ريدوود ريكوردز نطاق تسجيلات الموسيقى النسائية ليشمل النساء الملونات من خلال تسجيل فرقة سويت هاني إن ذا روك ، وهي فرقة غنائية من أصل أفريقي أمريكي أسستها بيرنيس ريغون عام ١٩٧٨. [ ٢٢ ] ومع نمو هذه الشركات، اتسعت أنواع الموسيقى التي تمثلها، وتنوع الفنانات عرقيًا واجتماعيًا. كما أسس فنانون آخرون شركات إنتاج؛ حيث تولت أوليفيا توزيع أعمال بيركلي وومنز ميوزيك كوليكتيف ، ووودي سيمونز، وتيريزا ترول من خلال شبكتها.

مع نمو شركات الإنتاج الموسيقي المستقلة وتزايد الطلب على موسيقى النساء، بات من الضروري وجود نظام منظم للتوزيع والترويج. تأسست شركة "غولدنرود ميوزيك" عام ١٩٧٥ لتوزيع أعمال شركة "أوليفيا ريكوردز"، ثم توسعت لاحقًا لتشمل شركات إنتاج أخرى. وفي عام ١٩٧٦ ، تأسست منظمة "ليديسليبر " غير الربحية لترويج وتوزيع موسيقى النساء. وفي عام ١٩٧٧، شكلت شبكة "أوليفيا" غير الرسمية منظمة "وايلد" (موزعو شركات الإنتاج المستقلة للنساء) لتوزيع الموسيقى في مختلف مناطق الولايات المتحدة. كان للمنظمة هدفان: بناء شبكة رسمية وتثقيف الموزعين حول المبيعات وقضايا الأعمال، والتفاوض مع "أوليفيا" في حين كانت الضغوط المالية التي تواجهها "أوليفيا" بدورها تضغط على الموزعين. وفي عام ١٩٧٨، تأسست شركة "رودوورك" الوطنية للحجز الفني لترويج الفنانات. [ ٢٣ ]

خلال ثمانينيات وتسعينيات القرن الماضي، انتقلت العديد من مكتبات بيع أسطوانات الموسيقى النسائية إلى مساحات أصغر أو أغلقت أبوابها. ونتيجة لذلك، توسعت شركة أوليفيا ريكوردز لتشمل قطاعات مختلفة بهدف زيادة ربحية مشاريعها الموسيقية. ومع هذا التوسع، دخلت أوليفيا ريكوردز قطاع السياحة والسفر، وتأسست شركة أوليفيا كروزز آند ريزورتس عام ١٩٩٠. ومع ذلك، وحتى مع هذا التوسع، استمرت مبيعات الموسيقى النسائية في الانخفاض بشكل حاد. [ ٢٤ ]

كانت هناك عوامل اجتماعية واقتصادية عديدة ساهمت في تراجع صناعة الموسيقى النسائية في ثمانينيات وتسعينيات القرن الماضي. ولحلّ هذه المشكلات، اجتمع مؤتمر صناعة الموسيقى (MIC) لبحث الحلول الممكنة. وعلى مدار أسبوع كامل، ناقشت نحو 80 امرأة عاملة في مجال الموسيقى القضايا والمخاوف السائدة التي كانت تؤثر على موسيقى النساء آنذاك. وكانت أبرز المواضيع التي نوقشت في المؤتمر: انخفاض أعداد الحضور في الحفلات الموسيقية، والمطالب غير الواقعية للأجور التي تفرضها الفنانات، ونقص التنوع بين الفنانات، وكيف أن شركة "أوليفيا ريكوردز"، التي كان من المفترض أن تُدار من قِبل النساء، كانت تُسند المناصب العليا للرجال. [ 25 ]

هوت واير: مجلة موسيقى وثقافة المرأة

مجلة "هوت واير: مجلة موسيقى وثقافة المرأة" كانت مجلة موسيقية نسائية تصدر ثلاث مرات سنويًا من عام ١٩٨٤ إلى ١٩٩٤. [ ٢٦ ] [ ٢٧ ] أسستها في شيكاغو متطوعات هنّ توني أرمسترونغ جونيور، وميشيل غوترو، وآن موريس، وإيفون زيبتر؛ وأصبحت أرمسترونغ جونيور الناشرة الوحيدة عام ١٩٨٥. [ ٢٨ ] وصفت تريسي بايم من صحيفة "ويندي سيتي تايمز" مجلة "هوت واير " بأنها "الصوت الوطني لحركة موسيقى المرأة المزدهرة وسجل شامل لثقافة النسوية المثلية". [ ٢٩ ] كانت المجلة منشورًا انفصاليًا سُمّي على اسم قصيدة زيبتر الإيروتيكية "العثور على السلك الساخن". [ ٣٠ ] [ ٣١ ] ركز المنشور حصريًا على الموسيقيات النسويات المثليات، والمهرجانات، وأماكن العروض، ومواضيع متنوعة تتعلق بالكتابة، والمسرح، والرقص، والكوميديا، والفنون. [ 32 ] تضمنت كل نسخة من 64 صفحة ورقة صوتية تحتوي على أربع أغنيات على الأقل لفنانات مثليات و/أو نسويات.

مهرجانات الموسيقى النسائية

أُقيم أول مهرجان موسيقي نسائي عام 1973 في جامعة ولاية ساكرامنتو. وفي مايو 1974، أُقيم أول مهرجان موسيقي نسائي وطني في شامبين-أوربانا، إلينوي، أسسته كريستين ليمز، طالبة جامعة إلينوي . [ 33 ] واحتفل المهرجان بمرور أربعين عامًا على انطلاقه في ميدلتون، ويسكونسن، في الفترة من 2 إلى 5 يوليو 2015. أُنشئ مهرجان ميشيغان للموسيقى النسائية عام 1976، وأصبح أكبر مهرجان موسيقي نسائي في الولايات المتحدة [ 34 ] قبل أن يتوقف عن العمل بعد الدورة الأربعين في أغسطس 2015. [ 35 ] أُقيم أول مهرجان موسيقي وثقافي نسائي للساحل الغربي، [ 36 ] والمعروف أيضًا باسم مهرجان الموسيقى والكوميديا ​​النسائية، في أكتوبر 1980 في يوسيميتي. أنتجت روبن تايلر وتوري أوزبورن المهرجان، الذي تلقى تمويلًا أوليًا من تسوية حادث. من عام ١٩٨٥ إلى عام ١٩٩٥، أُقيم مهرجان موسيقى وكوميديا ​​النساء في الساحل الغربي في مخيم تاونغا. [ ٣٧ ] في كل عام، كان المنظمون يصطحبون فريقًا نسائيًا بالكامل لتجهيز مكان مخصص للنساء فقط لقضاء عطلة نهاية أسبوع حافلة بالطعام والترفيه. وشملت قائمة الفنانين المشاركين: ميليسا إيثريدج، وسويت هاني آند ذا روك، وتيريزا ترول، وفيرون، وكاسيلبيري آند دوبري، ولوسي بلو تريمبلاي، وهولي نير، وكريس ويليامسون. أُقيم آخر مهرجان معروف في عطلة عيد العمال عام ١٩٩٥.

ومن المهرجانات الأخرى مهرجان ليليث فير الذي جال بين عامي 1997 و1999، ومهرجان أوهايو للمثليات، بالقرب من كولومبوس، أوهايو، والذي تأسس عام 1988 ولا يزال احتفالًا مستمرًا بموسيقى المرأة وثقافتها. وقد أُقيمت العديد من المهرجانات الأخرى في جميع أنحاء الولايات المتحدة وكندا منذ منتصف سبعينيات القرن الماضي، وتتفاوت في حجمها من بضع مئات إلى آلاف الحضور. أما أحدث هذه المهرجانات فهو مهرجان لوس أنجلوس لموسيقى المرأة ، الذي انطلق عام 2007 بحضور أكثر من 2500 شخص، وكان من المقرر عودته عام 2009، ولكنه توقف مؤقتًا بعد دورته الأولى.

على الرغم من أن المهرجانات تتمحور حول الموسيقى، إلا أنها تدعم جوانب أخرى عديدة من ثقافة المثليات والحركة النسوية. صُممت هذه المهرجانات لتوفير مساحة آمنة لموسيقى وثقافة المرأة، ولذا يُقام العديد منها في حرم الجامعات أو في مناطق ريفية نائية. تقدم العديد من المهرجانات ورش عمل حول مواضيع تهم مجتمع المثليات والحركة النسوية، وتوفر أنشطة متنوعة كالفنون والحرف اليدوية ودروس اللياقة البدنية والفعاليات الرياضية، وتتيح للنساء فرصًا للاستفادة من موارد غالبًا ما يصعب عليهن إيجادها في الثقافة السائدة. ومن بين المهرجانات التي تقدم مثل هذه الورش، المهرجان الوطني لموسيقى المرأة. ففي عام ١٩٩٢، قدم المهرجان ورش عمل غطت مواضيع متنوعة كالدراما، والسينما والفيديو، وذوي الاحتياجات الخاصة، وصحة المرأة/الرياضة واللياقة البدنية، والنساء الأكبر سنًا، والروحانية، وتمكين المرأة، والنساء الملونات، بالإضافة إلى مؤتمر للكتابة، إلى جانب مواضيع أخرى ضمن سلسلة ورش عمل عامة. [ ٣٨ ]

تصف بوني موريس في كتابها " جنة عدن التي بنتها حواء " كيف تخدم المهرجانات النساء في مختلف مراحل حياتهن. فهي توفر مساحة آمنة لطقوس بلوغ سن الرشد للشابات، واحتفالات الحب والارتباط بين البالغين، والتعبير عن وجهات نظر بديلة حول الأمومة، والتعبير عن الحزن والفقد. [ 39 ] وعلى الرغم من الجدل التاريخي الذي أثير حوله، يُطرح مهرجان ميشيغان لموسيقى النساء أحيانًا كمثال على بيئة تحتفي بجميع النساء، وليس فقط من يطابقن الصور النمطية السائدة في وسائل الإعلام. تصف موريس الحاضرات في المهرجان بأنهن "نساء جذابات على الكراسي المتحركة، ونساء جذابات بوزن 118 كيلوغرامًا، ونساء جذابات في سن السبعين، وعلاقات عاطفية طويلة الأمد بين أعراق مختلفة - وجميع النساء الأخريات اللواتي لا يعرضهن التلفزيون أو يخبرنا بأنهن غير مهمات". [ 40 ] كما تساعد المهرجانات في خلق شعور بالانتماء لدى المثليات. فبالإضافة إلى العديد من المشاركات والمنظمات المثليات، يروج مهرجان الموسيقى النسائية الوطني لـ"هوية مثلية إيجابية" من خلال موسيقاه وفكاهته وحرفه اليدوية. كما كان المهرجان مكاناً تستطيع فيه النساء التعبير عن ميولهن الجنسية علناً، بما في ذلك الميول المثلية. [ 41 ]

حالياً، لا تزال المهرجانات مزدهرة في الولايات المتحدة ودول أخرى.

جدل حول استبعاد المتحولين جنسياً من مهرجان ميشيغان للموسيقى النسائية

كان مهرجان ميشيغان لموسيقى النساء، أو MWMF أو MichFest اختصارًا، مثارًا للجدل طوال فترة وجوده تقريبًا، وذلك بسبب نيته في توفير مساحة للنساء المتحولات جنسيًا. في عام 1991، طُلب من نانسي جين بوركهولدر مغادرة المهرجان لكونها امرأة متحولة جنسيًا؛ [ 42 ] وتبعًا لذلك، طبق المهرجان سياسته الخاصة بالنساء المتحولات جنسيًا [ 43 ] التي واجهت انتقادات لاذعة من نشطاء ومنظمات المتحولين جنسيًا ومجتمع الميم. في عام 1995، تأسس مخيم المتحولين جنسيًا (Camp Trans) ونظم احتجاجًا أمام موقع المهرجان [ 44 ] سنويًا حتى عام 2010، حين أُجبر على الإغلاق. ورغم أن حادثة بوركهولدر عام 1991 كانت المرة الوحيدة التي طُلب فيها من امرأة متحولة جنسيًا مغادرة المهرجان، إلا أن الجدل تحول إلى أداة تنظيمية للاحتجاج على هدف المهرجان لمدة 20 عامًا. [ 45 ] أعقب ذلك تقديم التماسات ومقاطعات من قبل منظمات بارزة مثل GLAAD [ 46 ] ، بينما أصرت ليزا فوغل، مؤسسة مهرجان MichFest، على أن توفير "مساحة صحية وكاملة ومحبة" للنساء المصنفات كإناث عند الولادة للتجمع لا يُعدّ رهابًا للمتحولين جنسيًا. [ 47 ] توقف المهرجان عن العمل بعد دورته في عام 2015. [ 48 ]

في حين سلط هذا الجدل الضوء على بعض القضايا الرئيسية المتعلقة بالشمولية في موسيقى النساء، إلا أنه من الجدير بالذكر أن "الحركة قد تم هندستها من قبل امرأة متحولة جنسياً بشكل علني" وأن "شركة أوليفيا ريكوردز، وهي مجموعة موسيقية نسوية انفصالية راديكالية، كانت في حد ذاتها شاملة للمتحولين جنسياً". [ 49 ]

انظر أيضاً

مراجع

الاقتباسات

  1. 1 2 لونت 1992 ، ص. 242.
  2. ↑ بيرينو 2001 ، ص 693.
  3. 1 2 موسباخر 2002 .
  4. ↑ هايز 2010 .
  5. 1 2 3 4 5 6 موريس، بوني جيه. (ديسمبر 2001). ""يمكن لأي شخص أن يكون مثليًا: جمهور الموسيقى النسائية والسياسة المثلية". مجلة الدراسات المثلية . 5 (4): 91-120 . doi : 10.1300/J155v05n04_04 .
  6. ↑ ستوس، ويل (2012). "تسريحات الشعر المنتفخة، وتسريحات خلايا النحل، وكسر المعايير الجندرية: إعادة التفكير في موسيقى "فرق الفتيات" في الخمسينيات والستينيات" . مجلة دراسات الموسيقى الشعبية . 24 (2): 117-154 . doi : 10.1111/j.1533-1598.2012.01322.x .
  7. ^ لونت 1992 ، ص. 243 ؛ موسباكر 2002 
  8. ↑ مكارثي، كيت (2006). "ليسوا فتيات جميلات؟ الجنسانية والروحانية وبناء النوع الاجتماعي في موسيقى الروك النسائية". مجلة الثقافة الشعبية . 39 (1): 69-94 . doi : 10.1111/j.1540-5931.2006.00204.x .
  9. ↑ لونت 1992 ، ص 243.
  10. ↑ لونت 1992 ، ص 244.
  11. 1 2 دوغر، سارة (خريف 2010). "الجنس والضحك في موسيقى النساء، 1970-1977". علم الموسيقى المعاصر . العدد 90. الصفحات 35-56 ، 125. بروكويست 918124143 .   
  12. ^ لونت 1992 ؛ موسباكر 2002
  13. ^ ستيرنيك، وولفجانج (1998). "Das Zeichen Der Frau: Frauen und Lesbenmusik" [ علامة المرأة: الموسيقى النسائية والسحاقيات ] .'Der' Kampf um die Träume: Musik, Gesellschaft und Veränderung [ النضال من أجل الأحلام: الموسيقى والمجتمع والتغيير ] (باللغة الألمانية). هاناو، ألمانيا: كوميستا. رقم ISBN 978-3-928988-03-2.
  14. 1 2 3 4 كيهرير، لورون (2016). "توزيع غولدنرود والفشل الغريب لموسيقى النساء". الموسيقى الأمريكية . 34 (2): 218-242 . doi : 10.5406/americanmusic.34.2.0218 . JSTOR 10.5406 / americanmusic.34.2.0218 . S2CID 193493400. Gale A512374031 Project MUSE 629959 .     
  15. 1 2 3 الرقيب، ديزموند سي؛ هيمونيدس، إيفانجيلوس (31 مارس 2016). "الجنس والتأليف الموسيقي: دراسة للموسيقى، وتكوين المعاني من منظور النوع الاجتماعي" . مجلة فرونتيرز في علم النفس . 7 : 411. doi : 10.3389/fpsyg.2016.00411 . PMC 4815278. PMID 27065903 .  
  16. ↑ روبرتس، روبن (1990). "الجنس كسلاح: فيديوهات موسيقى الروك النسوية". مجلة الرابطة الوطنية لدراسات المرأة . 2 (1): 1-15 .
  17. ↑ مكارثي، كيت (2006). "ليسوا فتيات جميلات؟: الجنسانية، والروحانية، وبناء النوع الاجتماعي في موسيقى الروك النسائية". مجلة الثقافة الشعبية . 39 (1): 69-94 . doi : 10.1111/j.1540-5931.2006.00204.x .
  18. ↑ مكارثي، كيت (2006). "ليسوا فتيات جميلات؟: الجنسانية، والروحانية، وبناء النوع الاجتماعي في موسيقى الروك النسائية". مجلة الموسيقى الشعبية . 39 (1): 80.
  19. ↑ موريس، بوني جيه (ربيع 2023). "أرشفة حركة: الحفاظ على أصوات مهرجانات الموسيقى النسائية". مجلة ARSC . 54 (1): 105-122 . ProQuest 2867375212 . 
  20. ↑ لونت 1992 ، ص 245.
  21. 1 2 كوسكوف 1989 ، ص. 208.
  22. ^ لونت 1992 ؛ كوسكوف 1989 ; كارسون 2004
  23. ^ لونت 1992 ؛ كوسكوف 1989 ; موسباكر 2002
  24. ↑ موكوس، مارثا. "التناغمات الجذرية". المرأة والموسيقى 9 (2005): 111.
  25. ↑ تيلشن، مايدا. "موجة جديدة في موسيقى النساء". أخبار مجتمع المثليين 23 يونيو 1984: 7.
  26. ↑ دليل كاسيل للمثليين . لندن: دار بلومزبري للنشر المحدودة. 1995. ص 123. ISBN  978-0-304-34301-0.
  27. ↑ مارتن، دون ل. (مايو–يونيو 1994). "لقد ذهبوا من ذلك الطريق" . أخبار المكتبات النسوية . 17 (1): 57.
  28. ↑ "توني أرمسترونغ الابن" . قاعة مشاهير مجتمع الميم في شيكاغو . 2019. تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 مارس 2019 .
  29. ↑ سيمونيت، مات (23 سبتمبر 2015). "موسيقى 1985" . ويندي سيتي تايمز . تم الاطلاع عليه في 21 مارس 2019 .
  30. ↑ دويل، جيه دي (سبتمبر 2005). "نص كيو إم إتش سبتمبر 2005" . تراث الموسيقى الكويرية . تم الاسترجاع في 21 مارس 2019 .
  31. ↑ أولبرايت، جين (13 أكتوبر 2004). "مكانة شيكاغو في تاريخ موسيقى المرأة" . ويندي سيتي تايمز . تم الاطلاع عليه في 21 مارس 2019 .
  32. ↑ بايم، تريسي، محررة. (2008). "السلك الساخن: توثيق ثقافة المرأة". في كتاب " الخروج والفخر في شيكاغو: نظرة عامة على مجتمع المثليين في المدينة" . دار نشر أغيت. ص 163. ISBN  978-1-57284-100-0.
  33. ↑ هوتيل، ريتشارد (26 مارس 1974). "طالبة دراسات عليا في جامعة إلينوي تنظم مهرجانًا وطنيًا للفلكلور النسائي" . مقالات. صحيفة ديلي إيليني . ص 19، 21. تاريخ الاطلاع: 8 مايو 2018 . 
  34. ↑ موريس 1999 ، ص 28.
  35. ↑ ترودي رينغ (21 أبريل 2015). "مهرجان ميشيغان الموسيقي النسائي لهذا العام سيكون الأخير" . صحيفة ذا أدفوكيت . تم الاطلاع عليه في 13 يونيو 2015 .
  36. ↑ ديميلو، إيدويجيس (9 مايو 2024). "مهرجانات الموسيقى النسائية" . تراث الموسيقى الكويرية . تم الاسترجاع في 9 مايو 2024 .
  37. ↑ ديميلو، إدويجز. "التاريخ - معسكر تاونجا" . معسكر تاونجا . تم الاسترجاع في 9 مايو 2024 .
  38. ↑ ستاجنبورغ، سوزان؛ إيدر، دونا؛ سوديرث، لوري (1993). "ثقافة المرأة والتغيير الاجتماعي: أدلة من المهرجان الوطني لموسيقى المرأة". مجلة بيركلي لعلم الاجتماع . 38 : 31-56 . JSTOR 41035465 . 
  39. ↑ موريس 1999 ، ص. 
  40. ↑ بينيت، آندي؛ بيترسون، ريتشارد أ. (2004). المشاهد الموسيقية: المحلية، والعابرة للمحليات، والافتراضية . مطبعة جامعة فاندربيلت. ISBN 978-0-8265-1451-6.
  41. ↑ إيدر، دونا؛ ستاجنبورغ، سوزان؛ سوديرث، لوري (يناير 1995). "المهرجان الوطني لموسيقى النساء: الهوية الجماعية والتنوع في مجتمع نسوي مثلي". مجلة الإثنوغرافيا المعاصرة . 23 (4): 485-515 . doi : 10.1177/089124195023004004 . S2CID 146580782 . 
  42. ↑ "مقالات نيويورك - مشكلة في المدينة الفاضلة - الصفحة 1 - صحيفة فيليدج فويس" . 15 يناير 2009. مؤرشف من الأصل في 15 يناير 2009. تم الاطلاع عليه في 19 أبريل 2023 .
  43. ↑ ماكدونالد، جوسلين (24 أكتوبر 2018). "توضيح الحقائق حول مهرجان ميشفست" . مؤرشف من الأصل في 19 ديسمبر 2018. تم الاطلاع عليه في 19 أبريل 2023 .
  44. ↑ "مخيم المتحولين جنسياً - مقابلة إخبارية مع ريكي آن ويلشينز" على موقع InYourFace News . 17 أغسطس 2000. مؤرشف من الأصل في 17 أغسطس 2000. تم الاطلاع عليه في 19 أبريل 2023 .
  45. ↑ "الخرافات والحقيقة حول مهرجان ميشيغان" . 6 أكتوبر 2014. مؤرشف من الأصل في 6 أكتوبر 2014. تم الاطلاع عليه في 19 أبريل 2023 .
  46. ↑ «رئيسة/المديرة التنفيذية لمنظمة GLAAD، سارة كيت إليس، وزوجتها تكتبان مقالاً يدعمان فيه دمج المتحولين جنسياً في مهرجان ميشفست» . GLAAD . 8 أغسطس/آب 2014. مؤرشف من الأصل في 11 سبتمبر/أيلول 2014. تم الاطلاع عليه في 22 يونيو/حزيران 2023 .
  47. ↑ "IndigoGirls.com: مراسلات: 13 يونيو 2005: آمي - مقابلات مهرجان ميشيغان النسائي: المقابلة رقم 3" . 19 مارس 2006. مؤرشف من الأصل في 19 مارس 2006. تم الاطلاع عليه في 19 أبريل 2023 .
  48. ↑ "مهرجان ميشيغان للموسيقى النسائية على فيسبوك | Ghostarchive" . ghostarchive.org . تم الاطلاع عليه بتاريخ 19 أبريل 2023 .
  49. ↑ ويليامز، كريستان (مايو 2016). "الإدماج الجذري" . مجلة الدراسات الفصلية للمتحولين جنسياً (TSQ) . 3 ( 1-2 ): 254-258 . doi : 10.1215/23289252-3334463 .

مصادر

  • كارسون، مينا (2004). فتيات الروك!: خمسون عامًا من صناعة النساء للموسيقى . مطبعة جامعة كنتاكي. ISBN 978-0-8131-2310-3.
  • هايز، إيلين م. (2010). أغاني بالأسود واللافندر: العرق، والسياسة الجنسية، وموسيقى المرأة . مطبعة جامعة إلينوي. ISBN 978-0-252-03514-2.
  • كوسكوف، إيلين (1989). المرأة والموسيقى من منظور متعدد الثقافات . دار غرينوود للنشر. رقم ISBN 978-0-252-06057-1.
  • لوفيفر، ماري تيريز (1991). La Création Musicale des femmes du Québec [ يتعلق بالملحنين في كيبيك ] . مونتريال: Éditions du Remue-ménage.
  • لونت، سينثيا (1992). "موسيقى النساء: لم تعد حفلة خاصة صغيرة". في غاروفالو، ريبي (محرر). هز القارب: الموسيقى الجماهيرية والحركات الجماهيرية . كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة ساوث إند. ISBN 978-0-89608-427-8.
  • موريس، بوني (1999). عدن التي بنتها حواء . دار أليسون للنشر. رقم ISBN 978-1-55583-477-7.
  • موسباخر، دي (2002). الانسجام الجذري (فيلم وثائقي). رؤية المرأة.
  • بيرينو، جوديث (2001). "فتيات مع غيتارات وقصص غريبة أخرى". مجلة الجمعية الأمريكية لعلم الموسيقى . 54 (3).
  • رينتميستر، سيلي (1985). أصوات الحركة النسائية - فرق الروك النسائية في ألمانيا (1974-1985) .