شعب ياكان
يُعدّ شعب الياكان من بين المجموعات الإثنية اللغوية الرئيسية في أرخبيل سولو الفلبيني . وبوجود عدد كبير من المسلمين بينهم ، يُعتبرون من بين المجموعات الإسلامية الثلاث عشرة في الفلبين . يقطن الياكان بشكل رئيسي في باسيلان، ويتواجدون أيضًا في مدينة زامبوانجا . يتحدثون لغة تُعرف باسم بيسا ياكان ، وهي لغة تجمع بين خصائص لغات ساما-باجاو سيناما وتاوسوغ (جندام 1983: 7-8). تُكتب هذه اللغة بالخط العربي الماليزي، مع تعديلات على الأصوات غير الموجودة في اللغة العربية (شرفان 1976).
شعب الياكان هم مجموعة عرقية لغوية أصلية تقطن بشكل أساسي جزيرة باسيلان وأجزاء من مدينة زامبوانجا وماليزيا، ويشتهرون بتقاليدهم العريقة في النسيج، وثقافتهم المميزة في تربية الخيول، وقيمهم المجتمعية الراسخة. وقد تطورت هويتهم عبر قرون من تاريخ باسيلان، وتشكلت بفعل المجتمعات الجزرية القديمة، والتجارة الإقليمية، والتواصل مع مجتمعات جنوب شرق آسيا المجاورة. [ 2 ]
تربط المصادر التاريخية والإثنوغرافية شعب الياكان بسكان باسيلان الأوائل، ولا سيما شعب تاغيماها، وبالتأثيرات الثقافية من شعب تشامبا (تشام/أورانغ دامبوان) من خلال التجارة والاستيطان والتبادل الثقافي. [ 3 ] [ 4 ] وبمرور الوقت، ساهمت هذه الروابط في تشكيل هوية مميزة لشعب الياكان، تأثرت بالتراث المحلي والتأثير الأجنبي والتكيف طويل الأمد مع البيئات الداخلية. [ 5 ]
تاريخ
الأسس ما قبل الاستعمارية في تاجيما (من القرن السابع إلى القرن العاشر)
يعود أصل شعب ياكان في باسيلان إلى مجتمعات ما قبل الاستعمار المبكرة التي تمركزت حول تاغيما، الاسم التاريخي لباسيلان. ومن بين هذه المجتمعات، كانت تاغيماها، وهي مجتمع ذو توجه بحري انخرط في التجارة الإقليمية عبر أرخبيل سولو والعالم الملاوي الأوسع . [ 6 ] وبحلول القرنين السابع والثامن الميلاديين، أصبحت باسيلان جزءًا من شبكات التجارة في جنوب شرق آسيا التي تربط سولو وبورنيو وجنوب شرق آسيا القارية. [ 7 ]
خلال هذه الفترة، حافظ تجار تشام (أورانغ دامبوان) من تشامبا على تواصلهم مع باسيلان والمناطق المجاورة عبر التجارة والاستيطان. [ ٨ ] ومن خلال التجارة والهجرة والمصاهرة، أثرت مجتمعات تشام على مجتمع تاغيماها في مجالاتٍ مثل الممارسات البحرية، وتقاليد النسيج، والأنماط الزخرفية، والتنظيم الاجتماعي. وقد أسهمت هذه التفاعلات في تطور ثقافة تاغيماها من خلال مزيجٍ من تقاليد باسيلان الأصلية وتأثير تشام.
التسلم المبكر والتأثير الديني لشام وتاغيماها (من القرن العاشر إلى القرن الثالث عشر)
بحلول القرن العاشر، ساهم تجار تشام وعلماء الإسلام في التعريف المبكر بالإسلام بين المجتمعات الساحلية والتجارية في باسيلان وأجزاء من سولو، في وقت كانت فيه معظم مناطق سولو لا تزال تتبع التقاليد الدينية الهندوسية البوذية والمحلية. [ 9 ]
تشير المصادر التاريخية إلى أن بعض مجتمعات تاغيماها كانت من بين أوائل الجماعات الإسلامية في الأرخبيل الفلبيني، حيث اعتنقت المعتقدات الإسلامية قبل التأسيس الرسمي لسلطنة سولو. [ 10 ]
في وقت لاحق، سافر دعاة إسلاميون مثل كريم المخدوم عبر سولو لتعزيز الإسلام ونشره بشكل أكثر رسمية. في ذلك الوقت، كان بعض مستوطني تاجيماها قد اكتسبوا بالفعل معرفة مبكرة بالإسلام من خلال احتكاكهم بالتجار المسلمين. ساهمت مهمة المخدوم في توسيع نطاق الممارسة الإسلامية وتعميقها في المنطقة، مما أسهم في الانتشار التدريجي للإسلام في جميع أنحاء أرخبيل سولو. [ 11 ]
توسع تاجيماها في سولو والصراع الإقليمي (من القرن العاشر إلى القرن الثالث عشر)
مع توسع التجارة الإقليمية، امتدت جماعات تاغيماها إلى بوانسا ( جولو )، وهي مركز سياسي وتجاري ناشئ في أرخبيل سولو. وهناك، احتكت هذه الجماعات بمجتمعات بورانون، مما أدى إلى تنافس على الأراضي والسلطة السياسية وشبكات التجارة. [ 12 ] وقد حدثت هذه التوترات في سياق أوسع من الصراعات التي شملت أورانغ دامبوان (المهاجرين من شعب تشام) وجماعات سولو الأصلية، مما شكل المنافسات السياسية المبكرة في المنطقة. [ 13 ]
في أعقاب هذه الصراعات، بقي بعض أفراد قبيلة تاغيماها في سولو وأصبحوا جزءًا من النخبة الحاكمة المحلية، بينما عاد آخرون إلى باسيلان، وانسحبوا من المناطق الساحلية المتنازع عليها. [ 14 ]
التحول من التجارة البحرية إلى الاستيطان الداخلي (من القرن الثالث عشر إلى القرن السادس عشر)
انتقلت جماعات تاغيمها التي عادت إلى باسيلان تدريجيًا من المستوطنات الساحلية إلى المناطق الداخلية للجزيرة، متأقلمةً مع الزراعة، وسبل العيش القائمة على الغابات، والتجارة الداخلية. [ 15 ] وقد تأثر هذا التحول بتراجع الهيمنة البحرية، وتزايد انعدام الأمن الساحلي، واشتداد المنافسة في مراكز موانئ سولو. وبمرور الوقت، حوّل هذا التحول مجتمع تاغيمها من ثقافة تجارية بحرية في المقام الأول إلى مجتمع أكثر توجهاً نحو المناطق الداخلية والزراعة.
ظهور شعب الياكان وجذوره السلفية المزدوجة (من القرن السادس عشر فصاعدًا)
على مرّ قرون من الهجرة والاستمرارية الثقافية والتكيف، طوّر أحفاد شعب تاغيماها في باسيلان هويةً مميزة تُعرف اليوم باسم شعب ياكان. [ 16 ] تحافظ ثقافة ياكان على عناصر من تراث تاغيماها، بما في ذلك التنظيم الاجتماعي وأنماط الاستيطان وتقاليد النسيج، بينما تعكس أيضًا تأثيرًا كبيرًا لشعب تشامبا (تشام/أورانغ دامبوان) في تقنيات النسيج والزخارف وتقاليد التجارة البحرية والممارسات الإسلامية المبكرة وأنظمة الحكم الجماعي التي دخلت من خلال التجارة والهجرة والتبادل الثقافي. [ 17 ]
ونتيجة لذلك، يعود أصل شعب ياكان التاريخي والثقافي إلى أساس مزدوج: أصول تاغيماها الأصلية في باسيلان وتأثير تشام الخارجي من تشامبا، والذي تشكل من خلال التجارة والهجرة والأسلمة والتكامل الاجتماعي طويل الأمد عبر القرون.
يقطن شعب الياكان في أرخبيل سولو، الواقع غرب زامبوانجا في مينداناو . يرتدون تقليديًا ملابس ملونة منسوجة يدويًا. ترتدي النساء بلوزات قصيرة ضيقة، ويرتدي كلا الجنسين سراويل ضيقة تشبه السراويل القصيرة. تغطي النساء جزءًا من ملابسهن بقطعة قماش ملفوفة، بينما يلف الرجل قطعة قماش تشبه الوشاح حول خصره حيث يضع سلاحه - عادةً ما يكون سكينًا طويلًا. في الوقت الحاضر، يرتدي معظم الياكان ملابس غربية، ولا يستخدمون ملابسهم التقليدية إلا في المهرجانات الثقافية.
أطلق الإسبان على شعب الياكان اسم " سامياكاس " واعتبروهم شعبًا منعزلًا وعدائيًا في بعض الأحيان (وولف 1978:149؛ هايلايا 1980:13).
في أوائل سبعينيات القرن الماضي، استقر بعض الياكان في مدينة زامبوانجا نتيجةً للاضطرابات السياسية التي أدت إلى نزاع مسلح بين جماعات إسلامية متشددة وقوات الحكومة. وتشتهر قرية الياكان في منطقة كالاريان العليا بين السياح الفلبينيين والأجانب بفن النسيج الذي يتقنونه. تقليديًا، يستخدمون نباتات مثل الأناناس والأباكا، التي تُحوّل إلى ألياف، كمادة أساسية للنسيج. وباستخدام مستخلصات عشبية من الأوراق والجذور واللحاء، يقوم الياكان بصبغ الألياف، مُنتجين ألوانًا زاهية وتصاميم دقيقة.

يُعدّ " سيبوتانغان " أكثر التصاميم تعقيدًا، حيث ترتديه النساء حول خصورهن أو كغطاء للرأس. أما "باليباتانغ" فيُزيّن بنقوش مستوحاة من ألوان قوس قزح، بينما يُزيّن "بونغا-ساما" بنقوش مستوحاة من جلد الثعبان. ويمكن وصف كل قطعة قماش ياكان بأنها فريدة من نوعها، نظرًا لاختلاف المواد المستخدمة في صناعتها. وقد تظهر الاختلافات في النقوش أو التصميم أو توزيع الألوان.
أدت الاتصالات مع المستوطنين من لوزون وفيساياس وفيلق السلام الأمريكي إلى تغييرات في فن وأسلوب النسيج. لجأ الكثيرون إلى استخدام الأصباغ الكيميائية، لكونها أكثر ملاءمة، وبدأوا في نسج مفارش المائدة، وحصائر الطعام، وديكورات الجدران، والحقائب، وغيرها من المنتجات التي لا توجد في منزل ياكان التقليدي. بعبارة أخرى، سعت مجتمعات ياكان، لأسباب اقتصادية، إلى تلبية احتياجات زبائنها، مما يدل على براعتهم التجارية. ظهرت تصاميم جديدة، مثل " كينا-كينا" المستوحى من شكل السمكة، و "داوين-داوين" المستوحى من شكل ورقة الكرمة، و"بيني ماتا-ماتا" المستوحى من شكل العين، أو " كابانغ بودي" وهو تصميم على شكل ماسة.
قدمت شركة سيبو باسيفيك رموز رحلاتها السريعة (QR) المصممة على غرار النسيج التقليدي ذي الألوان الزاهية والتصاميم الهندسية لنسيج ياكان في زامبوانجا ، وذلك بهدف الترويج للسياحة المحلية . [ 18 ]
معرض فنون ياكان
أمتار من قماش ياكان معروضة- لوحة سرج مصنوعة من الخشب ومطعّمة بالصدف
- لوحة سرج أخرى مصنوعة من الخشب ومطعّمة بالصدف
- سيف ياكان يُسمى بيرا
شخصيات بارزة من الياكان
- موجي حاتمان ، حاكم باسيلان، والحاكم السابق لمنطقة مينداناو الإسلامية المتمتعة بالحكم الذاتي .
- أبو يكن أبو كل اليكن.
- إسنيلون هابيلون ، جهادي. قُتل في معركة خلال حصار ماراوي على يد القوات الفلبينية.
انظر أيضاً
مراجع
- ↑ "التركيبة العرقية في الفلبين (تعداد السكان والمساكن لعام 2020)" . هيئة الإحصاء الفلبينية . تم الاطلاع عليه في 4 يوليو 2023 .
- ↑ ماجول، سيزار أديب. المسلمون في الفلبين . مطبعة جامعة الفلبين، 1973.
- ↑ ساليبي، نجيب م. تاريخ سولو . مانيلا: مكتب الطباعة العامة، 1908.
- ↑ وارن، جيمس فرانسيس. منطقة سولو، 1768-1898 . مطبعة جامعة سنغافورة، 1981.
- ↑ ماجول، 1973.
- ↑ ساليبي، نجيب م. تاريخ سولو . مانيلا: مكتب الطباعة العامة، 1908.
- ↑ وارن، جيمس فرانسيس. منطقة سولو، 1768-1898 . مطبعة جامعة سنغافورة، 1981.
- ↑ ماجول، سيزار أديب. المسلمون في الفلبين . مطبعة جامعة الفلبين، 1973.
- ↑ ماجول، سيزار أديب. المسلمون في الفلبين . مطبعة جامعة الفلبين، 1973.
- ↑ ساليبي، نجيب م. تاريخ سولو . مانيلا: مكتب الطباعة العامة، 1908.
- ↑ ماجول، سيزار أديب. المسلمون في الفلبين . مطبعة جامعة الفلبين، 1973.
- ↑ ساليبي، نجيب م. تاريخ سولو . مانيلا: مكتب الطباعة العامة، 1908.
- ↑ وارن، جيمس فرانسيس. منطقة سولو، 1768-1898 . مطبعة جامعة سنغافورة، 1981.
- ↑ ساليبي، 1908.
- ↑ ماجول، سيزار أديب. المسلمون في الفلبين . مطبعة جامعة الفلبين، 1973.
- ↑ ماجول، 1973.
- ↑ وارن، 1981.
- ↑ "رموز الاستجابة السريعة الجديدة لرحلات الطيران المحلية تروج للنسيج التقليدي" . صحيفة مانيلا تايمز . ١١ يناير ٢٠٢٥. تاريخ الاطلاع: ١٧ يناير ٢٠٢٥ .
روابط خارجية
وسائل الإعلام المتعلقة ياكان في ويكيميديا كومنز- اللجنة الوطنية لشؤون الشعوب الأصلية – "الياكان"
- الهيئة الوطنية للثقافة والفنون - "ياكان"
- موسوعة الثقافة العالمية – ياكان
- ياكان جزيرة باسيلان
- "ياكان" بقلم غويندالين تينغ، مؤرشف بتاريخ 4 مارس 2016 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine) .
- زامبوانجا: نساجو ياكان من باسيلان
- تقرير إثنولوج للغة ياكان
- قائمة كلمات ياكان في قاعدة بيانات المفردات الأساسية للغات الأسترونيزية
- الإسلام في الفلبين
- الجماعات العرقية المسلمة في الفلبين
- الجماعات العرقية المورو
- الجماعات العرقية في مينداناو
