الشامانية الصفراء

دخلت البوذية منغوليا لأول مرة خلال عهد أسرة يوان (القرنين الثالث عشر والرابع عشر)، واتخذت لفترة وجيزة ديانة رسمية للدولة. واندمجت عبادة جنكيز خان ، الذي اعتُبر من أتباع التنغري ، أعلى مجمع آلهة في الشامانية المنغولية ، في الممارسات البوذية أيضًا. وشهدت منغوليا جمودًا سياسيًا وتنمويًا حتى القرن السادس عشر، حين أعادت البوذية ترسيخ وجودها بعد اعتناق ألتان خان للبوذية. ^{[ 3 ]} وفي عام 1691، بعد ضم أسرة تشينغ لمنغوليا الخارجية ، أصبحت البوذية الديانة السائدة في المنطقة بأكملها، وبدأت الشامانية في دمج عناصر بوذية. وأدت المقاومة العنيفة التي شنتها قبائل الصيد في شمال منغوليا في القرن الثامن عشر ضد المجموعة الحاكمة (البوذية)، وهم مغول الخالك، إلى تأسيس الشامانية السوداء . ^{[ 1 ]}

خلال فترة الهيمنة السوفيتية على جمهورية منغوليا الشعبية ، تم قمع جميع أنواع الشامانية؛ وبعد عام 1991، عندما انتهى عهد النفوذ السوفيتي، عادت الأديان (بما في ذلك البوذية والشامانية) إلى الظهور. ^{[ 1 ]}

استُخدم مصطلح "الشامانية الصفراء" لأول مرة عام ١٩٩٢ من قِبل سيندينجاف دولام، ثم تبناه أوتغوني بوريف، الذي يعتبرها امتدادًا متأثرًا بالبوذية لممارسة متواصلة تعود إلى عهد جنكيز خان. كانت تلك الممارسة السابقة تُعرف باسم "الشامانية السوداء"، وقد مارسها شعب الدارخاد تحديًا للبوذية التي أدخلها الخالكا إلى المنطقة. ووفقًا لبوريف، كان مركز الشامانية الصفراء دير دايان ديره في مقاطعة خوفسغول ، حيث وجد أدلة على ممارساتها في تلاوات وصلوات شامان وُلد في المقاطعة عام ١٩٢٦. ويؤكد بوريف أن الشامانية الصفراء قد انقرضت تمامًا الآن. ^{[ ١ ]}

يجادل المعارضون بأن حجة بوريف تعتمد بشكل مفرط على أدلة راهب واحد من مقاطعة واحدة، وأن من المرجح أن الشامانية الصفراء قد تطورت نتيجة للتوتر بين بوذية سلالة تشينغ، التي كان اعتناقها للبوذية جزئيًا تكتيكًا استعماريًا. ومع ذلك، يتفق مع حجة بوريف، إذ يُعتقد أيضًا أن الشامانية الصفراء لم تصمد في ظل الحكم السوفيتي والشيوعي. ^{[ 1 ]}

تعرضت أراضي البوريات ، الذين يعيشون حول بحيرة بايكال ، لغزو الإمبراطورية الروسية في القرن السابع عشر، واعتنقوا البوذية في القرن الثامن عشر بالتزامن مع اعترافهم بهويتهم المغولية؛ ولا يزال مدى اختلاط الشامانية البورياتية بالبوذية موضع جدل بين الباحثين. وقد تغير تمامًا بحلول القرن العشرين التقسيم الذي ساد في القرن التاسع عشر بين الشامانية السوداء والبيضاء، حيث كانت الشامانية السوداء تستدعي آلهة شريرة لجلب المصائب، بينما كانت الشامانية البيضاء تستدعي آلهة طيبة للسعادة والرخاء. واليوم، تستدعي الشامانية السوداء آلهة الشامانية التقليدية، بينما تستدعي الشامانية البيضاء آلهة بوذية وتتلو تعاويذ بوذية، لكنها ترتدي أدوات الشامانية السوداء. ويعبد الشامان البيض ساغان أوبجن وبورخان غاربال (جد البوذية). ^{[ 1 ]}