غيلوغ

أسس مدرسة غيلوغ جي تسونغكابا ، وهو راهب بوذي ويوغي متعدد المواهب، جاب التبت ودرس على يد معلمين من مدارس كادام، وساكيا، ودريكونغ كاغيو، وجونانغ، ونينغما . ومن بين هؤلاء: رينداوا (1349-1412)، عالم ساكيا، وتشينغا تشوكي غيالبو ، عالم دريكونغ ثيل ، ولاما أومابا، متصوف كادام، وبودونغ تشوكلي نامغيال، معلم جونانغ، ودروبشن ليكي دورجي، معلم دزوكشين. ^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]}

كان تسونغكابا من أشد المعجبين بمدرسة كادام ، فدمج تعاليمها المتعلقة باللوجونغ (تدريب العقل) واللامريم (مراحل الطريق) مع تعاليم الفاجرايانا لمدارس ساكيا وكايغو وجونانغ. ^{[ 12 ]} كما أكد على الرهبنة والالتزام الصارم بالفينايا (الانضباط الرهباني). وقد جمع ذلك مع كتابات واسعة وفريدة من نوعها حول الماديا ماكا ، ونظرية المعرفة البوذية ، والممارسة البوذية. كان لأعمال تسونغكابا العديدة في الفلسفة والممارسة التانترية تأثير واسع النطاق، وشكّلت نقطة تحول في تاريخ الفلسفة البوذية التبتية. ^{[ 13 ] [ 14 ]}

أسس تسونغكابا وتلاميذه دير غاندين عام 1409، وتلاه تأسيس دير دريبونغ (1416) ودير سيرا (1419)، والتي أصبحت تُعرف باسم "الأديرة الثلاثة الكبرى" لطائفة غيلوغ (وأصبحت فيما بعد من أكبر الأديرة في العالم). ^{[ 15 ]} ووفقًا لسام فان شايك، فقد "شكّلت هذه المراكز التابعة لطائفة غيلوغ ثلاثية من الأديرة الضخمة التي هيمنت على الحياة الدينية والسياسية في وسط التبت لقرون". ^{[ 16 ]}

بعد وفاة تسونغكابا عام ١٤١٩ (الذي كان مشهورًا آنذاك واستقطب العديد من المريدين)، نمت طائفة غيلوغ (المعروفة أيضًا باسم غاندين) بسرعة فائقة بفضل جهود تلاميذ تسونغكابا الذين أسسوا العديد من الأديرة الجديدة ونشروا المذهب في جميع أنحاء التبت. ^{[ ١٧ ]} اكتسبت مدرسة غيلوغ سمعة طيبة لالتزامها الصارم بالانضباط الرهباني ( فينايا ) والبحث العلمي الدقيق، فضلًا عن ممارساتها التانترية. ^{[ ١٨ ]} ووفقًا لسام فان شايك، فبينما لم يسعَ تسونغكابا نفسه إلى تأسيس مدرسة جديدة بحد ذاتها، كان تلاميذه هم من تولوا مشروع بناء مدرسة جديدة للبوذية بشكل رسمي. علاوة على ذلك، يكتب فان شايك أن "الفضل الأكبر في تعريف المدرسة الجديدة والدفاع عنها يعود إلى خيدروب، تلميذ تسونغكابا". ^{[ ١٩ ]}

كان تلاميذ تسونغكابا الثلاثة الرئيسيون هم خضروب جيليك بالسانغ ، وجيالتساب دارما رينشين ، ودولزين دراكبا جيالتسن. ^{[ 20 ]} ومن طلاب تسونغكابا المهمين الآخرين توكدين جامبل جياتسو؛ Jamyang Chöjé وJamchen Chöjé (مؤسسا أديرة دريبونج وسيرا، على التوالي)؛ وجيندون دروب، الدالاي لاما الأول . ^{[ 20 ]} تأسست عدة مراكز رهبانية رئيسية في تسانغ، بما في ذلك تاشي لونبو ، وسيغيو، وجيومي، وكلية غيوتو . ^{[ 21 ]} وبحلول نهاية القرن الخامس عشر، طُبعت أعمال تسونغكابا الكاملة على قوالب خشبية . وجُمعت أعماله لاحقًا مع أعمال غيالتساب وخيدروب (اللذين كتبا العديد من الشروح على الكلاسيكيات الهندية وأعمال تسونغكابا) لتُشكّل المجموعة الكنسية الرئيسية والفريدة لمدرسة غيلوغ، والمعروفة باسم "مجموعة أعمال الأب والأبناء" ( جي يابسي أونغبوم ). ^{[ 17 ]}

بحسب ثوبتين جينبا، بحلول نهاية القرن الخامس عشر، انتشرت "تقاليد غاندين الجديدة" في جميع أنحاء المنطقة الثقافية التبتية ، حيث كانت الأديرة التي تحافظ على هذه التقاليد تقع في غرب التبت ، وفي تسانغ ، وفي وسط وجنوب التبت، وفي خام وأمدو في الشرق. ^{[ 17 ]} ويشير جون باورز أيضًا إلى أنه خلال القرون اللاحقة ، "استمرت مدرسة غيلوغ في إنتاج عدد كبير من العلماء البارزين والمتخصصين في التانترا". ^{[ 22 ]}

بحلول نهاية القرن الخامس عشر، أصبح تسونغكابا يُنظر إليه على أنه بوذا ثانٍ في تقليد غيلوغ، وقد كتب تلاميذه (مثل خيدروب جي وتوكدن جامبل غياتسو) العديد من السير الذاتية . طوّرت هذه النصوص الأساطير العظيمة لبوذا تسونغكابا (بما في ذلك قصص ولاداته السابقة ورؤاه الصوفية المتنوعة) وساعدت في ترسيخ الهوية الجديدة لمدرسة غيلوغ كسلسلة نسب أصيلة (تُنسب إلى مانجوشري ). ^{[ 17 ] [ 23 ]} في الوقت نفسه، أصبح تسونغكابا يُعتبر بين المدارس التبتية الأخرى "قوة لا يُستهان بها، شخصًا يجب فهم رؤيته وأفكاره وكتاباته في سياق سلسلته وتقاليده العزيزة". ^{[ 17 ]}

شهدت هذه الفترة الأولية من النمو أيضًا مناظرات وتبادلات أكاديمية بين تقليد غيلوغ الجديد والطوائف السابقة مثل مدرسة ساكيا ، الذين كتبوا نقدًا لفلسفة تسونغكابا، مثل رونغتون شاكيا غيالتسين (1367-1449) (وأدى عمله إلى رد من خيدروب جي ). ^{[ 24 ]} ثم تناول ثلاثة من مفكري مدرسة ساكيا هذا النقاش حول تفسير تسونغكابا لمذهب مادياماكا: تاكتسانغ لوتساوا ، وغورامبا ، وشاكيا تشوكدين. ^{[ 17 ] [ 25 ]} وقد دُحضت هذه الانتقادات بأعمال العديد من علماء غيلوغ، مثل ليكبا تشوجور (المعروف أيضًا باسم جاميانغ غالو، 1429-1503)، والبانشن لاما الأول لوزانغ تشوكي غيالتسن (1507-1662)، وجيتسون تشوكي غيالتسن (1469-1544/46)، وسيرا جيتسون تشوكي غيالتسن، والبانشن ديليك نيما، وجاميانغ زيبا (1648-1751). ^{[ 17 ] [ 26 ]}

في عام ١٥٧٧، تحالف سونام غياتسو ، الذي اعتُبر التجسيد الثالث لجيندون دروب ، ^{[ ٢٧ ]} مع ألتان خان ، أقوى زعيم مغولي آنذاك . ^{[ ٢٧ ]} ونتيجةً لذلك، عُيّن سونام غياتسو الدالاي لاما الثالث . وكلمة "دالاي" هي ترجمة منغولية للاسم التبتي "غياتسو" (المحيط). ^{[ ٢٧ ]} واعتُرف بجيندون دروب وجيندون غياتسو بعد وفاتهما كأول وثاني دالاي لاما على التوالي. ^{[ ٢٨ ]}

كان سونام غياتسو ناشطًا جدًا في الدعوة إلى البوذية بين المغول ، ^{[ 28 ]} وأصبحت ديانة غيلوغ الدين الرئيسي للمغول في القرون اللاحقة. ^{[ 28 ]} سافر سونام غياتسو إلى منغوليا ، ودعم إنشاء الأديرة وترجمة النصوص البوذية إلى اللغة المنغولية . ^{[ 29 ]} كما عارض بعض الممارسات الشامانية مثل التضحية بالحيوانات والتضحية بالدم. ^{[ 30 ]}

أدى هذا التحول في الأحداث إلى توفير رعاة أقوياء لمدرسة غيلوغ، مما ساهم في وصولها إلى مكانة سياسية بارزة في التبت. ^{[ 28 ]} وتعزز التحالف بين غيلوغ والمغول بعد وفاة سونام غياتسو، حيث تبين أن تجسيده هو حفيد ألتان خان، الذي أصبح الدالاي لاما الرابع . ^{[ 28 ]} ولا يزال تأثير مدرسة غيلوغ على البوذية المنغولية قويًا حتى اليوم. ووفقًا لثوبتين جينبا، "من أهم إرث هذه العلاقة تقليد دراسة الشباب المنغولي في مراكز غيلوغ التعليمية الكبرى في أمدو ووسط التبت". ^{[ 21 ]}

بعد صراع عنيف بين طوائف البوذية التبتية ، برزت مدرسة غيلوغ كالمذهب المهيمن، بدعم عسكري من المغول غوشري خان الذي غزا التبت عام 1642 لهزيمة ملك تسانغ . ووفقًا للمؤرخ التبتي سامتين كارماي ، كان سونام تشوبيل ^{[ 31 ]} (1595-1657)، أمين خزينة قصر غاندين، المهندس الرئيسي لصعود غيلوغ إلى السلطة السياسية. لاحقًا، حصل على لقب ديسي [Wylie: sde-sris ]، أي "الوصي"، والذي ناله بفضل جهوده في ترسيخ سلطة غيلوغبا. ^{[ 32 ]}

كان الدالاي لاما الخامس ، نغاوانغ لوبسانغ غياتسو (1617-1682)، أول من تولى السلطة السياسية والروحية الكاملة في التبت من سلالته. أسس نظامًا ثيوقراطيًا رسميًا للحكم، وفتح علاقات دبلوماسية مع سلالة تشينغ الصينية، وشيّد قصر بوتالا في لاسا ، وأرسى دعائم دولة نيتشونغ أوراكل التبتية ، وحفّز نهضة فنية وطباعة كتب عظيمة. ^{[ 21 ]} منذ عهد الدالاي لاما الخامس في القرن السابع عشر، سيطر الدالاي لاما على السلطة السياسية في وسط التبت. ^{[ 33 ]} عُرفت القيادة المركزية لهذه الحكومة أيضًا باسم غاندين فودرانغ . ووفقًا لثوبتين جينبا، فإن حكم الدالاي لاما الخامس "سيُعيد للتبت مظهرًا من مظاهر الوحدة السياسية لأول مرة منذ انهيار الإمبراطورية التبتية قبل نحو سبعمائة عام". ^{[ 21 ]}

كان الدالاي لاما الخامس مؤلفًا غزير الإنتاج وعالمًا غزير الإنتاج. ^{[ 34 ]} ووفقًا لجينبا، "كان الدالاي لاما الخامس من دعاة الوحدة بين الأديان، وكان يُجلّ التقاليد البوذية الرئيسية الأخرى في التبت، وخاصةً مدرسة نينغما ". ^{[ 21 ]} وقد تأثر في ذلك بمعلمه بالجور لوندرب، وهو راهب من مدرسة غيلوغ، ومعلمٌ في مدرسة نينغما للكمال الأعظم (دزوكشين) . ^{[ 35 ]} كتب "الخامس العظيم" العديد من المؤلفات، وكشف عن سلسلة من تعاليم دزوكشين. وكان أحد تلاميذه (وخليفته السياسي كوصي على العرش)، ديسي سانغي غياتسو، معروفًا أيضًا بأنه عالمٌ كبير، وقد كتب مؤلفاتٍ متنوعة في مواضيع مثل الطب التبتي ، وعلم التنجيم، والسيرة الذاتية، وفن الخط. ^{[ 36 ]} وهو مؤلف كتاب الطب التبتي المهم، " مرآة البريل"، وقد كلف برسم مجموعة من اللوحات الطبية، وكتب سيرةً ذاتيةً للدالاي لاما الخامس. ^{[ 37 ] [ 36 ]}

خلال فترة حكم الدالاي لاما الخامس، حصل معلمه لوبسانغ تشوكي غيالتسن على لقب "بانشن بوغد" من ألتان خان والدالاي لاما عام 1645. ^{[ 38 ]} وهذه بداية سلالة البانشن لاما تولكو، الذي يحكم تقليديًا شيغاتسي ومنطقة تسانغ من مقره في دير تاشيلونبو . ^{[ 39 ]} وتشارك مؤسستا الدالاي لاما والبانشن لاما في عملية الاعتراف بتناسخات بعضهما البعض. ^{[ 40 ]} كان لوبسانغ تشوكي غيالتسن عالمًا غزير الإنتاج ويوغيًا عظيمًا، اشتهر بكتاباته عن غيلوغ ماها مودرا (وخاصة نصه الأساسي " طريق الفاتحين" وشرحه الذاتي " مصباح إعادة إضاءة ماها مودرا" ). ^{[ 41 ]}

يُعرف الدالاي لاما الخامس أيضًا باعترافه بزانابازار (1635-1723) كأول جيبتسوندامبا خوتوكتو ، الزعيم الروحي ( بوغد غيغين ) الرسمي لتقليد غيلوغ المنغولي. كان زانابازار موسوعيًا منغوليًا عظيمًا برع في الرسم والنحت والشعر والعلوم واللغات. يُنسب إليه الفضل في إطلاق نهضة الثقافة المنغولية في القرن السابع عشر، وفي ابتكار كتابة سويومبو ، وفي نشر البوذية على نطاق واسع بين المنغوليين. ^{[ 42 ]} كما أشرف زانابازار على بناء العديد من الأديرة الرئيسية لتقليد غيلوغ في منغوليا، مثل دير شانخ ، ودير توفخون ، ودير إردين زو .

أشرف الدالاي لاما الخامس أيضًا على قمع مدارس البوذية التبتية التي كانت تُعتبر خصومًا سياسيين لمدرسة غيلوغ، والتي دعمت سلالة تسانغ. بعد الحرب، تم تحويل العديد من أديرة كاغيو وجونانغ قسرًا إلى أديرة غيلوغ. ^{[ 43 ]} كما تم حظر كتابات مدرسة جونانغ، بالإضافة إلى أي أدبيات من أساتذة ساكيا الذين هاجموا تسونغكابا، وتم حفظ مطبوعاتهم الخشبية في أماكن مغلقة. ^{[ 43 ]} كان موقف الدالاي لاما تجاه نينغما مختلفًا، فقد دعم جمع نصوص نينغما وحفظها، بالإضافة إلى رعايته الشخصية لدير ميندرولينغ وقادته تيرداغ لينغبا ولوتشين دارماشري. ^{[ 44 ]}

كان الدالاي لاما السادس (1683-1706) شخصيةً غير تقليدية، إذ كان يفضل العيش كشخص عادي، ورفض النذور الرهبانية، وكان يشرب الخمر، ويقيم علاقات مع النساء، ويكتب قصائد غزلية وإباحية . [ ^{45 ] تُعدّ} أشعاره جزءًا هامًا من الشعر التبتي. ^{[ 46 ]} أما خليفته، الدالاي لاما السابع ، فكان شاعرًا بارزًا أيضًا، لكنه كتب بشكل رئيسي في مواضيع بوذية وروحية. كان الدالاي لاما السابع، كيلزانغ غياتسو، عالمًا بوذيًا واسع المعرفة، وقد ألّف مئات الكتب في مواضيع بوذية متنوعة. ^{[ 47 ] [ 48 ]} خلال فترة حكم الدالاي لاما السابع، أصبحت التبت أيضًا محمية تابعة لإمبراطورية تشينغ في عهد الإمبراطور كانغشي (حكم من 1661 إلى 1722). ^{[ 49 ]}

توفي الدالاي لاما الثامن والتاسع والعاشر والحادي عشر والثاني عشر جميعهم في سن مبكرة ولم يكونوا شخصيات بارزة. وحكمت التبت خلال هذه الفترة سلسلة من الأوصياء، وشهدت الكثير من عدم الاستقرار السياسي. ^{[ 50 ]}

خلال القرنين السابع عشر والثامن عشر، واصل علماء جيلوغ إنتاج أعمالٍ أكاديمية جديدة. وأصبح تطوير "المبادئ" ( بالتبتية : grub mtha' ، وبالسنسكريتية : siddhanta ) (وهو شكل من أشكال علم الدوكسوغرافيا ) عنصرًا بالغ الأهمية في تعليم جيلوغ ودراساتهم. ^{[ 18 ] [ 51 ]} ولعلّ أبرز علماء الدوكسوغرافيا في جيلوغ هو العالم الجليل جاميانغ شيبا (1648-1721)، الذي ألّف كتاب "زئير الأسد ذي الوجوه الخمسة"، وهو عبارة عن سلسلة من الأبيات الشعرية حول المبادئ ، بالإضافة إلى شرحٍ موسّع لهذا النص الأصلي (حوالي 530 صفحة)، يُعرف باسم " الشرح الكبير للمبادئ ". ووفقًا لدانيال كوزورت، فإنّ أعمال جاميانغ "هي الأكثر شمولًا بين نصوص المبادئ" (في البوذية التبتية). ^{[ 52 ]} يُعرف تجسيده، غونتشوك جيكمي أونغبو (1728-1791)، أيضًا بنصه المختصر عن المبادئ المسمى " إكليل المبادئ الثمين" بالإضافة إلى أعمال أخرى حول مسار البوديساتفا. ^{[ 18 ]}

ومن بين علماء جيلوغ الرئيسيين الآخرين في هذه الفترة تشانغكيا رولبي دورجي (1717-1786)، الذي كتب عرض المبادئ ، ونغاوانغ بيلدين (مواليد 1797)، الذي كتب تعليقًا رئيسيًا على العرض الكبير لجاميانغ . ^{[ 18 ]}

يُعرف تشانغكيا رولبي دورجي أيضًا بمعرفته باللغات وأعمال الترجمة، وبكونه المعلم الرئيسي في بلاط الإمبراطور تشيان لونغ في عهد أسرة تشينغ. أشرف تشانغكيا على ترجمة النصوص البوذية التبتية إلى المنغولية والمانشورية ، وجمع مجموعة من هذه النصوص بأربع لغات (الصينية والمانشورية والمنغولية والتبتية)، كما أشرف على ترجمة سوترا شورانغاما إلى التبتية. ^{[ 53 ]}

خلال القرن الثامن عشر، ارتقى ثوكين لوسانغ تشوكي نيما (1737-1802)، أحد تلاميذ تشانغكيا، بمفهوم المبادئ خطوةً إلى الأمام من خلال كتابه " المرآة البلورية للأنظمة الفلسفية". ووفقًا لروجر ر. جاكسون، يُعد هذا النص "على الأرجح أوسع دراسة للفلسفات الدينية كُتبت في التبت قبل العصر الحديث". يتناول هذا العمل، الذي يجمع بين الفلسفة المقارنة والأديان المقارنة ، جميع مدارس البوذية التبتية، والبوذية الصينية ، والأديان الصينية ، بالإضافة إلى الأنظمة الدينية الهندية والمنغولية والخوتانية . ^{[ 54 ]}

شهد القرن التاسع عشر بروز شخصية شابكار تسوكدروك رانغدرول (1781-1851)، الراهب الجليل من طائفة غيلوغ، والشاعر، وممارس الزوغشين ، المعروف بدراسته غير الطائفية لمختلف التقاليد البوذية التبتية، ولا سيما تقاليد غيلوغ ونينغما . وقد مهدت كتاباته عن اللاطائفية لظهور حركة ريم بنحو ثلاثة عقود. ^{[ 55 ]} ودمجت سيرته الذاتية وأعماله الأخرى تعاليم تقليد غيلوغ مع تعاليم مدرسة نينغما. ^{[ 56 ]} ومن أساتذة غيلوغ الآخرين الذين ارتبطوا بالنشاط غير الطائفي مينياك كونزانغ سونام (1823-1905). كان ممارسًا للزوغشين، وأحد الورثة الأربعة العظام لدارما باترول رينبوتشي، أستاذ نينغما . ^{[ 57 ] [ 58 ]}

خلال عهد الدالاي لاما الثالث عشر (1876-1933)، استعادت التبت استقلالها عن الصين، وشهدت إصلاحات وتحديثات عديدة. ركّز الدالاي لاما الثالث عشر على مركزية الدولة التبتية وتحديثها من خلال تطوير نظام ضريبي حديث، وجيش، وشرطة، وإدارة. أدت هذه التغييرات إلى بعض الصراعات من جانب مؤسسات غيلوغ النخبوية، التي اعتادت إدارة شؤونها المالية بنفسها، وكان أبرزها فرار البانشن لاما التاسع إلى الصين بعد خسارته صراعًا على السلطة مع الدالاي لاما. ^{[ 59 ]} كما أطلق الدالاي لاما الثالث عشر طبعة حديثة من النصوص البوذية التبتية. ^{[ 60 ]}

شهد القرن العشرون بروز العديد من الشخصيات المؤثرة من مؤسسات غيلوغ، بمن فيهم غيندون تشوفيل (1903-1951) وبابونغخا ديشن نينغبو (1878-1941). خلال عهد الدالاي لاما الثالث عشر، بدأت ما يُعرف بـ" جدل دورجي شوغدن "، الذي قادته النزعات الطائفية في بابونغخا. استند هذا الانقسام داخل طائفة غيلوغ إلى عبادة إله حامٍ يُدعى دورجي شوغدن، والذي قيل إنه يُعاقب أتباع غيلوغ الذين يتبنون ممارسات مدارس بوذية أخرى. ^{[ 61 ]} عارض الدالاي لاما الثالث عشر (الذي كان يمارس بنفسه نينغما دزوكشين والإله فاجراكيلايا ) هذه الطائفية. ^{[ 62 ] [ 63 ]}

بعد ضم جمهورية الصين الشعبية للتبت وتدمير أو إلحاق أضرار بآلاف الأديرة التبتية (وخاصةً خلال الانتفاضة التبتية عام 1959 والثورة الثقافية بين عامي 1966 و1976)، فرّ العديد من رهبان غيلوغ، بمن فيهم الدالاي لاما الرابع عشر، إلى الهند ضمن الشتات التبتي . وأُعيد بناء الكليات الرهبانية الرئيسية الثلاث لغيلوغ (سيرا، ودريبونغ، ​​وغاندين) في الهند. ويتخذ الدالاي لاما من دير نامغيال في دارامشالا مقرًا له حاليًا ، كما يمتلك هذا الدير فرعًا له في إيثاكا، نيويورك . ^{[ 64 ]}

يُعدّ الدالاي لاما الرابع عشر زعيماً محورياً للجالية التبتية المعاصرة، ويواصل الدعوة إلى استقلال التبت وحقوق الإنسان، فضلاً عن مواصلة نشر تعاليم البوذية التبتية في أنحاء العالم. وقد التقى الدالاي لاما بالعديد من القادة السياسيين والدينيين، بالإضافة إلى العلماء والفلاسفة، ويدعو إلى اللاعنف والحوار بين الأديان ، والحوار بين البوذية والعلم . ^{[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]} وقد أصبح الدالاي لاما أحد أكثر الشخصيات الدينية احتراماً في العالم. ^{[ 68 ] [ 69 ]}

يُدرّس العديد من معلمي غيلوغ في الغرب، وأصبحت مراكز غيلوغ جزءًا لا يتجزأ من البوذية الغربية. ولعلّ أكبر منظمة دينية مرتبطة بتقاليد غيلوغ هي مؤسسة صون تقاليد ماهايانا ، التي أسسها ثوبتين يشيه وثوبتين زوبا رينبوتشي عام ١٩٧٥. تُدير المؤسسة العديد من مراكز التأمل، وعدة أديرة مثل دير نالاندا في فرنسا، بالإضافة إلى كلية مايتريبا . ومن بين لامات غيلوغ المؤثرين الآخرين الذين درّسوا البوذيين الغربيين: نغاوانغ وانغيال ، ولوندوب سوبا (مؤسس مركز ودير دير بارك البوذي )، وغيشي رابتين ، وتشودن رينبوتشي ، وكيابجي يونغزين لينغ رينبوتشي ، وغيشي لاكدور ، ودهاردو رينبوتشي. كما حصل بعض لامات جيلوغ على تعليم جامعي غربي حديث وأصبحوا أكاديميين منشورين ، مثل جيلك رينبوتشي ، وجيشي ثوبتين جينبا ، وجيشي جيلتسن ، وسونام ثاكتشو .

أصبح بعض الطلاب الغربيين من أبناء طائفة غيلوغ في الشتات (الذين قضى بعضهم بعض الوقت كرهبان) علماء في البوذية بالإضافة إلى مترجمين ومعلمين، بمن فيهم ألكسندر بيرزين ، وبي. آلان والاس ، وروبرت ثورمان ، وروبينا كورتين ، وجيفري هوبكنز ، ودونالد إس. لوبيز جونيور، وخوسيه كابيزون، وغاي مارتن نيولاند ، ونيكولاس فريلاند ، وباري كيرزين ، وجلين إتش. مولين ، وغاريث سبارام .

ثوبتين تشودرون ، وهي راهبة بوذية من طائفة غيلوغ الأمريكية ، هي مؤسسة ورئيسة دير سرافاستي ، وهو الدير الوحيد في الولايات المتحدة الذي يُعنى بتدريب الراهبات البوذيات التبتيات (الراهبات اللاتي رُسمن بالكامل) والرهبان (الرهبان الذين رُسمن بالكامل). ^{[ 70 ]}

بعد القمع الوحشي للبوذية خلال الحقبة الماوية ، برز ثلاثة علماء من مدرسة غيلوغ كشخصيات مهمة في إحياء الدراسات التبتية في جمهورية الصين الشعبية . عُرف هؤلاء العلماء باسم "العلماء الموسوعيين الثلاثة"، وهم: تسيتن شابدرونغ (1910-1985)، وموغي سامتن ​​(1914-1993)، ودونغكار لوزانغ ترينلي (1927-1997). ^{[ 71 ]}

قادت مدرسة غيلوغ المنغولية، بقيادة غيبتسوندامبا خوتوغتو التاسع ، إحياء البوذية المنغولية بعد سقوط الحكم الشيوعي في منغوليا عام 1990. كما أن لتقاليد غيلوغ حضوراً تقليدياً قوياً في جمهوريات روسية حديثة مثل بورياتيا وكالميكيا وتوفا .

تتضمن مؤلفات تسونغكابا توليفًا منهجيًا للعقيدة البوذية، مما يوفر رؤية شاملة للمسار البوذي، استنادًا إلى الماهايانا والفاجرايانا الهنديتين الكلاسيكيتين. ^{[ 72 ]} توجد تعاليم الماهايانا الرئيسية في نصوص متنوعة، مثل كتاب تسونغكابا " الشرح العظيم للمسار المتدرج" ( لام ريم تشين مو )، و "المسار المتدرج المتوسط" (لام ريم برينغ با)، و" المسار المتدرج الصغير" ( لام ريم تشونغ نغو ) . ^{[ 73 ]} تشمل الأعمال الأخرى ذات الصلة "المبادئ الثلاثة للمسار" و"أساس جميع الصفات الحميدة". كما توجد شروحات أخرى للام ريم من قِبَل شخصيات أخرى، مثل " جوهر الذهب المصفى" للدالاي لاما الثالث، و "المسار السهل " ( دي لام ) لبانشن لوسانغ تشوكي غيالتسن .

تستند أعمال لامريم هذه إلى تعاليم المعلم الهندي أتيشا (حوالي القرن الحادي عشر) في كتابه "مصباح طريق اليقظة"، بالإضافة إلى أعمال شانتي ديفا ومؤلفين آخرين من مدرسة مادياماكا الهندية. ^{[ 73 ]} ووفقًا لعلماء جيلوغ، فإن عرض تسونغكابا لمراحل الطريق يُنسب عبر أتيشا إلى ناجارجونا (الذي تلقاه من مانجوشري). ويُقال أيضًا إن تسونغكابا قد أدرج عناصر من عرض أسانغا للطريق (كما علّمه إياه مايتريا ). ^{[ 74 ]}

يستند عرض مفهومي الساماتا والفيباشيانا في كتاب لامريم لتسونغكابا أيضًا إلى كتاب بهافاناكراما (مراحل التأمل) للمعلم الهندي كامالاشيلا من القرن الثامن. [ 75 ^{] ومن النصوص} المهمة الأخرى في مذهب غيلوغ كتاب كادام ، المعروف أيضًا باسم كتاب انبثاق كادام، والذي يتضمن تعاليم من أساتذة كادام مثل أتيشا ودرومتون . ^{[ 76 ]}

في مذهب غيلوغ، يتطلب بلوغ كمال الحكمة ( براغناباراميتا ) فهمًا صحيحًا لمفهوم الفراغ . وفي كتاب لامريم تشينمو، يرفض تسونغكابا فكرة أن كل جهد فكري ومفاهيم ونشاط ذهني تشكل عوائق أمام الفهم الروحي. كما يرفض بعض النظريات حول الفراغ، ولا سيما نظرية شينتونغ (الفراغ الآخر)، التي تُعتبر نوعًا من الأبدية أو الجوهرية . ^{[ 73 ]} ويُعتبر المفهوم الصحيح للفراغ في مدرسة غيلوغ هو فلسفة براسانغيكا مادياميكا لناغارجونا وتشاندراكيرتي كما فسرها تسونغكابا . ووفقًا لجاي غارفيلد، فإن رؤية تسونغكابا هي "توليف بين نظرية المعرفة ومنطق دارماكيرتي مع ميتافيزيقا ناغارجونا ". ^{[ 88 ]}

تُرسخ النظرة الصحيحة للفراغ مبدئيًا من خلال الدراسة والتأمل للتأكد من أن الظواهر هي كما تبدو. تحتوي نصوص غيلوغ على العديد من الشروحات التي تساعد على اكتساب فهم مفاهيمي للفراغ وممارسة التأمل الباطني ( فيباسيانا ). يتضمن تأمل غيلوغ نوعًا تحليليًا من ممارسة التأمل الباطني، وهو "التأمل نقطة بنقطة في الحجج المنطقية للتعاليم، وصولًا إلى تلك المتعلقة بفراغ الذات وجميع الظواهر". ^{[ 89 ]}

بحسب جون باورز: ^{[ 90 ]}

يُمكّن استخدام المنطق في البداية المتأمل من إدراك أن جميع الظواهر خالية من الوجود الجوهري، وقدرته على إثبات ذلك من خلال البراهين المنطقية تجعل هذا اليقين راسخًا لا يتزعزع. إلا أن مجرد اكتساب فهم مفاهيمي لا يكفي، بل يجب تعميق فهم الفراغ من خلال التكرار والممارسة. فكلما تدرب المرء على الفراغ، ازداد إدراكه عمقًا، حتى يتجاوز الحاجة إلى التفكير المفاهيمي، ويصل وعيه بالفراغ إلى مستوى الإدراك المباشر، بحيث إذا تأمل ظاهرة ما في التأمل، فإنه يدرك فورًا غياب وجودها الجوهري.

بالنسبة لتسونغكابا، يرتبط التدريب على البصيرة والحكمة ارتباطًا وثيقًا بالتدريب على التعاطف. فالتدريب على البصيرة في الفراغ يعمق التعاطف، والعكس صحيح. كلاهما يعزز ويقوي الآخر. ^{[ 91 ]}

تركز مدرسة غيلوغ على الأخلاق والانضباط الرهباني لقواعد الفينايا باعتبارها الركيزة الأساسية للممارسة الروحية. وتؤكد بشكل خاص على ضرورة اتباع نهج تدريجي ومتسلسل في الممارسة الروحية. ويمكن القول إن غيلوغ هي المدرسة الوحيدة في بوذية فاجرايانا التي تشترط الترسيم الرهباني كمؤهل أساسي لمعلميها (اللامات/الغورو). وعادةً لا يُسمح لغير الرهبان بمنح التلقين إذا كان هناك معلمون ذوو نذور رهبانية على مقربة منهم.

تُدمج ممارسات مدرسة غيلوغ التانترية أيضًا في مراحل نموذج المسار من خلال كتاب تسونغكابا " الشرح العظيم للمانترا السرية" . ويُدمج هذا مع يوغا الآلهة التانترية في تانترا أنوتارا يوغا ، مثل تانترا غوهياساماجا ، وتشاكراسافارا، ويامانتاكا ، وكالاكرا . ^{[ 10 ] [ 15 ]}

يرى تسونغكابا أن ممارسة الفاجرايانا تتطلب البوديتشيتا والإدراك العميق للفراغ (من خلال تأمل فيباشيانا ) كأساس لها، وبالتالي، تُعتبر الماهايانا غير التانترية (بجوانبها الرئيسية الثلاثة المتمثلة في الزهد والبوديتشيتا والإدراك العميق للفراغ) ضروريةً لممارسة الفاجرايانا في جيلوغ. ^{[ 92 ]} في الواقع، وفقًا لتسونغكابا، لا يمكن ممارسة اليوغا التانترية للفاجرايانا دون التأكد من الفراغ. ^{[ 93 ]}

وتتبع مدرسة غيلوغ أيضًا وجهة نظر تسونغكابا القائلة بأن الفاجرايانا لا تختلف عن السوترا إلا في منهجها الخاص، وهو الممارسة الباطنية ليوجا الآلهة ، والتي تُعتبر طريقة أسرع بكثير من ممارسة الكمالات الستة وحدها. ^{[ 15 ] [ 94 ]}

تركز ممارسة تسونغكابا ونظريته في التانترا على تانترا غوهياساماجا ، وهو نص اعتبره "ملك التانترا". ^{[ 15 ] [ 95 ] [ 96 ]} وقد وصف تسونغكابا نفسه بأنه " يوجي غوهياساماجا " ورأى نفسه مُحييًا ومُصلحًا لهذا التقليد. ^{[ 97 ]} وبذلك، تُعد تانترا غوهياساماجا التانترا الرئيسية لمدرسة غيلوغ. وكما يُشير الدالاي لاما : ^{[ 98 ]}

هناك قول في كتاب غيلوغ: "إذا كان المرء في حركة فهو غوهياساماجا. وإذا كان ساكناً فهو غوهياساماجا. وإذا كان يتأمل، فينبغي أن يكون تركيزه على غوهياساماجا". لذلك، سواء كان المرء منخرطاً في الدراسة أو الممارسة، ينبغي أن يكون غوهياساماجا محور اهتمامه.

كما دمج تسونغكابا ممارسة التانترا الخاصة باليوجا الستة لناروبا ، والماها مودرا ، من سلالات داغبو كاغيو . وقد استمر هذا التقليد على يد البانشن لاما الأول ، الذي ألف نصًا أساسيًا لتقليد غيلوغ/كاغيو الثمين للماها مودرا . ^{[ 99 ]}

تحافظ تقاليد غيلوغ أيضًا على تعاليم دزوكشين ؛ ومن بين أساتذة دزوكشين من غيلوغ : لوزانغ غياتسو، الدالاي لاما الخامس (1617-1682)، وثوبتين غياتسو، الدالاي لاما الثالث عشر (1876-1933)، وتنزين غياتسو، الدالاي لاما الرابع عشر . ^{[ موقع إلكتروني 1 ]} وبالمثل، قام أساتذة غيلوغ مثل كيابجي زونغ رينبوتشي بتدريس ممارسة تشود .

سلالة شفوية فريدة

تتميز تقاليد غيلوغ بسلسلة فريدة من التعاليم الشفوية التي تعود إلى التعاليم التي تلقاها تسونغكابا من البوديساتفا مانجوشري (بالتبتية: جامباليانغ ). وهناك سلسلتان رئيسيتان لهذه الدورة من التعاليم الشفوية لغاندين مانجوشري، وهما: سلسلة إنسا (المتفرعة من غيالوا إنسابا لوسانغ دوندروب) وسلسلة سيغيو (المتفرعة من جي شيراب سينغي). وتنتقل تعاليم ممارسة لاما تشوبا الشائعة عبر سلسلة إنسا. ^{[ 100 ]}

بحسب ديفيد غونزاليس: ^{[ 100 ]}

أوصى مانجوشري تسونغكابا بدمج تعاليم النور الصافي والجسد الوهمي من تانترا غوهياساماجا ، وتعاليم النار الداخلية واستخدام مودرا الحركة من تانترا تشاكراسافارا ، وممارسة فاجرابهايرافا ، مستخدمًا هذه التعاليم كوسيلة لزيادة الحكمة وتجاوز العقبات. وبناءً على ذلك، أسس تسونغكابا لممارسته التانترية قاعدةً من اللامريم واللوجونغ تتمحور حول ممارسة غورو يوغا. ثمّ قدّم مانجوشري لتسونغكابا تعاليم مفصلة حول جميع جوانب التعاليم المذكورة ، ونصحه بتوحيدها جميعًا في ممارسة واحدة. وكان هذا هو الدافع وراء نشأة لاما تشوبا. ومن هذه التعليمات، نشأ نظام سري للغاية من غورو يوغا، كان يُنقل شفهيًا من المعلم إلى التلميذ.

طوّرت مدرسة غيلوغ نظامًا دراسيًا منظمًا للغاية، قائمًا على حفظ ودراسة النصوص الأساسية، فضلًا عن المناظرات الرسمية. وتشمل المواضيع والنصوص الرئيسية المستخدمة في الدراسة ما يلي: ^{[ 101 ] [ 102 ]}

1. الانضباط الرهباني ( 'dul ba ، vinaya ): فينايا-سوترا بواسطة Gunaprabha
2. أبهيدهارما : أبهيدهارماكوشا لفاسوباندو​
3. نظرية المعرفة ( تشاد ما ، برامانا ): والتي تعتمد على برامانافارتيكا لدارماكيرتي ، وهو تعليق على "خلاصة برامانا" لديجناغا ،
4. Madhyamaka ( dbu-ma ): Chandrakirti ’s Madhyamakāvatāra .
5. براجناباراميتا ( فار فيين ): أبهيسامايالانكارا من مايتريا .

تدرس جميع كليات جيلوغ التعليقات على هذه النصوص التي كتبها تسونغكابا، وجيالتساب جي، وكيدروب جي. ^{[ 102 ]}

تُعد النصوص الستة التي كتبها تسونغكابا أيضاً مصدراً رئيسياً لدراسات تقليد غيلوغ:

1. العرض الكبير لمراحل الطريق ( لام-ريم تشين-مو )
2. العرض الكبير للمانترا السرية ( سنغاغ-ريم تشينمو )
3. جوهر البلاغة في التعاليم التفسيرية والنهائية ( Drnng-nges legs-bshad snying-po )
4. مديح النشأة التابعة ( rTen-'brel bstodpa )
5. الشرح الواضح للمراحل الخمس لـ Guhyasamāja ( gSang-'dus rim-lnga gsal-sgron ) و
6. المسبحة الذهبية ( gSer-phreng )

يستخدم كل دير من أديرة غيلوغ مجموعة كتبه التفسيرية الخاصة ( ييغ-تشا ) التي كُتبت لشرح المزيد من التفاصيل الدراسية والمسائل التفسيرية. وتختلف مجموعات كتب غيلوغ المختلفة في العديد من النقاط الدقيقة للتفسير. ^{[ 102 ]} تشمل مجموعات الكتب الرئيسية ما يلي: ^{[ 102 ]}

• الكتب المدرسية لجيتسون تشوكي جيالتسن (1469–1544)، والتي تمت دراستها في غاندن جانغتسي، وسيرا جي، وسيرا نغاغبا
• نصوص كيدروب تنداروا (1493-1568)، التي دُرست في كلية سيرا مي
• نصوص بانشن سونام دراغبا (1478-1554) التي تُدرس في كليات دريبونغ لوسيل لينغ، وغاندين شارتسي، وجيوتو ، وراتو،
• Kunkyen Jamyang Zhepa (1648–1721)، درس في كلية دريبونج جومانج، وكلية دريبونج ديانج، ودير لابرانج، ومعظم الأديرة في منغوليا الداخلية والخارجية، وبورياتيا، وكالميكيا، وتوفا.

بحسب جورج دريفوس، ^{[ 103 ]}

لكل موضوع يتم دراسته، يكون الإجراء متشابهاً. تبدأ العملية بحفظ النص الأصلي، وأحياناً شروحه، بطريقة استدلالية. وتستمر بتفسير النص الأصلي من خلال الشروح، وتتوج بنقاش جدلي .

بعد دراسة النصوص الظاهرية، يمكن للراهب بعد ذلك أن يدخل في الدراسة الباطنية وممارسة النصوص التانترية ، وخاصة تانترا غوهياساماجا، ويامانتاكا، وشاكراسافارا . ^{[ 104 ]}

بعد إتمام جميع دراساته، يُمكن للراهب التقدم لنيل درجة غيشي ، وهو لقب نادر وصعب المنال، وقد يستغرق الحصول عليه من 15 إلى 25 عامًا. ^{[ 105 ]} ووفقًا لجون باورز ، "على الرغم من أن تقليد غيلوكبا يعترف ببعض الأشخاص كـ"تولكو" - أي كائنات تُعتبر تجسيدًا للامات عظام - فإن مختلف مستويات التحصيل العلمي متاحة لأي ذكر قادر على إتمام البرنامج بنجاح." ^{[ 106 ]} لا توجد قيود كبيرة على قدرة الراهب على بلوغ مختلف الرتب العلمية ودرجات غيشي، باستثناء المهارة، ويمكن أن ينتمي إلى أي طبقة اجتماعية أو عائلة أو منطقة. وقد حصل العديد من الغربيين على هذه الدرجة في العصر الحديث. ^{[ 106 ]}

ويكتب باورز أيضًا ما يلي: ^{[ 105 ]}

الطريقة الأساسية للاختبار هي المناظرة الشفوية، حيث يجب على الراهب أن يكون قادرًا على تقييم مجموعة واسعة من المواقف الفلسفية بسرعة، والدفاع عن أي منها ضد أي موقف آخر، والفوز (أو على الأقل الصمود) في منافسة فكرية مفتوحة. عادةً ما تكون المناظرات حيوية للغاية... والهدف المعلن من هذا التمرين هو تنمية عقول الرهبان، ويُعتقد أن المواجهة الجدلية المباشرة تحقق هذا الهدف من خلال تدريبهم على الدفاع عن المواقف الفلسفية، والتفكير السريع، وفحص مذاهبهم ومواقفهم فحصًا نقديًا.

يشير ألكسندر بيرزين إلى أنه في التبت، كان هناك امتحانان فقط (rgyugs-sprod): امتحان الحفظ (blo-rgyugs) وامتحان المناظرة (rtsod-rgyugs). ومع ذلك، وفقًا لبيرزين، "منذ إصلاحات الدالاي لاما الرابع عشر في الهند، أصبح عليهم أيضًا اجتياز امتحان كتابي (bri-rgyugs) وامتحان في كتابة الشعر (rtsom-bri) وامتحان في الثقافة والتاريخ الديني التبتي (rgyal-rabs chos-byung) كل عام." ^{[ 102 ]}

بعد بلوغ درجة الرهبنة، من الشائع الالتحاق بخلوة تأمل طويلة، غالباً ما تستمر ثلاث سنوات، أو التوجه لدراسة التانترا (الفاجرايانا). ووفقاً لباورز، "يستند المنطق وراء هذا النظام إلى فكرة ضرورة اكتساب المرء أولاً أساساً متيناً في النصوص البوذية والفلسفة والمذاهب والممارسات قبل الانخراط في التأمل بدوام كامل. فالمتدربون الذين يفهمون تماماً ما يتأملون فيه سيكونون أقل عرضة للضلال في التأمل من أولئك الذين يكون فهمهم سطحياً فقط." ^{[ 107 ]}

أسس تسونغكابا دير غاندين عام 1409 ليكون مقره الرئيسي. أما دير دريبونغ فقد أسسه جاميانغ تشوجي، ودير سيرا أسسه تشوجي شاكيا يشيه، ودير تاشي لونبو أسسه غيالوا غيندون دروب ، الدالاي لاما الأول. كانت هذه الأديرة الأربعة أكبر وأقوى أديرة طائفة غيلوغ في التبت. قبل الاحتلال الصيني، كان يضم كل من ديري غاندين وسيرا حوالي 5000 راهب، بينما كان دير دريبونغ يضم أكثر من 7000 راهب.

تأسس دير لابرنغ ، في مقاطعة شياخه بمحافظة غانسو (وفي مقاطعة أمدو التبتية التقليدية ) ، عام ١٧٠٩ على يد أول جاميانغ زايبا، نغاوانغ تسوندرو. كما بُنيت العديد من أديرة ومعابد غيلوغ في جميع أنحاء التبت، وكذلك في الصين ومنغوليا . ومن أبرز أديرة غيلوغ في خام : ليثانغ، ^{[ ١٠٨ ]} وباثانغ، وسيرشول ، ودارغي . وفي منطقة غيالرونغ، توجد بعض أقدم أديرة غيلوغ على الهضبة الشرقية، مثل دير ديه تسانغ. ^{[ ١٠٩ ]}

بعد وفاة تسونغكابا، تولى غيالتساب جي وخيدروب غيليك بيلزانغ، خلفاءه في رئاسة دير غاندين ، حفظ تعاليمه ونشرها . وكانا أول " غاندين تريبا " ( حامل عرش غاندين)، وهو المنصب الذي أصبح الرئيس الرسمي لمدرسة غيلوغ بأكملها. ولا يزال هذا النسب قائماً حتى اليوم، ويحمله ثوبتين نيما لونغتوك تينزين نوربو ، ^{[ 110 ]} غاندين تريبا الثاني بعد المائة (وليس الدالاي لاما، كما يُفهم خطأً في كثير من الأحيان).

غاندين تريبا منصب منتخب يشغله كبار رؤساء الأديرة السابقين في كليتي غيوم وغوتو العليا والسفلى للتانترا. مدة المنصب سبع سنوات فقط. ^{[ 111 ]} وهذا يختلف عن المدارس التبتية الأخرى، التي يقودها إما تولكوس محددون (سلالات التناسخ مثل الكارماپا ) أو عشيرة محددة (مثل مدرسة ساكيا ، التي تقودها عائلة خون ). ^{[ 111 ]}

من بين حاملي السلالة الرئيسيين لشعب غيلوغ ما يلي:

• التجسيدات المتعاقبة للدالاي لاما (المعروف أيضًا باسم "جيالوا رينبوتشي")
• خلافة البانتشن لاما ، وتشاكيا دورجي تشانغ، نغاتشين كونشوك جيالتسن، كيشو تولكو تنزين ثرينلي، جاميانغ شيبا، فورشوك جامبا رينبوتشي، جاميانغ ديوي دورجي، تاكفو رينبوتشي، خاتشين يشي غيالتسن
• الجيبتسوندامبا خوتوكتوس ، الزعماء الروحيون للبوذية المنغولية
• تشانغكيا خوتوختوس
• تاتساغ رينبوتشيس
• ريتينغ رينبوتشيس
• التجسيدات المتعاقبة لكيابجي يونغزين لينغ رينبوتشي
• التجسيدات المتعاقبة لـ Kyabje Yongzin Trijang Lobsang Yeshe Tenzin Gyatso

• فلسفة ري-مي لجامغون كونغترول العظيم: دراسة لسلالات البوذية في التبت، بقلم رينغو تولكو، رقم ISBN 1-59030-286-9منشورات شامبالا
• رينغو تولكو: حركة ريميه (ريس-ميد) لجامغون كونغترول العظيم، ورقة بحثية قُدّمت في المؤتمر السابع للجمعية الدولية للدراسات التبتية في يونيو 1995
• مكاي، أ.، محرر (2003)، تاريخ التبت ، روتليدج كرزون، رقم ISBN 0-7007-1508-8
• مولين، جلين هـ. (2001). الدالاي لاما الأربعة عشر: إرث مقدس من التناسخ . دار نشر كلير لايت. سانتا فيه، نيو مكسيكو. ISBN 1-57416-092-3.