الشامانية المنغولية

وصف كلاوس هيسه التسلسل الهرمي الروحي المعقد في المجتمع المنغولي القائم على العشائر، استنادًا إلى مصادر تعود إلى القرن الثالث عشر. تتألف أعلى فئة في مجمع الآلهة من 99 تنغري (55 منهم طيبون أو "بيض" و44 مرعبون أو "سود")، و77 ناتيغاي أو "أمهات الأرض"، بالإضافة إلى غيرهم. لا يُستدعى التنغري إلا من قبل القادة وكبار الشامان، وهم مشتركون بين جميع العشائر. بعد ذلك، تهيمن ثلاث مجموعات من أرواح الأجداد. "أرواح السيد" هي أرواح قادة العشائر الذين يمكن لأي فرد من أفراد العشيرة أن يلجأ إليهم طلبًا للمساعدة المادية أو الروحية. أما "أرواح الحامي" فتشمل أرواح كبار الشامان ( إيغاري ) والشامانات ( أبييا ). تتكون "الأرواح الحامية" من أرواح الشامان ( بوو ) والشامانات ( أودوجان ) الأصغر حجماً، وترتبط بموقع محدد (بما في ذلك الجبال والأنهار وما إلى ذلك) في أراضي العشيرة. ^{[ 13 ]}

كان التمييز بين الأرواح البيضاء الكبيرة والأرواح السوداء الصغيرة (عند الشامان، والتنجري ، وغيرهم) عاملاً أساسياً في تقسيم طبقات الأرواح إلى ثلاث مجموعات أخرى، تتألف من "أرواح لم تُدخَل عبر طقوس الشامان إلى عالم الأرواح السلفية"، ولكن يمكن مع ذلك الاستعانة بها - وقد أُطلق عليها اسم "الأرواح الثلاثة المستجيبة للدعاء" ( جلباريل-أون قربان ). كانت الأرواح البيضاء من نبلاء العشيرة، والسوداء من عامة الشعب، أما الفئة الثالثة فكانت تتألف من "أرواح العبيد الشريرة والعفاريت غير البشرية". لم يكن يُسمح للشامان البيض إلا بتكريم الأرواح البيضاء (وإذا استدعوا الأرواح السوداء، فإنهم "يفقدون حقهم في تكريم واستدعاء الأرواح البيضاء")، ولم يكن يُسمح للشامان السود إلا بتكريم الأرواح السوداء (وكانوا يخشون بشدة استدعاء الأرواح البيضاء لأن الأرواح السوداء ستعاقبهم). تم تخصيص اللون الأسود أو الأبيض للأرواح وفقًا للمكانة الاجتماعية، وللشامان "وفقًا لقدرة وتخصيص روح أجدادهم أو روح سلالة الشامان". ^{[ 8 ] [ 14 ]}

كان هناك تبجيل واسع النطاق لجنكيز خان حتى ثلاثينيات القرن العشرين، يتمحور حول ضريحٍ كان يحفظ آثارًا روحانية لجنكيز خان، ويقع في منطقة أوردوس لوب في منغوليا الداخلية بالصين. ^{[ 15 ]} حاول اليابانيون ، خلال احتلالهم للصين ، الاستيلاء على هذه الآثار لتحفيز النزعة القومية المنغولية الموالية لليابان، لكنهم فشلوا. ^{[ 15 ]}

في ظل جمهورية منغوليا الشعبية (1924-1992)، قُمعت الديانة المنغولية الأصلية، ودُمّرت أضرحة جنكيز خان. ^{[ 15 ]} أما في منغوليا الداخلية، فقد استمرت عبادة البطل الثقافي؛ ونجا الحراس الوراثيون للأضرحة هناك، وحافظوا على مخطوطات قديمة لنصوص طقوسية، كُتبت جزئيًا بلغة غير مفهومة تُسمى "لغة الآلهة". ^{[ 15 ]}

مع تأسيس جمهورية الصين الشعبية، حشد الصينيون القومية المغولية في الدولة الجديدة، وشيدوا ضريح جنكيز خان (أو ضريح الرب، كما يُسمى باللغة المنغولية ^{[ 16 ]} ) في مدينة أوردوس، حيث جمعوا خيام المعبد القديمة، وأكدوا حراس الجماعات في مناصبهم، وقدموا الدعم المالي للقرابين السنوية. ^{[ 15 ]}

أصبح ضريح أوردوس منذ ذلك الحين مركزًا لإحياء تبجيل جنكيز خان في جميع أنحاء منغوليا الداخلية. ويُجلّ الصينيون الهان ، وهم المجموعة العرقية الرئيسية في منغوليا الداخلية، جنكيز خان باعتباره الأساس الروحي لسلالة يوان . ^{[ 16 ]} وقد أُنشئت معابد أخرى لجنكيز خان، أو فروع لضريح أوردوس، في منغوليا الداخلية وشمال الصين. ^{[ 17 ] [ 18 ]}

الأوفو ( بالمنغولية : овоо ، بالمنغولية التقليدية : ᠥᠪᠥᠭᠭᠠ ) هي مذابح قربانية على شكل تلال ، تُستخدم تقليديًا للعبادة في الديانة الأصلية للمغول والجماعات العرقية ذات الصلة. ^{[ 19 ]} يُنظر إلى كل أوفو على أنه تجسيد لإله. فهناك أوفو مخصصة لآلهة سماوية، وآلهة جبلية، وآلهة أخرى للطبيعة، بالإضافة إلى آلهة السلالات البشرية والتجمعات السكانية.

في منغوليا الداخلية، قد تكون الأضرحة المخصصة لعبادة آلهة الأجداد أضرحة خاصة لعائلة ممتدة أو أقارب (أشخاص يحملون نفس اللقب)، أو أضرحة جماعية في القرية (مخصصة لإله القرية)، أو رايات أو روابط . وتشمل القرابين المقدمة للأضرحة لحوم الحيوانات، والبخور ، والسقايات . ^{[ 19 ]}

تُوصَف جوانب مختلفة من الشامانية، بما في ذلك التنجري وإلههم الرئيسي قورمساتا تنجري ، في كتاب "التاريخ السري للمغول" الذي يعود إلى القرن الثالث عشر ، وهو أقدم مصدر تاريخي باللغة المنغولية. ^{[ 20 ]} مع ذلك، لا تُقدِّم المصادر من تلك الفترة نظامًا كاملًا أو متماسكًا من المعتقدات والتقاليد. ويمكن العثور على مجموعة مصادر أكثر ثراءً من القرن السابع عشر فصاعدًا؛ تُقدِّم هذه المصادر شامانية "صفراء" متأثرة بالبوذية، ولكنها، في رأي العديد من الباحثين، تُشير إلى استمرار تقليد شامانية أقدم. ^{[ 21 ]} منذ عهد جنكيز خان على الأقل، كان يُنظر إلى برخان خلدون على أنه جبل مقدس . ^{[ 22 ]} أعطت معتقدات المغول الشامانية الأولوية للحياة الدنيا على الحياة الآخرة. ^{[ 23 ]} لذلك، سعى حكام المغول إلى الاستعانة بالرهبان ورجال الدين والكهنة للصلاة من أجل طول العمر والرزق.

دخلت البوذية منغوليا لأول مرة خلال عهد أسرة يوان (القرنين الثالث عشر والرابع عشر)، واتخذت لفترة وجيزة ديانة رسمية للدولة. كما أُدمجت عبادة جنكيز خان، الذي اعتُبر من أتباع التنغري ، أعلى مجمع آلهة في الشامانية المنغولية، في الممارسات البوذية. وشهدت منغوليا جمودًا سياسيًا وتنمويًا حتى القرن السادس عشر، حين عادت البوذية للانتشار بعد اعتناق ألتان خان للبوذية. ^{[ 24 ]} وفي عام 1691، بعد ضم أسرة تشينغ لمنغوليا الخارجية ، أصبحت البوذية الديانة السائدة في المنطقة بأكملها، وبدأت الشامانية في دمج عناصر بوذية. وأدت المقاومة العنيفة التي شنتها قبائل الصيد في شمال منغوليا في القرن الثامن عشر ضد المجموعة الحاكمة (البوذية)، وهم مغول خالكا ، إلى تأسيس الشامانية السوداء . ^{[ 9 ]}

خلال فترة الحكم السوفيتي لجمهورية منغوليا الشعبية ، قُمعت جميع أشكال الشامانية؛ وبعد عام 1991، مع انتهاء حقبة النفوذ السوفيتي، عادت الأديان (بما فيها البوذية والشامانية) إلى الظهور. ^{[ 9 ]} وقد أشارت أبحاث حديثة أجراها علماء الأنثروبولوجيا إلى أن الشامانية لا تزال جزءًا من الحياة الروحية المنغولية؛ فعلى سبيل المثال، سجلت أغنيس بيرتالان سلسلة من الأدعية والتراتيل الموجهة إلى الإله المهم دايان ديره في عام 2005 في مقاطعة خوفسغول . ^{[ 25 ]}

في يونيو/حزيران 2017، أجرى أستاذا علم النفس ريتشارد نول وليونارد جورج دراسة ميدانية بين الشامان المنغوليين، ونشرا على موقع يوتيوب سبعة مقاطع فيديو قصيرة لطقوس "النار" الليلية التي تُقام في ليلة الانقلاب الصيفي (أولان تيرجل)، قرب منتصف الليل على بُعد حوالي 20 كيلومترًا (12 ميلًا) من مدينة أولان باتور. نُظِّم هذا الحدث من قِبَل جارغالسايشان، رئيس اتحاد الشامان المنغوليين، وكان مغلقًا أمام السياح. ^{[ 26 ]}  

تعرضت أراضي البوريات ، الذين يعيشون حول بحيرة بايكال ، لغزو الإمبراطورية الروسية في القرن السابع عشر، واعتنقوا البوذية في القرن الثامن عشر بالتزامن مع اعترافهم بهويتهم المغولية؛ ولا يزال مدى اختلاط الشامانية البورياتية بالبوذية موضع جدل بين الباحثين. وقد تغير تمامًا بحلول القرن العشرين التقسيم الذي ساد في القرن التاسع عشر بين الشامانية السوداء والبيضاء، حيث كانت الشامانية السوداء تستدعي آلهة الشر لجلب المصائب، بينما كانت الشامانية البيضاء تستدعي آلهة الخير للسعادة والرخاء.

اليوم، يستحضر الشامانية السوداء آلهة الشامانية التقليدية، بينما تستحضر الشامانية البيضاء آلهة بوذية وتتلو تعاويذ بوذية، لكنها ترتدي أدوات الشامانية السوداء. ويعبد الشامان البيض ساغان أوبجين وبورخان غاربال (بوذا الأجداد). ^{[ 9 ]} وقد حلل إيبي شيمامورا انتشار الشامان البورياتيين في الفترة من 1990 إلى 2001 باعتباره جانبًا من جوانب "البحث عن الجذور" التاريخي والجيني بين شعوب البوريات المهمشة في منغوليا وروسيا والصين . ^{[ 27 ]}